《南華真經循本》

《南華真経循本》は、羅勉道が『荘子（そうし）』に注釈を施した著作である。冒頭では、『荘子』の原本が五十二篇あったこと、郭象の删定により三十三篇が残ったことを説く。蘇軾（東坡）はさらに篇の順序を改め、『譲王』『盗跖』『説剣』『漁父』の四篇を『列御寇』の末にまとめ、荘子の本意に合うとした。羅勉道は『刻意』『繕性』の二篇は内容が浅く荘子の真作ではないとし、全書を二十六篇と定めることを提案する。

書中では篇を内篇・外篇・雑篇の三類に分ける。内篇は各篇に専題があり、主題に沿って論じる。外篇と雑篇は篇首の文字を篇名とし、主として内篇の思想を補い発揮する。

『逍遥遊』は内篇の首章で、精神が自由に遨游する境地を述べる。冒頭では北海に「鯤（こん）」という巨魚があり、その体の大きさは何千里とも知れないとする。この魚は「鵬（ほう）」という巨鳥に変じ、鵬の背も同様に何千里とも知れない。鵬が翼を振って高く飛ぶとき、その翼は天に垂れる雲のごとし。この神鳥は海流に従って南海へ渡り、そこを「天池」と呼ぶ。

注釈では特に、「北冥」「南冥」は普通の北海・南海ではなく、海の最北端と最南端の極めて遠い地を指し、その広大と幽深ゆえに「冥」と称すると説く。羅勉道は「鯤」の字の本義は小さな魚の苗であると考え（『爾雅』『礼記・内則』を引証）、荘子が意図的に逆用し最小を最大と言い換えたのは幽默の風格であるとする。「鵬」は伝統的な典籍には見えないが、『島夷雑志』に昆仑層期国に大鵬の鳥があり、飛べば日を遮り、ときには駱駝を食べるとあり、鵬の羽の管を水桶にした例もある。この極小から極大への想像こそ荘子哲学の特色であるとする。

『荘子・逍遥遊』にある大鵬が南へ飛ぶ物語とその深い意味について述べた文章です。

原文は、大鵬が移動するとき、翼で水面を打って三千里の波を巻き起こし、つむじ風に乗って九万里の高空まで一気に舞い上がると描写しています。ここでは「斉諧」（斉国の奇聞異事を記録した書物）の説を引いて、この不思議な物語を裏付けています。大鵬が北海から南海へ飛ぶには、六月の大風の力を借りてこそ、これほど遠い旅を成し遂げられるのです。

文中ではいくつかの重要な意象が説明されています。「天池」とは海水と空が出会う極めて遠い場所を指し、伝説で太陽が沐浴する咸池のようなものです。「南冥」とは南海の天池のことです。「扶揺」とは渦を巻いて上昇するつむじ風を指します。作者は大鵬が翼を広げて高く飛ぶ壮大な景象を通して、人が修行によって超凡入聖の境地に達することができることを暗喩しています。

冒頭では「鯤が鵬に化す」という典故が挙げられています。表面的には魚が鳥に変わる不思議な物語に見えますが、実には深い修行の道理が込められています——鯤魚が鵬に化してこそ高く飛び遠くへ移ることができるように、人もまた内なる転化を経てこそ逍遥自在の境地に達することができるのです。後文で言及される天文データ（周天の度数、里数など）は、古人が天地間の距離を計算するために用いた方法であり、それによって大鵬の飛行高度の計り知れなさを引き立てています。

本節は、古代天文学における天地の運行の計量の仕方と、『荘子』の「鵬の南冥に徙る」という一節が持つ哲学的含意を説いています。

古人は二十八宿（古代天文学で天球を分けた二十八の星区）が巡る円の直径を測り、その外側に上下東西それぞれ一万五千里ある「四游の極」（天地が動く四つの極限）を置きました。天穹全体の直径は三十八万七千里、天の中心から縁までの半径は十九万三千五百里です。大地は中央にあり、厚さは三万里とされます。

文中では四季ごとに大地の位置がどう変わるかが詳しく述べられています。春分のとき大地は真ん中にあり、その後しだいに沈み、夏至では一万五千里沈み、地表が天穹の中央と同じ高さになるとされます。夏至以降は再び上がり、秋分で中央に戻り、冬至では一万五千里上がり、地の底が天穹の中央と揃うとされます。この「地が三万里游ぶ」説は『周髀算経』に由来しますが、渾天説の一派は全面的には受け入れませんでした。

鄭玄（東漢の経学者）は『周礼』の注で勾股の法により日影を測り、日と地の距離を八万一千三百九十四里余りとしました。『荘子』は大鵬が「六月の息を以って去る」（六月飛び続けてやっと休む）と言うのは、北海から南海へは天周の半分を渡るからで、飛行期間が半年になるのは天体の運行の理に合っている、と大鵬の行も天の法に従うことを示すと読まれます。

後半では『荘子』の「野馬也、塵埃也」という有名な比喩を解きます。野馬が走り立てる塵は、天地に漂う気（き）（游気）のたとえです。張載（北宋の理学者、号は横渠）は、太虚の中の気は昇降して揚々とし、やむことがないと言い、『易』の「絪緼」（陰陽二気が交わる状態）、荘子の「生物以息相吹」（万物は息で互いに吹き合う）も、この絶え間ない気化の運動を表すとしました。朱熹（号は晦庵）はさらに「乾道成男、坤道成女」（『易』における天地が万物を生む原理）で、この游気の造化の働きを説明しています。

この文章は、『荘子（そうし）』の逍遥遊（しょうようゆう）で、大鵬（たいほう）が九万里の高さへ飛ぶ場面を解説しています。遠く仰ぐ空の蒼い色は宇宙の果てではなく、空気中に浮かぶ微粒子、すなわち野馬塵埃（やばじんあい）による見え方だと説明します。真の虚空は限りなく続くため、大鵬は十分な風の支えである培風（ばいふう）を得るために、九万里の上空へ飛ぶ必要があるとされます。

二つのたとえでこの理を示します。堂の前のくぼみである坳堂（おうどう）に一杯の水を注げば、小さな草を舟として浮かせられても、杯を置くと底につかえます。浅い水は大きな舟を支えられないのです。同様に、弱い風は大鵬の巨大な翼を支えられません。九万里の下に厚く風が積もって初めて、大鵬は青い天を背に、妨げである夭閼（ようあつ）を受けず、南へ向かえます。この解説では、真の天の色を蒼色ではなく青色だと区別しています。

作者は、漢代の天文学者である郗萌（ちぼう）が、天には実体がなく、視線の限界によって蒼く見えるとしたことを挙げ、荘子の見方と一致すると述べます。また、「則已矣（そくいい）」を単に「それだけだ」と解すると文意が切れると注意します。「且夫（しゃふ）」などの語が段落をつなぎ、文章の流れを保つ働きにも触れています。

『荘子（そうし）』の「逍遥遊（しょうようう）」に描かれる鯤鵬（こんほう）と小鳥の寓話を、現代語で言い換えると次のように理解できる。

大鵬は九万里の高さへ昇るには、巨大な翼を支えるだけの強い風がなければならない。極めて高いところまで上がれば、下には厚い風の層ができ、青天を背負って自由に翔べ、何にも妨げられない。しかし十分な風をたくわえておかなければ、南へ飛ぶ壮挙は成しえない。

このとき蝉と小斑鳩（るすばと。山鵲に似た小鳥）が大鵬を笑う。「私たちは力いっぱい飛べば楡や枋の木の梢まで一気に行ける。たまに届かず地に落ちても平気。どうして九万里も南へ飛ばなきゃいけないの？」（筆者は「蜩（せみ）」を五月に鳴く黒い蝉、「鷽鳩」を江東で鶻鵃と呼ぶ小鳥と説明する。いずれも姿を変じるが、鯤鵬の変化には遠く及ばない。）

続いて眼界の差を三つの比喩で示す。近郊へ行く人は一日分の食を持てば往復でき腹も満ちる。百里先へ行く人は夜通し米をついて糧を用意する。千里先へ行く人は三か月前から乾粮を準備する。蝉や斑鳩に、大鵬の志など分かるはずがない。（「莽蒼（ぼうそう）」は郊野の広いけしき、「果然（かくぜん）」は食べて元気になるさまを指す。）見識の狭い者が、自分の限られた尺度で広い境界を笑うのと同じである。

鯤鵬が大風を蓄えてこそ高く飛べるという事実と、小虫が低い飛びに満足するさまを対比し、大きな境地と小さな境地の差を示している。蝉と斑鳩は狭い天地にとどまり、より高い追求を理解しない者のたとえであり、常人が道（タオ）の境地を悟りにくいことのたとえでもある。

この一節は、生き生きとした比喩によって、認知の限界という哲理を明らかにしている。斑鳩（はんきゅう）が遠くへ飛べないのに少量の餌で足りるのに対し、大鵬（たいほう）が大空へ羽ばたくにはもっと多くの風を蓄えねばならないのと同じように、見識の狭い生き物——二虫とは斑鳩と蝉を指す——は、大鵬の壮大な志を理解できない。

ここでは「小知」と「大知」で、狭い認知と広い認知を比べている。朝生暮死する菌類（朝菌）には月の満ち欠けがわからず、季節を越えて生きられない夏蝉（蟪蛄・えいこ）には春秋の意味がわからない。これはいずれも命の短さによる限界である。楚国の南には冥灵（めいれい）と呼ばれる伝説上の霊亀があり、五百年を一春、五百年を一秋とする。さらに上古には大椿（たいしゅん）があり、八千年を一季とする。それにもかかわらず人々は八百歳まで生きた彭祖（ほうそ）を長寿の手本として競い合う。これは悲しいことではないか。

文中では朝菌は朝に生まれ夕に死ぬ菌類、蟪蛄は四五月に現れる紫青色の小蝉、冥灵は南海の神亀（古代の四霊の一つ）と説明されている。植物（朝菌と大椿）と動物（蟪蛄と冥灵）を対比し、寿命の差が認知の広狭を決めると示す。「椿」の字を分解して十を掛けるなど八千年の数え方は、一見荒唐に見えても実は深い含意を孕んでいる。

最後に、人はこれらを寓話だと軽く見がちだが、実は生活観察に根ざした真実が込められていると指摘する。世の人が彭祖の長寿を盲信するのに、より壮大な生命の尺度から見れば取るに足らないことに気づかない。自らの認知の枠を破り、より広い視野で世界を見るよう促すのである。

この文章は、さまざまな生の形態が持つ認識の限界を対比させ、「小知（しょうち）」と「大知（たいち）」の差を示している。一般の人の寿命が、八百歳を生きたと伝わる仙人彭祖（ほうそ）の前では短く哀れに見えるのと同様に、小さな知恵と大いなる知恵の隔たりも、そのほどに大きいという。

文中では、商の湯（しょうとう）が賢人の棘（き）に問うた故事を引き、蝉や小鳥が大鵬（だいほう）を笑う話をたとえにしている。極北の不毛の地には深い海があり、その中に鲲（こん）と名づく巨魚がいて、体の幅は数千里にも及ぶ。また鹏（ほう）と名づく大鳥がいて、翼は天に垂れる雲のように広い。大鵬が旋風に乗じて九万里の高さへ昇り、雲を抜けて青天まで至り、南へ向かって飛び去るとき、塩性の湿地に暮らす小さな鶉（せきじゅん、斥鴳）が笑って言う。「あれはどこまで行けるのか。わしは跳んで数丈も飛べぬ。蓬蒿（ほうこう）の中を旋回するのが限界だ。」これが小と大の別である。

注では、いくつかの重要な意象が詳しく説かれている。「羊角風（ようかくふう）」は竜巻のことで、角のように旋り上がる形を指す。「絶云気（ぜつうんき）」は、鹏が雲の上まで登った高さを表す。「斥鴳」は海辺の塩性地に生きる小型の鶉である。著者は、蝉が泥から抜け出して榆（にれ）の枝のあいを低く飛ぶだけで満足するのに似て、見の狭い生き物は大鵬の志を理解できないと指摘する。それは、田舎の人が君子（くんし）の胸の広さを理解しがたいのと同じである。これらのたとえはいずれも、自らの境地に縛られた命は、より高い段階の存在を認めにくいということを説いている。

この一節は『南華真経循本』に見えるもので、小と大の対照、そして境の異なる人の見え方の差を論じている。

まず小鳥——蜩（ちょう）、鳩（きゅう）、斥鴳（せきえん）——は蓬蒿（ほうこう）の茂みに身を置き、海辺で育ち宇宙の広さや風月の壮大を目にしたにもかかわらず、大鵬（たいほう）を愚かしいと笑いすてる。これは、聖人（せいじん）の教えに触れた者が、なお愚を改めず自らをすてるに似ている。

文中では「湯（とう）が棘（きつ）に問う」という故事と、先に挙げた「斉諧（せいかい）の志怪（しせい）」が互いに証し合わせる形で、鯤（こん）・鵬の巨体を具体的な数で描く。鯤の幅は数千里、鵬の背は大山のごとく、旋風——ここでは特に形を「羊角（ようかく）」と形容する——に乗って九万里の高みへ昇る。この描写は、小さな生き物（蜩・鳩・斥鴳）の変化の微細さを示しつつ、逆に鵬が九万里を翔る壮挙を笑うさまを浮かび上がらせる。

「九万里」という数は、天池（てんち）——天上にあると伝わる水域——と天の間に、実に九万里の隔たりがあることを示すためである。そのように広大無辺の太虚（たいきょ）の中では、精神は自在に遊ぶことができ、俗世の狭い見解を打ち破り、胸を開いて逍遥（しょうよう）の境地に至る。

次に人について論が移る。才が一官に足るにとどまる者、行いが一郷に及ぶ者、徳が一君に合う者、力が一国の信を得る者——彼らは自分をあの小鳥のように満足して見る。宋榮子（そうえいし）は战国（せんごく）期の思想家で、このような人を笑う。宋榮子は、天下が誉めてもなお努力を増さず、天下が非ずとも落胆しない。内なる修養と外なる評価を明確に分け、栄辱の境を見分ける。ただし、世俗の評価をせわしなく追うことはなくても、なお上なる境には至っていない。

ここでは宋榮子の含み笑う様を「犹然（ゆうぜん）」と描く。先の一類は「小さき者が大きき者を笑う」（小鳥が大鵬を笑う）であり、宋榮子は「大きき境の者が小さき境の者を笑う」側に立つ。外の毀誉（きよ）に左右されず、内に是非と栄辱の判断を保ち、これで己を守れば足りると考える。

世俗に熱心でない人でも、まだ真に超然独立した境地には至っていない。仙人の列子（れっし）は風に乗って飛び、軽やかに自在だったが、十五日ごとに地上へ戻る必要があった。福報を急ぐわけではないが、歩く苦は免れても、いまだ外物（風）に依っていた。

真に高い境地とは、天地の自然の理に順い、陰陽・風雨・晦明の六気（ろっき）——道家では世界を成す基本要素とされる——を御し、無限の境を自在に遨游することである。このような人に、何を頼る必要があるか。

列子は修行者の宋荣子より境は高いが、まだ依るものがある。この類の修行者は完全には超脱していない。天地の正気（てんちのせいき）——道家では生命の本源の気とされる——を主とし、六気を助けとし、精神を無限の境へ遨游させ、すべての力が自らの内から出るなら、外物に頼る必要はどこにあるか。この境地に達すれば完全に超脱する。

続いて三種のより高い得道者を述べる。至人（しいじん）は我を忘れ、神人（しんじん）は功業を求めず、圣人（せいじん）は名を貪らない。三境は段々に深まる。圣人はすでに高明だが、神人はさらに測りがたく、至人は神人の極致である。功業を求めなければ名もない。我を忘れれば功業の話もない。後文では許由の故事がこれらの境を具体に示す。

この経文は、道家の隠者に関わる二つの物語を通じ、無為而治（むいじち）と聖人無名（せいじんむめい）の考えを示しています。

第一は、堯（ぎょう）が許由（きょゆう）へ王位を譲ろうとする話です。堯は、日月が昇っても松明をともし、大雨の後にも水をまくのは無駄であり、あなたが位に就けば天下は治まるのに、自分が居座るのは恥ずかしいと述べます。許由は、天下はすでに治まっており、代わるのは虚名のためなのかと問い返します。名は実の付属物にすぎず、小鳥は深い森でも一本の枝があればよく、モグラも腹が満ちるだけの水しか飲みません。帰ってほしい、君子には天下の統治は必要ないといいます。料理人が料理をしないからといって、祭祀を担う者が役目を越えて代わることはない、というたとえです。

第二は、肩吾（けんご）が連叔（れんしゅく）へ接輿（せつよ）の言葉を伝える話です。肩吾には、それが天の川のように際限なく、誇張されていて信じられません。接輿によれば、遠い姑射山（こやざん）に神人（しんじん）が住み、肌は氷雪のように白く、姿は少女のようにしなやかで、五穀を食べず、風を吸い露を飲むといいます。

二つの物語は、作為をせずに治め、素朴な本来の姿へ帰ることをたたえます。許由の辞退は虚名を求めず足るを知る姿勢を、姑射山の神人は俗世を超えて自然と一つになる理想を表しています。

この文章は、『荘子（そうじ）』に描かれる神人（しんじん）の超然とした境地を説明しています。肩吾（けんご）は連叔（れんしゅく）に、接輿（せつよ）の話を伝えます。神人は雲に乗り、飛竜を御して四海の外を遊び、その精神が集中すれば、万物に病害がなく、五穀が実るという話です。しかし肩吾は、それを信じ難い大言だと考えます。

連叔は、盲人には模様の美しさが見えず、聾者には鐘や太鼓の音が聞こえないように、心の理解にも同じ不自由があると答えます。接輿の語る神人は、姑射山（こやさん）の清らかな乙女のように、徳によって万物を包み、天下を安らかにします。俗事に心を煩わせることはありません。天に届く洪水にも、金石を溶かし土山を焼く熱にも傷つかず、その身の塵さえ、堯（ぎょう）や舜（しゅん）のような聖君を生み出せるとされます。これは、堯舜の境地さえ神人に比べれば余り物にすぎないという比喩です。

注釈では、「旁礴（ほうはく）」は万物に広く及ぶ力、「蘄乎乱」は天下がよく治まることを求める意、「弊弊焉」は疲れ切った様子と説明します。また、「是其言也猶時女也」の八字は続けて読み、接輿の述べる境地が、姑射山の乙女のように清らかで超然としていることを示すとします。

結びは、神人が無功（むこう）、すなわち意図的に功績を求めなくても、万物を自然に育てると説きます。その境地は堯舜よりも高いとされています。

この箇所は、無用の用（むようのよう）をいくつかの比喩で説明する。宋の商人が章甫（しょうほ、礼装用の冠）を越へ売りに行ったが、越の人々は髪を短くし、入れ墨をする習慣があり、冠を必要としなかった。また、天下を治めた堯が藐姑射山（ばくこやさん）の四人の隠者を訪ねると、汾水の北で自分の帝王としての功業を忘れたという。道を得た至人（しじん）の前では、世俗の地位や功績への執着が薄れるのである。

続いて恵子（けいし）は、魏王からもらった大きな瓠（こ、ひょうたん）は五石の水を入れられるが、弱くて使えず、割って柄杓にしても大きすぎると訴える。荘子は、手のあかぎれを防ぐ薬の例を挙げる。ある家は代々それで絹綿をさらしてわずかな収入を得たが、薬方を買った者は呉の水上戦で役立て、領地を与えられた。同じ物でも使い方で結果は大きく変わる。

大きなひょうたんは腰舟（ようしゅう、水に浮くための道具）にして川や湖で遊べばよい。荘子は、恵子の心が蓬草のように塞がり、大きな使い道を考えられないと批判する。固定した用途を超え、開かれた心で物を見ることが、隠れた価値を見いだす鍵となる。

この文章は、『南華真経（なんかしんきょう）』の逍遥遊（しょうようゆう）篇から、無用の用（むようのよう）を説きます。恵子（けいし）は、大きな樗（ちょ）の木があるが、幹は曲がって墨縄に合わず、枝も定規に合わないため、大工に見向きもされないと話します。荘子の言葉も同じく、大きいだけで役に立たないという批判です。

荘子（そうし）は動物をたとえにします。狸狌（りせい）はネズミを捕れても、罠にかかって死にます。斄牛（りぎゅう）は空から垂れる雲のように大きく、ネズミは捕れませんが命を保てます。小さいものにも危険があり、大きいものにも利点があると示します。

そして、その木を広々とした原野に植え、下で自由に横たわればよいと勧めます。材木として役立たないから斧で切られず、害されずに自らを保てます。解説は、篇全体の要を変化の化（か）に見いだします。鯤鵬（こんぽう）と小鳥の飛ぶ高さが違うように、万物も人の天性も異なります。一律を求めず、自然に従い、適切な場所を得れば、無用に見えるものにも用が生まれ、自由な境地に至ると説いています。

荘子は『南華真経』（すなわち『荘子』）において、この一節を通して私たちにこう語りかけている。誰もが特定の道筋（階）を通じて大道を悟ることができるのだが、それにもかかわらず、蝉や斑鳩や小鳥（蜩・鳩・斥鴳）のように目先のことしか見えず、目の前の小さな世界に満足してしまう者もいる、と。

文章は最後に主旨を明らかにする。人はたとえ、重くて役に立たない大きな瓢箪（瓠）や、曲がりくねった臭椿の木（樗）のように、一見無用に見えたとしても、それぞれの天性や資質に従い、事物の自然な変化に随順してその働きを発揮すれば、同じように逍遥自在の境地に達することができる。これは『逍遥遊』篇で表現されている核心思想——真の自由は外在的な条件にあるのではなく、内心が天道を体得しそれに随順することにある——と同じである。

（注：蜩・鳩・斥鴳はいずれも『荘子』において目先のことしか見えない小動物の喩えであり、瓠と樗は一見無用に見えるものを喩える典型的な例として书中で用いられている）