《洞靈真經》

庚桑楚（亢倉子とも称される）は羽山の南麓に三年間居住していた。羽山は古代の徐州にあり、『尚書・禹貢』に舜帝が鯀を流刑に処した場所として記録されている。後に魯国の領土となり、荘子が「北に㟪壘の山に居す」と述べたのも、まさにこの山のことである。

彼が居住していた間、その土地には疫病もなく、穀物は年々豊作であった。人々は密かにこう語り合った。「亢倉子が初めて来た時は風変わりな人だと思ったが（鮮然とは驚きの表情で、彼が世俗を超越し人情を解さないように見えたため）、今になって短期的には効果が見えなくとも、長期的には大きな恩恵をもたらしていることがわかった。もしや聖人ではないか。」そこで人々は彼を神として祀ろうと相談した。

老子（老聃）はかつてこう述べた。「私が無為にして治めれば、民は自ずと教化される。私が事を起こさなければ、民は自ずと富む。私が清静を好めば、民は自ずと正しくなる。」しかし今や状況はまったく逆であり、心中穏やかではいられない。

黶啜は「不者」と応じた。つまり「そうではない」という意味である。

ちょうど小さな水溜りでは大魚が身を翻すことができず、泥鰌のような小魚だけが自在に泳げるように。また低い丘では巨獣が身を隠す場所がなく、かえって狐が出没するのに適している。（ここで「尋」は八尺、「常」は十六尺、「步」は六尺、「仞」は七尺という古代の度量衡で空間の狭さを説明している。）

この問答は、亢倉子（道家の人物）と南栄趎（荘子に登場する人物、栄の樗）の対話を記録したものである。南栄趎は席に正座して不安な面持ちで言った。「私は年を重ねてきましたが、どのような道業を修めるべきかわかりません。」亢倉子は彼に告げた。「汝の形体を全うし、本性を守り、日々思慮に煩わされてはならない。そのように虚静無為であれば、あるいは道を得て長寿を保てるであろう。」

ここでいくつかの重要な概念を説明する。「全形抱生」とは心身の完全性を保ち、外物に乱されないことを指す。「思慮営営」とは人が蟻のように忙しく算段する状態を形容する。亢倉子は自らの道行がまだ浅いことを率直に認め、南栄趎に南方へ赴き自分の師である老子（聃）に教えを請うよう勧めた。

この経文が述べているのは「神全の人」の境地と、道家における生死・感情についての智慧である。

まず「神全の人」（精神が完全に満たされた得道者）の状態を描写する。人の天性が完全であれば、精神もまた完全となる。このような人は意識的に思考せずとも事理に通達し、謀略を用いずとも適切に行動できる。彼らの精神はあらゆるものを照らし出し、意志は全宇宙を凝集させ、徳行は天地のごとく広大である。天子の位に貴ばれようと庶民の身に賤しめられようと、地位の変化によって心志を変えることはない。

さらに、秦佚（古代の得道者、老子の友人）が亡くなった際の亢倉子の振る舞いを通じて、

白色を好む者は黒色を汚いと感じ、黒色を好む者はかえって白色を不潔だと感じる。私にどうして天下の真の清浄と汚穢を知ることができようか。だから私はもはや事物の清潔さに執着しない。ちょうど眼病の者が黄色を赤色と見間違え、青色を黒色と見間違えるように、今の人々が言う白黒の分明さも、眼の確かな者から見れば赤と黄が混同されているかもしれないのだ。私にどうして天下の真実の色彩を見分けることができようか。だから事物の表象に惑わされることはもうない。

（注：瞀とは眩暈症を指し、黈は黄色、頳は赤色である）眩暈症の者は物を見ると歪んで見える。それはちょうど凡俗の人が頑固に清浄と汚穢を区別しようとするようなものである。

魯国の君主が謙虚に亢倉子に教えを請うと、亢倉子はこう答えた。「私は耳を使わずに聴き、目を使わずに見ることができます。しかしそれは耳目の機能そのものを変えたのではなく、感覚器官の限界を超越したのです。」君主は驚いて言った。「そのようなことがあるのですか。寡人はますます不思議に思います。どのような道理でしょうか。どうか詳しくお教えください。」

亢倉子はこう説明した。「私の身体は心霊と一体となり、心霊は気息と通じ合い、気息は元神と合一し、元神はさらに虚無の大道（タオ）と契合しています。どれほど微細な存在であれ、どれほどかすかな音であれ、たとえ八荒の彼方であろうと目の前であろうと、私の感知の範囲に触れさえすれば、すべてを完全に

普通の人がもし正道を修めず、自らの欲望や私心のままに生きれば、貪欲は雑草のように際限なく伸び、ついには災禍や病を招く。朋友間の紛争、自身への傷害、寿命の損耗、これらはすべてこの放縦な心持ちがもたらす害である。

人がつねに独善的で、聖賢の教えに従わなければ、欲望は猛火のように盛んとなり、さまざまな災禍が自然と相次いでやって来る。これこそ内心が身体に禍をなす道理である。「朋」とは集団を指し、「衅」とは紛争を指し、「戕」とは傷害の意味である。

だからこそ、ただ大道（タオ）のみが真に信頼に足るものである。大道は広く平坦で、寧静かつ安楽であり、いかなる執着もない。

『洞霊真経』のこの段が説いているのは、修身治国の大いなる道理である。その核心的な思想は、内心の清浄を保ち、欲望を減らし、私心雑念を手放すことにある。君王は賢臣を親しく用い、各人がそれぞれの本分に従って事に当たり、自らの職責を怠らないようにすべきである。

具体的に言えば、農民も商人もそれぞれの業に安んじ、明君と賢臣がそれぞれの道を守れば、天下は自ずと太平となる。修練に関しては三つの要点が挙げられている。筋骨を鍛えれば身体は強健となり、情欲を克制すれば精神は充実し、言葉を慎めば福分を保全できる。この三つを実践できる者こそ清正なる賢人である。

道徳の高い者は鬼神の助けを得、信義を重んじる者は君子と交わることができ、礼義を守る者は

この経文は、周の霊王が亢倉子に水旱の災害をいかに除くかを教えを請うた物語を記している。亢倉子は自然災害と為政者の徳行が密接に関係していると考えた。

周の霊王（東周の君主）は大臣の祭公（周朝の卿士）に玉帛などの貴重な贈り物を持たせて亢倉子（道家の隠者）を訪ねさせ、こう教えを請うた。「私は徳が薄いにもかかわらず高い位にあり、水旱の災害が頻発して民が苦しんでおります。どうすればこれらの災禍を除くことができましょうか。」

亢倉子はこう説明した。水害は陰気（いんき）が過剰になった現れであり、国政においては刑罰の不公正に対応し、人事においては私心の氾濫を反映している。水は陰性のものであり、暗流が湧き動くのは人々が私心を隠しているのと同じである。

この文章は、古代の諸侯国間の外交紛争の物語を記している。

鄭国はもともと胡国から献上された貴重な玉器「封珪」と名弓「戎弓」を所有していた。後に楚国（荊は楚国の旧称）が諸侯の会盟の際に鄭国が遅刻したという些細な過失を利用し、自国の強大さを嵩にかけて、鄭国にこの二つの宝物を差し出さなければ兵を挙げて攻撃すると脅した。

鄭国の君主はこのことで心を痛め、賢者の亢倉子に教えを請うた。君主は、この二つの宝物は先王が胡国から得た伝世の宝であり、子孫に功績の証として残したいと語った。そこで他の玉器や弓で偽物を作って代用できないかと相談した。

亢倉子は君主に焦らぬよう諭した。

この文章が述べているのは、古代の治国と政治の道理である。物語は、楚国（郢は楚国の都城）が隣国が聖人の治国方法を用いたと聞くや、もともと鄭国に送ろうとしていた玉珪と弓矢（賄賂品）をただちに返還し、かえって鄭国と友好関係を結んだところから始まる。

文中では、人の本性はみな生きたいと願い死を恐れ、安定を求め危険を厭い、栄誉を愛し恥辱を憎むものだと指摘している。もし君主が自らの欲望のままに振る舞えば、下の百官や各級の管理者もそれに追随して放縦になる。こうなると貧しい者は力を使い果たし、富める者は財を使い果たし、士農工商の社会秩序はすべて乱れてしまう。すべての人が自分の望むものを得られなくなると、連れ立って逃亡し、身を隠すようになり、

『洞霊真経』のこの段が述べているのは、人材の選抜と社会秩序の管理の方法である。古代における官吏の選抜は実際の能力を重視した。一人の者がよく一つの県を治めることができれば県令に任じ、一つの州（古代の行政区画）をよく治めることができれば州官に委任し、一つの国をよく治めることができれば国政に参与させる。このようにしてこそ、才能ある者が埋もれることがない。

品行不端な者に対しては、段階的な教導を行う。郷里で悪事を働く者は、まず郷長が教育し、何度教えても改まらなければ県衙に送って板打ちの刑に処し、それでも悔い改めなければ州府に流刑とし、なおも悪事を続ける者には初めて死刑を科す。このように段階を追って懲戒すれば、社会に叛逆の事は起こらない。

美辞麗句で人材を選抜すれば、浮薄虚偽の者がますます多くなり、正直で直言する人材はかえって埋もれてしまう。このような浮華で実のない者を重用すれば、忠誠で率直な人材は無名のままとなる。

もし外見の端正な儀容だけで人材を選抜すれば、表面は正直で内心は奸邪な者が尊ばれ、真に清廉な人材はかえって見過ごされる。これは君主に善悪を明確に見分ける能力が欠けているため、真の人材を選ぶことができないのである。

このように進めば、いわゆる「賢才」を任用すればするほど政治はかえって混乱し、政令が頻繁になればなるほど民はかえって安寧を失う。

この文章は、ある君王が自らの治国の過ちを反省する物語を記している。君王の側に仕える阿諛追従の近臣たち（侍僕左右小臣）は、つねに顔色を窺い、意に沿うよう媚びていた。君王は自省してこう述べた。「私は徳が足りず、本来であれば広く賢才を求めるべきであったが、讒言を信じて言路を閉ざしてしまった。あの諂媚な小臣たちは権勢ある大臣（権任）を絶えず持ち上げ、彼らの昇進を助けた。そして私は性格が軟弱で（孱昧）、明断する力に欠け、ただ流れに身を任せるばかりで、ついには独善的で徳を損なう風潮を助長してしまった。」

君王は問題の深刻さを認識した後、厳格な措置を講じた。最も親しかった三人の諂媚者を処刑し、その遺体を街頭にさらした。

この文章が述べているのは、社会の風潮と治国の道の関係である。権貴たちが華美な車馬や服飾を追い求めれば、民間もそれに倣い、火が上方に燃え広がるかのようになる。もし法令が煩雑で苛酷になりすぎれば、民はどうしてよいかわからなくなる（「逭」は逃避の意味）。

文中では国家を害する三つの現象を指摘している。浮華を崇めれば人心は虚偽に向かい、上下の隔たり（「膠戾」は関係の硬直を指す）が生じれば政令は通じなくなり、民が死を恐れなくなれば動乱が頻発する。真の賢才はこの三つの乱象のもとでは仕官しない。なぜなら、これらはすべて亡国への階段だからである。

荊国の君主、熊圉は（「熊」は荊国君主の姓氏、

この文章は『洞霊真経』に出るもので、鄭国の大夫・公孫僑（字は子産）と亢倉子の対話を通じて、治国と人材登用の道を闡明している。

まず治国の方針について述べる。政策が煩雑で苛酷であれば、民は奸邪で虚偽になる。法令が複雑になればなるほど、盗賊はかえって増える。逆に、政策が簡明で統一されていれば、民風は淳朴となる。民の習俗は尺蠖虫が葉に付くのと同じで、青い葉を食べれば青くなり、黄色い葉を食べれば黄色くなる――国の政策に完全に従って変化するのである。

いかにして民を富ませるかについて、亢倉子はこう指摘した。時期に応じて適度に徴税し、官吏が清廉で簡素であれば、民は富む。横暴に税を取り立て、官吏が奢侈に耽れば

古代の聖明なる帝王が天下を治めた時代には、社会は太平で万物は繁栄し、民はみな安居楽業することができた。それは彼らが自然の法則に順応し、みだりに干渉しなかったからである。しかし近世に至って、奸邪な者はますます多くなり、正直な者はますます少なくなった。名利を追い求める輩はいたるところにおり、一方で敦厚方正、清静無為の人はきわめて稀である。奸邪の者は語る時つねに忠誠信義の装いをまとい、精巧な偽装で真偽を混同させ、人に見分けがたくさせる。

このために天下の人々は互いに疑い傷つけ合い、まことに悲しむべきことである。法律の制定は簡明で避けやすく犯しにくいことを貴び、弊政の改革は事務の精簡と政令の統一を貴ぶ。

この経文が主に述べているのは治国の道であり、君主は清静無為を旨とし、自ら範を示すことで、正しい統治によって民を養い育てるべきだと強調している。

経文はまず、人々の怨みは人と接しないから生じるのではなく、神霊の怒りは祭祀しないから生じるのでもないと指摘する。実際には、巧言令色で諂い媚びるほど人々の怨みは増し、過度に祭祀して鬼神を迷信するほど神霊はかえって怒る。これは国の統治には節度が必要であることを示している。

次に、万物は最初に天によって創造されたが、それを養い育てるのは人の務めであると説く。天の養育を助け、万物を馴服させることのできる者こそ「天子」（すなわち真の君主）と呼ばれるに値する。

この一節が述べているのは、治国と政治、そして人材を見分けることの重要な道理である。

民を治めるには教化を用い、刑罰に頼るべきではない。刑罰によって管理するのは天理に合わないからである。ちょうど君主が自ら耕作し、王后が自ら養蚕すれば、民は自然とそれに倣うように、これこそ教化の力である。もし統治者自身が手本を示さず、他者に強制するだけならば、民は必ず従わない。たとえ刑罰を用いても効果は得られない。なぜなら、これは根本的な統治の道ではないからである。

堯舜のような聖君は、民のために勤勉に尽くしながらも、自らの私欲を図る念はなかった。だからこそ天下の人々はみな自分の願いを実現することができた。真の統治者は指導者の位にありながら

『洞霊真経』のこの段が述べているのは、統治者がいかに人材を選抜し国家を管理すべきかという道理である。

真に賢明な君主は、言論によるにせよ才能によるにせよ行為によるにせよ、人材を選抜して国をよく治めることができる。一方、昏庸な君主が同じ方法で人を選べば、混乱を招くだけである。聖明なる君主が人を用いる際に重視するのは、目立たず露わにならない黙々とした貢献であり、そうすれば民は自然と安居楽業できる。

真に賢良な人材が国を治める時、名声を誇示せず、才能をひけらかさず、陰ながら黙々と事を行い、自然と国がよく治まる。彼らは名声を追い求めないからこそ、聖明なる君主はとりわけこのような人を重んじる。

この『洞霊真経』の一節が述べているのは、治国と人材登用の道であり、明君と昏君の用人の方式を対比することで、国家の興衰の兆しを明らかにしている。

人を見極め用いることについて：人の内心は方寸ほどの小さな住処のようなものである。動物は活動できる「含気の類」に属し、植物は「草木の類」である。もし君主が耳で聞いた報告と目で見た表面的な現象だけで官吏を選抜すれば、官界は取り繕った偽君子で溢れ、地位を求めて奔走する者がますます増える。君主には真偽を見分けることができず、官吏は冗漫で政令は混乱する。逆に、もし君主が心をもって観察し、智慧をもって人材を見極めれば、選抜される官吏は少なくとも精鋭であり、政

この経文が主に述べているのは、臣下としての道と治国の理である。人を観察するには表面の言動だけを見てはならず、その内心が権力や利益を争っていないかを見なければならない。奇事を見て大げさに驚き、互いに嫉妬し欺き合う者は、すでに正道から逸脱しており、ゆえに天は災禍を下し、地上には妖異な現象が現れる。

天地が異常をきたせば災禍や妖異が生じ、人が悪行を重ねれば鬼神が密かに禍を降す。「伺」とは密かに観察するという意味である。外族が侵入し社会が動揺すれば、万物は正常に生育することが困難になる。

真の賢臣とは、財物を浪費せず、民を疲弊させず、官吏を傷つけず、それでいて功業を打ち立て、民を富ませることができる者である。

『洞霊真経』のこの段が述べているのは、異なる水準の人材をいかに識別し登用するか、そして賢良な者の処世の道である。

上等の人材とは賢良の士であり、彼らは公平で正直であり、偏りや私情に走ることがない。彼らに事務の管理を任せれば、確かに正道を匡す作用を果たすことができる。時には臨機応変の対応が必要であっても、最終的にはつねに正道に帰する。このような人材に対しては、その判断を十分に信頼すべきである。

中等の人材とは、専門的な技能を持つ者を指す。彼らは良いものを見れば学び、悪いものを見れば影響を受けやすい。ゆえに君主は明確な賞罰の制度でもって彼らを律し、考課の基準を設け、賞罰によって

この経文は、亢倉子（道教の仙人）と質問者との対話を通じて、「信義」が異なる社会環境の中でどのような境遇に置かれるかを探究している。質問者がなぜ信義を堅守する者がかえって困難な境遇に陥るのかと困惑した時、亢倉子は歌声をもって応えた。

「蚩紿」とは欺き嘲笑う行為を指し、虚偽な者の振る舞いを形容する。世間には信義観のいくつかの歪みが存在する。他者の不信任を信任として受け入れる者がいれば、確かに信を守りながらも認められず、自らを慰めるしかない者もいる。また道義への敬慕を装って名声を博そうとする者もいる。それに比べて、真の信義の士は他者の認知を求めることもなく、ことさらに標榜することもない。

亢倉子はこう指摘した。

誠信と道義は、人が本性を正しくする外面的な表れであり、真朴こそが内面の根本である。大道（タオ）が衰退した時代において、真に徳のある者は隠棲を選ぶ。この隠棲という行為そのものが、一種の正義の表現なのである。

時運には順と逆があり、永遠に順境にあり続けることはできない。為すことのできない時には韜光養晦（才能を隠して時を待つこと）を学ばなければならない。国の政治が清明な時に智慧を発揮し、混乱の時には拙を蔵することを心得るべきである。ゆえに真の才能とはつねに露わにすべきものではなく、発揮すべき時には発揮し、隠すべき時には隠し、一途に己を誇示してはならない。

祭公（周朝の大夫）がいかにして賢才を招くかを教えを請うと、亢倉子（道家の人物）はこう答えた。賢能な者は

この対話は、祭公と亢倉子の賢才をめぐる議論である。祭公はこう問うた。「先生は賢人が求めずとも自ら来ると仰いますが、賢くない者もまた求めずとも自ら来ることがあるのでしょうか。」

亢倉子はこう答えた。「確かにそのような場合は多い。天下が太平な時には賢人が自ずと集まり、天下が混乱している時には賢くない者もまた招かれずともやって来る。しかし現実には明君は少なく昏君は多く、賢人は少なく凡才は多い。ゆえに賢くない者が招かれずとも来るケースの方がより一般的なのだ。」

祭公はさらに問うた。「賢能な者も天下を治めることができ、才能のある者も天下を治めることができますが、この二者にはどのような違いがあるのでしょうか。」

亢倉子はこの問いが核心を突いていると言った。そして説明した。功成り身退く

この文章が述べているのは、道（タオ）と孝の関係、そしていかにして真に孝道を実践するかということである。

孔子の弟子、閔子騫が孔子に問うた。「道と孝にはどのような違いがありますか。」孔子はこう答えた。「道とは自然が運行する玄妙な法則（宇宙万物の根本法則を指す）であり、孝とは人倫道徳の最高の体現である。道は万物を生化させるがその理由を知らないので妙用と称し、孝は心を尽くして父母に仕え、恭敬に従順であることで神明をも感動させるので至徳と称する。」

道は天地の運行、万物の生長を包含し、あらゆる事物にそれぞれ異なる特性を賦与する。ここでいう「性」とは剛柔の本質を指し、「寿」とは生命の期限を指す。道の作用は確かに存在するが、万物を

この経文は、古代の二人の聖賢、舜と文王が至孝の行いによって天地を感動させ、福報を得た物語を記している。

舜の父の瞽叟と弟の象は、何度も舜を殺そうとした。あるとき彼らは舜に井戸を掘らせ、舜が井戸の底に降りると、父子二人は土を入れて舜を生き埋めにしようとした。しかし舜は事前に井戸の壁に隠れた通路を掘っておいたため、脱出することができた。このような迫害を受けたにもかかわらず、舜はその後、父に仕えることをいっそう恭しくした。天は彼の美徳に感じ入り、ついに堯帝は王位を舜に禅譲した。

周の文王は太子の時から孝で名高かった。彼は毎日朝夕に父の寝宮の外に赴き、侍従（寺人）に父の体調を尋ねた。

『洞霊真経』のこの段が主に述べているのは二つの核心的な内容である。一つは周の文王と武王の夢と寿命に関する対話であり、もう一つは孔子が閔子騫に教えた孝道と子育ての道の要諦である。

周の文王が病床にあった時、武王にどのような夢を見たかと問うた。武王は天帝が九年の寿命を授けてくださった夢だと答え、文王はこの夢が国家の運命を予示するものだと解釈した――西方の九つの諸侯国がいずれ帰順するであろうと。最終的に文王は九十七歳、武王は九十三歳まで生きた。この段は卜占によって周朝が三十代の君主と七百年の国運を有するであろうと予言し、これは天命であると同時に孝道の積み重ねがもたらした福報であると強調している。

孔子が閔子騫を教導した際には、夏殷周の三

この文章はいくつかの物語と議論を通じて、処世の道理を述べている。

斉国の太子が読書中に壮侯を相手にしなかったところ、壮侯は斉国にどのような宝物があるのかと尋ねた。太子はこう答えた。「君主が信を守り、臣下が忠を尽くし、民が支持してくれること、これが斉国の宝です。」壮侯はこれを聞くと直ちに佩剣を解いて立ち去った。これは君子が華麗な装飾ではなく徳行を尊ぶことを示している。

次に、人はしばしば自分自身の欠点を見ることができないと論じている。賢明な者は他人の過ちを見ても寛容に黙っているが、小人はそれを誇張して言い広め、親族は憐れみや嫉妬から二つの顔を見せる。だから人が自分の過ちを本当に知ることは難しいのである。

君子は常に自らを省みるべきであり、

ここで述べられているのは、人の性情を磨く修養についての道理である。外見は雑然として粗野に見える者もいれば、表面は清潔でありながら内心が汚れている者もおり、そのような例は数え切れない。真に洞察力のある者でなければ、完全に見極めることは難しい。

経文は二つのよく見られる状況に言及している。一つは内心は平静であるが外界の誘惑に動かされやすい者で、このような者は利益を追えば追うほど貪欲になり、心身ともに疲弊して安寧を得られなくなる。もう一つは内心に欲望が充満し、つねに外界からの満足を期待する者で、得られれば喜ぶが、このような心持ちが本心を動揺させ、本性を傷つけることに気づかない。

真に高明な境地とは淡泊寡欲であり、名利の誘惑に惑わされないことであり、そうしてこそ心身ともに

この経文が述べているのは、治国安邦の根本の道である。いわゆる「本」とは農耕生産を指し、「末」とは浮華な利益の追求を指す。もし人々が農耕を捨てて商業利益を追い求めれば、さまざまな奸詐の行為が生まれ、政令を統一して執行することが困難になる。

政令が統一されない国は堅固に守備することもできず、有効に攻撃することもできない。人々が浮利を貪れば産業は脆弱になり、産業が脆弱になれば流離転徙しやすくなり、国には頻繁に災患が生じる。民はみな遠方へ去ることを考え、もはや安心して定住しなくなる。

根本を捨てて末利を追う者は小賢しさを弄びたがり、小賢しさが多くなれば詐欺が横行する。詐欺が盛んになれば法令は歪められ

『洞霊真経』のこの段が主に述べているのは、古代の農耕社会における生産制度と時令の禁忌である。『月令』の記載によれば、農暦三月には官吏に桑の木を伐採してはならないと命じ、養蚕の器具を整え、后妃たちは斎戒して蚕神を祭祀し、自ら桑を摘んで蚕事を奨励しなければならなかった。

古代の天子と諸侯はいずれも公共の桑園と蚕室を設け、河川に近い場所に建てた。君主は占卜によって吉兆を得た三公夫人と世婦（宮廷の女官）を選び出し、蚕室に入って自ら養蚕させた。世婦たちは収穫した蚕繭をまず君主に見せてから夫人に献上した。夫人は自ら三盆分の繰糸を行い、それから三宮（後宮を指す）の夫人と世婦のうち吉祥な者たちに分配した。

この『洞霊真経』の一節が述べているのは、農耕は天の時に順応すべきだという道理である。耕作も収穫もすべて時節を見極めなければならず、天の時が来れば行動し、時機が過ぎれば止める。豊作の年には土地神を祀り（祀土）、凶作の年にも祀る。春には豊穣を祈り、秋には収穫を報告する。これは土地の恩恵と人の命を重んじることである。

農作業は時機を逃してはならず、たとえ老人や体の弱い労働力であっても全力を尽くさなければならない。農時を知らぬ者には三つの誤りがある。まだ時節が来ていないのに急いで耕す者、時節を逃してから後悔する者、時機は合っているのに労力を惜しむ者。この三つの方法ではいずれも良い収穫は得られない。

除草は旱の季節を選ぶべきである。そうすれば雑草は枯れやすく、土壌はいっそう肥沃になる。

この文章が述べているのは古代の農耕の智慧であり、主にいかにして合理的な栽培によって良い収穫を得るかを論じている。核心的な考えは、作物の生育には適切な疎密が必要であり、それはちょうど人間関係に互いの支え合いが必要であるのと同じだということである。

栽培密度について：作物は適切な間隔を保って風通しをよくすべきであり、そうしてこそ収量が増える。もし土地が痩せていれば、作物はまばらに育ち、まるで盗まれたかのようになる。除草が遅すぎれば作物は弱り、除草そのものも作物を傷つけることがある。

作物の生育における三つの理想的な状態：幼苗の時は単独で育ち（密集させてはならない）、成長期には群居し（互いに日陰を作り保護し合い）、成熟期には互いに支え合う（倒伏を防ぐ）。ちょうど

この経文は農作物の生育の対比を通じて、天の時に順応することの重要性を闡明し、さらに治国養生の道へと敷衍している。

農作物を例にとれば、時節を逃した稲は茎が細く弱く実が充実せず、殻は厚いが枯れやすい。時宜にかなった麻類の植物は節間が疎らで色艶がよく、繊維は強靭で根系も発達している。時節を逃した麻は枝が多く茎は短く、節が突出して虫害が生じやすい。時宜にかなって播種された豆類（菽）は茎が長く根が短く、莢は通常十四粒が房をなし、枝葉は繁茂して実りは豊か、秤に掛ければ重く、食べれば腹を満たす。時を失した豆類は蔓が暴走し、葉は虚しく膨れ、根系は充実せず、節間はまばらで莢は痩せ

この文章は、亢倉子（道教の仙人）と景王の戦争の起源に関する対話を記録したものである。当時、亢倉子は栄泉（秦国の地名）から来て上等の館舎に客として滞在していたが、景王は三日間連続して自分が聞きたい問いを発することができなかった。景王は席を降りて北に向かい、玉圭を手にして礼を行い、こう言った。「天は本当にこの孤独な身の上を憐れんでくださらないのか。」これは古代における最高の礼節であった。

亢倉子はわずかに目を向けてこう応じた。「大王は超凡な問いをなさるものとばかり思っておりましたが、なぜ戦争や征伐のことにばかり執着なさるのですか。」彼は景王が武力による征伐という浅薄な問題にしか関心を持たないことを嘆息した。そして、景王が軍事について問うことに固執するのであれば、その話に沿って

憤怒の時には顔色が厳しくなり、互いに突き飛ばし合い争う。これらの行為は程度こそ異なるが、いずれも争闘の心に起因するものであり、ゆえにすべて武力衝突の範疇に属する。

蚩尤（上古の部族首長）の時代よりも前に、人々はすでに木を伐って武器とし、互いに争っていた。蚩尤は黄帝の時代の部族首長で、八十一人の兄弟がおり、みな銅の頭と鉄の額を持ち、涿鹿の野で黄帝と大戦を繰り広げた。彼らは最も早く兵器を製造した者たちであるが、最終的には黄帝に滅ぼされた。

黄帝は戦の際に水火を巧みに用いた。ある時は水を引いて城を水没させ、ある時は火を放って城を焼いた。共工（水神）もかつて反乱を起こし、顓頊（五帝の一人）と

古来、真に兵を善く用いる者は、軍令を慎重に発することを最も重んじた。軍令が断固として執行されれば敵は弱体化し、軍令が誠信をもってなされれば敵は屈服する。ここ（軍令を発する場）で優位を得れば、戦場においても勝利を収めることができる。

敵情を判断して勝利を得るには、まず自らを省みなければならない。もし将が士卒と生死を共にし、全軍が上下一心に団結すれば、敵に打ち勝つことができる。真にそれを実現できれば、敵にどこに勝ち目があろうか。敵が攻めてくるのはすべて利を求めてのことであり、もし来たところでかえって死に直面するのであれば、彼らは逃亡を利と見なすようになる。すべての敵が逃走を利とするようになった時、

『洞霊真経』のこの段が述べているのは、義兵（正義の軍）が人心を得る道理である。義兵が現れた時、たとえ最初はたった一人が唱導したにすぎなくとも、多くの人がそれに追随する。天下に正義を好まぬ者がいようか。ゆえに義兵の到るところ、隣国の民は流水のように帰附し、討伐される国の民は義兵を見れば父母に会ったかのように親しみを覚える。義兵が進めば進むほど、帰附する者はますます多くなる。

景国の君主（景主）はこの道理を聞くと、感激して叩首しこう言った。「私は幸いにも先生のご教誨を賜り、たちまち浩然の正気が天地に満ちるのを感じ、志はいっそう堅固に、心はいっそう恭敬になりました。」彼は義兵の