《洞靈真經》

경상초(庚桑楚, 또는 항창자(亢倉子)라고도 함)는 우산(羽山) 남쪽에 3년 동안 살았다. 우산은 고대 서주(徐州) 경내에 있었으니, 『상서(尚書)·우공(禹貢)』에 순제(舜帝)가 곤(鯀)을 유배 보낸 곳으로 기록되어 있으며, 후에 노국(魯國)에 속하게 되었다. 장자(莊子)가 언급한 “북쪽으로 위루지산(㟪壘之山)에 거처했다”는 것도 이 산을 가리킨다.

그가 거처하는 동안 그 지역에는 재앙과 전염병이 없었고, 곡식은 해마다 풍년이 들었다. 백성들이 사사로이 논의하기를 “항창자가 막 왔을 때 우리는 그를 기이하게 여겼다(‘선연(鮮然)’은 놀란 모양을 가리키니, 그가 초연히 세속을 벗어나 인정에 가까우지 않았기 때문이다). 지금 보니 단기적으로는 효과를 볼 수 없으나 장기적으로는 큰 이익을 가져오니, 어찌 성인(聖人)이 아니겠는가?” 하고는 마침내 그를 신명(神明)으로 받들어 제사 지내려고 의논하였다(‘시(屍)’는 종묘를 세우는 것을 가리키고, ‘축(祝)’은 제사를 올리는 것을 가리키며, ‘사직(社稷)’은 토지와 곡식의 신을 가리킨다).

항창자가 이 말을 듣고 낯빛이 좋지 않았다. 그의 제자 염철(黶啜, 항창자의 문도)이 민의에 순응하고자 그에게 진언하였다. 항창자는 노자(老子)의 말을 인용하여 말하기를 “진정으로 도(道)를 얻은 사람(지인(至人)은 수양이 지극히 높은 자를 가리킨다)은 비록 시체처럼 누추한 방에 고요히 거처하더라도 백성들이 스스로 따르나, 이는 일부러 한 결과가 아니다. 그런데 지금 우산의 백성들은 도리어 조상을 제사 지내듯 조두(俎豆) 예기로 나를 받들려 하니, 이는 도리어 나를 뭇사람이 주목하는 과녁으로 만드는 것이다(‘조두(俎豆)’는 제사 기물을 가리키고, ‘적(的)’은 화살 과녁을 가리킨다).” 하니, 이는 바로 그가 노자의 “무위이치(無爲而治)” 사상에 대해 근심한 까닭이다.

(주: 본문은 도가(道家)의 “무위이화(無爲而化)” 사상을 보여주니, 도를 얻은 자는 일부러 공을 구하지 않으나 자연히 백성을 감화시킨다. 만약 일부러 존숭받게 되면 도리어 자연의 도에 어긋나게 된다.)

노자(老聃)는 “내가 무위(無爲)로 다스리면 백성은 저절로 교화되고, 내가 일을 일으키지 않으면 백성은 저절로 넉넉해지며, 내가 고요함을 좋아하면 백성은 저절로 바르게 된다”라고 말했다. 그러나 지금의 상황은 그와 반대이니 마음에 걸려 놓이지 않는다.

염철(黶啜)이 “아니다”라고 대답했다. 이는 “그렇지 않다”라는 뜻이다.

작은 웅덩이에서는 큰 물고기가 몸을 돌려 움직일 수 없고, 미꾸라지 같은 작은 물고기만 자유롭게 헤엄칠 수 있다. 낮은 언덕에서는 큰 짐승이 숨을 곳이 없고, 오히려 여우가 드나들기 좋다. 여기서 ‘심’은 여덟 자, ‘상’은 열여섯 자, ‘보’는 여섯 자, ‘인’은 일곱 자를 뜻하는 옛 단위로, 공간이 좁음을 설명한다. 이는 항창자(亢倉子)처럼 도덕이 높은 사람에게는 그에 걸맞은 존귀한 지위가 반드시 있어야 한다는 비유다.

예로부터 현자를 존중하고 도(道)를 귀하게 여기면 사람들을 선으로 이끌고 이로움을 좇게 할 수 있었다. 요임금과 순임금 시대부터 그랬으니 지금은 더 말할 나위가 있겠는가? 선생께서는 잠시 내 말을 들어보라. 항창자가 탄식하며 말했다. “아, 이리 오라.” 상대가 자신의 뜻을 알지 못했기에 탄식한 것이며, 가까이 오게 해 자세히 설명하려는 것이다.

그 두 성군, 곧 요임금과 순임금이 정말 알았겠는가? ‘알았겠는가’는 ‘어찌 알았겠는가’라는 반문으로, 그들이 사실은 제대로 알지 못했다는 뜻이다.

수레 한 대를 통째로 삼킬 수 있는 큰 짐승도 산림을 벗어나면 그물에 잡힌다. 배를 삼킬 수 있는 큰 물고기도 얕은 여울로 떠밀려 오면 개미조차 괴롭힐 수 있다. 그러므로 새와 짐승은 높은 곳에 살고, 물고기와 자라는 깊은 물에 숨는다. 이와 마찬가지로 목숨을 보전하려는 사람은 자신을 깊고 멀리 숨겨야 한다.

그대에게 말하겠다. 큰 혼란의 뿌리는 사실 요임금과 순임금 시대에 시작되었고, 그 폐해는 천 년 뒤까지 이어진다. 천 년 뒤에는 반드시 사람이 사람을 잡아먹는 참극이 벌어진다. ‘약’은 ‘너’라는 뜻이다.

일은 흔히 처음에는 이루어졌다가 나중에 실패하고, 시작은 길하다가 끝은 흉해진다. 어찌 일정한 법칙이 있겠는가? 요임금과 순임금의 선양은 한때 아름다운 명성을 이루었지만, 후세에 왕위를 찬탈하고 군주를 죽이는 화근을 남겼다. 장자가 말한 것처럼, 요임금은 선양하여 제업을 이루었지만 연왕 쾌는 선양을 본떠 나라를 멸망시켰고, 상탕과 주무왕은 다툼으로 왕이 되었지만 백공 승은 권력을 다투다 멸망했다. 이것이 모두 분명한 증거가 아니겠는가? 선한 이름을 억지로 좇지 않는 사람만이 이러한 악순환을 참으로 끊을 수 있다. 세상 사람들이 본받을 수 없기 때문이다.

이 대화에는 도가 인물인 항창자(亢倉子)와 『장자』에 나오는 인물인 남영저(南榮趎)의 문답이 기록되어 있다. 남영저는 자리에서 무릎을 꿇고 앉아 불안한 기색으로 말한다. “나이가 점점 들어가는데도 어떤 도업(道業)을 닦아야 할지 모르겠다.” 항창자는 그에게 말한다. “그대의 형체를 온전히 보전하고 본성을 지키며, 온종일 생각을 어지럽히지 말라. 이렇게 마음을 비우고 고요히 하여 무위(無爲)하면 도를 얻고 오래 살 수 있을 것이다.”

여기서는 몇 가지 핵심 개념을 설명한다. ‘온형포생(全形抱生)’은 몸과 마음을 온전하게 지켜 외물에 흔들리지 않게 한다는 뜻이다. ‘사려영영(思慮營營)’은 사람이 개미처럼 바쁘게 계산하고 따지는 상태를 가리킨다. 항창자는 자신의 도행이 아직 얕다고 솔직히 밝히며, 남영저에게 남쪽으로 가서 스승인 노자(老子), 곧 담(聃)에게 배움을 청하라고 권한다.

이어 경문은 비유로 도리를 밝힌다. 물은 본래 맑아야 하지만 흙에 휘저어지면 흐려진다. 사람은 본래 장수해야 하지만 외물에 흔들리면 수명이 줄어든다. 세상 사람들이 흔히 저지르는 잘못은 본성으로 외물을 좇는 것이다. 재물을 쌓으려다 오히려 건강을 해치는 것처럼, 이는 근본과 말단을 뒤바꾸는 일이다. 성인은 소리와 색의 즐거움을 대하는 태도가 분명하다. 양생에 이로운 것은 취하고 해로운 것은 버린다.

마지막으로 활쏘기를 비유로 든다. 만 사람이 같은 과녁을 향해 쏘면 과녁은 반드시 망가진다. 만물이 모두 생명을 해치면 생명은 반드시 상한다. 그러므로 성인이 만물을 다스리는 원칙은 외물이 천성을 해치는 일을 절제하고 사람의 가장 참된 모습을 온전히 보전하는 데 있다.

이 경문은 ‘신전지인(神全之人)’의 경지와 도가에서 말하는 생사와 감정에 관한 지혜를 다룬다.

먼저 ‘신전지인(神全之人)’, 곧 정신이 온전한 득도자의 모습을 묘사한다. 사람의 천성이 온전하면 정신도 온전해진다. 이런 사람은 애써 생각하지 않아도 사리에 통하고, 계획하지 않아도 일을 알맞게 처리한다. 정신으로 모든 것을 비추고, 뜻으로 온 우주를 아우르며, 덕행은 천지처럼 드넓다. 천자의 높은 지위에 있든 평민의 낮은 지위에 있든, 처지가 바뀌어도 마음은 달라지지 않는다.

이어 진일(秦佚)이 세상을 떠났을 때 항창자(亢倉子)가 보인 태도를 통해 득도자의 생사관을 설명한다. 문인들이 왜 우느냐고 묻자 항창자는 천하 사람들이 모두 울기에 자신도 따라 울었지만, 이는 외물에 순응해 운 것일 뿐 진정으로 슬퍼한 것은 아니라고 말한다. 그의 마음에는 기쁨도 슬픔도 없으며, 보통 사람을 얽매는 감정을 넘어섰다.

글은 ‘허물 벗음’이라는 개념으로 수양의 과정을 설명한다. 물이 땅에서 증발하고, 기(氣)가 물에서 솟아오르며, 허공이 기(氣)에서 드러나고, 도(道)가 허공에서 생겨나는 것과 같다. 득도자는 이처럼 차례로 벗어나 마침내 기쁨과 분노, 슬픔과 즐거움에 얽매이지 않는다.

마지막으로 수양의 요점을 밝힌다. 허공은 도(道)의 본체이고, 고요함은 도(道)의 바탕이며, 조리는 도(道)의 강령이고, 인식은 도(道)의 드러남이다. 도(道)는 정신을 온전히 보전하고, 덕은 도량을 넓히며, 예는 몸가짐을 바로잡고, 물질은 몸을 기른다. 이 네 가지는 모두 몸과 마음을 닦는 데 빠질 수 없는 요소다.

흰색을 좋아하는 사람은 검은색을 더럽다고 여기고, 검은색을 좋아하는 사람은 도리어 흰색이 깨끗하지 않다고 여긴다. 천하에서 참으로 깨끗한 것과 더러운 것이 무엇인지 내가 어찌 알겠는가? 그래서 사물의 깨끗함과 더러움에 더는 집착하지 않는다. 눈병이 있는 사람이 노란색을 붉은색으로 보고 푸른색을 검은색으로 보는 것과 같다. 지금 사람들이 말하는 흑백의 구분이 분명하다는 것도, 눈이 밝은 사람에게는 붉은색과 노란색이 뒤섞여 보이는 것이 아닐지 어찌 알겠는가? 천하의 참된 빛깔을 내가 어찌 가려내겠는가? 그러므로 사물의 겉모습에 더는 현혹되지 않는다.

눈병은 사물을 볼 때 실제와 다르게 보이게 한다. 속된 사람들이 깨끗함과 더러움을 고집스럽게 가르는 것도 이와 같다. 큰 성인이 나타난다 해도 누가 이런 주관적인 견해를 바로잡을 수 있겠는가? 그러므로 하나의 기준만을 고집할 필요도 없고, 여러 겉모습을 좇아 무작정 따라갈 필요도 없다.

재물을 지나치게 좋아하는 사람은 다른 사물의 좋은 점을 보지 못하고, 말을 지나치게 아끼는 사람은 다른 것의 가치를 알아보지 못하며, 책에 지나치게 빠진 사람은 다른 사물의 아름다움을 알아차리지 못한다. 천하에서 무엇이 참으로 좋아할 만하고 싫어할 만한 것인지 내가 어찌 알겠는가? 그러므로 외물에 더는 집착하지 않으니, 무엇도 내 본심을 어지럽힐 수 없다.

진실로 확정한다는 것은 보존해 간직한다는 뜻이다. 진나라 회군은 시호이며, 이름은 유였다. 그는 대부 의를 노나라에 사신으로 보냈다. 노나라의 숙손경이 몰래 물었다. “우리나라에 성인이 한 분 계신데, 그분을 아는가?” 진나라 대부가 되물었다. “그분이 성인임을 어떻게 증명하는가?” 숙손경이 말했다. “주관적인 견해를 내려놓고 객관적인 것에 따를 수 있다.” 성인의 경지는 상식을 넘어선다. 보통 사람은 그가 일을 잘 처리하는 모습만 보고 성인이라고 여기지만, 실제로는 그 신성한 경지를 제대로 이해하지 못한다.

진나라 대부가 말했다. “우리 작은 나라에도 성인이 한 분 계신데, 그대가 말한 분과는 다르다.” 누구냐고 묻자 그가 답했다. “항창자라는 분이 있는데, 노자의 도법을 특히 깊이 깨달았다.” 노자의 제자 가운데 가장 뛰어나므로 ‘치우쳐 얻었다’고 불렀다. 그는 귀로 사물을 보고 눈으로 소리를 들을 수 있었다. 노정공은 그 말을 듣고 크게 놀라 숙손씨를 보내 다시 찾아가게 했으며, 상경의 예로 항창자를 초청했다. 항창자는 노나라에 도착한 뒤 아침전이라는 임금의 별전에 머물도록 배정받았다.

노(魯)나라 군주가 겸손하게 항창자(亢倉子)에게 물었다. 항창자(亢倉子)가 대답했다. “나는 귀로 듣지 않고 눈으로 보지 않을 수 있으나, 이는 귀와 눈 자체의 기능을 바꾼 것이 아니라 감각의 한계를 초월한 것이다.” 군주가 놀라며 말했다. “이런 일이 있다니? 과인(寡人)은 더욱 신기하게 여기니, 이것이 무슨 이치인가? 자세히 설명해 주기를 간절히 청한다.”

항창자(亢倉子)가 설명했다. “나의 몸과 마음이 하나로 융합되고, 마음이 기(氣)와 통하며, 기(氣)가 원신(元神)과 합하고, 원신(元神)이 다시 허무(虛無)의 도(道)와 계합한다. 아무리 미세한 존재, 아무리 희미한 소리라도, 팔황(八荒) 밖에 있든 눈앞에 있든, 나의 감지 범위에 닿기만 하면 나는 완전히 알 수 있다. 그러나 이는 칠규(七竅)와 사지(四肢)의 감각 지각을 통한 것도 아니고, 오장육부(五臟六腑)의 사유 판단을 통한 것도 아니며, 자연스러운 각지(覺知)이다.”

“형체와 마음이 완전히 융합되고, 정(精)과 기(氣)가 은밀히 합하여, 물아양망(物我兩忘)하고 도(道)와 하나 되는 경지에 이르면, 마음은 더욱 고요해지고 지혜는 더욱 깊어지며, 정신은 더욱 침잠하고 각조(覺照)는 더욱 명료해진다. 이러한 경지는 고의로 생각할 필요 없이 자연히 통달하고, 억지로 구하지 않아도 현묘하게 관조(觀照)한다. 지극히 성스럽고 지극히 신묘한 사람이 아니면 어찌 이러한 경지에 이를 수 있겠는가? 이것이 바로 수진증도(修眞證道)의 핵심 요결이며, 현묘한 대도(大道)의 정수이다.”

《용도편(用道篇)》에서 더 나아가 설명했다. “하늘의 뜻을 맹목적으로 믿을 수 없고, 땅은 자동으로 풍작을 내지 않으며, 사람의 마음은 헤아리기 어려우니, 오직 대도(大道)만이 가장 믿을 만하다. 현명한 군주와 걸출한 인사가 어찌 이 이치를 모르겠는가?”

“옛날 하나라 걸왕(桀王)은 자신이 하늘의 명을 받았다고 여겨 사해(四海)를 다스리면서도 대도(大道)를 부지런히 닦지 않았으며, 결국 하늘은 그의 나라를 빼앗아 상(商)나라에 넘겨주었다. 상(商)나라 주왕(紂王) 또한 마찬가지로 천명이 자기에게 있다고 자부하며 음란무도하게 굴었고, 마침내 하늘은 나라를 주(周)나라에 넘겨주었다.” 여기서 “여(與)”는 “이위(以為)”의 뜻이고, “조(祖)”는 주재(主宰)를 가리킨다. 걸왕(桀王)과 주왕(紂王)은 방탕하게 향락하며 스스로 천명을 지녔다고 칭했으나, 흉잔포학하게 덕정(德政)을 닦지 않았기에 천하를 잃었다.

“농부가 땅에서 곡식이 자동으로 자란다고만 믿고 힘써 경작하지 않으면, 잡초만 무성하고 곡식을 거두지 못하는 것과 같다. 제(齊)나라 간공(簡公)은 인간 본성이 선하다고 지나치게 믿고 권모술수를 알지 못한 채 나라를 남에게 맡겼고, 결국 권신 전항(田恆)에게 시해당하고 왕위를 찬탈당했다.” 여기서 “치의(鴟義)”는 탐욕스럽고 잔인한 자를 비유한다. 이는 치국(治國)과 수도(修道)가 같은 이치로, 반드시 대도(大道)의 법칙을 따라야 하며 요행을 마음에 품어서는 안 된다는 것을 설명한다.

보통 사람이 올바른 도(道)를 닦지 않고 자신의 욕망과 사욕에 이끌리게 두면, 탐욕이 잡초처럼 걷잡을 수 없이 자라나 끝내 재앙과 질병을 불러온다. 벗 사이의 다툼, 자신에게 입히는 해악, 수명의 단축은 모두 방종한 마음가짐이 빚어내는 폐해다.

사람이 늘 자기 생각만 옳다고 여기고 성현의 가르침을 따르지 않으면, 욕망이 타오르는 불길처럼 거세져 온갖 재앙이 잇따라 닥친다. 이것이 마음이 몸에 해를 끼치게 되는 이치다. 여기서 ‘붕(朋)’은 무리를 가리키고, ‘흔(釁)’은 다툼을 가리키며, ‘장(戕)’은 해친다는 뜻이다.

그러므로 오직 큰 도(道)만이 참으로 믿고 의지할 만하다. 큰 도는 넓고 평탄하며 고요하고 편안하고, 집착과 물듦이 전혀 없다. 사람이 겸허한 마음으로 큰 도에 귀의하면 자신의 생명을 보전할 수 있다. 천지가 큰 도의 유지에 기대지 않는다면 오래 존재할 수 없다. 하늘은 도를 얻어 맑아지고, 땅은 도를 얻어 안정된다.

백성은 어진 사람이 없으면 편안히 살아갈 수 없고, 정사는 유능한 사람이 없으면 조화롭게 다스릴 수 없다. 어질고 유능한 사람은 모두 도를 통해 일을 다스린다. 참으로 도를 행하는 사람은 자신의 공을 내세우지 않는다. 그들의 복은 만물을 기르면서도 공을 차지하지 않고, 묵묵히 백성을 도우면서도 사람들은 모든 일이 본래 그러한 듯이 여긴다. 이런 사람은 정신이 통달하고 덕업이 융성하며, 쌓은 선행으로 오래도록 복을 누리고 그 복을 자손에게까지 미친다.

사물의 참모습을 알고 옳고 그름을 가려내는 것을 ‘식(識)’이라 하고, 진리를 깨달으면서도 가려내는 데 집착하지 않는 것을 ‘도(道)’라 한다. ‘식’은 사람들을 선으로 이끌고 악을 멀리하게 하며, ‘도’는 사람들의 마음을 안정시킨다. 사리를 분석하면 백성을 교화할 수 있고, 마음을 비우고 고요하고 평온하게 유지하면 들뜬 마음과 다툼을 가라앉힐 수 있다.

닭이 울면 일어나 뙤약볕 아래서 부지런히 일하고, 땀을 흠뻑 흘리며 밤늦게까지 일한 뒤에야 잠시 쉬는 것이 농부의 생계 방식이다. 허리를 굽혀 줍고 발돋움해 따며, 이익을 얻으려고 온갖 궁리를 다하고 힘을 쏟는 것이 상인의 생계 방식이다. 숨을 들이쉬고 내쉬며 기를 삼키고, 곡신(谷神)을 기르며 생각을 줄여 세속을 초월하고 몸을 가볍게 하여 날아오르는 경지에 이르는 것이 신선 수련자의 수행법이다. 이른바 기를 삼킨다는 것은 태식(胎息), 오아(五牙) 등의 호흡법을 가리키고, 곡신은 정신을 기르는 것을 가리키며, 일정(日精)은 햇빛의 정화를 받아들이는 것을 가리킨다. 한결같이 집중해 수련하면 마침내 신선이 된다.

마음을 한곳에 모아 잡념을 없애고, 맡은 일을 다하려고 온 힘을 다하며, 정무를 궁리하느라 잠도 식사도 잊고 자신의 직분에 충성을 다하는 것이 신하의 도리다. 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이며 생각을 성찰하고, 가까이 있는 사람들의 품행을 살펴 진정한 인재를 뽑아 백성을 안정시키는 것이 군주의 도리다.

《동령진경(洞靈眞經)》의 이 대목은 몸을 닦고 나라를 다스리는 큰 도리를 말한다. 핵심은 마음을 깨끗하게 유지하고 욕심을 줄이며 사사로운 생각과 잡념을 내려놓는 데 있다. 임금은 어진 신하를 가까이하고, 사람마다 자신의 본분에 따라 일하게 하며, 맡은 일을 소홀히 하지 않게 해야 한다.

구체적으로는 농민과 상인이 각자 생업에 힘쓰고, 어진 임금과 현명한 신하가 각자 도(道)를 지키면 천하가 저절로 태평해진다. 수양의 세 가지 요점도 말한다. 근육과 뼈를 단련하면 몸이 튼튼해지고, 정욕을 억제하면 정신이 충만해지며, 말을 삼가면 복을 지킬 수 있다. 이 세 가지를 실천하는 사람이 청렴하고 바른 현인이다.

덕이 높은 사람은 귀신(鬼神)의 도움을 받고, 신의를 지키는 사람은 군자와 벗하며, 예의를 지키는 사람 앞에서는 소인도 마음으로 승복한다. 세상일은 겉모습과 실상이 서로 다른 경우가 많다. 가까워 보이는 사람이 중요한 일을 맡기기에 마땅하지 않을 수 있고, 존경스러워 보이는 사람이 반드시 가까이할 만한 것은 아니다. 지나치게 공손하면 도리어 멀게 느껴지고, 지나치게 친밀하면 존경을 잃는다. 은혜를 지나치게 베풀면 도리어 원망을 낳고, 사랑이 지나치면 미움으로 바뀌기 쉽다. 일마다 처리하는 방법은 다르다. 어떤 일은 빠르게, 어떤 일은 천천히, 어떤 일은 곧게, 어떤 일은 굽게 해야 한다. 이런 미묘한 차이를 반드시 알아야 한다.

참으로 지혜로운 사람은 고요히 있을 때 신명(神明)과 통하고, 곤궁할 때 사리를 밝히며, 높은 지위에 있을 때 말을 잘하고, 넉넉할 때 처세를 안다. 이는 자연의 이치다. 뜻이 같은 사람은 서로 가까워지고, 같은 일을 하는 사람은 서로 시기하는 것이 사람의 보통 마음이다. 재능이 있어도 겸손하고, 가난하고 천해도 아첨하지 않으며, 고생해도 불평하지 않고, 부귀할수록 더욱 공손한 사람이 참으로 덕 있는 사람이다.

끝으로 나라를 다스릴 때에는 하늘의 때에 순응해야 한다고 말한다. 이는 사계절의 변화와 해와 달의 운행 법칙을 아는 것과 같다. 이러한 자연의 이치를 알면 백성과 만물이 모두 제자리를 얻고 편안히 살아간다.

이 경문은 주 영왕(周靈王)이 항창자(亢倉子)에게 수해와 가뭄을 없애는 방법을 묻는 이야기를 전한다. 항창자는 자연재해가 통치자의 덕행과 밀접하게 관련되어 있다고 본다.

주 영왕(周靈王)은 대신 제공(祭公)을 보내 옥과 비단 같은 귀중한 예물을 가지고 도가의 은사 항창자(亢倉子)를 찾아가게 한다. 왕은 “덕행이 부족한데도 높은 자리에 올라 수해와 가뭄이 자주 일어나 백성들이 고통받는다. 이런 재앙을 어떻게 없앨 수 있는가?”라고 묻는다.

항창자는 수해가 음기(陰氣)가 지나치게 성한 징후라고 설명한다. 국정에서는 형벌이 공정하지 않은 데 해당하고, 사람의 일에서는 사사로운 마음이 넘치는 모습을 드러낸다. 물은 음의 성질을 지니고, 물밑의 흐름이 은밀하듯 사람들도 사사로운 마음을 감춘다. 사법이 공정하지 않고 사람들이 사리사욕을 좇으면 수해가 일어난다.

가뭄은 양기(陽氣)가 지나치게 성한 징후다. 국정에서는 덕행에 결함이 있는 데 해당하고, 사람의 일에서는 교만하고 사치스러우며 방종한 모습을 드러낸다. 태양이 양의 성질을 지니고 지나치게 빛을 과시하듯, 사람들도 교만하고 자만한다. 군주가 덕행을 닦지 않고 사람들이 사치와 낭비를 일삼으면 가뭄이 든다.

항창자(亢倉子)는 이름이 초(楚)다. 그는 천자가 수해나 가뭄을 만나면 형벌을 바로잡고 덕행을 닦아야 하며, 관리들은 사사로운 마음을 없애고 교만과 사치를 경계해야 한다고 정리한다. 그렇게 하면 재앙을 없애고 복을 맞이할 수 있다. 그는 주나라의 지명인 식양(息壤)에서 5년 동안 은거했고, 주 영왕(周靈王)은 그의 덕행을 흠모해 직접 찾아가 가르침을 청한다.

이 글은 고대 제후국들 사이에서 벌어진 외교적 갈등을 이야기한다.

정나라는 본래 호나라가 바친 귀한 옥기인 봉규(封珪)와 명궁인 융궁(戎弓)을 가지고 있었다. 뒤에 초나라(楚國)는 형(荊)이라는 옛 이름으로도 불렸는데, 제후들이 회맹할 때 정나라가 늦었다는 사소한 잘못을 빌미로 삼아, 자신들의 힘을 믿고 정나라를 위협했다. 두 보물을 내놓지 않으면 군대를 보내 공격하겠다는 것이었다.

정나라 군주는 이 일로 몹시 근심해 현자 항창자(亢倉子)를 찾아가 물었다. 군주는 두 보물이 선왕이 호나라에서 얻은 대대로 전해지는 보물이며, 자손에게 업적의 증거로 남기고 싶다고 말했다. 그러면서 다른 옥기와 활을 진짜인 것처럼 바꾸어 내놓아도 될지 모르겠다고 했다.

항창자는 군주에게 조급해하지 말라고 권하며, 초나라가 진정으로 귀하게 여겨야 할 보물은 바로 신의라고 말했다. 가짜 보물로 큰 나라를 속이면 당장은 죄를 면할 수 있지만, 결국 나라의 신의를 해치게 되므로 현명한 처사가 아니라고 했다. 항창자는 정나라 군주에게 신의를 지키라고 권했다.

항창자는 이어 초나라가 사소한 잘못을 빌미로 힘을 믿고 남을 괴롭혔으니, 이미 제후국들의 신뢰를 잃었다고 분석했다. 다른 제후국들이 이 일을 들으면 반드시 경계심을 높이고, 도의를 지키기 위해 연합할 것이라고 했다. 이는 정나라에 꼭 나쁜 일만은 아니니, 변화를 지켜보는 편이 좋다고 했다.

글에서 봉규(封珪)는 크고 귀한 옥제 의례 기물을 가리키고, 융궁(戎弓)은 유명한 전투용 활로, 둘 다 국가의 존엄을 상징하는 중요한 기물이다. 회동(會同)은 고대에 제후들이 정기적으로 천자를 알현하던 제도다. 항창자가 강조한 ‘신의를 보물로 여긴다’는 생각에는 도가(道家)가 도덕 수양을 중시하는 사상이 드러난다.

이 글은 고대에 나라를 다스리는 도리를 설명한다. 이야기는 초나라가 이웃 나라에서 성인의 치국법을 썼다는 말을 듣고, 정나라에 보내려던 옥홀과 활과 화살, 곧 뇌물을 곧바로 돌려보낸 뒤 오히려 정나라와 화목하게 지내는 데서 시작한다.

사람의 본성은 누구나 살기를 바라고 죽음을 두려워하며, 안정을 구하고 위험을 꺼리며, 명예를 좋아하고 치욕을 싫어한다고 말한다. 군주가 자신의 욕망을 제멋대로 좇으면 아래의 백관과 각급 관리들도 이를 따라 방종해진다. 그러면 가난한 사람은 힘을 다 써야 하고 부유한 사람은 재산을 다 써야 하며, 사농공상의 사회 질서도 혼란해진다. 모든 사람이 원하는 것을 얻지 못하면 무리를 지어 달아나 몸을 숨기고, 들열매를 따 먹으며 살아간다. 관리들이 그들을 뒤쫓아 잡으려 하면 백성은 더욱 고통받고, 마침내 집단으로 반란을 일으키려는 마음을 품게 된다.

글쓴이는 인구를 늘리려 욕심내지 말라고 경고한다. 그러면 백성이 달아난다. 성곽을 한결같이 견고하게 만들려 하지 말라고도 한다. 그러면 백성이 지친다. 세금이 공평하지 않으면 가난한 사람은 더욱 가난해지고, 형벌이 공평하지 않으면 권세 있는 사람은 더욱 세력을 키운다. 나라의 법도가 시행되지 못하면 정권은 무너진다.

관리에게 재능이 없으면 정책이 지나치게 느슨하거나 엄격해지고, 심지어 백성과 이익을 다투게 된다. 그러면 간사한 풍조가 일어난다. 백성이 교활하고 헤아리기 어려워지면 윗사람은 의심하고 아랫사람은 더욱 혼란스러워진다. 아랫사람이 혼란스러워지면 관리들은 이리저리 뛰어다니느라 지친다. 이때는 상을 주어도 사람들을 고무하기에 부족하고, 형벌을 내려도 막을 수 없으므로 사회가 쉽게 흔들리고 안정되기 어렵다. 이는 모두 사람을 잘못 등용한 탓이다.

나라를 다스릴 때 가장 중요한 일은 인재를 신중히 뽑는 것이다. 어떤 사람이 마을에서 재능과 덕행을 보이면 그에게 마을 일을 맡길 수 있다.

《동령진경(洞靈眞經)》의 이 대목은 인재를 선발하고 사회 질서를 다스리는 방법을 말한다. 옛날에는 관리의 실제 능력을 살펴 선발한다. 한 고을을 잘 다스릴 수 있는 사람은 현령에 임명하고, 한 주를 잘 다스릴 수 있는 사람은 주의 관리로 임명하며, 한 나라를 잘 다스릴 수 있는 사람은 국정에 참여시킨다. 그래야 재능 있는 사람이 묻히지 않는다.

행실이 바르지 않은 사람은 단계적으로 가르치고 다스린다. 마을에서 악행을 저지르면 먼저 향장이 타이르고, 거듭 타일러도 고치지 않으면 현아로 보내 곤장을 치며, 그래도 뉘우치지 않으면 주의 관청으로 유배한다. 계속 악행을 저질러야 비로소 처형한다. 이렇게 차례로 징계하면 사회에 반역하는 일이 생기지 않는다. 참으로 이렇게 할 수 있다면 천하 사람들의 마음에 거역하고 방자하게 굴려는 생각이 들지 않는다. 이를 ‘정인(靖人)’이라 한다. 백성을 편안히 지켜 분수를 지키게 한다는 뜻이다.

천하를 다스리는 데 가장 중요한 일은 인재를 선발하는 것이며, 선발의 관건은 ‘통정(通政)’이다. 정령이 두루 통하게 하는 것이다. 군주가 이 도리를 깨달으면 어질고 유능한 선비가 저절로 찾아온다. 그러나 진정한 인재를 알아보기가 어렵다. 글로 선발하면 백 명 가운데 네다섯 명만 합격하는데, 글이 화려해도 실속이 없는 경우가 많기 때문이다. 말로 살펴보면 열 명 가운데 한두 명은 믿을 만할 수 있다. 하지만 사람의 신색과 기품, 곧 신기(神氣)가 온화하고 거동이 단정한지를 살피면 열에 여덟아홉은 정확히 판단할 수 있다.

마지막으로, 난세의 군주는 흔히 글의 화려한 수사만 중시해 참으로 소박하고 재능 있는 사람을 오히려 묻히게 한다고 지적한다. 지금처럼 문채를 지나치게 추구하면 소박하고 실속 있는 인재는 나서려 하지 않는다.

화려한 언변으로 인재를 선발하면, 부화하고 허위적인 사람들이 점점 많아지고, 정직하고 감히 말하는 인재는 오히려 매몰된다. 만약 이러한 화려하고 실속 없는 사람들이 중용된다면, 충성스럽고 강직한 인재는 세상에 알려지지 않게 된다.

만약 겉으로만 장중한 태도만 보고 인재를 선발하면, 겉으로는 정직하나 마음속은 간사한 사람들이 존숭을 받고, 진정으로 청렴하고 명철한 인재는 오히려 무시된다. 이는 군주가 시비를 명확히 분별하는 능력이 부족하기 때문이며, 그래서 진정한 인재를 선발하지 못하는 것이다.

이렇게 계속되면, 소위 "현재(賢才)"를 임용할수록 정치가 오히려 더 혼란스러워지고, 정령(政令)이 빈번할수록 백성은 오히려 더 불안해진다. 어질지 않은 사람을 임용하면서 어진 인재로 여기는 것, 이것이 바로 국가 혼란을 초래하는 원인이다.

천하는 가장 중요한 그릇이고, 제왕은 가장 존귀한 지위이다. 진정한 인재를 얻으면 국가는 안정되고, 인재를 잃으면 국가는 동요한다. 군주는 현명한 인재를 구할 때 마땅히 마음을 다하고 힘을 다해야 하며, 인재를 임용할 때에는 편안히 손을 놓아도 된다. 천하를 다스리고 인재를 모으는 사람이 어찌 선비에게 진실하게 대하지 않을 수 있겠는가?

군주가 가장 관심을 가져야 할 것은 백성의 질고(疾苦)이며, 가장 큰 질고는 형옥(刑獄)의 불공평함보다 심한 것이 없다. 사리를 밝히는 관리들이 사건을 심리할 때, 기만으로 유도하거나 위세로 협박하거나 정으로 감동시키거나 형벌로 고문할 수 있다. 수단은 각기 다르지만, 반드시 공평하고 공정해야 한다.

비록 작은 일 하나라도 잘못 처리하면 명군(明君)은 깊이 근심할 터인데, 하물며 인명이 달린 중대한 사건이겠는가? 사건을 심리할 때에는 반드시 진상을 밝혀야 하며, 만약 범인이 사실을 숨기면 위엄으로 진압하고 실정으로 인도하며 형벌로 징계해야 한다. 방법은 유연하게 다양할 수 있지만, 최종적으로는 원통한 잘못된 판결이 있어서는 안 된다.

이렇게 하면 천하 백성들이 살아 있어도 은혜로 여기지 않고, 죽어도 원한이 없게 된다. 살아야 할 사람은 자연히 살게 되므로 살아 있어도 감사할 필요가 없고, 죽어야 할 사람은 자연히 죽게 되므로 죽어도 원망이 없다.

나라를 다스리고 관리를 두며 형벌을 집행하는 것이 이렇게 이루어지면, 정치의 최고 경지에 이르렀다고 할 수 있다. 이러한 치세에서는 민심이 화목하고 정직하며, 백업(百業)이 번창하고, 인애와 공경이 풍조를 이루며, 상하 관계가 가족처럼 견고하여 흔들리지 않는다. 만약 누군가가 역모를 꾀하려 한다면, 어찌 뜻을 이루겠는가?

주평왕(周平王, 동주의 첫 번째 군주)이 난을 바로잡은 후, 낙읍(洛邑, 오늘날의 낙양)에 도읍을 정하고, 현명한 인재를 구하는 데 힘썼다. 선한 행실이 있다는 말을 들으면 며칠 동안 기뻐했다. 이는 주유왕(周幽王)과 주려왕(周厲王, 서주의 혼군)이 천하를 크게 어지럽힌 후, 평왕이 난을 바로잡고 동쪽으로 낙읍으로 천도하여 전대의 폐단을 혁파하고 오로지 현명한 선비를 구하는 데 전념한 것이다. 선한 행실 하나를 들으면 며칠 동안 연이어 기뻐했다. "택천읍(宅天邑)"은 낙읍에 도읍을 정했다는 뜻이다.

평왕의 측근 시종들은 자주 그에게 현능한 대신을 천거했으며, 이러한 상황이 일 년 남짓 지속되었다.

이 글은 한 군주가 자신의 치국 잘못을 되돌아보는 이야기다. 군주 곁에서 아첨하던 측근 시종(侍僕左右小臣)들은 늘 군주의 안색을 살피며 비위를 맞춘다. 군주는 스스로를 돌아보며 말한다. “내 덕행이 부족하니 마땅히 어진 인재를 널리 받아들여야 했지만, 참언을 믿어 간언이 오가는 길을 막았다. 아첨하는 신하들은 권세를 쥔 대신(權任)을 끊임없이 추켜세워 승진하게 했고, 나는 나약하고 어리석어(孱昧) 명확히 판단할 힘이 부족했다. 그저 세태에 휩쓸려, 결국 독선과 덕행의 타락을 부추겼다.”

문제의 심각성을 깨달은 군주는 엄한 조치를 취한다. 가장 가까운 아첨꾼 셋을 죽여 시신을 거리에서 드러내 보이고, 권력을 쥔 대신 다섯(庶司尹仧)을 파면한다. 그는 신하들이 무리를 지어 사사로운 이익을 꾀하고, 군주를 속이는 일을 결코 용납하지 않겠다고 선언한다. 이 조치는 천하의 칭송을 받았고, 서쪽의 일곱 제후국까지 찾아와 귀의한다.

글은 이상적인 치국의 세 가지 원칙도 설명한다. 첫째, 군주의 수레와 복식을 소박하게 하면(輿服純素) 백성에게 서로 견주려는 마음이 생기지 않는다. 둘째, 법령을 너그럽고 간명하게 하면(憲令寬簡) 백성이 금기를 꺼려 마음을 억누르지 않는다. 마지막으로 금령을 느슨하고 적절하게 두면(禁網疎闊) 사람들이 죄를 짓지 않기가 쉬워진다. 그러면 백성은 안심하고 생업에 힘쓰며(服役樂業), 사회는 화목하게 어우러지고(歡欣交通), 사람들은 덕을 귀하게 여기며 부끄러움을 알게 된다(貴德知恥). 순(順)·화(和)·정(正), 이 세 원칙이 치국의 근본이다. 쇠퇴한 세상은 대개 그 반대다. 통치자가 사치스러운 수레와 복식을 추구하고(輿服文巧), 법령을 번잡하게 만들어(憲令禳祈) 사회를 혼란에 빠뜨린다.

이 글은 사회 풍속과 나라를 다스리는 도(道)의 관계를 말한다. 권세 있는 사람들이 화려한 수레와 옷을 좇으면 백성도 불길이 위로 번지듯 이를 따라 한다. 법령이 지나치게 번잡하고 가혹하면 백성은 어찌할 바를 모른다. ‘환(逭)’은 피한다는 뜻이다.

글은 나라를 해치는 세 가지 현상을 지적한다. 화려함을 숭상하면 사람들의 마음이 거짓되어 간다. 위아래 사이가 막히면 정령이 통하지 않는다. 백성이 죽음을 두려워하지 않으면 소란과 반란이 자주 일어난다. 참으로 어진 인재는 이런 세 가지 혼란 속에서 벼슬하지 않는다. 이 모든 것이 나라를 망하게 하는 발판이기 때문이다.

형국(荊國)의 군주 웅어(熊圉)가 홍수와 가뭄이 나라의 다스림과 혼란에 어떤 관계가 있는지 물었다. 항창자(亢倉子)는 홍수와 가뭄은 하늘의 뜻이고, 나라의 다스림과 혼란은 사람의 행위에 달렸다고 답했다. 요제(堯帝) 때 아홉 해 동안 이어진 홍수와 상탕(商湯) 때 일곱 해 동안 이어진 가뭄도 정치가 맑고 바르면 큰 재앙이 되지 않았다. 주나라의 『질관(秩官)』에도 “사람의 힘은 하늘을 이길 수 있다”고 했다. 하걸(夏桀)과 상주(商紂)의 멸망이 어찌 홍수와 가뭄 때문이었겠는가? 분명 폭정 때문이었다.

형군(荊君)은 말을 듣고 공손히 예를 올리며 말했다. “하늘이 나를 버리지 않아 이런 도리를 듣게 했다.” 그러고는 귀한 큰 옥벽 열 쌍을 사례로 바치고 항창자를 아윤(亞尹), 곧 부승상으로 봉했다. 항창자는 거듭 사양했지만 받아들여지지 않자, 한밤중에 몰래 옷을 갈아입고 형국을 떠났다.

끝으로 이상적인 사회의 모습을 제시한다. 산림에는 가짜 은자가 없고, 시장에는 간사한 상인이 없으며, 조정에는 아첨하는 신하가 없다. 이런 나라에서는 백성의 풍속이 저절로 순박해진다.

이 글은 《동령진경(洞靈眞經)》에 나온다. 정나라의 대부 공손교(公孫喬), 자가 자산(子産)인 사람과 항창자(亢倉子)의 대화를 통해 나라를 다스리고 사람을 쓰는 도리를 설명한다.

먼저 나라를 다스리는 방침을 말한다. 정책이 지나치게 번거롭고 가혹하면 백성은 간사하고 거짓되게 변한다. 법령이 복잡할수록 도리어 도적이 늘어난다. 반대로 정책이 간결하고 통일되면 백성의 풍속은 순박해진다. 백성의 습속은 자벌레가 나뭇잎에 붙어 사는 것과 같아서, 푸른 잎을 먹으면 푸르게 되고 누런 잎을 먹으면 누렇게 된다. 이처럼 나라의 정책에 따라 완전히 달라진다.

백성을 부유하게 하는 방법에 관해 항창자는 때에 맞춰 적당히 세금을 거두고 관리가 청렴하고 검소하면 백성이 넉넉해진다고 말한다. 세금을 가혹하게 거두고 관리가 사치와 방종을 일삼으면 백성은 반드시 가난해진다. 이어 만물을 제 쓰임에 맞게 활용하는 이치를 두 가지 비유로 설명한다.

첫째, 구월(勾越), 곧 동남 지역의 화살은 단단한 금으로 촉을 만들고 맹금의 깃털로 깃을 만든다. 이를 몽둥이처럼 두드리는 데 쓰면 평범한 나무 몽둥이와 다를 바 없다. 그러나 강한 쇠뇌에 장착해 적을 막으면 삼백 보 안에서 대적할 것이 없다.

둘째, 비경(蜚景)이라는 신검은 빛이 해를 가릴 만큼 찬란하고 검기는 하늘 높이 뻗는다. 이를 벼를 베는 데 쓰면 평범한 낫과 다를 바 없다. 그러나 역병과 사악한 기운을 물리치는 데 쓰면 천 리 안의 재앙을 모두 없앨 수 있다.

끝으로 만물에는 저마다 장점이 있으니 때에 맞게 쓰는 것이 중요하다고 결론짓는다. 평범한 몽둥이와 낫은 일상적인 용도에 알맞고, 신궁과 보검은 재앙을 막는 데 써야 한다. 핵심은 사물의 특성에 따라 알맞은 때에 그 참된 가치를 발휘하게 하는 데 있다.

고대의 성스러운 제왕이 천하를 다스릴 때는 사회가 평안하고 만물이 번성하며 백성이 모두 편안히 살면서 생업을 즐겼다. 이는 자연의 이치를 따르고 함부로 간섭하지 않았기 때문이다. 그러나 근세에 이르러 간사하고 악한 사람은 점점 많아지고 정직한 선비는 점점 줄어들었다. 명예와 이익을 좇는 무리는 어디에나 있지만, 돈후하고 반듯하며 청정하고 무위(無爲)하는 사람은 매우 드물다. 간사한 사람은 말할 때마다 충성과 신의가 있는 듯 꾸미고, 교묘한 위장으로 참과 거짓을 뒤섞어 사람들이 분간하기 어렵게 한다.

이 때문에 천하 사람들이 서로 의심하고 해치게 되었으니 참으로 안타깝다. 법을 정할 때는 간명하여 피하기는 쉽고 어기기는 어렵게 하는 것이 중요하며, 폐정을 바로잡을 때는 일을 간소하게 하고 명령을 하나로 통일하는 것이 중요하다. 호강의 세력을 없애야 관리들이 안심하고 직무를 수행할 수 있고, 형벌과 금령을 엄격히 집행해야 관리들이 사사로운 이익을 꾀하지 못한다. 관리가 사익을 꾀하지 않아야 백성이 부유해질 수 있다. 사서에는 이렇게 적혀 있다. 과실로 지은 죄는 너그럽게 용서할 수 있지만, 사면을 너무 자주 해서는 안 된다. 사면이 잦으면 악인이 빈틈을 노리고, 보통 사람도 나쁜 마음을 품게 된다.

악인이 뜻을 이루면 더욱 거리낌 없이 굴고, 보통 사람도 삿된 마음을 품어 악행을 저지르니, 어진 선비가 도리어 묻히게 된다. 큰 도적 가운데는 관청에 붙잡힌 뒤 많은 무고한 백성을 모함에 끌어들이고 재판을 지연시키다가 끝내 대사면을 맞는 경우가 있다. 피해자는 억울함을 풀지 못하고 속으로 괴로워할 뿐이다. 그러자 보통 사람은 점차 교활한 수법을 익히고, 관리들은 분주히 뛰어다니며 정령은 가혹해지지만 범죄는 여전히 막지 못한다. 이는 모두 잦은 사면이 낳은 폐해다.

사람들이 무도하고 의롭지 못한 일을 감히 하지 못하는 것은 처벌을 두려워하기 때문이며, 도의를 따르려는 것은 상을 바라기 때문이다. 이제 무도한 사람은 거듭 사면을 받고, 덕 있는 선비는 도리어 박해를 받아도 표창받지 못한다. 그러면서 사람들이 선을 따르기를 바란다면 어찌 어렵지 않겠는가? 세상의 현명한 군주와 뛰어난 선비가 이 이치를 깨닫기를 바란다. ‘흘(訖)’은 마침내라는 뜻이고, ‘쾌(快)’는 기쁨을 가리키며, ‘독(毒)’은 괴로움을 나타내고, ‘긍(肯)’은 인정한다는 뜻이다.

이 경문은 주로 나라를 다스리는 도(道)를 다루며, 군주는 맑고 고요하게 무위(無爲)하고 몸소 모범을 보여 올바른 통치로 백성을 길러야 한다고 강조한다.

경문은 먼저 사람들이 원망하는 것이 사람들과 어울리지 않아서가 아니며, 신령이 노하는 것이 제사를 지내지 않아서가 아니라고 말한다. 실제로 말을 꾸미고 아첨하며 비위를 맞출수록 사람들의 원망은 커지고, 제사를 지나치게 지내며 귀신을 맹신할수록 신령은 오히려 더 노한다. 이는 나라를 다스릴 때 분수를 지켜야 한다는 뜻이다.

이어 만물은 처음에 하늘이 만들었지만, 그것을 기르는 일은 사람에게 달렸다고 말한다. 하늘을 도와 만물을 기르고 만물이 순응하게 하는 사람이라야 ‘천자(天子)’, 곧 참된 군주라 할 수 있다. 예를 들어 고대 순제(舜帝)는 성스러운 덕을 지녀 세 차례 도읍을 옮겼어도 백성의 지지를 받았다.

경문은 관직을 세우는 근본 목적이 백성을 기르고 천지의 기(氣)를 온전히 보전하는 데 있다고 강조한다. 하늘은 스스로 다스리지 않으므로 성인이 하늘을 대신해 만물을 다스리고, 성인도 홀로 다스릴 수 없으므로 관리를 두어 돕게 한다. 군주가 관직을 지나치게 많이 두어 도리어 백성을 해친다면, 관직을 둔 본뜻에 어긋난다.

글에서는 비유를 들어 풀이 무성하게 엉키면 썩고, 나무가 엉키면 벌레가 생기며, 사람이 막히면 병이 나고, 나라가 막히면 온갖 사악함이 자라나 혼란을 막을 수 없다고 말한다. 여기서 ‘막힘’은 기맥이 통하지 않는 상태를 가리킨다. 나라에 막힘이 생기는 것은 군주의 덕행이 아래로 미치지 못하고 백성의 요구가 위로 전달되지 않으며, 간신이 군주의 눈과 귀를 가리기 때문이다.

그러므로 성군은 충신과 정직한 선비를 중히 여긴다. 그들은 거리낌 없이 바른말로 간언해 막힌 것을 뚫을 수 있다. 군주가 사욕을 억제하고 예제를 회복하면 어질고 선량한 선비들이 저절로 찾아와 따른다. 천자가 몸소 밭을 갈고 황후가 직접 누에를 치며 모범을 보이면 백성도 저절로 교화된다.

마지막으로 어질고 선량한 선비는 저절로 찾아올 때까지 기다릴 수 있지만 억지로 구할 수는 없다고 말한다. 군주에게 예로써 양보하는 마음이 있으면 어진 신하가 저절로 찾아오고, 그런 마음이 없다면 일부러 어진 이를 구해도 진정한 어진 이는 오지 않는다.

이 단락은 치국과 인재 식별에 관한 중요한 도리를 말한다.

백성을 다스릴 때는 형벌이 아니라 교화를 써야 하는데, 형벌로 관리를 하는 것은 천리에 맞지 않기 때문이다. 마치 군주가 직접 밭을 갈고 왕후가 직접 누에를 치면 백성들이 자연스럽게 본받는 것과 같으니, 이것이 바로 교화의 힘이다. 만약 통치자가 스스로 모범을 보이지 않으면서 남에게 강요한다면 백성들은 결코 따르지 않을 것이며, 형벌을 써도 효과를 얻지 못할 것인데, 이는 근본적인 치도가 아니기 때문이다.

요(堯)와 순(舜) 같은 성군은 백성을 위해 부지런히 애쓰면서도 자신을 위한 사욕은 품지 않았으므로 천하 사람들이 모두 자신의 바람을 이룰 수 있었다. 진정한 통치자는 지도자의 위치에 있으면서도 사심을 품지 않아야 백성들이 자유롭게 발전할 수 있다.

인재 등용에 관하여: 어떤 현사(賢士)는 백성의 사랑을 받으면서도 군주의 중용을 얻지 못하고, 어떤 사람은 군주의 편애를 받으면서도 백성의 미움을 산다. 진정으로 나라를 위해 충성하고 만민을 기르는 사람은 백성의 사랑을 받으며, 아첨하며 군주에게 영합하는 사람은 군주 개인의 총애만 받을 뿐이다. 백성이 사랑하는 사람을 등용하면 나라가 안정되고, 군주만 편애하는 사람을 등용하면 나라가 위태로워진다. 그러므로 군주는 개인적인 호오로 사람을 써서는 안 되며, 사사로운 정을 억제하고 백성이 인정하는 인재를 중시해야 한다.

이른바 천하란 만물을 포함하는 전체이며, 이른바 나라란 백성을 근본으로 삼는다. 백성이 안정되어야 나라가 안정되므로, 나라와 백성을 걱정하는 군주는 반드시 잘 다스리는 인재를 구해야 한다. 마치 옥을 감별할 때 평범한 돌과 혼동하기 쉽고, 진금을 감별할 때 황동과 혼동하기 쉬운 것처럼, 간사한 사람은 겉으로는 정직하나 속으로는 사악하여 역시 식별하기 어렵다.

이는 마치 작은 새에게 매의 날개를 달아준 것과 같아서, 어리석은 사람이 보면 진짜 매라고 여기지만, 눈 밝은 사람이 보면 가짜임을 단번에 알 수 있다. 지금 어떤 소인(小人)은 경전을 숙독하고 방술을 장악하여 관복을 입고 사기 치며 돌아다니니, 어리석은 사람은 그들을 군자라고 여기지만, 밝은 사람은 그 진면목을 한눈에 꿰뚫어 볼 수 있다.

(주: 본문 중 "청자장복(青紫章服)"은 고대 관리의 복식을 가리키고, "갱석(硜石)"은 옥과 유사한 돌을 가리키며, "유석(鍮石)"은 금과 유사한 황동을 가리키는데, 모두 겉모습은 비슷하나 본질은 다른 사물을 비유한 것이다.)

《동령진경(洞靈眞經)》의 이 대목은 통치자가 인재를 어떻게 뽑고 나라를 다스려야 하는지를 말한다.

참으로 지혜로운 군주는 말과 재능과 행동을 기준으로 인재를 뽑더라도 나라를 잘 다스린다. 그러나 어리석고 무능한 군주는 같은 방식으로 사람을 뽑아도 혼란만 일으킨다. 성명한 군주는 사람을 쓸 때 드러내지 않고 나서지 않으면서 묵묵히 기여하는 사람을 중히 여긴다. 그러면 백성은 저절로 편안하게 살아가며 생업에 힘쓸 수 있다.

참으로 어질고 현명한 인재는 나라를 다스릴 때 이름을 내세우거나 재능을 자랑하지 않고, 드러나지 않게 묵묵히 일한다. 그러면 자연히 나라를 잘 다스릴 수 있다. 그들은 명성을 좇지 않으므로 성명한 군주는 이런 사람을 특히 중히 여긴다.

군주가 말재주가 뛰어나거나 겉치레에 능한 사람만 중시하면, 천하 사람들이 다투어 요령을 부리게 된다. 돈으로 명성을 사는 사람도 있고, 기이하고 교묘한 재주로 사람들의 관심을 끄는 사람도 있으며, 말솜씨만 갈고닦아 말을 꾸미는 사람도 있다. 이런 풍조가 자리 잡으면 정치는 어지러워지고 참된 치국의 도(道)는 쇠퇴한다.

여기서는 비유를 든다. 사람들은 거울이 겉모습을 비춘다는 사실은 알면서도, 현명한 인재가 자신의 잘못을 지적하는 것은 싫어한다. 그러나 거울은 겉모습만 비출 뿐이니 이는 작은 쓰임이고, 현명한 인재는 마음속의 선악을 꿰뚫어 보니 이것이 큰 쓰임이다. 그런데도 지금의 군주는 작은 쓰임을 중시하고 큰 쓰임을 소홀히 하니, 참으로 어리석지 않은가?

끝으로 군주가 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이며 정무를 간소하게 하고, 신하가 공경하고 검소하게 처신하며 맡은 일을 다한다면 태평성대는 곧 이루어진다고 강조한다. 안타깝게도 세상 사람들은 이를 해내기 어렵다고 여긴다. 군주 자신이 마음이 흐리고 결단을 내리지 못한다면, 천지 만물과 사해 안의 모든 생명이 마땅한 질서를 잃게 된다.

이 대목은 《동령진경(洞靈眞經)》에서 나라를 다스리고 인재를 쓰는 도를 다룬다. 현명한 임금과 어리석은 임금의 인재 등용 방식을 비교해 나라의 흥망을 알리는 징조를 밝힌다.

사람을 알아보고 쓰는 일에 관해 말한다. 사람의 마음은 사방 한 치쯤 되는 거처와 같고, 동물은 움직일 수 있는 ‘기운을 품은 부류’에 속하며, 식물은 ‘풀과 나무의 부류’에 속한다. 임금이 귀로 들은 보고와 눈으로 본 겉모습만으로 관리를 뽑으면 관청에는 거짓으로 꾸미는 위선자들이 가득 차고, 출세를 꾀하는 이들이 점점 늘어난다. 임금이 진실과 거짓을 가려내지 못하면 관리가 불필요하게 많아지고 정령이 혼란스러워진다. 반대로 임금이 마음을 다해 살피고 지혜로 인재를 알아보면, 뽑힌 관리는 적더라도 유능하여 정치는 저절로 맑아진다.

두 가지 인재 등용 방식은 서로 다른 결과를 낳는다. 태평한 시대에는 임금이 드러내지 않으면서도 참된 재능과 학식을 지닌 사람을 찾아내는 데 힘쓴다. 반면 어지러운 시대에는 사람들이 오히려 헛된 명성과 과장된 행동을 좇는다. 안타깝게도 많은 임금이 이 이치를 알지 못한다. 귀와 눈으로 사람을 뽑으면 관리들은 앞다투어 겉치레를 하고 명성을 사려 하며, 마음과 지혜로 사람을 뽑으면 관리들은 자연스레 조용하고 바르게 덕을 닦는다. 바른 관리들은 많은 말을 하지 않아도 사람들을 감화시키지만, 겉치레하는 관리들은 형벌을 써도 위엄을 세우지 못한다.

나라의 흥망을 알리는 징조에 관해 말한다. 장차 흥성할 나라에서는 조정의 관리들이 저마다 다르다. 키가 작은 이와 큰 이가 있고, 못생긴 이와 잘생긴 이가 있으며, 온화한 이와 엄격한 이가 있고, 의견도 제각각이다. 겉모습과 말은 서로 달라도 마음속으로는 모두 나라에 충성을 다한다. 직언으로 비판받아도 원망하지 않고, 좌천되어도 당황하지 않으며, 일을 논의할 때마다 알맞은 선을 지킨다. 이런 나라는 날씨가 순조롭고 물산이 풍부하며 백성이 편안히 살아간다. 귀신까지 도와주고 외족도 귀순한다.

나라가 흥성하는 관건은 모든 관리가 각자 맡은 직분에 충실하고 공정하며 사사로움이 없는 데 있다. 나라가 망하려 할 때에는 겉으로 보기에 관리들이 하나같이 용모가 당당하고 말이 듣기 좋으며 행동이 우아하다. 하지만 속으로는 서로 의심하고 저마다 사익을 꾀하며, 은밀히 서로를 해친다. 겉은 화목하지만 속은 썩은 이런 관청이 바로 망국의 징조다.

글에서는 특히 신하의 도(臣道)의 근본이 충성을 다하고 직분을 성실히 지키는 데 있다고 강조한다. 참된 충신은 개인의 득실을 따지지 않고 온 마음과 힘을 나라의 근심을 덜어내는 데 쓴다.

이 경문은 주로 신하의 도리와 나라를 다스리는 이치를 말한다. 사람을 살필 때 겉으로 드러난 말과 행동만 보아서는 안 된다. 그 마음속에 권력을 다투고 이익을 좇는 뜻이 있는지를 보아야 한다. 기이한 일을 보고 몹시 놀라며 서로 질투하고 속이는 사람은 이미 바른 도(道)를 저버린 것이므로, 하늘은 재앙을 내리고 땅에는 괴이한 현상이 나타난다.

천지의 이변은 재앙과 괴이한 일을 낳고, 사람이 악행을 거듭하면 귀신이 몰래 재앙을 내린다. ‘살핀다’는 말은 은밀히 관찰한다는 뜻이다. 외족이 침입하고 사회가 혼란스러워지면 만물이 정상적으로 자라기 어렵다.

참으로 어진 신하는 재물을 낭비하지 않고 백성을 괴롭혀 재정을 축내지 않으며 관리를 해치지 않으면서도 공적을 세우고 백성을 넉넉하게 하며 군주의 덕행을 키워야 한다. 재물을 낭비하고 백성을 괴롭혀 재정을 축내며 관리를 해치고, 눈앞의 이익만 좇아 군주를 기쁘게 하면서도 뒷날의 폐해를 생각하지 않는 자는 간신이다.

세상이 잘 다스려질 때는 관직에 알맞은 사람이 임용되지만, 어지러운 세상에서는 사람들이 앞다투어 관직을 꾀한다. 주룡고(邾龍𧡌)가 군주를 어떻게 섬겨야 하는지 묻자, 항창자(亢倉子)가 답했다. 신하가 되기로 했다면 마음은 공정하고 사사로움이 없어야 하며, 태도는 온화하고 말은 정직해야 한다. 공정하되 잔꾀를 부리지 않고, 온화하되 어지럽지 않으며, 정직하되 무례하게 굴지 않아야 한다. 군주가 밝게 살피지 못하더라도 면전에서 맞서서는 안 된다.

옛날에는 청렴하고 부지런한 것이 나라를 다스리기 위한 것이었지만, 지금은 청렴하고 부지런한 것이 개인의 명성을 위한 것이다. 나라를 다스리는 사람은 일을 적절히 처리하여 대세에 맞춘다. 개인의 명성을 좇는 사람은 작은 절목에 얽매여 큰일을 이루기 어렵다.

마음이 도(道)를 주인으로 삼으면 일을 알맞게 처리할 수 있고, 마음이 사사로운 일을 주인으로 삼으면 분별을 잃는다. ‘저촉한다’는 말은 건드린다는 뜻이다. 신하가 높은 자리에 있으면서 간언하지 않거나 낮은 자리에 있으면서 공정하지 않다면 녹봉을 받을 자격이 없다. 군주가 대신을 공경하지 않고 소신을 신임하지 않으면 조정에서 등용한 사람 가운데 재능 있는 자가 반드시 충성스러운 것은 아니며, 충성스러운 자가 반드시 재능 있는 것도 아니다.

신하는 충성스럽지 못할까 걱정할 것이 아니라 충성을 다했는데도 군주의 신임을 얻지 못할까 걱정해야 한다. 군주는 신하를 신임하지 못할까 걱정할 것이 아니라 신임하고도 그 장점을 활용하지 못할까 걱정해야 한다. ‘일을 맡아 쓰다’는 재능을 발휘하게 한다는 뜻이다. 상등의 사람은 본성을 파악하여 천하를 다스릴 수 있고, 중등의 사람은 본성을 파악하고도 도리어 천하를 어지럽힐 수 있다. 현명한 군주가 상등의 사람을 등용할 때는 적절한 권한을 주어 재능을 충분히 발휘하게 해야 한다.

주: 항창자(亢倉子)는 도교 전설에 나오는 선인이다. 주룡고(邾龍𧡌)는 질문한 사람의 이름이다. ‘책명(策名)’은 이름을 기록하여 벼슬길에 나서는 것을 뜻하고, ‘섬(贍)’은 녹봉을 지급한다는 뜻이다.

《동령진경(洞靈眞經)》의 이 대목은 여러 수준의 인재를 알아보고 등용하는 방법과 어진 사람의 처세를 설명한다.

상등 인재란 어질고 훌륭한 사람이다. 이들은 공평하고 올곧게 처신하며 사사로운 정에 치우치지 않는다. 이들을 등용해 일을 맡기면 바른 도리를 바로 세울 수 있다. 때로는 상황에 맞게 대처해야 하지만, 결국에는 바른 도리로 돌아온다. 이런 인재의 판단을 충분히 신뢰해야 한다.

중등 인재란 전문적인 재능을 지닌 사람이다. 이들은 좋은 것을 보면 배우지만, 나쁜 것에도 쉽게 영향을 받는다. 그러므로 군주는 분명한 상벌 제도로 이들을 다스리고, 평가 기준을 세워 상과 벌을 명확히 해야 한다.

경전은 어진 사람을 등용하기 어려운 까닭도 특별히 설명한다. 이들은 목숨을 아끼고 죽음을 두려워해 나라를 위해 일하지 않는 것이 아니다. 충성을 다하고도 군주의 신임을 얻지 못할까 염려하는 것이다. 참된 어진 선비는 마음속에 재능을 품고도 드러내지 않으며, 겉으로는 공손하고 신중하되 불안해하지 않는다. 사람들과 어울릴 때 온화하고 올곧으면서도 경박하지 않다. 가까이하면 오히려 더 엄숙하게 느껴지고, 멀리해도 원망하지 않는다. 곤궁할 때는 천명에 편안히 따르고, 높은 지위에 오르면 도덕으로 자신을 다스린다.

어진 사람을 알아보는 기준은 세 가지다. 몸가짐이 어진 사람처럼 보이는지, 말하는 태도가 어진 사람처럼 들리는지 살펴야 한다. 그러나 정신적인 바탕도 살펴야 한다. 이름만 그럴듯하고 실제로는 그렇지 않은 사람도 있기 때문이다. 등용된 어진 사람은 조정에서 군주의 잘못을 완곡하게 지적하고, 군주의 덕은 적절히 칭찬한다. 공무를 부지런히 처리하고 일상은 검소하게 보낸다. 등용되지 않았을 때는 사람들 속에 몸을 감추고 재능을 드러내지 않으며, 가난 속에서도 도를 즐기고 지조를 지키면서 원망하지 않는다.

참된 지혜로운 사람은 일을 신중히 처리하면서도 태연하고, 겸손하게 말하면서도 이치가 확고하다. 어지러운 세상에 있어도 뜻을 바꾸지 않는다. 어진 사람은 자신이 어질고 유능하다고 자랑하지 않는다. 스스로를 자랑하는 사람에게는 참된 재능과 학식이 없기 때문이다. 어떤 사람이 어질고 유능한지 판단하려면 관리로 일할 때의 실적과 구체적인 일을 처리하는 능력을 살펴야 한다.

태평성대에는 상등 인재가 큰일을 계획하고, 중등 인재가 힘을 다해 일하며, 평범한 백성이 힘을 보탠다. 제나라의 부자(掊子) 같은 어진 선비는 나라를 일으킬 만한 재능을 갖추고, 덕행은 본보기로 삼을 만하다. 부모에게 효도하고 이웃과 화목하게 지내며, 가난을 편안히 여기고 오랫동안 신의를 실천한다. 세속의 풍조와 맞지 않는 경우가 많지만, 세상 흐름에 휩쓸리거나 권세 있는 사람에게 아첨하지도 않는다.

이 경문은 도교 선인인 항창자(亢倉子)와 질문자의 대화를 통해 서로 다른 사회 환경에서 신의(信義)가 어떤 처지에 놓이는지를 살핀다. 질문자가 신의를 지키는 사람이 도리어 왜 어려운 처지에 놓이는지 의아해하자, 항창자는 노래로 답한다.

‘치태(蚩紿)’는 속이고 비웃는 행위를 가리키며, 거짓된 사람의 모습을 묘사한다. 세상에는 왜곡된 신의관이 몇 가지 있다. 어떤 이는 남의 불신을 신뢰로 받아들인다. 어떤 이는 참으로 신의를 지키지만 인정받지 못해 스스로 위로할 뿐이다. 또 어떤 이는 명성을 얻으려고 도의를 흠모하는 척한다. 이에 비해 참된 신의의 선비는 남의 인정을 바라지도, 일부러 자신을 내세우지도 않는다.

항창자는 정치가 맑은 시대, 곧 때가 밝을 때(時之陽)에는 신의가 저절로 번성하고, 어둡고 어지러운 세상, 곧 때가 잠잠할 때(時之默)에는 신의가 숨는다고 말한다. 이는 낮과 밤이 바뀌는 것처럼 자연스러운 일이므로 집착하며 따져 물을 필요가 없다. 순수한 마음으로 세상을 살아도 응답을 얻지 못한다면, 참된 도(道)가 이미 쇠퇴했다는 뜻이다.

이 글은 옷깃(袵)을 숙이고 드는 동작과 초연한 노래를 통해, 도를 얻은 이가 시세에 순응하는 지혜를 보여 준다. ‘여인(黎人)’은 평범한 백성을 가리키고, ‘지인(至人)’은 수양이 매우 높은 도를 얻은 사람을 가리킨다. 이들은 어리석기 때문이든 세속을 초월했기 때문이든 세속의 감정에 집착하지 않는다. 중간 자질을 지닌 사람(中人)은 신의로 다른 사람을 교화하려 애쓴다.

성실과 도의는 사람의 바른 본성이 겉으로 드러난 모습이며, 참되고 소박함은 내면의 근본이다. 대도가 무너진 시대에는 진정으로 덕행이 있는 사람이 은거를 택한다. 이 은거 행위 자체가 정의를 드러내는 모습이다.

시운에는 순조로울 때도 역경에 놓일 때도 있으므로 언제나 순경에만 있을 수는 없다. 뜻을 펼칠 수 없을 때는 빛을 감추고 때를 기다릴 줄 알아야 한다. 나라의 정사가 맑고 밝을 때는 지혜를 드러내고, 혼란할 때는 부족한 점을 감출 줄 알아야 한다. 그러므로 진정한 재능은 언제나 드러내야 하는 것이 아니다. 펼칠 때는 펼치고 감출 때는 감추며, 한결같이 기세를 부려서는 안 된다.

제공(祭公)이 인재를 어떻게 불러 모아야 하는지 묻자, 도가 인물인 항창자(亢倉子)가 답했다. “어진 인재는 저절로 나타나기를 기다릴 수는 있지만, 억지로 불러올 수는 없다. 중요한 것은 올바른 방법으로 인재를 구하는 것이다. 방법이 바르지 않으면 참된 인재를 찾지 못한다. 천자가 청정무위(清靜無爲)를 지키고, 대신들이 공정하고 엄정하며, 법을 집행할 때 권세가를 피하지 않고, 은택을 백성에게 두루 베푼다면 어진 사람은 저절로 와서 힘을 보탤 것이다.”

어진 사람이 등용되면 천하 사람들이 옳고 그름을 분명히 가리고, 귀와 눈이 밝아지며, 마음이 넓어져 맺힌 것이 없어진다. 천지자연은 저절로 조화를 이루고 만물은 저절로 자라며, 귀신조차도 소란을 일으키지 못한다. 그러므로 어진 선비는 때가 오기를 기다릴 수는 있지만 억지로 구할 수는 없다고 한다.

구체적으로 말하면, 천자가 부지런히 정무를 살피고 밝으며 대신들이 화목하게 일을 처리한다면, 이런 방식으로 인재를 구할 때 도량이 넓고 정직하며 사사로움이 없는 어진 선비가 모인다. 천자가 가혹하고 의심이 많으며 대신들이 조급하게 앞서 나가려 한다면, 요령을 부리고 바른 도를 거스르는 사람이 모인다. 천자가 의심하고 경계하며 대신들이 아첨하고 영합한다면, 남다른 것을 내세우고 아첨하며 삿된 술수를 부리는 무리가 모인다. 천자가 독선적이고 대신들이 권력을 고수한다면, 헛된 명성을 좇고 부패하며 겉치레를 일삼는 사람들이 모인다. 천자가 우유부단하고 대신들이 간사하게 아첨한다면, 겉으로는 충성하는 듯하지만 속으로는 간사한 소인들이 모인다. 그러므로 인재를 구할 때는 방법을 따져야 한다. 방법이 바르지 않으면 참된 인재를 찾지 못한다.

역사에서 황제(黃帝)는 상선(常仙), 봉홍(封鴻), 귀용구(鬼容邱)라는 세 어진 신하를 얻었고, 상탕(商湯)은 이윤(伊尹)을 얻었다. 주선왕(周宣王)은 중산보(仲山甫)와 신백(申伯)을 얻었고, 제환공(齊桓公)은 영척(寧戚)을 얻었다. 이 어진 인재들이 나타난 것은 모두 군주가 스스로 대도를 실천하고 인덕을 널리 베풀며 성스러운 덕을 드러내고 마음에 밝음을 품으며 너그럽고 정직하게 행동했기 때문이다. 어진 사람은 저절로 와서 힘을 보탰으며, 일부러 시험하고 가려 뽑아 얻은 것이 아니었다.

이 대화는 제공(祭公)과 항창자(亢倉子)가 현명한 인재에 관해 나눈 이야기다. 제공이 묻는다. “현명한 사람은 청하지 않아도 스스로 찾아온다고 했는데, 현명하지 못한 사람도 청하지 않았는데 찾아오는 경우가 있는가?”

항창자가 대답한다. “그런 경우가 참으로 많다. 천하가 태평할 때는 현명한 사람이 저절로 찾아오고, 천하가 혼란할 때는 현명하지 못한 사람이 청하지 않아도 찾아온다. 그러나 현실에서는 현명한 임금보다 어리석은 임금이 많고, 현명한 사람보다 평범한 인재가 많다. 그러므로 현명하지 못한 사람이 청하지 않았는데 찾아오는 경우가 더 흔하다.”

제공이 다시 묻는다. “현명하고 능력 있는 사람도 천하를 다스릴 수 있고, 재능 있는 사람도 천하를 다스릴 수 있다. 이 둘은 무엇이 다른가?”

항창자는 이 질문이 매우 핵심을 찌른다고 말한다. 그리고 설명한다. “공을 이루고 물러나 겸손하고 소박하게 지내는 이를 현인이라 한다. 공을 이루고 이름을 얻은 뒤에도 영예와 봉록을 좇는 이를 능인이라 한다. 현인은 무위(無爲)로 나라를 다스려 자연스러운 흐름을 따르고 억지로 간섭하지 않으므로 백성은 그가 무엇을 했는지 느끼지 못한다. 능인은 정무에 부지런히 힘쓰므로 백성은 그 공로를 모두 안다. 한 현인이 많은 능인을 거느리는 것은 충분히 감당할 수 있지만, 많은 능인을 합해도 한 현인에 미치지 못한다.”

항창자는 또 인재를 알아보기 어렵다고 지적한다. 산속에 숨어 살면서도 이름이 널리 알려진 사람이 있고, 속세에 살면서도 마음의 고요함을 지키는 사람이 있다. 떠들썩해 보여도 실은 정직한 사람이 있고, 겉으로는 조용해도 마음속에 사악한 뜻을 품은 사람이 있다. 겉모습은 투박하지만 참된 재능과 학식을 갖춘 사람은 만 리에 하나 있을까 말까 하고, 풍채가 당당해 보여도 실제로는 소인인 사람이 열에 여덟이나 아홉이다.

마지막으로 현명한 인재를 가려내는 방법을 말한다. 화려한 말을 듣지 않고도 문채를 알아보고, 겉모습을 꼼꼼히 따지지 않고도 기품을 알아보며, 남의 칭찬에 기대지 않고도 장점을 알고, 헐뜯는 말에 흔들리지 않고도 가치를 판단해야 한다. 이것이야말로 사람을 알아보는 참된 도(道)다.

이 글은 도(道)와 효(孝)의 관계, 그리고 효를 참되게 실천하는 방법을 말한다.

공자의 제자인 민자건(閔子騫)이 공자에게 도와 효는 무엇이 다르냐고 묻는다. 공자는 도란 자연이 운행하는 오묘한 법칙, 곧 천지만물의 근본 원리이며, 효란 사람 사이의 도덕이 가장 높이 드러난 모습이라고 답한다. 도는 만물을 낳고 변화시키면서도 그 까닭을 알지 못하므로 오묘한 작용이라 하고, 효는 마음을 다해 부모를 섬기고 공경하며 순종하여 신명(神明)을 감동시키므로 지극한 덕이라 한다.

도에는 천지의 운행과 만물의 성장이 담겨 있으며, 온갖 사물에 각기 다른 성질을 부여한다. 여기서 성(性)은 굳셈과 부드러움의 본질을, 수(壽)는 생명의 수명을 가리킨다. 도의 작용은 실제로 존재하지만 만물을 다스리지 않고 구체적인 형상도 없으므로 도라 부른다. 도는 비어 있고 고요하며 막힘없이 통한다.

사람에게 적용하면 그것이 효가 된다. 효란 부모를 잘 섬기는 것이며, 그 핵심은 공경하고 순종하는 데 있다. 말 한마디와 생각 하나에도 부모를 잊지 않고, 몸짓 하나와 행동 하나에도 부모를 잊지 않아야 한다. 임금을 섬길 때는 충성하지 않을까 삼가고, 벗을 대할 때는 신의를 지키지 못할까 삼가며, 아랫사람을 다스릴 때는 공경하지 않을까 삼가고, 선행을 좇을 때는 부지런하지 않을까 삼가야 한다. 홀로 있을 때도 게을리하지 않아야 완전한 효라 할 수 있다. 지극하고 참된 효는 신명을 감동시키고 온 세상을 밝게 비춘다.

글에서는 순(舜)을 예로 든다. 계모와 아버지는 여러 차례 순을 해치려 했지만, 순은 더욱 공경하고 조심했으며 원망하지 않았다. 아버지가 순에게 우물을 파게 한 뒤 그를 생매장하려 했을 때도 순의 효심은 천지를 감동시켰고, 신명이 나타나 도왔다. 마침내 순은 두터운 덕행으로 천하의 군주가 되었으며, 이는 모두 부모를 잘 섬긴 결과였다. 《사기》(史記)에 따르면 순의 아버지 고수(瞽叟)와 계모, 동생은 여러 차례 순을 죽이려 했다. 곡식 창고를 수리하게 하고 아래에서 불을 지르기도 했으나, 순은 삿갓 두 개를 날개처럼 펼쳐 뛰어내려 목숨을 건졌다.

이 경문은 고대의 두 성현인 순(舜)과 문왕(文王)이 지극한 효행으로 천지를 감동시키고 복을 얻은 이야기를 들려준다.

순의 아버지 고수(瞽叟)와 동생 상(象)은 여러 차례 순을 죽이려 했다. 한 번은 순에게 우물을 파게 한 뒤, 순이 바닥까지 내려가자 부자는 우물에 흙을 부어 그를 생매장하려 했다. 그러나 순은 미리 우물 벽에 은밀한 통로를 파 두어 빠져나왔다. 이런 박해를 겪고도 순은 그 뒤 아버지를 더욱 공손히 섬겼다. 하늘은 그의 덕에 감동했고, 마침내 요제(堯帝)는 왕위를 선양해 순에게 물려주었다.

주나라 문왕은 태자였을 때 효성으로 이름이 높았다. 그는 매일 아침저녁으로 아버지의 침궁 밖에 가서 시종에게 아버지의 건강을 물었다. 아버지가 평안하다는 말을 들으면 기쁜 기색을 띠었고, 조금이라도 편찮다는 말을 들으면 온 얼굴에 근심이 드러났다. 식사 때마다 문왕은 음식의 온도와 양이 적당한지 직접 확인했다. 아버지가 병들었을 때는 재계하고 목욕한 뒤, 옷과 관을 단정히 갖추고 탕약을 시중들었다. 아버지가 식사할 때는 먼저 맛을 본 뒤에야 드시게 했고, 아버지가 적게 먹으면 자신도 적게 먹었다.

문왕은 아버지에게 간할 때마다 온화한 얼굴빛을 유지했고, 아버지가 좋아하는 것을 각별히 아꼈다. 『시경(詩經)』에 이르듯 문왕의 덕행은 하늘을 감동시켰으며, 포악한 주왕(紂王)조차 그를 해칠 수 없었다. 이러한 효행은 그들의 성덕을 이루었을 뿐 아니라 왕도(王道)가 천하에 널리 퍼지게 했다.

주석에서 ‘재(齋)’는 도교 수행의 재계로, 몸과 마음을 맑게 하고 욕망을 절제해 신명과 소통하는 것을 가리킨다. ‘척강(陟降)’은 문왕의 정신이 천지 사이를 자유로이 오가며 하늘의 보살핌을 받는 것을 가리킨다.

《동령진경(洞靈眞經)》의 이 단락은 주로 두 가지 핵심 내용을 말한다. 하나는 주문왕(周文王)과 무왕(武王)이 꿈과 수명에 관해 나눈 대화이고, 다른 하나는 공자(孔子)가 민자기(閔子騫)에게 효도와 자녀 교육의 요의를 가르친 것이다.

주문왕(周文王)이 병이 중할 때 무왕(武王)에게 무슨 꿈을 꾸었는지 물었다. 무왕이 말하기를 천제(天帝)가 자신에게 구 년의 수명을 내리는 꿈을 꾸었다고 하였다. 문왕은 이 꿈이 예시하는 것은 국가의 운명이라 해석하며, 서쪽에 아홉 제후국이 있어 마침내 귀순하게 될 것이라고 하였다. 결국 문왕은 향년 아흔일곱 살이었고, 무왕은 아흔세 살이었다. 이 단락은 점복을 통해 주나라에 서른 대의 군주와 칠백 년의 국운이 있을 것이라고 예언하며, 이것이 천명(天命)이 돌아간 바이며 더욱이 효도가 쌓여 얻은 복보임을 강조한다.

공자(孔子)가 민자기(閔子騫)를 가르칠 때 지적하기를, 하나라와 상나라와 주나라 삼대의 군왕은 자녀를 교육할 때 모두 '예악(禮樂)을 아울러 중시하는' 원칙을 따랐다고 하였다. 악(樂, 음악 수양)은 내면을 도야하여 사람의 성정을 평온하게 하고, 예(禮, 예의 규범)는 외적인 몸가짐을 바르게 한다. 안과 밖을 함께 닦아야 비로소 온화하고 우아한 기질을 기를 수 있다. 신하로서 자신을 희생해서라도 군주를 이롭게 해야 하거늘, 하물며 자신을 완성함으로써 군주를 보좌하는 일이겠는가? 그러므로 충정하고 정직한 선비를 태부(太傅)로 삼아 자녀가 부자(父子), 군신(君臣), 장유(長幼)의 윤리를 알게 해야 한다. 먼저 사람의 자식 됨을 배워야 장차 사람의 아비가 될 수 있고, 먼저 신하의 도리를 알아야 훗날 군주가 될 수 있으며, 먼저 남을 섬기는 것을 배워야 마침내 남을 부릴 수 있다.

민자기(閔子騫)가 이 가르침을 삼 년 동안 실천한 후, 그의 효제(孝悌) 품행은 널리 칭송을 받았다. 부모를 지극한 효로 섬기고, 형제를 지극한 정성으로 우애하고, 벗을 사귐에 신의를 중시하고, 향리에서 인(仁)을 일컬어지고, 가족이 제(悌)를 찬양하여 아름다운 명성이 천하에 퍼졌다. 이 단락은 마지막으로 연나라 장후(壯侯)의 차림을 비유로 삼는다. 그가 착용한 좌우의 옥 장식이 서로 빛나듯, 덕행 수양도 안과 밖이 서로 응해야 함을 상징한다.

(주: 문중의 "협욕(郟鄏)"은 주나라 동도 낙읍(洛邑)을 가리키고, "삼왕(三王)"은 특별히 하나라 우(禹), 상나라 탕(湯), 주나라 문왕(文王)/무왕(武王)을 가리키며, "청대(清臺)"는 제나라 궁전 이름이고, "옥구검(玉具劍)"은 옥으로 장식한 패검을 가리키며 신분을 상징한다.)

이 글은 몇 가지 이야기와 논의를 통해 사람답게 살아가는 도리를 설명한다.

제나라 태자(齊國太子)는 책을 읽을 때 장후(壯侯)를 거들떠보지 않았다. 장후가 제나라에 어떤 보물이 있는지 묻자, 태자는 “임금이 신의를 지키고 신하가 충성을 다하며 백성이 받드는 것, 이것이 제나라의 보물이다”라고 답했다. 장후는 그 말을 듣고 곧바로 허리에 찬 칼을 풀어 놓고 떠났다. 이 이야기는 군자가 화려한 장식보다 덕행을 숭상한다는 점을 보여 준다.

이어 사람은 흔히 자기 결점을 보지 못한다는 점을 논한다. 현명한 사람은 남의 잘못을 보아도 너그럽게 여기고 말하지 않는다. 소인은 잘못을 과장하고, 친척은 사랑하거나 질투하는 마음 때문에 양면으로 말한다. 그래서 사람은 자기 잘못을 참으로 깨닫기 어렵다.

군자는 늘 자신을 돌아보며, 자신에게 늘 잘못이 있는 것처럼 살펴야 한다. 옷을 입고 밥을 먹을 때도 자신의 잘못을 알아야 한다. 잘못을 알면서도 고치지 않으면 군자는 부끄러워한다. 말은 신중히 해야 한다. 어떤 말이 해도 소용없다는 것을 알면 적게 말하고, 임금이 충언을 듣지 않을 때는 화를 피하려 더욱 말을 아껴야 한다.

남을 비판하기 전에 먼저 자신이 어떻게 행동했는지 살펴야 한다. 여러 사람이 악하다고 나무라기 전에 자신이 선한지 보고, 여러 사람이 바르지 않다고 나무라기 전에 자신이 올바른지 살펴야 한다. 이를 반명(反明)이라 한다. 먼저 자신이 선하고 올바른지 살핀 뒤에 남의 악함을 비판한다는 뜻이다.

뒤이어 적서씨(翟西氏)의 이야기를 들려준다. 적서씨의 아들은 효성스러웠지만, 적서씨는 아들에게 거짓말하기를 좋아했다. 어느 날 갑(甲)이 죽었다고 하자 아들은 믿었지만 갑은 살아 있었다. 다른 날에는 을(乙)이 자신을 해치려 한다고 말해 아들이 복수하려 했으나, 그런 일은 없었다. 또 정(丁)이 아프다고 말해 아들이 찾아갔지만 정은 멀쩡했다. 이런 일이 여러 해 이어지자 아들은 효성스러우면서도 아버지의 훈계를 믿지 않게 되었다. 마을 사람들은 모두 적서씨의 거짓말을 싫어해 몰래 그를 죽이려 했다. 적서씨는 겁에 질려 아들에게 알렸지만, 아들은 그 말을 별로 믿지 않았다. 결국 적서씨는 실제로 살해당했다.

이 이야기는 경솔한 말이 재앙을 부른다고 경고한다. 가장 가까운 아들조차 믿지 않는데, 다른 사람이야 어떻겠는가? 말을 많이 하면 비밀을 누설하기 쉽다. 그러나 말이 적다고 해서 반드시 신중한 것도 아니다. 겉으로 침착해 보여도 마음속은 몹시 들떠 있을 수 있다.

여기서는 인성을 닦는 이치를 말한다. 겉보기에는 어수선하고 거칠어 보여도 속마음은 그렇지 않은 사람이 있고, 겉은 깨끗해도 속마음은 더러운 사람도 있다. 이런 경우는 헤아릴 수 없이 많다. 참으로 통찰력이 깊은 사람이 아니라면 온전히 알아내기 어렵다.

경전은 흔히 볼 수 있는 두 가지 경우를 말한다. 하나는 마음이 평온하지만 바깥의 유혹에 쉽게 흔들리는 경우다. 이런 사람은 이익을 좇을수록 탐욕이 커지고, 결국 몸과 마음이 지쳐 편안히 지내기 어렵다. 다른 하나는 마음에 욕망이 가득해 늘 바깥에서 채워 주기를 기대하는 경우다. 원하는 것을 얻으면 기뻐하지만, 이런 마음가짐이 본심을 흔들고 본성을 해친다는 사실은 알지 못한다.

참으로 높은 경지는 담박하고 욕심이 적어 명예와 이익에 유혹되지 않는 데 있다. 그래야 몸과 마음이 평온하고 본성을 지킬 수 있다. 늘 때를 잘못 만났다고 한탄하는 사람도 있는데, 이는 사형을 기다리는 죄수처럼 위험하다. 참으로 재능과 학식이 있으나 중용되지 못한 사람은 때가 오지 않았다고 할 수 있을 뿐, 시대가 좋지 않다고 할 수는 없다.

간언하는 도리에 관해서는 이렇다. 간언을 잘하는 사람은 상대의 본성에 맞추어 감정을 이끌 줄 안으므로 관계가 점점 가까워진다. 간언을 잘하지 못하는 사람은 상대의 본성을 억지로 바꾸려 하므로 의심과 경계가 점점 깊어진다. 경전은 아이들이 좋아하는 것을 노인들은 흔히 반대하고, 감각적인 즐거움을 마음은 흔히 싫어한다고 일깨운다.

마지막으로, 남을 어리석다고 꾸짖는 사람이 반드시 현명한 것은 아니며, 남을 흐리멍덩하다고 꾸짖는 사람이 반드시 정신이 맑은 것도 아니라고 강조한다. 참으로 현명한 사람이라면 어리석은 이를 꾸짖지 않고 너그럽게 대해야 한다. 자신은 현명하지 못하면서 사람들을 어리석다고 꾸짖으면 스스로 멸망을 부를 뿐이고, 자신은 지혜롭지 못하면서 사람들을 흐리멍덩하다고 꾸짖으면 자신을 해칠 뿐이다.

(주: 《농도편(農道篇)》의 일부에서는 식량이 사람이 살아가는 바탕이며 농사가 근본 도리라고 말한다. 여기서는 장의 안내로 제시된다.)

이 경문은 나라를 다스리고 안정시키는 근본 도(道)를 말한다. 이른바 ‘근본’은 농경 생산을 가리키고, ‘말단’은 화려하고 헛된 이익을 좇는 것을 가리킨다. 사람들이 농경을 버리고 상업적 이익을 좇으면 온갖 간사한 행위가 생겨나고, 정령을 하나로 통일해 시행하기 어려워진다.

정령이 통일되지 않은 나라는 굳건히 방어할 수도 없고 효과적으로 공격할 수도 없다. 사람들이 헛된 이익을 탐하면 생업이 약해지고, 생업이 약해지면 쉽게 떠돌아다니게 되어 나라에 재난이 자주 일어난다. 백성은 모두 먼 타향으로 떠날 생각만 하고, 더는 한곳에 안심하고 정착하지 않는다.

근본을 버리고 말단의 이익을 좇는 사람은 잔꾀 부리기를 좋아한다. 잔꾀가 많아지면 속임수가 풍속처럼 퍼진다. 속임수가 성행하면 법령이 왜곡되고, 마침내 옳고 그름이 뒤바뀐다. 고대의 성왕은 백성을 다스릴 때 먼저 백성을 순박하게 하는 일을 중시했다. 사람을 순박하게 하는 것은 물질적 이익만을 위한 것이 아니라, 백성의 마음을 안정시키려는 뜻을 이루기 위해서였다.

백성이 순박하면 어린아이처럼 순수하여 다른 마음을 품지 않는다. 어린아이의 마음은 순수하므로 사욕이 적고, 공법이 확립될 수 있다. 백성이 농사에 전념하면 생업이 풍족해진다. 생업이 풍족해지면 떠돌아다니려 하지 않고, 고향에서 생을 마치려 한다. 그러면 천하가 한마음으로 뭉치니, 상고의 성군인 헌원황제(軒轅黃帝)와 기거씨(幾蘧氏)의 치국의 도도 이와 다르지 않았다.

고대의 성왕은 농경과 길쌈을 중시하고, 이를 근본을 가르치는 방법으로 삼았다. 그러므로 천자는 몸소 제후를 거느리고 적전(籍田)을 갈았다. 대부와 사인은 공로와 지위에 따라 차례를 정해 백성에게 생업을 중시하도록 권했다. 후비도 궁녀들을 이끌고 공전에서 뽕잎을 따고 누에를 쳐 백성이 농사에 전념하도록 이끌었다. 이 모든 일은 사람들을 근본으로 돌아가게 하는 교화의 도를 이끌기 위한 것이었다.

(주: ‘사람을 순박하게 함’에 쓰인 글자는 옛 글자로, 사람을 순박하게 만든다는 뜻이다. 기거씨는 상고 전설에 나오는 도를 갖춘 군주다. 적전(籍田)은 고대에 천자와 제후가 몸소 밭 가는 의식을 치르던 땅이다. 삼추(三推)·오추(五推)·구추(九推)는 밭을 갈 때 쟁기를 미는 횟수로, 신분에 따른 차이를 나타낸다.)

『동령진경(洞靈眞經)』의 이 대목은 고대 농경 사회의 생산 제도와 절기마다 지켜야 할 금기를 주로 다룬다. 『월령(月令)』의 기록에 따르면 음력 삼월에는 관리들에게 뽕나무를 베지 말라고 명하고, 누에치기 도구를 손질해야 한다. 후비들은 재계하고 잠신(蠶神)에게 제사하며, 직접 뽕잎을 따 누에치기를 장려해야 한다.

고대의 천자와 제후는 모두 공동 뽕밭과 잠실을 두었으며, 강 가까이에 지었다. 군주는 점을 쳐 길조를 얻은 삼공(三公)의 부인과 세부(世婦, 궁중 여관)를 뽑아 잠실에 들여보내고 직접 누에를 치게 했다. 세부들은 거둔 누에고치를 먼저 군주에게 보인 뒤 부인에게 바쳤다. 부인은 손수 세 대야 분량의 고치를 켜고, 이를 삼궁(三宮, 후궁)의 부인과 세부 중 길한 이들에게 나누어 주어 부녀자의 도리를 본보였다.

사회적 분업에서 남자는 베를 짜지 않아도 옷을 입고, 여자는 농사를 짓지 않아도 밥을 먹는다. 남녀가 노동의 결과를 서로 교환하며 의지하는 것이 성왕의 제도다. ‘무공(貿功)’은 노동을 교환한다는 뜻이다.

농사는 절기에 따라야 하며, 시간을 아끼고 실제 성과를 헤아려야 한다. 늙거나 병든 경우가 아니면 일을 멈춰서는 안 된다. 부지런한 사람 한 명이 열 사람을 먹여 살릴 수 있어야 한다는 것이 상등 농부의 기준이다. 농번기에는 대규모 토목 공사를 벌이거나 군대를 움직여서는 안 된다. 남자는 장가들지 않고 여자는 시집가지 않아 농사를 방해하지 않도록 해야 한다.

황제(黃帝)는 사계절의 운행은 사람의 뜻에 좌우되지 않으니, 핵심은 오곡(五穀)을 잘 심는 데 있다고 말했다. 농작물은 사람이 심고, 하늘의 때에 따라 자라며, 땅의 이로움으로 자란다. 그러므로 밭을 갈 때는 발을 놓을 자리를 남겨 두고, 김을 맬 때는 호미를 휘두를 공간을 남기며, 풀을 뽑을 때는 손을 뻗을 여지를 남겨야 한다. 이것이 농사의 도(道)다.

사회적 분업은 분명하다. 농민은 곡식을 맡고, 장인은 도구를 만들며, 상인은 물자의 유통을 맡는다. 군주가 농사철을 중시하지 않고 대규모 토목 공사를 벌이면 큰 흉조다. 농작물을 너무 일찍 또는 늦게 심어 추위와 더위가 조화를 잃으면 재해가 잦아진다. 동지 뒤 쉰일곱 날, 곧 입춘 무렵이 되면 초목이 싹을 틔우고 자라기 시작한다.

이 《동령진경(洞靈眞經)》 구절은 농사가 하늘의 때에 순응해야 한다는 이치를 말한다. 밭을 갈고 씨를 뿌리며 거두는 일은 모두 제철을 잘 살펴야 한다. 때가 오면 움직이고, 시기가 지나면 멈춘다. 풍년에는 토지신(土地神)에게 제사하고, 흉년에도 제사한다. 봄에는 풍성한 수확을 기원하고 가을에는 거둔 결실에 보답한다. 이는 땅이 베푸는 은혜와 사람의 생명을 소중히 여기는 일이다.

농사는 시기를 잘 잡아야 하며, 늙고 약한 일꾼도 온 힘을 다해 일해야 한다. 농사철을 모르는 사람에게는 세 가지 잘못이 있다. 때가 되기도 전에 서둘러 밭을 갈고 씨를 뿌리는 것, 때를 놓친 뒤에야 후회하는 것, 시기가 맞는데도 힘을 쏟지 않는 것이다. 이 세 가지 방식으로는 모두 좋은 수확을 얻지 못한다.

김매기는 가뭄철에 해야 한다. 그래야 잡초가 쉽게 죽고 땅이 더 비옥해진다. 씨를 뿌릴 때는 흙을 먼지처럼 곱게 만들어야 작물이 뿌리를 깊이 내린다. 싹이 난 뒤 비를 맞으면 흙이 단단해져 줄기가 더욱 튼튼해진다.

씨를 뿌릴 때는 씨앗을 너무 촘촘하거나 듬성듬성하게 놓지 말고, 파종량도 너무 적거나 많지 않게 알맞게 해야 한다. 밭고랑은 깊고 곧게 파고, 두둑은 비옥하고 평평하게 만들어야 물기가 고르게 퍼진다. 작물은 위에서 양(陽)의 햇빛을 받고 아래에서 음(陰)의 물기에 젖어야 한다.

모는 줄을 맞춰 심어야 빨리 자란다. 튼튼한 모와 약한 모가 서로 방해하지 않아야 모두 잘 자란다. 이러한 방법은 모두 자연의 이치에 순응해 작물이 가장 좋은 생장 조건을 얻도록 하기 위한 것이다.

이 글은 고대 농경의 지혜를 다루며, 주로 합리적인 재배를 통해 좋은 수확을 얻는 방법을 논한다. 핵심 관점은 곡식이 자랄 때 적절한 성김과 빽빽함이 필요하며, 이는 인간관계에서 서로 도와야 하는 것과 같다는 것이다.

재배 밀도에 관하여:

곡식이 적절한 간격을 유지하며 통풍되게 해야 수확이 많아진다. 토지가 척박하면 곡식이 성기게 자라 마치 도둑맞은 것과 같다. 김매기를 너무 늦추면 곡식이 약해지고, 김매기 자체도 곡식을 상하게 한다.

곡식 성장의 세 가지 이상적 상태:

모종은 따로 자라야 하고(서로 붙어 있지 않게), 성장기에는 무리 지어 자라야 하며(서로 그늘을 만들어 보호), 성숙기에는 서로 부축해야 한다(쓰러짐을 방지). 종족이 서로 돕는 것처럼 해야 곡식이 풍성하게 여물게 된다.

곡식 성장의 규칙:

곡식이 동시에 자라지 않으면 동시에 여물지 않는다. 먼저 자란 것이 나중에 자란 것을 억눌러, 나중에 자란 것은 좋은 낟알을 맺지 못한다. 형제 사이에서 강한 자가 약한 자를 밀어내는 것과 같다.

토지별 재배 방법:

비옥한 토지에는 너무 빽빽하게 심으면 안 되고, 척박한 토지에는 너무 성기게 심으면 안 된다. 비옥한 땅에 너무 빽빽하면 빈 껍질이 많아지고, 메마른 땅에 너무 성기면 가뭄에 죽기 쉽다. 김매기를 모르는 사람은 "약한 모를 남기고 강한 모를 버리는" 실수를 범해 수확이 나빠진다.

좋은 수확의 특징:

때맞춰 자란 곡식은 이삭 목이 길고, 이삭이 크며, 알이 둥글고, 겨껍질이 얇으며, 쌀이 달고 향기롭고, 찧기 쉽고, 먹으면 힘이 난다. 때를 놓친 곡식은 까끄라기가 깊고, 줄기가 가늘며, 이삭이 뾰족하고, 빈 껍질이 많으며, 쌀이 푸르다.

작물별 특징:

때맞춘 기장은 이삭에 까끄라기가 없고 길며, 낟알이 충실하고 겨가 적다. 때를 놓친 기장은 뿌리가 굵고 줄기에 꽃이 피며, 잎이 두껍고 짧으며 이삭이 작다. 때맞춘 벼는 줄기와 잎이 무성하고, 이삭 목이 길며, 벼 이삭이 말꼬리처럼 충실하다.

(주: 글 중 "秱"은 이삭 목, "圜"은 둥글, "飴"은 쌀이 엿처럼 달콤함을 형용, "青蘦"은 쌀이 푸름, "搏米"는 손으로 곡식을 비벼 쌀을 냄, "本"은 뿌리, "華莖"은 줄기 옆에 꽃이 핌을 의미)

이 경문은 농작물의 생장을 비교해 하늘의 때에 따르는 일이 중요함을 밝히고, 이를 나라를 다스리고 몸을 기르는 도리로 이어 간다.

농작물을 예로 들면, 때를 놓친 벼는 줄기가 가늘고 여물지 않으며, 벼껍질은 두껍지만 쉽게 말라 죽는다. 제때 자란 삼은 마디 사이가 널찍하고 빛깔이 윤이 나며, 섬유가 질기고 뿌리가 튼튼하다. 때를 놓친 삼은 가지가 지나치게 많고 줄기가 짧으며, 마디가 도드라지고 벌레 피해를 입기 쉽다. 제때 심은 콩은 줄기가 길고 뿌리가 짧으며, 꼬투리마다 대개 열네 알이 모여 달린다. 가지와 잎이 무성하고 열매가 많이 맺혀 무게가 나가며, 먹으면 배가 든든하다. 때를 놓친 콩은 덩굴이 지나치게 뻗고 잎이 부실하며, 뿌리가 튼튼하지 않고 마디 사이가 성기며 꼬투리도 작다.

제때 자란 밀은 이삭이 길고 줄기가 굵으며, 낟알은 두 줄로 일곱 알씩 가지런히 달린다. 겨는 얇고 빛깔은 황금빛이며, 먹으면 사람을 건장하고 힘 있게 한다. 때를 놓친 밀은 줄기가 비대하고 병이 많으며, 싹은 약하고 이삭은 흩어진다. 그러므로 철에 맞게 자란 곡식은 풍작을 이루고, 철을 거스른 곡식은 흉작이 된다.

공자가 잘 말했듯이, 겨울에는 배불리 먹으면 몸이 따뜻해지고 여름에는 배불리 먹으면 몸이 서늘해진다. 체온을 알맞게 유지하면 사람은 병에 잘 걸리지 않고, 질병이 돌지 않으면 사람들은 모두 타고난 수명을 누릴 수 있다. 그러므로 곡식은 사람의 하늘, 곧 생존의 근본이다. 임금이 농사를 중시하면 백성의 삶을 중시하는 것이고, 중시하지 않으면 백성을 버리는 것이다. 백성을 버리고서 어찌 나라를 다스린다고 하겠는가?

끝으로 병법의 아홉째 편을 언급하며, 병기는 상서롭지 않은 물건이므로 부득이할 때에만 사용한다고 말한다. 진 경왕(秦景王)은 무력을 과시해 천하를 위압하려 했다. 효산의 험한 지세와 강한 군사력을 등에 업고, 서장(庶長) 포융(鮑戎)을 보내 열두 성읍의 후한 예물을 가지고 도가 인물인 항창자(亢倉子)를 찾아가 가르침을 구하게 했다. 그러나 실제로는 치밀하게 군사적 압박을 가하는 가운데 이루어진 일이었다.

이 글은 도교 신선인 항창자(亢倉子)와 경왕(景王)이 전쟁의 기원에 관해 나눈 대화를 기록한다. 당시 항창자는 진나라의 지명인 영천(榮泉)에서 상등 객사로 와 머물렀다. 경왕은 사흘 내내 자신이 묻고 싶은 것을 묻지 못했다. 경왕은 자리에서 내려와 북쪽을 향해 머리를 숙이고, 손에 옥홀을 든 채 예를 올리며 말한다. “하늘은 참으로 이 외로운 임금을 가엾게 여기지 않는가?” 이는 옛날의 가장 높은 예법이다.

항창자는 눈길을 살짝 돌려 대답한다. “대왕께서는 세속을 초월한 물음을 하실 줄 알았는데, 어찌하여 늘 전쟁과 정벌에만 매달리십니까?” 그는 경왕이 무력으로 정벌하는 피상적인 일에만 관심을 둔다며 탄식한다. 이어 경왕이 군사에 관해 굳이 묻고자 하니 그 물음에 맞춰 답하겠지만, 이는 가장 심오한 도리는 아니라고 말한다.

경왕은 수놓은 옷깃을 여미고 옥홀을 바로 든 뒤, 고개를 숙여 청한다. “부디 하늘의 뜻을 알려 주십시오.” 항창자는 고개를 들어 탄식한 뒤 엄숙하게 말한다. “전쟁의 기원은 인류의 탄생과 함께 나타났다.” 그는 전쟁이 인간의 위세를 드러내는 일이며, 그 위세의 본성은 하늘에서 비롯된다고 설명한다. 사람에게는 기쁨과 분노가 있고, 분노하면 위세가 생기며, 위세는 전쟁을 일으킨다. 그러므로 전쟁은 유래가 오래되어 거의 한 순간도 멈춘 적이 없다.

항창자는 귀천과 노소, 현명함과 어리석음을 막론하고 누구나 이런 성향을 지닌다고 지적한다. 전쟁의 조짐을 살펴보면, 마음속에 원한을 품고 드러내지 않는 것도 전쟁이고, 눈을 부릅뜨고 서로 노려보는 것도 전쟁이며, 오만한 말도 전쟁이고, 서로 다투며 공격하는 것도 전쟁이다. 이 네 가지 모습은 크고 작음에 관계없이 모두 전쟁의 싹이다. 그는 인간의 호전적인 본성이 타고난 것이며, 여러 형태로 드러난다고 밝힌다.

분노하면 얼굴빛이 엄해지고 서로 밀치며 싸운다. 이런 행동은 정도가 서로 다르지만 모두 싸우려는 마음에서 비롯되므로 무력 충돌의 범주에 속한다.

치우(蚩尤)가 활동하던 시대보다 훨씬 이전부터 사람들은 나무를 베어 무기로 삼아 서로 싸웠다. 치우는 황제(黃帝) 시대의 부족장으로, 형제가 여든한 명 있었으며 모두 구리 머리와 쇠 이마를 지녔다. 그들은 탁록(涿鹿) 들판에서 황제와 크게 싸웠다. 치우 일족은 가장 먼저 병기를 만들었지만, 결국 황제에게 멸망당했다.

황제는 전쟁에서 물과 불을 유연하게 활용했다. 때로는 물을 끌어들여 성을 물에 잠기게 하고, 때로는 불을 놓아 성을 태웠다. 물의 신 공공(共工)도 반란을 일으켜 오제(五帝) 가운데 한 사람인 전욱(顓頊)과 천하를 다투었다. 오제 시대에는 서로 정벌하며 정권이 바뀌었고, 승리한 자만이 대권을 잡을 수 있었다. 용병의 도에는 흥망이 있으니, 천의에 순응하는 승리자만이 오래 지속할 수 있다.

약을 먹고 죽은 사람이 있다고 해서 천하의 의약을 금하고, 배를 타고 익사한 사람이 있다고 해서 모든 배를 금하며, 군대를 써서 나라가 망했다고 해서 모든 무력을 금하는 것은 모두 잘못이다. 무력은 물과 불 같아서 잘 쓰면 이로움을 주지만, 함부로 쓰면 재앙을 빚는다. 그러므로 가정에서는 벌을 없앨 수 없고, 나라에서는 형벌을 없앨 수 없으며, 천하에서는 정벌을 그만둘 수 없다. ‘언(偃)’은 그만둔다는 뜻이다.

옛날의 성군은 오직 ‘의로운 군대(義兵)’를 일으켰으며 무력을 없애지 않았다. 의로운 군대란 천의에 순응하고 민심에 부합하는 정의로운 군대로, 폭란을 일으킨 자를 토벌하는 데 쓰인다. 참으로 정의로운 군대가 폭군을 토벌하고 고통받는 백성을 구원하면, 백성은 효자가 자애로운 어머니를 만난 듯, 굶주린 사람이 맛있는 음식을 만난 듯 기뻐한다. 구원을 바라는 간절함은 강한 쇠뇌가 깊은 골짜기를 향해 화살을 쏘는 것과 같다.

전쟁의 승패를 판단할 때 다른 징조를 살필 필요는 없으며, 민심이 어느 쪽을 향하는지만 보면 된다. 사람은 누구나 살기를 원하고 죽음을 싫어하며, 영예를 바라면서 굴욕을 미워한다. 생사와 영욕에 대한 군대의 인식을 하나로 통일할 수 있다면 전군이 한마음이 된다. 군주와 장병이 생사를 함께하고 영욕을 함께하면 아무리 큰 군대라도 하나로 뭉칠 수 있다.

통솔자가 군대를 강하게 만들려면 군심을 모으는 것이 핵심이다. 전군이 한마음이면 군령이 막힘없이 전달된다. 옛날의 가장 강대한 군대는 모두 명령의 통일을 중시했기 때문에 강했다.

고대에 참으로 용병에 능한 사람은 군령을 신중히 내리는 일을 가장 중시한다. 군령을 단호하게 집행하면 적은 약해 보이고, 군령을 신의 있게 지키면 적은 굴복한다. 군령을 내릴 때 우위를 차지하면 전장에서 승리할 수 있다.

적의 정세를 살펴 승리를 판단하려면 먼저 자신을 살펴야 한다. 장수가 병사들과 생사를 함께하고 군대 전체가 한마음으로 뭉치면 적을 이길 수 있다. 이렇게 한다면 적에게 승리할 가능성이 어디 있겠는가? 적이 침입하는 것은 모두 이익을 얻으려는 것이므로, 침입한 뒤 오히려 죽음에 직면하게 하면 도망치는 것을 이익으로 여기게 된다. 모든 적이 도망치는 것을 이익으로 여긴다면 칼을 맞부딪칠 필요도 없다. 이것이 가장 뛰어난 용병의 도(道)다.

잔혹하고 간사한 용병 방식은 도의와 바른 이치에 어긋난다. 간사한 군대와 인의의 군대는 이치상 완전히 대립하며, 물과 불이 함께할 수 없는 것과 같다. 인의의 군대는 반드시 이기고 간사한 군대는 반드시 패한다.

그러므로 인의의 군대가 적국에 들어서면 백성은 모두 보호를 구할 곳을 안다. 군대가 성곽 근처에 이르러도 과수원과 곡식을 짓밟지 않고, 무덤을 파헤치지 않으며, 곡식 창고를 부수거나 집을 불태우지 않는다. 포로를 너그럽게 대하고 집으로 돌려보내며, 신의를 지켜 사람들과 사귄다. 적의 물자를 빼앗는 것은 선악을 드러내고 순리와 역리의 이치를 밝히기 위해서이며, 이는 먼저 인의를 보이는 일이다.

이렇게 해도 완고하고 사나우며 오만하여 훈계에 따르지 않는 사람이 있다면 무력을 써도 된다. ‘벽흔’은 사납고 비뚤어진다는 뜻이고, ‘탕’은 방종하다는 뜻이다. 먼저 인의로 그들을 감화하고, 그래도 사납게 굴며 따르지 않는다면 무력으로 토벌할 수 있다.

출병하기 전에 먼저 다음과 같이 선포한다. “우리는 백성의 해악을 없애고 천도에 따르기 위해 출병한다. 적국을 함락한 뒤에는 백성을 살육하지 않고, 죽여야 할 폭군만 처단한다.” 그런 다음 어질고 유능한 사람을 뽑아 귀한 작위를 내리고, 고아와 병자와 노인을 찾아 구제한다. 고아와 병자에게는 물자를 지원하고 노인에게는 예를 표한다. 국고를 열어 재물을 나누고 창고의 곡식을 풀어 이익을 독차지하지 않고 모두와 함께 나눈다. 성대한 예를 갖추어 현명한 인재를 불러들인다.

지금 어떤 사람이 죽어 가는 사람 하나를 살려 낼 수 있다면 천하 사람들이 다투어 그를 따를 것이다. 여기서 ‘생’은 살려 낸다는 뜻이다. 인의로 죽음에 이른 사람 하나를 살려 낼 수 있다면 천하 사람들이 모두 기꺼이 따르리라는 뜻이다.

《동령진경(洞靈眞經)》의 이 부분은 정의의 군대(의병(義兵))가 민심을 얻는 이치를 말하고 있다. 정의의 군대가 나타나면 비록 처음에는 한 사람만이 창도하더라도 많은 사람이 따르게 된다. 천하에 누가 정의를 좋아하지 않겠는가? 그러므로 의병(義兵)이 이르는 곳마다 이웃 나라 백성들은 물 흐르듯 귀부(歸附)하고, 정벌받는 나라 백성들은 의병(義兵)을 보기를 부모를 만난 듯 친근하게 여긴다. 의병(義兵)이 멀리 갈수록 귀부(歸附)하는 사람이 더 많아진다.

경국(景國)의 군주(경주(景主))가 이 이치를 듣고 감격하여 머리를 조아리며 말했다. "제가 다행히 선생의 가르침을 들으니 문득 호연지기(浩然正氣)가 천지를 가득 채우는 듯하고 뜻이 더욱 굳건해지며 마음이 더욱 공경스러워집니다." 그는 의병(義兵)의 도를 듣고 나서 간사하고 오만한 마음을 철저히 버리고 온몸에 정기(正氣)가 충만해졌으며 뜻이 분명해져 어디로 나아가야 할지 알게 되었다.

이에 경주(景主)가 나아가 항창자(亢倉子)에게 술을 올리며 수명을 빌었다. 이 나아가 술을 올리는 동작은 스승을 존중하고 도를 중히 여기는 중요한 예의를 표시한 것이다. 그 후 경주(景主)는 항창자(亢倉子)를 으뜸 스승으로 받들어 재계(齋戒)하는 정실(靜室)에서 공경히 받들었다. 열흘 남짓 계속하여 매일 진시(辰時, 오전 7-9시)에 천강(天綱, 천도(天道)의 법칙)에 따라 행동하고, 낮에는 엄격히 제자(弟子)의 예의를 이행했다. 여기서 '행도(行道)'는 제자(弟子)로서 마땅히 지켜야 할 예절 규범을 실천하는 것을 가리킨다.