《通玄真經纘義》

この文章は、主として「道」の本質と、それが天地万物の中でどのように働くか、そして古代の聖人が道をどう体得し実践したかを述べている。

冒頭、天地が成る以前からすでにあった、混沌として未分の一つのものがあると言う。形はなく、深遠で幽暗、静寂で空虚、音も聞こえない。老子はそれを無理に「道」と名づけた。この道は、高くて頂がなく、深くて測りがたく、天地を包み、無形を孕む。絶えず流れても満ちることはなく、濁っていれば静んでやがて澄む。万物に尽きることなく与え、昼夜を分けない。一握りにも満たないように見えて無限に広がり、幽暗に見えて光明を放ち、柔弱に見えて剛強である。陰陽（いんよう）を含み、日月星辰の光を顕す。

続いて、道の働きを比喩で示す。山は道によって高く、深渊は道によって深く、獣は道によって走り、鳥は道によって翔び、魚は道によって泳ぎ、鳳凰は道によって飛び、星辰は道によって運行する。道は「無」によって「有」を得、「卑下」によって「尊」を得、「退く」ことによって「先」になる。

道は天に源を発し、万物はそれによって生ずる。老子は「道」という名もまた無理の名であると言う。ゆえに天地を生み万物を養い、変化に尽きることのないものは道であり、天下を安んじ万民を育み、進退存亡において正道から外れないものは聖人である。道の真髄を悟った者だけが、滅するように見えて永く存し、卑しいように見えて尊く、退くように見えて先となることができる。

古代の三皇（伏羲・神農・黄帝）は道の根本を握り、天地の中央に立ち、精神を造化と通じたゆえ、四方を安んじることができた。天地の運転は車輪のごとく止まず、水は絶えず流れ、万物と共に生き共に滅する。風雲は変じ、雷雨は降り、いずれも自然の理に従う。雕琢を経て再び質朴に還り、無為のように見えて生死の道に合い、不言にして道德を通じ、恬淡に悦び、骄らずして和に至る。万物はそれぞれ異なりながら各々その所に得、陰陽を調え、四季を節し、五行（ごぎょう）（金・木・水・火・土）を調和し、草木を潤し、金石に浸透し、禽獣を肥え、鳥の卵は腐らず、獣の胎は中絶しない。父に子を失う憂いなく、兄に弟を失う痛みなし。

この経文は主に「大常の道」（すなわち永遠に変わらない自然の法則）の働き方と、聖人の治国の道を述べています。

文中では、上古の君主が天道に倣って天下を治め、自然の造化とともに遊ぶと描かれます。道徳が純厚であるとき、民は安らかに暮らし、産物は豊かで、万物は本性に従って自然に育ちます。真の道は万物を生み養うが所有せず、化育するが主宰せず、万物はそれに依って生きながら感謝せず、それによって滅しても恨みを抱きません。形のない宝蔵のように尽きることなく用いられ、深く測りがたい力のようにいつでも応化し、滞りなく動くように柔と剛が調和し、陰陽とともに舞います。

聖人はこの「大常の道」に倣って天下を治め、父母が子を愛するように民を愛します。老子は、大丈夫（得道の人を指す）の心は恬淡であり、天を蓋、地を車、四季を馬、陰陽を御として、これにより至るところに至りながら疲れを感じないと述べます。彼らは道の要を掌握し、無限の変化を観察し、自然に順じて強求せず、内なる根本の修養に専念し外なる装飾を求めません。これが「無為而治」の真髄です——先んじて妄動せず、自然の法則を変えず、万物の本性に順じて治めることです。

最後に、道は我々自身のうちにあり、天と一体であると指摘します。天が群星に補佐されるように、国も賢臣の補佐を必要とします。真の治国の道は、内に道徳を修め、外に自然に順じ、「無為にして無為なし」の境地に至ることにあります。

この経文は治国と修身の大道の理を説いている。智慧ある者は明君を補佐し、百姓の運命を司るべきである。天時の変化を観察し、事物の法則を明らかにし、自然の法則に従い、無為の教化を実践する。こうして自らを修めると同時に、政事もよく治めることができる。

老子は言う、大道を把握して百姓を治める者は、事が来ればそれに順応し、物が動けばそれに従う。万物の変化にすべて対応でき、百事の変遷にすべて調和できる。道の特徴は五つにまとめられる。虚無（空霊にして執着なし）、平易（簡単自然）、清静（澄徹安寧）、柔弱（柔韌にして争わず）、純粋素朴（純浄にして華なし）。この五つの特性が道の表現形態である。

虚無は道の住まいであり、平易は道の本質であり、清静は道の鏡であり、柔弱は道の作用である。事物が反対方向へ転化するのは道の常態であり、柔が剛に勝つのは道の剛強の表現であり、弱が強に勝つのは道の強大なところである。純粋素朴はすなわち道の根本である。

大道には定まった形がなく、太平の世にも特定の表象はない。いわゆる虚無、平易、清静、柔弱、純粋素朴といった道の特徴は、実はどれも具体的な形象ではない。ただ具体的な形象に執着しないことによってのみ、道の玄妙な作用を悟ることができ、これこそ百姓を治める真諦を理解したと言える。

内心が空霊であることが「虚無」の極致であり、心に雑念がないことが「平易」の極致であり、専一にして変わらないことが「清静」の極致であり、外物と混ざり合わないことが「純粋」の極致であり、憂喜の波動がないことが「徳」の至高の境界である。

人が内心虚静であるとき、神明は自然にこれと共にある。ひとたび内心が欲望で満たされれば、好悪の分別が生じ、神明は去ってしまう。神明が去れば大道は失われ、形体はどうして滅びずにいられようか。ただ徳が至高の者だけが、外物と混ざり合わず、専一にして変わらず、内心虚静平和で、憂楽に影響されない。

真に道を得た者の治国の方法は次のとおりである。機巧聡明を捨て、浮華な修飾を取り除き、大道に従って智巧を放棄し、百姓と心を同じくし徳を同じくする。私欲を減らし、誘惑を取り除き、思慮を節制する。ただ内なる根本を把握すれば、外なる事務は自然によく処理できる。内面の修養がよくなれば、五臓は安寧し、思慮は平静になり、筋骨は強健になり、耳は聡く目は明らかになる。実は大道は身近にあり、遠くに求める必要はない。近きを捨てて遠きを求める者は、ついには引き返すことになる。

この文章が述べているのは、道家の修行者――真人（しんじん）、至人（しじん）、圣人（せいじん）などが、内なる修養を通じて道（タオ）と一体になる境地に至る道筋である。

真に修養を積んだ者は、外なる虚名や形式にこだわらず、内なる修養に専念する。天下を治めるのも、外なる手段ではなく、心の虚静無為を保つことによる。本心に返って大道を求めるとき、道は遠くはない。

老子は言う。圣人は他人を治めることより、まず自己を治めることに意を用い、権勢や地位より内なる覚悟を求める。内なる覚悟を得れば、天下は自然と我と一体となる。真の楽しみは富貴にあるのではなく、道との調和にある。天下を軽くし、自己の修養を重んじる者は、道に近い。ゆえに極限の虚静の境地に至り、万物の変化の中で、その本源へ還る様を観る。

修行者の層次は異なる。圣人は名を軽んじても功業を忘れない。神人は功業を軽んじてもなお自己の意識を持つ。至人は自己の意識そのものを超える（ただし身体がないのではなく、天下を小さく、自己を大きく見る）。この理を悟った者だけが、真の圣人となれる。

道は万物を生み出す本源であり、形なく相なく、しかしどこにでも在る。広大無辺であり、かつ精微にして玄なる。真人は虚無・清浄・柔弱の修養を通じて道と一体となる。外物に乱されず、純粋な本性を保つゆえに、天地の道を悟る。

真人は天下を軽くし、自身の修養を重んじ、外物によって調和を乱されず、欲望によって本性を惑わされない。名を隠し、道あるときは隠遁し、道なきときにあらわれる。事は自然に任せ、無為に見えて無から有を為す。天地の陰陽（いんよう）と同じ呼吸をし、剛柔の変化と共に進退し、大道と一体となり、喜怒哀楽の起伏にとらわれない。

身体は寒暑燥湿に傷つけられ、精神は喜怒思慮によって損なわれる。真人は心を修め性を養い、精神と形体が互いに支え合うようにするゆえに、眠るとき夢を見ず、目覚めても憂いがない。万物と我が一つとなる境地に達し、是非対立の分別心を超える。

この経文は、修道者が内外の関係をいかに扱い、天道自然にいかに順うべきかを述べている。

外なる振る舞いは世俗に適宜従うことができる（外曲）が、内なる心は正しく保つ（内直）。これが天人相応の理である。真に道を得た人（真人（しんじん））はしばしば名を隠し、天下に道がある時は隠遁して功名を争わず、天下に道がない時は現れて時弊を正す。天道と心を同じくし、大道と一体となる者のみ、本性に帰り、精神（しん）の力に依り、始終一如の境地を得る。

孔子が老子に問うた時、老子は言った。形を正し、視を専一にせよ、すれば自然の和が降る。智巧を収め、態を正せば、精神が来て付く。徳は汝を光らせ、大道（だいどう）は汝と共にあらん。初生の子牛の如く無欲に、形は枯木の如く、内は死灰の如く。真理を明らかに知りながらも世俗に因りて変じず、心胸開闊に計なく、明通の如きも無知の状態を保つ。

大道には本体と作用があり、聖人の心は一つである。天資超群の聖人孔子が老子に道を問うたので、必ず言外の深意を悟えたのであろう。ゆえに後に「犹龍の叹」（老子の深遠さを称える言葉）がある。

老子はまた言う。事を処するは機に応じて変じ、変化は時勢に本づく。真に時勢を知る者は振る舞いに定まった規矩なき。言うべき道（タオ）は永くない道なり、名づけべき名は永くない名なり。書は言の所産であり、言は智から出る。しかし智では永遠の大道を認め得ない。多く言えば困るより、虚静を保つがよい。刻意の学びを捨てれば憂いなし、智巧を棄てばかえって民に利ある。

書は言を載せ、言は大道を載せる。書を重んじるは大道を重んじるためである。ゆえに時勢を知る者は機に応じて変じ、書を知る者は言が智から出ることを悟る。しかし智にも限りがある。書に拘泥せず、事相に滞らず、刻意の学びと智巧を捨ててこそ、機宜の権道を語り得る。

人は生来静かであり、これは本性である。外物に因って動くのは欲望である。外物が来て反応が生じるのは智識の働きである。智識が外物に触れれば好悪が生じ、好悪が成れば智識は外へ追い、本真に返れず、天然の理は泯れる。ゆえに聖人は人為に天性を改めさせず、外は万物の変化に随いながら内に真情を失わぬ。大道に通じた者は清静に帰り、外物を究める者は終に無為に至る。

この一節が述べているのは、修道の者が心の内を清らかに保ち、外物の欲望に心を乱されないべきという理である。真に道を得た者（圣人）は、淡泊な心境で智慧を養い、虚静の状態で神明と合一する。何かをわざわざ求めるのではなく、自然の理にのみ順う。そうした者は大道と共に歩み、俗世の人のように世俗に縛られない。

圣人が国を治め身を修めるには三つの要がある。一つは俗事で自然の理を乱さないこと、二つは欲望で本性を乱さないこと、三つは計らずとも事がちょうどよく収まることである。多くを語らずとも信を得、策をめぐらさずとも成し遂げる。そうした統治者は高位にあっても民を圧迫せず、先に立っても民を害さない。天下が彼に帰依し、奸邪の者も彼を畏れるのは、争いを好まないゆえに、誰も彼と争えないからである。

人の天性は本来清らかだが、物欲に乱される。水の本性は澄んでいるが、砂石にかき乱されて浊る。人の本性は平和だが、嗜好と欲望に破られる。圣人だけが外物の束縛を超え、本真に還る。聡明才智の奴隷とならず、欲望で心の調和を壊さない。好きなことがあっても過度に喜ばず、患いがあっても過度に悲しまない。ゆえに高位にあっても危なく、安んじて傾かない。

凡人はよい助言を聞けば、愚かな者でも賛同する。圣人の高い徳を見れば、不肖の者でも慕う。しかし問題は、言う者は多く、行う者は少ない。羨む者は多く、実践する者は少ない。根は物欲に引かれ、世俗に縛られることにある。故に老子は「統治者が無為で治めれば、百姓は自然に帰化する。かき乱さなければ百姓は自然に富む。清浄を保てば百姓は自然に正しく、欲がなければ百姓は自然に淳朴である」と言う。

心が清らかであってこそ明らかになる。水が静まってこそ底まで見通せるように。学ぶ道が正しくなければ、長く続いた習性が本性を変え、もともと清らかな心を躁動させ、明るい智慧を昏昧にする。明師の指導に遇い、正法を聞いて悟るとき、本性を回復し大道と合一できる。その理で身を修めれば身は完い、国を治めれば天下太平となる。ゆえに圣人の治国の道とは、上に在る者が無為なれば百姓は自然に帰化し、上に在る者がかき乱さなければ百姓は自然に富み、上に在る者が清浄なれば百姓は自然に正しく、上に在る者が欲がなければ百姓は自然に淳朴である、ということである。

この文章は道教の核心思想である「清静無為」の哲理を述べている。清静は徳の最高境界であり、柔弱は道の運用方式であり、虚無恬淡は万物の本源である。これら三つの状態が融合すれば無形に帰し、この無形こそが「一」（道の基本形態）である。「一」は天地自然と相合し、それは恩徳を施しても誇示せず、作用は無限であっても疲れることなく、見えず触れられないが有形の万物を化生することができる。

音声、味、色彩は基本的な元素がわずか五種類（五音、五味、五色）であるが、その組み合わせは無限に変化する。ちょうど宮調が定まれば五音が形成され、甘味が定まれば五味が確定し、白色が定まれば五色が完備するように、道の「一」が定まれば万物が化生する。この「一」の道理は四海に遍く行き渡り、その作用は天地の間に顕現する。完全な時は未加工の原木のようであり、分散した時は濁った水のようであり、沈殿すれば次第に清澄になり、虚静の中でしだいに充満し、淡泊なことは大海のようであり、飄逸なことは浮雲のようであり、存在しないように見えて実に存在する。

大道は無形でありながら有形を化生し、始まりも終わりもない。最初の元気（炁）は太易（宇宙最初の状態）から始まり、太易こそが万物の始祖である。「一」から陰陽二気が分かれ、五行の気（五炁）が分布して万物の変化が生じる。聖人の心境は太易と相合し、清静虚無の状態を保ち、徳は四海に広く及び、万物は帰附するが自ら主宰者とは思わない。大道は浩瀚として無形であり、天と一体となる。耳が声を聞き、目が色を見、口舌が味を味わうことに至っては、これらは常人と異なるところはなく、聖人がどうして心に執着することがあろうか。

老子は万物はすべて同じ根本を通じて生じ、万事はすべて同じ源から出ると言う。それゆえ聖人は根本原則を堅持し、自然の法則に従い、固有の法則を変えない。喜怒は道を傷つけ、憂悲は徳を失わせ、好憎は心の過ちであり、嗜欲は生命の負累である。人が大いに怒れば陰気を損傷し、狂喜すれば陽気を消耗し、気が弱まれば声を失い、驚嚇すれば狂気となり、憂悲が心を焦がせば疾病が蓄積する。もしこれら五つの情緒の困扰を取り除くことができれば、自然の道に合致することができる。

この経文は主として「道」の神妙な働きと水の徳の至高の境地を述べており、三つの層に分けて理解できる。

まず、修道者の内なる修養の境地について述べる。人の精神が神明（道の至高の境地を指す）と合一すると、五臓は安らぎ、思慮は静まり、耳は明く目は澄み、筋骨は強く、身体の機能は調和して通じ、過度に消耗することも不足することもない。この「道」はあらゆる玄妙を包み、万物を統べ、幽微の理を顕すこともでき、どこにでも在する。万物は道を得て繁栄し、百姓は道を得て安康し、君主が道を得れば天地の準則に倣って天下を治めることができる。

次に、水の特性をもって至高の徳を譬える。水は天下で最も柔弱なものであるが、広大無辺の性質を持つ。天に上って雨露となり、地に下って潤いとなり、万物を養いながら報いを求めず、天下を豊かにしながら功徳を自らとしない。水は金石を穿ち、天下に満ち、多かれ少なかれ自然に配分し、万物を一として待つ。この柔弱でありながら剛強を克し、無形でありながら万物に浸透する特性こそ、最高の徳の現れである。大禹が治水の功徳を挙げたのは、水の本性に順ったからにほかならない。

最後に、無形の道が万物の本源であることを指す。真に道を得た人（真人）は心が造化と通じ、内に玄妙な徳を守り、自然に神奇な変化を生じる。最も高明な教化は、わざわざ号令を発することを要せず、心性の修養によって自然に風俗を移す。万物はいずれもこの無形の自然の法則に従って生長し働く。

この文は、人体の修養・水徳の譬え・本源の論述の三つの面から、道家の「柔弱が剛強に勝つ」「無為で治める」という核心思想を明かし、自然の法則に順うことの重要性を強調している。

この文章は、柔弱勝剛強（じゅうじゃくしょうごうきょう）、柔らかく弱いものが硬く強いものに勝つという道家の教えを説きます。道を得た人は外見こそ弱く見えても、内に大きな力を持ちます。心を静かに保ち、自然に従うため、何もしないように見えても、最もよい機会を捉えられます。

歯は舌より硬いのに先に抜け、強い木は風で折れ、硬い革は裂けやすいというたとえが挙げられます。反対に、柔らかな水は大船を浮かべ、弱く見える民も君主を支持すれば強い力になります。

優れた人は先を争わず、時勢を見て適切なときに動きます。聖人は貴重な玉より、すぐ過ぎる機会を大切にします。清浄で無為（むい）の心を保ち、柔順な処世の原則である雌節（しせつ）に従い、状況に応じて功績を立てます。柔らかさの蓄積が強さへ変わるのであり、強くなるには柔順さを土台にする必要があります。反転こそ道の動きだという知恵を示しています。

この経文が説くのは、自然に順じ、時を見極める処世の智慧である。要は、真に智慧ある者は常に柔らかく静かな態勢を保ち、先に出ず、事が起きてから落ち着いて応じる。そうすればかえって大きな功業を成し、いかに堅いものもそれには及ばない。

物事を扱う鍵はほどよさを保つことにある。過ぎても欠けても事は損なわれる。先後の時機を正しく掴む者だけが中庸の道に合い、事を成就できる。ゆえに聖人は行うべき時を見定め、進退に程がある。自ら他人に制御されなければ、他人も自らを制御できない。

文中は機心（きしん）—計算や巧みを胸に抱く心—を譬（たとえ）にする。胸に計略を秘めれば、表は清らかでも純粋ではなく、精神の修養も完うされない。そういう者は遠い危険も察知できず、人を害そうとする心を抱く者は、腹を空かした虎の尾にさえ手を伸ばすのに、まして人に対してはどうあろう。大道を悟る者は安らかに悠々とし、智巧に頼る者は心を労する。

厳しい刑罰は帝王のすべきことではなく、しきりに鞭を振るうやり方では遠くは行けない。愛憎が多すぎれば災いを招く。古代の聖王の法度はわざわざ作ったのではなく、自然に順じてあった。殺戮を禁じるのは罰のためではなく、守るためである。順じれば大業を成し、わざとすればかえって失敗しやすい。

機械を手に飢えた虎を追うようでは、虎口から逃れ難い。だが心に機心がなければ、虎も人を害さない。ゆえに大道を体得する者は楽であり、智巧を弄する者は疲れると言う。天下の理は実は明らかで、単純ならば分かりやすく、簡素ならば従いやすい。法が厳しすぎなければ治めやすく、御するにしきりに鞭を要とせず遠路を行ける。

耳と目だけで聞き見る者は心身をすり減らし、智謀で事を処理する者は苦労しても功なし。一人の才だけでは天下は治め難く、一人の力で三亩の地をうまく耕すのも難しいに等しい。自然の理に従い、天地の運行に順じれば、天下全体も治め難くはない。耳が毀誉に惑わされ、目が美色に惑わされれば、礼をいくら重んじても私心は防げず、誠だけが遠方を感化する。

最も強い兵は莫邪（ばきゃ）の剣ではなく、人の意志である。最大の敵は戦場の鼓の音ではなく、陰陽（いんよう）の乱れた内なる禍である。真の大禍はしばしば音なく忍び寄り、中くらいの禍はそこで騒ぎ立つ。

この経文は主に治国の道と「有形」と「無形」の哲学的関係を論じている。まず指摘するのは、民衆があまりに賢く機巧であると、かえって様々な奇技淫巧が生まれ、法令はますます煩雑になり、盗賊はかえって増えるということである。知恵や巧みさを用いて国を治めると、かえって国を損ない、知恵や巧みさを用いずに国を治めることこそが国の福である。ちょうど、人があまりに心を労し気を費やすと、かえって心が明瞭でなくなり、過度に思慮を巡らすと、かえって物事をうまく運べないのと同じである。

次に「有形」と「無形」の関係を述べる。無形の事物（例えば道）は目に見えないが、その力は強大であり、有形の事物は具体的であるが、その力はかえって弱い。無形は万物の起源であり、有形は具体的な事物の完成である。ちょうど、名声（有名）は無名から生まれ、無名こそが名声の根本であるように。富や尊貴、雄壮な事物には名があり、貧窮や卑賤、雌柔な事物にはしばしば名がない。

最後に指摘するのは、道と徳、功と名は互いに生成し合うということである。聖人は道の虚静微妙を把握することで、徳を成就することができる。徳があれば功業があり、功業があれば名声がある。しかし名声は最終的にはやはり道に回帰する。名声と生命のどちらがより重要か、富と身体のどちらがより尊いかを理解する者は、名利を過度に追い求めることはない。聖人はこの道理に従い、功成り名遂げて身を退く、それゆえに名声は長く伝わるのである。

この経文は、古代の聖人の処世の道を説いている。大意は次のとおりである。

王公貴族は功名を求めるが、真に道に達した聖人は自らを「孤」「寡」と称する（古代の君主の謙称）。功名を得た後も居功自慢すべきではないと悟っている。真の智慧は、功あってもそれを占有せず、「無」を用とすることにある。

経文は上古の人々の素朴な生活を描く。民は天真爛漫で、東西南北を分かち合わない。言葉は朴実で飾りがなく、行いは自然で造作がない。着るものは暖を取るに足り、華美を求めない。兵器は鈍く、切れ味を競わない。歩みは着実で、目つきは安らかで平和である。自ら井を掘って水を汲み、田を耕して食し、施しを心掛けず、見返りも求めない。人と人の間に高低貴賤の差はなく、互いに競い合わず、社会の風は素朴で調和し、事は力の及ぶ範囲で行う。

真の聖人は、虚偽の行いで世を惑わせず、奇抜な振る舞いで群衆を集めもしない。王公は「孤寡」と称するが、有道の人は名声のために命を捨てず、苛政で民を害せず、財物を貪って子孫を害せず、偏った学説で後世を誤らせず、功名利禄に心を縛られもしない。そんな人が、大衆を惑わす虚飾の行いをするはずがあろうか。

この一節は、上古の素朴な社会と後世の名利追求を対比し、道家の「無為」「返璞帰真」の思想を述べている。