《太上玄靈北斗本命延生真經註解》

この経文は、崆峒山の玄元真人による『太上玄霊北斗本命延生真経』への注解と頌詞である。まず経題の意味を説き明かしている。「太」は至高無上を表し、「上」は崇高尊貴を指し、「玄」は幽深玄妙を示し、「霊」は神霊の功用である。「北斗」は宇宙運行の枢機を象徴し、「本命」は人の先天の本性を指し、「延生」は長生不滅の意であり、「真経」は玄妙の境地へ至る修行の道筋である。

経文は、大聖天尊たちが教えを降して世人を導き、もしその奥義を悟ることができれば、内外の調和を達成し天機に契合する境地に至り、最終的に仙界（玉京）へ飛昇できると指摘する。しかし世人はしばしば貪・瞋・痴の三毒（貪欲・怒り・愚かさ）に耽溺し、六情（眼・耳・鼻・舌・身・意の六種の感覚欲望）を放縦にし、その結果として霊性を迷わせ、元気を損なう。こうして積み重なった罪業は山丘のごとくでありながら、善行は塵のように微かであり、最終的には南斗星君に寿命を減らされ、北斗星君に年歳を削られ、死後は酆都地獄に堕ちて、刀山剣樹や油鍋火炭などの酷刑を受けることになり、たとえ生前に富貴栄華を極めたとしても何の役にも立たない。

玄元真人は頌詩の中で強調する。太上大道の真諦は世間の迷障を打ち破ることができ、貪痴を戒めてこそ正道に帰ることができる。人生は夢幻のごとく短く、本源に帰ることによってのみ最も妙なる境地を見ることができる。延生長生の道理を明らかにしようと思うならば、必ず玄元（大道の本源）の造化の奥義を悟らねばならない。

最後にこの経典の由来を明らかにする。太上老君が永寿元年正月七日、太清境の上の太極宮においてこの経を宣説したのである。太清境は道教の三清天の中で最高の天境であり、太極宮は太上老君がおわす聖境である。

この経文が説くのは、太上老君（たいじょうろうくん）――道教の最高神「三清（さんせい）」の一柱――と人身の修煉との関係である。当時、太上老君は太清境（たいせいきょう）――道教における最高天界の一つ――の太極宮に住し、そこは金碧輝き霞光が流れる、逍遥自適な仙境であった。しかし世の人は老君が天界に高く座すことばかり知り、彼が一人ひとりの身体の中にも在ることを知らない。ゆえに「自身のうちにすでに三清の境あり、何ぞ外を求めんや」と言うのである。

続く詩偈はさらに明かす。大道は玄妙にして尽きがたく、真の修煉の玄功は実は自己のうちに深く秘められている。雲の外に真道を求める必要はなく、自らの心身に向かって本源を探ればよい。本来の面目を認め得れば、世間の万物を超然として見ることができる。この理を悟らなければ、水をすくって月を捉えようとするような徒労に終わる。

次に、衆生が輪廻の中で沈浮する様が述べられる。衆生は本来天地と同源、聖賢と同体である。悟れば聖人、迷えば凡人。覚者は真常の道を用い、天地の変化の理を掌握し、真性を保ち魂（こん）魄（はく）を煉じ、心神を澄ますことによって修煉する。心中空明、意念安らかにし、欲望を断ち神志清明にあり、外物に牽かれず、ついには功德円満となり逍遥自適の境に至る。

一方、耽溺する者は本性を失う。彼らは父母の交合による精気に借り、陰陽（いんよう）造化の力によって人と化生したにすぎない。この地・水・火・風の「四大（しだい）」と色・受・想・行・識の「五蕴（ごうん）」が一時に集まってできた身体は、方角を分かち始めたかと思うと、すぐ外の誘いに引かれる――目は美色を贪り、耳は邪な声を好み、舌は美味を追い、次第に本性を失う。

（注：文中の「三清」は道教最高神の玉清・上清・太清の三尊を指す。「四大」は物質世界を成す四つの基本元素、「五蕴」は仏教用語で人身を成す五つの要素を指す。）

この経文が説くのは、人が欲と執着に溺れて生死の輪廻に沈む道理である。太上老君（道教の最高神）は神通をもって世を観じ、衆生が生死の苦海を往復するのを見て慈悲を起こし、真道の教法を下した。それは渡し舟のごとく、衆生が無形無相の真道の本質を悟り、長生自在となって輪廻の苦から永く離れる助けとなる。

その後の偈頌はこう言う。人の本来の清浄な本性は輪廻に沈むべきではない。ただ欲と痴心が絶えず業を造るゆえにそうなる。幸い天地には混沌の元気（壺天は小天地、人体のたとえ）が宿る。心念を忍び、外塵に染まらぬこと。有無・空色などの対立に執着せず、その中の真の本性を求めること。本源に帰るは故郷に還るがごとし。そこは風景よく、生気に満ちている。

続いて衆生が業により様々な境遇に生まれることを説く。文明の地（中華）に生まれる者もあれば、蛮夷の国に生まれる者もある。富貴もあれば貧贱もある。いずれも一時の縁にすぎない。欲望を放纵し悪を行えば地獄に堕ちる。悪行を具体的に挙げる。貪財好色、口と心の不一致、賢能への嫉妬、天地への欺瞞、不忠不孝、生類を害するなど。これらの悪業は体内の三万六千の神（道教では人体に多くの神が守るとする）を八万四千の煩悩へと変じ、業火のごとく身を焼く。死後は四大（地水火風）と五蕴（色受想行識）が散し、魂魄だけが未消の欲念により無間地獄に堕ちる。

最後に嘆く。人生は堂々たる六尺の躯（人身難得の意）なのに、欲に迷い悟らず無尽の苦を受けるのは実に悲しい。全篇は欲を戒め修身養性し、輪廻の苦を免れよと勧める。

人の身は、華やかな衣装をまとっているだけで、真元（しんげん）と性命を大切に保つことを知らない。そのため天尊（てんそん）がこの経典を下され、衆生が速やかに無為（むい）——道教の根本思想で、自然にまかせること——の玄妙を悟るよう導かれた。

春の仙境は景色が最も美しく、雨上がりの風光は艶やかである。惜しむべきは、新燕が華屋に飛び込み、蜜蜂が暗香を追うのを笑うかのようだ。繁花が小園を彩り、若柳が池のほとりをなでる。だがこの好春光のうちに、蜂蝶は狂舞と戯れにしか心を向けない。

心念が定まらず、罪業に身をからめ、魂魄は陰間に拘られて苦を受ける。人道の縁が尽きれば、畜生へ生まれ変わるか、飛禽昆虫となり、人道を背き、再び人身を得るのは難しい。このように沈沦しても自覚せず、いずれも前世で本真を失ったゆえに、この輪廻の苦を受けるのである。

知るべきは、天堂も地獄も人の行いにかかっている。善悪に固定の門はなく、いずれも人自らが招いたものである。在世のうちに徳を積み善を行えば、天地の庇護と日月の照らし、鬼神の敬み、真聖（得道の仙人）の護りを得る。そうすれば福は自然に降り、災いは遠ざかり、智者となり名を玉清仙境（道教の最高天界）に登ることができる。

世の人はしばしば悟らない。万物の中で人のみが最も尊い。なぜ人が最も貴いか。人は天地の玄機に参透し、陰陽（いんよう）の変化を理解し、幽深の理を究め、真理に通じ、ついには得道して仙となる。これらは人にしかできない。惜しむべきは、人は己の内にこのような聖性を宿していることを知らず、六欲七情（眼耳鼻舌身意の六根に対応する欲望と七つの情）に放纵し、十悪五逆（十の重罪と五の大逆）を犯し、日月星辰の三光を敬ばず、九代の祖先を辱める。日を重ね罪は山のごとく、魂魄は陰司に拘禁され昼夜苦を受け、万死千生しても解脱できない。罰を受け尽くしても、餓鬼・畜生・駱駝・駑馬・飛禽昆虫の類へしか生まれ変われず、永く人身を失う。ああ、嘆かわしい。これら無益の事に耽り、狂妄無知のまま、まるで真金を捨てて一皮に追い求めるがごとし。

詩にいう。（原詩は詩意を前文の散訳で既に示したため、ここでは訳さずに置く。）

世人は無知蒙昧のゆえに、魂魄を酆都（道教における冥界）に拘禁されている。陰間の官吏が審問するときは空しく悲しみに泣くのみであり、獄卒が虐待するときは徒に嘆息するのみである。たとえ一時的に地府を離れたとしても、本来の身体の形態を失ってしまう。哀れなことに、もし畜生に生まれ変われば、再び人身を得るには万劫の末になるであろう。

太上老君は哀れみの心を抱き、化身を分かちて蜀都（今の四川成都）に降臨された。そのとき日月は運行を止め、星辰は静止し、天地は一面に清明であり、江河海洋は静かに波立たなかった。このとき土地神が地下から涌き出で、玉製の高台を捧げて経を説くための法座とした。

ここに深遠な道理が示されている。世に過ちを犯さない聖賢はなく、まったく罪のない凡人もいない。老君が大いなる威神力を見現されるのは、衆生に罪業の根を再び植えることのないようにさせ、それによって大道の真諦を悟らせるためである。大道は形なく相なくして言い表しがたいものであるからこそ、このような教化の方法が設けられたのである。まさに太極真人が説いたように、大道には主観的な意識はないが、誠心をもって求めることによって感応することができるのである。

いわゆる「分身教化」とは、実のところ衆生が哀れみの心を起こしさえすれば、それはすなわち老君がすでに心中に顕現されていることにほかならない。国には法律があるが、触れなければ災いを招くことはない。人に過ちがなければ、刑罰は自然に身に及ぶことはない。ただ過ちを反省し、過失を改め、もはや罪業を造作しなければ、あらゆる災禍は侵しうるすべがないのである。『度人経』には明らかに説かれている。もし仙道（修行して善に向かうことを指す）を志さなければ、自然に苦海を超脱することは難しい、と。

この経文は主に修行と心性の関係、そして北斗本命経の伝授の過程について述べている。

まず「蜀都」の二重の意味を説明する。世俗的な観点から見れば、それはかつて古代帝王の都（成都を指す）であり、山河の発源地として天地の秩序を維持していた。修行の観点から見れば、それは人の身心を象徴する。心は帝王のようであり、身体は都のようなものである。内心が端正であれば全身が快調で精神も調和するが、邪念が生じれば三尸（道教では人体内にいるとされる三種の悪神）に命を奪われ、六賊（眼・耳・鼻・舌・身・意）に妨害され、災禍に巻き込まれ、輪廻の中を流浪することになる。

「地神涌出」は内心から正念が生じることを比喩し、「扶一玉局」は天尊の神聖な位を得ることを指す。善に向かう心を発し、邪見を抱かず、罪業を造らず、大道を悟れば、欲望の束縛を超越し、十種の美好な境界を証得し、道と合一する逍遥の状態に達することができる。

後半の偈頌は強調する。天界への道を閉ざしてはならず、肉身はやがて消滅することを理解せよ。玄理を空談しても無益であり、誠実な修持がなければすべては徒労である。真の勇者は生死の牢籠を突破し、物欲を超脱して自在の修行者となり、日月さえも掌握できる。

最後に太上老君（道教最高神）が玉局（神聖な法座）に昇座し、天師（張道陵を指す）に『北斗本命延生経』の要訣を伝授したことが述べられる。この経書は衆生を広く救済し、北斗星君が寿命を司る玄妙な道理を説き、人々を悟道へと導く。一方、普通の衆生は七情六欲に溺れ、罪業を造れば地獄に堕ちる。感覚的な享楽に執着すれば、天界の妙境に登ることは難しい。

注：北斗本命経は道教の重要経典であり、人が生まれるときにはそれぞれ対応する北斗星君が運命を司り、この経を唱えれば災いを消し寿命を延ばすことができるとされる。

人は知らず知らずのうちに、貪・瞋・痴の三毒（さんどく）に溺れ、十の悪行（殺生・盗みなど十不善業）に身を委ね、愛欲の海に漂い、生死の輪廻を繰り返す。そこで太上老君（たいじょうろくん）はこの真経を下し、世を教化し、日常の中で邪念を起こさぬよう導いた。

修行者は常に己の過ちを省み、刻薄な言葉を戒め、道（タオ）の水で塵世の煩わしさを洗い流すべきである。宝鏡を磨くがごとく、本来の清浄な心身を映し出す。心身が大道と合一すれば、元神（げんしん、先天の霊性）が丹田（たんでん）に安らぎ、智慧の光が全身を照らし、地・水・火・風の四大（しだい、物質を成す基本要素）が調和し、百骸は自然に健やかになる。内外は澄み通り、上下は静かに応じ、陰陽（いんよう）の二気は自然に交わり巡り、やがて混元一気（こんげんいっき、先天の本源のエネルギー）が凝り、金丹（きんたん、内丹修行の最高の成就）が成じ、変化飛昇の玄妙な境に至る。凡胎の肉体も道と合うことができる。聖功を勤めば、成就できぬとはいえない。

頌にはこうある。金丹の体を煉れば本性に帰り、円融通达すれば世外の仙境が見える。功名利禄は他人の事、道徳の修行こそ我が本分。風止み雨止みて碧波がたゆたい、雲晴れ霧晴れて月は皎々。静心して観れば荘厳な聖境が見え、万象万物に玄妙の天機が宿る。

このとき太上老君は天師（張道陵を指す）に告げた。人身を得るは難しく、中土に生まれるはなおさら難しく、正法に遇うはいよいよ難しい。生死の輪廻の中、衆生は胎・卵・湿・化（たい・らん・しつ・け、四生）の諸形をとり、深山荒野に在る者、草木江河に栖む者もいる。猪狗牛馬から毒虫猛獣、魚鳖虾蟹から飛禽走兽まで、形態は変わり果てぬ。これら六畜の衆生は数限りなく、人と禽獣を比べれば、万人に一人、真に道を修する者も見つかるまい。

大衆よ、光陰を空しく過ごすはあまりに惜しい。人身を得ても蛮夷の辺地（文明未開の地）に生まれるなら、それも前世の業による。北海の外に婆耶国（ばやこく）があると聞いたか。そこの人は夏は山洞に住み、冬は地穴に潜り、終日荒草とともにある……

この経文が主に述べているのは、人がなぜ正しい道を修め難いのか、そして衆生が本性を失うさまざまな様相である。

経文の冒頭は譬え話で、ある者は獣の皮をまとった野獣のごとく、口腹の欲を満たすことだけを知り、仁義や道徳にはまったく心がないと言う。こうした者は欲望を放纵し悪を為すゆえ、成仙は望めず、むしろ鬼道に堕ちやすい。中国（三教が広まり五常で政が行われる文明の地）に生を受けた幸いがある。人身を得ることはすでに徳を積んだ報いだが、多くの人は邪見に固執し、正法に遇えない。

彼らは自らを聡明だと思い込み、知らぬを知ったふりをし、玄門（道教）の奥義に通じたふりをして経典を誤解し、迷いの中へ深く沈み、大道の真髄を悟ることができず、この一世の人身を空しく費やす。後の頌詩は譬えで言う。輪廻の苦は嘆かわしく、修行は心の内に力を入れるべきだ。心猿意馬を放纵しても結局は空、妄念を降伏すれば真の章が見える。世俗の幻は秋夜の残月のごとく、清浄な本性は碧玉の壺の中のよう。故郷（道境を指す）は目の前に近く、執着を手放せば坦途に踏み出せる。

続いて衆生の種々の迷いが列挙される。邪道に耽溺し、罪業を造り、巧みに欺き、淫乱と殺生、党を組み私利を図り、贪婪と嗔怒。こうした者はしばしば地獄に堕ち、人身を失う。根を辿れば、いずれも善根が薄く心が昏いためである。君主に忠でなく、親に孝がない。貧しい者は本分を守らず、富める者は恩を施さない。善を修め徳を積まず、困っている者を助け危うい者を扶けない。穀物（五谷）を粗末にし、日月星辰（三光）を亵渎する。苦海で財を贪り色を好み、名利の牢獄で争い絶えない。

さらに重いのは、因果の報いを信じず、吝嗇と嫉妬、殺生（群毛は動物、犬豕は家畜を指す）。勢いを頼んで人を欺き、言葉は汚く、是非を煽る。斋醮の法事（道教の儀式）を見れば破壊の心が起き、修真の人に遇えば疑いの意が生じる。これら無明愚痴の行は、結局人を地獄へ沈め、永く人身を失わせるだけである。

修行の正道において最も恐れるのは、邪道に迷い込むことである。一般の人はどうすれば真の修行の道を見極められるのか。鍵となるのは、感覚的な享楽（声、香、味、触などの外境）に執着せず、貪りの念、殺意、盗み、淫欲などの悪念を起こさないことである。内なる大いなる智慧を開発し、身心を浄化し、内側に向かって自分の六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）、四大（地・水・火・風の四種が身体を構成する基本元素）、五臓六腑を観察するのである。

考えてみよ、この身体は何によって動くことができるのか。何によって口を開いて話すことができるのか。ひとたび呼吸が止まれば、四大元素は直ちに離散し、生命は終わるのである。

人の身体の内部には実は深遠な玄機が秘められており、貪欲と外境に惑わされてはならない。真に大道を悟った時、心は真実の喜びに満ちる。世俗の欲望を見透した後は、ただ哀れみを感じるのみである。様々な悪習に耽溺せず、清浄な心を保ち、五種の衰敗（仏教用語で、天人に死期が近づいた時に現れる五つの兆候）を避けるべきである。心神と本性が塵垢に汚染されない時、天地の間の霊的な基盤を開くことができる。

私（太上老君を指す）は衆生を憐れむがゆえに、この教法を伝え、あなた方のために善縁を示し、悟らせる。身体と性命はすべて大道によって化生されたものであると。聖人たちは様々な科儀（道教の儀式）を設け、衆生の根器に応じて教えを施し、その目的はすべて衆生をして大道に目覚めさせ、天地万物がすべて大道から生じたことを悟らせることにある。

大道は「存在しない」から存在を生み出し、「虚無」の中で実有を現す。まことに言葉で述べることは難しい。天地がまだ形を成していない遠古の時期、清と濁がまだ分かれていない際、宇宙は一片の混沌とした暗闇であった。その時、声も聞こえず、形も見えず、恍恍惚惚とした状態の中で、五つの「太」の段階（太易・太初・太始・太素・太極）を経た。五つの段階が終わると、一団の元気に凝縮し、混沌とした状態に化した。さらに九万劫の時間を経て、混沌の中から次第に玄黄の二気が生じた。元気が充足した時、混沌は激しく分かれ、陰陽の二気が密かに分化し、天地人の三才が確立された。清く軽い気は上昇して天となり、濁った重い気は下降して地となった。続いて日月星辰を配置し、山河湖海を安置し、寒暑が交替し、陰陽が昇降し、最終的に世の万物を化生したのである。

ここで述べられているのは、道（宇宙の本源）は形も姿もないにもかかわらず、天地万物を化育しているということである。天地は道の子であり、日月は道の孫であり、それらはすべて「精気（せいき）」（生命エネルギー）によってのみ存在し運行することができる。草木は精気を失えば枯れ、人は精気を使い果たせば死ぬ。それゆえ人と道は密接不可分なのである。修道とはすなわち天地の運行法則に倣い、陰性の魂魄を陽神に錬化し、凡胎肉体を仙体へと転化させることである。

修煉の鍵は、万物の本源の奥義を悟り、内在する五行のエネルギーを調和させて運転させ（金木水火土が体内で平衡を保つ）、七返九転の修煉（道教内丹の術語で、精・気・神の転化過程を指す）を通じて超凡の境地に達することにある。ちょうど太陽の金烏（陽性のエネルギーを象徴する）が絳宮（心竅）に飛び入り、月宮の玉兔（陰性のエネルギーを象徴する）が蟾光と戯れるように、この陰陽調和の玄妙な境地は、明師の指導があってこそ真に会得できるものである。

真に道を悟った者は長生を得て、永遠に無道の地（堕落した悪道を指す）に入ることはない。修行には善心を起こし、悪念を断ち、利己的な心理を消し去り、欲望の溝を埋め、世俗の束縛を解き、清浄な本性を覚悟することが必要である。根器の異なる者は道を悟った後の結果も異なる。上等の根基の者は天界の仙官となることができ、中等の者は南宮の仙班（道教の仙境）に列せられ、下等の者でも延年益寿を得ることができる。しかしながら、悪行を続けるならば福報の縁はなく、善行を積んでこそ災禍から遠ざかることができるのである。

この一節は、人が善悪の報いの道理を悟り、真心から善に向かって修行することを説いている。まず智慧を開き、心を清め、聖賢を誠実に思うこと。善を行えば無上の福報があり、悪を行えば必ず自らその果を喰らう。まるで《生神章経》にいうように、善悪の功過は一糸の乱れもない。

前生・今世・未来を問わず、胎生・卵生・湿生・化生の四生、天道・人道・阿修羅道・畜生道・餓鬼道・地獄道の六道のあらゆる衆生、富貴・貧贱・賢愚・善悪、すべての境遇は人自身が積み重ねた因果である。儒のいう「積善の家には余慶あり、積悪の家には余殃あり」のごとく。よく省み、心を洗って善に向かい、罪と福の因縁を悟ること。善悪の報いは影が形に従うように、谷の響きのように、まことに虚ではない。

惜しいことに、曲な心を抱き、人を損して己を利し、賢良を嫉み、怨みを結ぶ者もいる。本来は世に順じ、力の及ぶところで功を立て、縁に随って道を修し、常に方便を行い、人を救うべきである。そうすれば天地は自然に護り、日月は照し、鬼神は敬み、無道の地に堕ちることなく、常に人としての根本を保てる。智慧をもって混沌愚昧の心を破ること。

続く頌詩はこう言う。誰が突然に玄妙の理を悟るか。玄を悟れば真機を握れる。菊が咲き雁が南へ飛ぶを見、柳の陰に蜂が少ないを知れば、花の開落も流水の年も皆幻であり、野鳥と孤雲だけが真の依り所であると悟るべき。このような隠遁の生活は早く悟ること。青山の外には自ずから祥雲が立ち込める。

さらに進めば、正道を修すれば次第に仙道に入り、永く輪廻を離れ、超昇して成道できる。しかし衆生は常に克己の心を抱き、事を公平にし、父母に孝し、君主に忠し、天地日月星辰を畏れ、古今の聖賢に倣い、温和善良で慎重に行い、謙恭礼譲すること。さらに心を清め、六欲（ろくよく）の束縛を超えること。

この経文は、道教における心性修煉の要諦を説くものである。修煉者は世俗の欲望（五浊）を超え、心神を収斂し（灰心养智）、鋒芒を隠す（隐迹韬光）こと。外では塵世の干渉を払い、内では元神（こうしん）を守護する（保其神）。

修煉の過程は、丹田（たんでん）の丹鼎（たんてい）において陰陽（いんよう）を調和する（戦龙虎）に似て、精（せい）気（き）の金晶（きんしょう）で生命の本源（玉泉）を養う。体内の真気（神水）が先天の元気（黄芽）を滋養するとき、全身の経脈（百関）が通じる。精気（羊車）が元神（霊元）を運ぶとき、体内の諸神は皆和やかに喜ぶ。

これを成し遂げれば、分別心なく、愛憎なく、束縛されず、取捨に執着せず、来去を超え、欲望に汚されず、煩悩から遠ざかる。六欲が生じず、三毒（贪嗔痴）が消滅し、永遠に輪廻を離れ、大道を成就する。

衆人は知るべきである。本性は本来清浄無為（湛然虚寂）であり、煩悩の障害は皆六欲七情から生じる。覚悟すれば十善を行い、迷えば十悪を造る。覚悟すれば智慧円融、逍遥自在。迷えば煩悩颠倒、愚痴に沈み欲望の河（愛河）に溺れ、六道輪廻の苦を受ける。

真心に道を修む者は、次第に仙道の境地に入る。心性を修煉し、元神を養い、智慧を増し、心を静め虚を守る。内外通透（洞照玄明）し、功徳円満となるとき、五方の仙老（五老）が迎え、形神と道が合一し、飛升成仙して永遠に輪廻を超える。

最後の頌詩はこう言う。回心転意すれば塵世の束縛を離れ、返璞帰真して大道の真諦を悟る。夜雨が山色をいっそう美しくし、晨風が花弁を落とすように自然である。神光が普照するとき、玄妙無窮。智慧が通達するとき、妙用自顕。法眼が開けば真実の境界が見え、皓月が空にかかるごとく清明である。

太上老君は衆生が悪業を造ることを憐れみ、罪業が酆都地獄（道教の冥界）に積み重なり、冤冤相報の輪廻が尽きないことを知る。故に妙法を授け、世人に本性を悟らせ、真道に帰らせる。

この経文は、人の本性と命の関係を主に論じている。文中は、大道から得た生命を「命」と呼び、大道の本質を悟ることを「性」と呼ぶと指摘する。人の寿命は限られているが、本性は永く滅することはない。老子の言のごとく、生あれば必ず死があり、死なければ新たな生もない。

多くの人は七十を越えられず、短い一生のうちに様々な悪念に惑わされ、苦海に沈み、六道輪廻（ろくどうりんね）のなかで転生し、姿を変え続ける。実は人が本来備えた真如の本性（先天の清浄な本性）は無始以来生死がなく、ただ衆生が迷って本真を失い、業力に随って昇降し、因縁果報によって生滅輪廻するに至るのである。

生死を超えるには、内に向って自心を観し、外に欲望の門を閉じ、貪欲を戒めて身心を浄化する。そうすれば邪念は正念に転じ、行いは正道に合う。要は精（せい）・気（き）・神（しん）を養い、途切れぬ修煉の状態を保ち、あるようでないようで継続して工夫する。こう修め続ければ、玉清仙境（道教の最高天界の一つ）へ飛昇できる。

太上老君（道教の最高神）は諸経諸法を立て、暗闇の明珠、天門を開く鍵、世人を済度する舟、登仙の梯（はしご）のごとくである。聖人が苦心して教化するのに、我々はこの聖徳を裏切ってよいであろうか。回光返照（内観して自省すること）し、真空の境界を体得すべきである。

最後の偈頌はこう言う。六道輪廻の道は険しく行きにくい、回心転念して太虚（大道を指す）を念じ悟るに勝る。無の中に有がある玄機を悟れば、有の中に無がある妙を知る。明月が江水に映るごとく、玄珠（本性を指す）が玉壺の中に輝く。世の縛りを超えたければ、地に足をつけて実地に工夫しなければならない。

具体的な方法は、本命年や重要な日に斋醮（ぜいさい、道教の儀式）を設け、北斗七星、三官（天官・地官・水官）、五方天帝、九府四司などの神明に祈り、災いを消すため奏章を上げて虔誠の願いを示すことである。

人が自分の本命年（道教では、人が生まれた年に対応する北斗星君がいるとされる）のその日に、もし恭敬に部屋を清潔に掃除し、香燭と供物を供え、誠心誠意をもって法事を行い、北斗本命星君などの神々に祈りと福を願えば、災いを吉祥に転じ、世の人々が苦難から脱するのを助けることができる。これは、太上老君が衆生が苦海に浮き沈みし、輪廻の中で絶えず生死を流転するのを哀れみ、特にこの経典を降して人々を正道に帰すよう導いたからである。

具体的な方法は、甲子日（道教の重要な斎日）や本命日などの吉日に、内心を清浄に保ち、過去の過ちを反省し、改めることを誓い、自分の体内の本命元神（道教では、人体内に北斗と対応する霊的な存在があるとされる）に祈る。実は祈りの方法はとても簡単で、誠心をもって斎戒し、過ちを改めて善に向かうことである。いわゆる「斎醮」とは、斎は心を修めることであり、醮は誠意を尽くすことであり、真に身心を洗い清め、悔い改めて自らを新たにする者だけが福報を得ることができる。世間の言葉にあるように「心の病は心の薬で治す」のである。

人体は実は天地と対応している。天には北斗七星があり、人の心には運行の働きがある。天には三官（天官、地官、水官）と五方天帝があり、人体にも三魂（道教では、人には胎光、爽霊、幽精の三魂があるとされる）と五臓の神がある。天には九府四司（道教天界の官職）があり、人体にも九竅（両目、両耳、両鼻孔、口、前陰、後陰）と四肢がある。もし三魂を養い、五臓を調和し、九竅を制御し、四肢を動かし、世俗に縛られず、玄妙な道理を見通し、清浄で超脱した境界に達することができれば、このようにして福を祈るのが最も効果的である。

だからこそ聖人はこれらの外面的な修行方法を設けたが、実はそれは内面の悟りを啓発するためである。最後に一首の偈語で真諦を明らかにする。振り返って反省し塵縁を断ち、本性を悟って真元を見る。三界の繁華は飛花のごとく、九清（最高天界）の丹桂は玄関に隠れる。

この経文は、修行に際して善悪を明らかに見分け、北斗星君（ほくとせいくん）を敬虔に礼拝すべきことを説いている。

まず修行者の心境をたとえで示す。道を修める心は水に映る月のように澄み、本性は火の中の蓮のように清らかであるべきだという。天地の劫難を経験し、万物が空であると見抜いても、青い山のように揺るがない、道へ向かう心を保つ。

次に、北斗七元真君（ほくとしちげんしんくん）を祀る儀礼の要件を述べる。道観でも家庭でも、新鮮な香花や旬の果物など清潔な供物で祭壇を設え、定められた作法に従って礼拝する。誠心をもって祭壇を立て、法事を行えば、その功徳は深い。七柱の星君の名を常に唱えることで、罪業や災いを除き、福と長寿、健康と安寧を得られるとされる。

続いて、氷と炭を同じ炉に入れられないことを、賢愚の違いにたとえる。賢者は明晰で清らかであり、常に仁義を心に抱く。愚者は本性が暗く、仁に背く行いを重ねる。『尚書（しょうしょ）』がいうように、善人は善を行う時間が足りないと思い、悪人も悪を行う時間が足りないと思う。世人は愚かさから罪を犯すが、善悪は天神によって少しの誤りもなく記録されていることを知らない。

最後に修行の基準を示す。三千の善功を積めば仙人となり、八百の罪過を重ねれば地獄に落ちるという。太上老君（たいじょうろうくん）は輪廻の中で苦しむ衆生を憐れみ、戒律と善悪の報いの教えを設けた。さまざまな方法で無知な人々を教化し、明確な修行の規範によって行動を律するのである。

本経は、悔い改めと修行によって心を浄化し、災いを解く方法を説く。冒頭では、心に迷いがあり改めたい者は、清浄荘厳な壇場（道教で儀式を行う場所）を設け、香花の供物を備え、力の及ぶところで法事を修すれば、言い尽くしがたい深い功德が得られるとする。

文中は、大道は虚無のうちに在り、人の本性もこの虚無の境から生ずると指す。真の修行は「杳杳冥冥」（ようようめいめい、深遠にして幽暗なる）清浄の状態に至り、心身ともに静寂に帰し、「一真宗」（いっしんしゅう、最も根本の真理）を体得することだと説く。対比によって正道がわかるので、経文はこの妙理をもって衆生を点化し、善悪因果を悟らせ、悪を恣にせぬようにし、そうして徐々に道の玄妙を悟る、とする。

後の数首の頌詩は修行の要を強める。情欲を断って真を修め、名利是非を手放し、松風皓月のごとく清浄にあり、幻妄の執着を破り、本来の自己を保つこと。外見によって親疏の別を生じてはならない、ともいう。

経文は特に、急難に遭うときは香を焚き《北斗経》を诵念すれば災厄を解けると述べる。その中で、北斗七元君（ほくとのしちげんきゅう、道教で尊ぶ七つの星君）が解く災厄を挙げる。

「三灾厄」は、六つの感覚（縁・味・触・声・香）から起る災いを指し、蜃気楼のように虚しく実体のないものと説く。

「四煞厄」は、六塵（ろくじん、仏教語で色・声・香・味・触・法）が除かれぬゆえに、四種の凶煞がもたらす災厄をいう。

最後は自然のたとえで締める。狂風が菊を摧き、暴雨が芦を損ねるが、この凄惨に見える光景もついには消え、災厄も一時的であることを暗示する。全編は、修行と悟りによって世俗の煩わしさを超え、解脱の境に至ることを強調している。

北斗七位星君（道教で尊崇される、運命を司る七柱の神）は、人々が五行（金・木・水・火・土）による災厄を解消する助けとなる。

万物の本源を主宰するその神性は、五行（ごぎょう）の外に超越している。天の宮阙（ゆうら）は元より白雲では覆えず、仙家の苑薮（えんそう）も凡の緑水では通じない。世の万法は纷繁に見えても、いずれも亘古不変の明月の如く；千年伝わる道法は、常に根本の宗旨を保っている。有形有相に執着すれば差異しか見えず、清明を保ち空性を観照してこそ、「空」の真意を真に悟ることができる。

北斗七位の大聖は幽冥に通じた智慧を持ち、六種の害をもたらす厄災がどう敢えて祟ることがあろうか。狂風が暮雲を吹き散らしても山岳は岿然として動かず、明月が寒江に沈んでもなお流水を映す。実相を通じて真相を認知し、塵世で贪欲煩悩を経てこそ、その虚幻の本質を覚る。常に警醒を保てば、自然に智慧の光が四方を照らす。

北斗星君の住まう宝台玉府には大道の真髄が宿る。七つの身を害する「賊」（眼・耳・鼻・舌・身・意などの感官欲望を指す）は常に人の本性を侵している。風が樹を動かせば夢は易く醒め、月下の溪辺こそ安閑に歩む好所である。金丹の修煉は金銀玉石を求めるにあらず、真性を保つには清と浊の境を分けねばならない。心中の諸々の杂念を鎮めれば、自然に丹田（たんでん）の火候の中で純粋な蓮花（内丹成就の象）を育むことができる。

頑固な習性は皆世俗の喧噪を追うが故にあり、虚幻の八災は人を苦しめる。肉身には終に期限があることを悟らず、光陰の逝くは挽回しがたいことを知らない。一時の愛欲に放纵すれば百の禍を招き、自ら牢獄に投じるが如し。罪業が成ってから悔いても既に遅く、勤めて宝鏡を磨くように常に心性の清明を保つべきである。

運命の吉凶の交替が真の憂いを解くことはできるか。九曜星宿（古人が運命に影響すると信じた九つの星）は自ら罪を消すことはない。皆内心の一点の霊明が遮蔽されたが故に、諸々の魔障が乗じ入る隙が生じた。精神の故郷を抛て眷恋せず、かえって虚幻の享楽に耽り苦しく追い求める。缠身する欲望の縄を解かねば、元神はいつ真の自由を得られるのか。

夫婦の姻縁には大道の玄機が潜む（大羅は最高天界を指す）。修煉の時は内心の魔障を降服せねばならない。陰陽（いんよう）の交合は一時本元に帰る途のみであり、元神は終に情愛の河の束縛を超脱する。

夜には翠緑の峰に登り皎潔な山の月を眺め、朝には碧緑の渓のほとりで和煦たる海の風を感じる。悟り未だ開けぬ狂妄の者たちを嘆く、真空の妙理を解さずして妄りに論ずる者は実に多い。

北斗七元君（道教が尊崇する七位の星君）は男女が遭遇する災厄を化解することができる。頌詞に曰く、霊明の本性はもとより差別なく、ただ因縁の違いにより現れが異なるのみ。ちょうど水が寒さで氷となり日が照れば氷が融けるように、人の本性はもとより清浄であるが、妄念に執着すれば災いを招く。もし真妙の理を体得することを失えば、閻浮提世界（仏教でいう人間界）において繰り返し輪廻し徒労に終わるであろう。

北斗七元君は生育の厄を化解することができる。頌詞に曰く、世の人は迷惑により塵世に沈淪し、様々な欲望が道心を濁す。幼年から老いに至るまで皆虚幻の仮象であり、生死の輪廻は躯殻を換えるが如し。輪廻は荘厳なる本性を摩耗し、汚濁は明鏡台（清浄なる心性を指す）を覆い隠す。世の真の修行者に勧める、来去を超越する境界を修めるべきであると。

北斗七元君は「復連厄」（前世の業力が連なる厄）を化解することができる。頌詞に曰く、神性はもとより逍遥として碍りなく、復連の厄は何処から来るのか。万物はもとより差別なく、ただ真理が蒙蔽されたればこそ円満を得ず。八苦（仏教でいう生・老・病・死など八種の苦難）は障碍をもたらし、十纏（十種の煩悩）は憂いを引き起こす。もし速やかに悟りて振り返れば、これらの煩い自然に消える。

北斗七元君は瘟疫の厄を化解することができる。頌詞に曰く、寒暑は交替し風霜は往復し、脆き躯を摧残す。調養の道を知らず、貪瞋痴の三毒は健康を損なう。六賊（眼耳鼻舌身意）は元気を消耗し、五鬼（五種の邪気）は疫病を招く。ただ誠心もて大聖に帰依するのみ、危難を脱し輪廻を超脱し得る。

北斗七元君は疾病の厄を化解することができる。頌詞に曰く、凡人が塵世を超脱せんと欲すれば、先ず自らの心病を医すべし。もし執着妄念を破ることができなければ、空しく真道を論ずるも何の益があろうか。明鏡はもとより塵なく、月光は自然に皎潔なり。両辺の極端に落ちずして、方に寒渓の明月を笑いて看る。

北斗七元君は精邪の厄（邪祟の侵擾を指す）を化解することができる。頌詞に曰く、…

この経文は、主として北斗七元君（道教で尊崇される七つの星君）が、人々のさまざまな災厄を解きほぐす力を持つことを説いています。修行と災厄を避ける道理を、多くの比喩で示しています。

初めの一節では、人が迷いにとらわれ世俗の楽しみに執着すれば、精・気・神が次第に損なわれると述べます。逆に清浄な心性を保ち、先天の元気（道教において人が生まれながらに備える生命のエネルギー）を守れれば、若さと活力を保てると説きます。

続いて、北斗七元君が解き得る七つの災厄がそれぞれ述べられます。

虎狼の厄については、秋の明月に清浄な本性を比え、内なる「虎狼」（欲望の比喩）を伏せるには、真の修行の功徳が要ると説きます。

虫蛇の厄では、心性の安定を強め、騒ぐ猿馬（妄念の比喩）を山間で眠らせ、虫蛇（煩悩の比喩）を雷の声で散らすようにすれば、自然に清明な境地が見えてくると述べます。

劫賊の厄では、先天の大道（宇宙の根本法則）を悟り、内外が円融すれば、盗賊（災厄の比喩）の立ち寄る隙がなくなると説きます。

枷棒の厄は、心の枷を解くこと——金枷玉杻（古代の刑具）を開くようにして、自在の境地に至ることを指します。

横死の厄では、真覚（本然の覚り）を保つことが、宝珠が常に光り、玉洞が常に開くように、眼・耳・鼻・舌・身・意の六根（ろっこん）に惑わされず生死の輪廻に堕ちないことだと述べます。

各段の末尾には頌詞があり、明月・春の鶯・寒潭などの自然の景に心性の清浄と災厄の解消を重ねて示しています。

生死の輪廻から解脱するには、心を澄まし、この霊性の智慧を軽んじてはならない。北斗の七位の星君（道教で尊ばれる運命を司る七神）は、人々が立てた誓いから生じる災いを解き放つ力を持つ。

世の人が欲望に溺れ修行を忘れれば、虚構の中で苦しみ続ける。塵世の欲に縛られ、真霊（本当の霊性）は貪欲の牢に閉じ込められる。苦に遭ってこそ道に向かい、事が済むとまた修行を怠る。そうして輪廻の中をただ彷徨い、いつ果てなく悟り得られるのか。

北斗七元君は天羅（天命の縛）による厄を解く。無為（自然に任せること）の真理は捉えがたいのは、人の心が方向を失うからだ。古来より世俗の欲を恋し、今も蒙りて大道の真意が見えない。鶯が柳の緑のわけを知らず、蝶が花の紅の理由を知らないように。天道の循環には育むもあり滅するもあり、玄妙な真理を求めてこそ愚昧を破れる。

北斗七元君は地網（地理・環境の困厄）を解く。世俗の欲は身と心をいちばん傷つけることを知り、高い志を保ってその縛を超えよ。貪りと愛欲は安らぎを奪い、執着と吝嗇はやがて魔障を招く。深い穴に落ちてから這い上がるのは苦しく、落ちる前に用心するがよい。雲水のごとく自在に遊び、軽舟で迷津を渡れ。

北斗七元君は刀兵の災いを解く。世の刀兵の禍はさまざまな形をとり、しばしば是非の争いから起る。悪口は刃のごとく、胸が広ければ天地も広い。誠心改悔し度劫を祈れば、灯の火も涼しさに変わる。北斗星君（璇玑は北斗を指す）自ら天機を運び、衆生を護って難を渡らせる。

北斗七元君は水火の災いを救う。欲の海は天に接し、業火（因果の火）は野を焼き尽くす。心が虚静なら波は立たず、性が柔らかなら煙火は生じない。色相（物質の表象）を見破れば心は安らぎ、是非に染まなければ縁に随って自在となる。体内の水火（内丹における陰陽二気）が調えば、人を渡す橋が架かり、衆生を苦海から助け出す。

この経文が述べるのは、北斗七星（道教では「七元君」と称す）が強大な護佑の力を持つということである。七つの星君は神通広大で、人々がさまざまの劫難を乗り越える助けとなり、苦しむ衆生を困境から救い出す。急迫の危難に遭った者は、誠心を込めて北斗の経咒（きょうしゅ）を唱念すれば、平安を得られると説く。

経文は、北斗七星を虔誠に供奉すれば諸々の福報が得られ、五行（ごぎょう）と調和して応ずると言う。具体的には、身体の三魂（さんこん）（道教では人に三魂七魄があるとする）が安らかで健康であり、邪祟や鬼魅が侵すことを敢えてしない。五方（東・南・西・北・中）から清らかな先天の気（真気）が降り、諸福が自然に集まる。

長く北斗七星を供奉すれば、「八難」（道教でいう八つの人生の窮地）を超え、長生を得る。一世ごとに身体は自在、精神は清明を保つ。善行の果報は日の下の影のように自然に現れ、谷間のこだまのように必ず応ずる。三官大帝（天官・地官・水官を指す三元）が共に護佑し、諸神も明察して災厄の障りから遠ざけ、修道の心の安らぎを永く保たせる。

末尾の頌詞は次のようにまとめる。邪魔を降服した後は心自然に安らぎ、七つの星君の神通は広大である。常に心性を雲のない明月のごとく清明に保ち、波間の浮萍のように情動を揺らさぬこと。外では煩悩を洗い清め、内では心鏡（玄鑑は心性を指す）を磨き、昏昧迷茫の状態を破る。

老子（太上老君）はこう言われる。北辰が天に現れ、他の星々は皆それを中心に巡る。これは天地造化の要であり、人と神霊を司る主宰でもある。

北辰が高く天にかかり光を放ち、群星は臣が帝王に拝するようにその周りを巡る。北斗七星（ほくとしちせい）が回るとき、世の万物はそれに従って動き、この玄妙な造化の働きを、凡夫はいかに悟り得るだろうか。惜しいことに、世の修道の人は、しばしば徒に山を越え水を渡って真道を求め、年を重ねて師を訪ね問道しても、いまだ悟れず、自らの元神（げんしん）すなわち先天の霊性に安住する所もない。経文や歌诀を暗記するだけで、詩や颂文を口にするに留まり、結局は一事も成さない。

真の修道は、溪の水に浮かぶ雲を掴むことでも、虚ろな境地を追うことでもない。道を得たいなら、天地の運行を観て大道の真意を悟り、星斗の巡りを辨して世外の玄機を参究すべきである。天地には本来清と浊の二気があり、日月の運行は陰陽の変化をもたらし、四季の移りは万物の生死を司る。これらは皆自然の大道の現れである。

北斗七星は高く天にかかり、その運行の軌は時節の変化に応じ、群星の運びを統御し、造化の玄妙を含む。聖人の功德は天地に通じ、まるで北斗が回って万物の生長を促すがごとし。もし北斗の回転が止まれば、世は停滞する。惜しいことに、世人はこの理を悟れない。

伝えられるところによると、北极真武大帝（げんぷしんぶたい）すなわち玄神は、龙汉劫（りゅうかんごう）という远古の時代に北斗を師として仰ぎ、後に武当山（ぶたくさん）で修道を成し、白日に飛升した。しかし真武が得道して以来、この修行の法門を継ぐ者はいない。実は真の玄妙は目の前にあり、深山の林を探す必要はない。

要するに、造化の玄機は我らの眼前にあり、大道は海外の仙山に隠れていない。悟道の人は万物を修行の資と見るが、迷える人にはどこを見ても障壁となる。

本経文が主に述べているのは、道を修め性を養う道理と、北斗星君（ほくとせいくん：道教において生死や祸福を司る神々）の威霊である。

まず修道の要諦について。人の本性こそが道の枢機（すうき）である。道を修めたければ、まず自らの本性を見極めねばならない。本性は本来、空のごとく静かであるべきだが、凡夫はしばしば外物に心を動かされ、正道を見失う。世の人は名利や是非、七情六欲に溺れ、愛欲の川のなかで沈み浮きし、生死の輪廻のなかで苦を受ける。

真の修道者は、内心を一にして乱れず、道と一体となるべきである。大道は見えず聞こえずとも、四季の運行と万物の生長を主宰する。経文は『消灾経』（しょうさいきょう）の「無无有有」という玄妙な境地を引き、大道は有にも無にも偏らず、塵のごとく微細になりうる一方、天地をも包むことができると説く。陰陽（いんよう）寒暑、日月の運行、人体の働きも、いずれも大道の理に従う。

続いて修行の法について。陰陽の変化の妙を観察し、自然造化の条理を体得せよ。孔子の「観其所由、察其所安」のように、物事を観て道理を悟る。人が邪念を起こさず、罪を造らず、誠心をもって北斗星君に帰依すれば、必ず感応がある。

最後に北斗星君の神威を述べる。北斗は天界の喉舌のごとく、万物の運転を掌り、多くの神霊を統べる。斗宮には、人間の是非を記し過ちを罰する司命の神官（司非、司危、司罚、司過など）がおり、人々の善悪の行いを監察している。

この経文は主に北斗星君（道教において生死禍福を司る神）の威徳と、修行者が従うべき養生の道について述べている。

北斗星君は人の寿命の増減や災厄の化解などを司っている。もし一念でも善に向かい、過ちを改めて修行する者がいれば、神は密かに加護し、自在逍遥の境地を得させ、さらには最高天界である玉清境（道教三清天の最上層）に飛昇させ、玄妙無比の楽しみの境地に至らしめる。このような境地に達するには、愛欲・貪り・怒りを捨て、修行の法門を通じて大道に踏み出す必要がある。

後半では詩偈を用いて、世の人が名利を追い求め、本性を見失っていることを批判している。緑の水が天の川を覆い隠し、白い雲が遠山を遮るように、人々は世俗に溺れてかえって真実を見ることができない。夜更けに静かに聞こえる老漁師の笛の音が蓼の花と映り合うが、修行の真諦の痕跡は見つからない。

文中では、帝王であれ平民であれ、生死の運命の前では平等であることが強調されている。天地万物、すなわち星宿・風雲・河海・草木、さらには人体の構成に至るまで、すべては「太一の気」（道教が宇宙の本源エネルギーと考えるもの）が自然に化生したものである。惜しむらくは、世の人は外在的な物質を追い求めることにのみ専念し、内在する真の本性を忘れている。まるで家屋の装飾にばかり気を取られ、身体こそが魂の住まいであることを知らないかのようである。家屋は倒壊し、身体は衰えれば、その時神魂は安住の地を失う。

最後に人々に戒めている。虚幻の物欲世界に溺れて本性を失ってはならず、心を清め欲を少なくし、心性を修養すべきである。常に善行が足りないことを憂い、絶えず自分の過ちを戒めよ。これこそが長生久視の根本の道である。

専心して修道し、真理を思索すれば、さまざまな悪念は生じない。下腹部のエネルギー中心である丹田（たんでん）の和気（わき）を調えれば、眉間の上丹田を指す紫府（しふ）に仙人への階梯を築ける。これにより死者を蘇らせる効能と、災いを除き厄難を越える力を得て、最後には苦難の輪廻を脱し、物質の世界を超えられる。

寒夜の月光が大地をあまねく照らすように、心の障害を除けばどこにも光が見える。

頌はいう。大道（タオ）には固定した形がなく、言葉で尽くせない。虚空で因縁を探すことに執着してはならない。柳陰で黄鸝の声ばかり聞き、葦の中の白鷺を知らず、岸いっぱいの葦の花を見ても、千里の波が空の果てへ続くことを見落とすようなものである。夕べには漁舟の通過が見えず、夕陽に空しく向き合って晩年を過ごす。

世の凡人は多くが誤った認識に沈み、自分の身体が生死をつかさどる北斗星君（ほくとせいくん）の管轄にあり、命運を天府（てんぷ。天界の官署）が主宰すると知らない。災いの解消法も、福と長生（ちょうせい）を求めて正道に帰依する方法も知らない。

天地の運行の背後には玄妙な仕組みがあり、天・地・人の三才（さんさい）の造化が大道の精妙な働きを示す。太極（たいきょく）から清濁二気が分かれて天地となり、大道から陰陽の精華が展開して日月となる。万物は複雑でも自然の法則に従い、主がないようで秩序があり、何もしないようですべてを成す。これが大道の自然な本性である。

人の四肢百骸が動くのは心が導くからである。天地は大道に従って動くので生死があり、人の心身は心念に支配されるので吉凶がある。賢明な人はこの法則を観察して善悪の根を分ける。心は精神、精神は本性である。本性が安定すれば精神が和み、精神が和めば心念が円滑に巡る。心念が沖和正一の気（ちゅうわしょういつのき。純粋で調和した生命のエネルギー）にかなえば、大道と自然に合する。これが真の楽しみである。

大道がまだ天地を成さないころ、上下の虚空は静まり、内外は混沌として、見えず語れなかった。人の本性がまだ肉体へ入らず、外物を超え、自在で無為（むい）であり、何にも縛られず傷つかないのと同じである。

衆生は尽きることのない劫難のなかで絶えず輪廻し、迷いからより深い迷いへと進み、生死の苦海に沈み浮かんである。死後は地獄に堕ち、再生のときは再び母胎に入り込み、ようやく生まれて少しずつ物心ついたかと思えば、早くも邪悪な事に走り、本真の道理を失う。人は欲望に惑わされ、本来自由無碍であった本性を肉体のうちに閉じ込め、数えきれない禍患の苦しみを受けても、いまだ覚醒しない——この塵世に、真の楽しみなどあるのか。

世の人の多くは、人の本性はもともと天地と通じ、命は北斗（ほくと）（道教では北斗が生死を司るとされる）の星と結ばれているとは悟らない。哀れなることに、善行を見ても従おうとせず、かえって悪を競う。運命の浮き沈みに遇えても調養の法を知らず、寿命を延ばす法門があっても帰依（きえ）（道教の信仰に帰向すること）の道を知らない。ああ！成仙の大道が明明とあるのに、貪欲のために世俗の浊流に迷い込むのである。

ここでは一首の詩で世人を醒ます。智恵を頼り勇猛精進し、浊浪のなかでたえず打ち砕かれる清波のごとく在れ；常に悪業を善念へ転じ、仙路を茨で覆わせてはならない。澄んだ湖の霧が晴れれば天涯の広さが見え、秀麗な山谷に明月が昇れば海角の果てに崇高が現れる。寒江の果てしない景色に独り向かい、すべての悟りは雲霞に染めた修行の衣となる。

执迷すれば、魂魄は災いに巻き付けられ、重病に苦しむか邪祟に侵されるか、年を重ねて窮乏と坎坷を味わい、祖先の墳墓の風水の問題も禍を招く（塚讼（つかそん）とは陰宅の風水から起こる災厄を指す）。

天は善人を助け悪人を罰するゆえ、禍福の応報を下す。人は禍を恐れ福を好むなら、善因を多く植えるべきである。天道は行善を励まし必ず福を与え、人が福を求めるなら悪行を戒めねばならない。惜しむべきは、世人が天理を悟らず、福を空しく求めても行善を肯んじず、禍を白々と恐れても言行を慎まないこと——このような者が安らかに福を享げるはあり得ない。真に福を享げる者は、かつて広く仁愛を施し、力を尽くして善事をなし、慎重に過ちを改めた人々である。禍福の因果は、根本において善悪の報応にある。

この文章は善悪の報いを説きます。人を欺かず、害する心を持たなければ、長く安泰でいられます。私欲を抑える人は、最後には福を得ます。道理は明らかなのに、人は頑なな私心に覆われ、決然と善を行えません。

世に生きる人は、勤勉によって富み、倹約によって豊かになります。勤勉でも倹約でもなく、どうしてよい暮らしができるでしょう。福を望むなら多く善を行い、災いを恐れるなら悪をやめるべきです。善を行わず悪を重ねて、平安に暮らせるでしょうか。凡人は報いを考えず、嫉妬や貪欲に覆われ、本来の真を失い、目先の快楽と狡い利益だけを求め、後の災いを顧みません。

その結果は重大です。魂魄（こんぱく）は縛られ、災いがまとい、病は治らず邪気が入り、運が傾いて不慮の出来事が続きます。生前も悩み、死後も苦しみます。それより悪念と悪行を除き、万物は本来空であるという道理を悟るべきです。

続く偈は、人は本来清浄で何物もないのに、貪欲で本性を見失うと説きます。享楽を追って災いの根と知らず、生に執着し死を恐れて罪を作ります。心の枷を解き、本性の塵を洗うべきです。薄氷の上を慎重に歩くようにしなければ、足を踏み外して沈み、抜け出せなくなります。

天の罰や鬼魅による災厄に遭えば、急いで北斗真君（ほくとしんくん、道教が尊ぶ北斗七星の神）の壇を設けて懺悔し、この真経（しんきょう）を誦読して、本命星君（ほんみょうせいくん）の加護を願います。それによって危険を安らぎへ変えられるとします。さらに深い玄妙は、言葉では尽くせません。

天道（てんどう）は最も公平で、善を行う人に親しみます。禍福の報いは心から生じ、善を行えば福が来て、悪を行えば災いが来ます。九重の天界も地獄の苦も、実は心の一念に由来します。天道が衆生を冷遇するのではなく、衆生が天道に背くのです。禍福は影のように付き従い、報いは循環して止みません。

この経文は善悪応報の道理と修行の方法を説いている。

世の中の賞罰がこれほど明らかであるのに、なぜまだ迷い続ける者があるのか。いつも自らを欺き、幸運を当てにし、ただ自分の栄華富貴だけを追い求め、他人には恨みと嫉妬を抱く。知っておくべきこと、福報を求めたいなら、まず他人のために福を造らねばならない。私利のために他人を傷つければ、最終的に損なうのは自分自身である。信じられないなら考えてみよ。欺瞞の手段で得たものは、本当に天の目を逃れられるのか。罪業が満ち溢れ、天の怒りと人の怨みを招き、鬼魅に侮られる時になってから後悔しても遅い。

危難に遭った時、どうやって化解するのか。直ちに振り返り、貪りと怒りの心を戒め、善念を育むべきである。心の中の溝を埋め（偏見を除くこと）、平等な心で人に接し、斎戒（道教で身心を浄化する儀式）を通じて過ちを懺悔し、精誠を込めて本命真君（道教では人が生まれる時、対応する北斗星君の加護があるとされる）を思念してこそ、平安と康泰を得られる。

どうすれば自分の本命真君に会えるのか。心魔を放縦にしてはならないと肝に銘じよ。常に心鏡（清浄な本心を指す）を明るく保ち、様々な魔障を降伏させよ。頌詞に言う。心魔に心を占領させるな、三尸（道教で人体内に潜む三種の祟り神）に打ち勝ち、欲望の羅網から脱せよ。苦海は果てしなく、早く振り返るべし。情愛の河は風急浪高、より早く岸に上がるべし。ただ真如の本性を守ることができれば、外界の千変万化に任せよ。それらの美しく見えるものはすべて虚幻であり、淡々と受け流せばよい。

北斗真形（北斗星君の形相）を見たら、敬虔に礼拝せよ。大道は本来無形であるが、万物を化育できる。万物は形あるも、無形の大道を内に含む。真と仮は相生じ、大道は万物の中に隠れている。悟道した人は目の前にいるが、執着する人はあちこち探し求める。道を学びたいなら、善人は善行を続け、悪人は改過遷善せよ。功徳を積み、天理に合致してこそ、明師に出会い、無為法門（道教最高の修行境界）に導かれ、玄妙な大道を見ることができる。だから善悪は一心に存し、玄理は明師の指点を必要とする。智慧は自分にあるが、大道は師の指引による。たとえ明師に出会っても、自分の智慧が足りなければ深奥な道理を悟ることは難しい。たとえ聡明でも、師の指点がなければどうして玄微に通じられようか。道を求める諸君よ……（経文は未完）

做人には、まず善に向かい悪を去り、常に戒（かい）を守ることから始める。朝夕、正道を離れず、心を清らかに保てば、このように修行すれば、道法を完うに至る。

しかし凡夫の心はなぜ迷うのか。外の誘いに惑わされ、五欲（色・声・香・味・触）が内を乱し、楽を贪って本真を失うからである。ゆえに太上老君は戒めた——虚しい外相に執着せず、内を乱さぬこと。目の前の幻は後の災いを招く、いかに慎まざるべきか。

幻を見れば真心を起こし、実に遇えば妄念を捨てよ。例えば北斗真形（ほくとしんぎょう、北斗七星の神聖な姿）を見れば、誠心をもって礼拝する。北斗は天体の運行の要であり、その真形は万古変わらぬ実相である。誠心をもって礼拝するは、人の至誠の心を表す。道は遠くにあらず、万物に道性を含む、ただ凡夫は悟れぬ。聖人は衆生に万物の中の真性を知らせ、大道を掌握させる。

説法して人を度するは、凡夫に邪見を起こさせず罪業を造らせぬため、仮相をもって真理を示し、未悟の者を化すことである。善悪はいずれも心念より生じ、動くべき時は慎んで行い、止むべき時は三思して行う。この修行の法は、実に玄妙である。

心念が清らかなれば、三業（身・口・意の業）は自ずと消え、妄念が起これば百魔が続く。

頌にはこうある。壺中（人体という小宇宙）の法相は本来清浄なれど、心念の妄動のみが煩悩を生む。人間で往還し、苦海に沈浮する。むしろ常に先天の故郷（道の本源）を思い、劫を超える玄妙の境を知れ。真意を悟らんとすれば、深夜の江畔に聞く一声の笛の如し——そのとき顿悟する。

北斗七星には各星君が司り、生肖（十二支）に応じて配される。

• 第一　陽明・貪狼太星君（子・ねずみ）
• 第二　陰精・巨門元星君（丑・うし、亥・いのしし）
• 第三　真人・禄存真星君（寅・とら、戌・いぬ）
• 第四　玄冥・文曲紐星君（卯・うさぎ、酉・とり）
• 第五　丹元・廉貞綱星君（辰・たつ、申・さる）

北斗（ほくと）の第六位は北極武曲紀星君（ほっきょくぶきょくきせいくん）で、巳年・未年生まれの人をつかさどります。第七位は天関破軍関星君（てんかんはぐんかんせいくん）で、午年生まれの人をつかさどります。第八位は洞明外輔星君（どうめいがいほせいくん）、第九位は隠光内弼星君（いんこうないひつせいくん）です。続く讃歌はこう述べます。人の体の九竅（きゅうきょう、九つの開口部）が天罡星（てんこうせい、北斗七星とその補助星）に対応していることを理解し、霊台（れいだい、心と精神）を働かせて変化の奥義をつかめるのは誰でしょうか。執着と妄念を手放せば、おのずと福が得られます。侮りの心は災いを招くだけです。静かに修行すれば神々の徳に通じ、玄妙な道法（どうほう）を広めれば聖者の威厳が現れます。振り返って青空の雲が晴れた所を見ると、宝珠のように輝く星の光が見えます。

次に三台星君（さんたいせいくん）が挙げられます。上台虚精開徳星君（じょうたいきょせいかいとくせいくん）、中台六淳司空星君（ちゅうたいりくじゅんしくうせいくん）、下台曲生司録星君（かたいきょくせいしろくせいくん）です。讃歌はこう述べます。修行では世俗の雑念を遠ざけ、清らかで汚れのない状態になってこそ、精神と身体を練り上げられます。曲江の雲が晴れて月がいっそう明るくなり、深い谷の霧が消えて山がいっそう青くなるようなものです。丹を練る炉のそばでは虎が清風とともに眠り、玉池（ぎょくち）の水には龍が冷たい波と戯れる姿が見えます。三台の聖なる法の真伝を得れば、六種の鬼魅（きみ、六種の煩悩を指す）さえ跡形もなく逃げ去ります。

これらの星君（せいくん）の名は、もともと俗人に知られるものではありません。縁あってその名を聞き、唱える人は、道を求める心が深く、前世に善を積んだ人に違いありません。唱える功徳（くどく）は計り知れません。この上ない大道（だいどう）は、すべての衆生（しゅじょう）を平等に照らしますが、衆生の知恵が異なるため、さまざまな違いとして現れます。実は衆生の本性に違いはなく、善悪はそれぞれの行いで決まります。多くの衆生が六道（ろくどう、天・人・阿修羅・畜生・餓鬼・地獄）を輪廻（りんね）し、九重の天界には登りにくく、暗い境地には落ちやすいのは、すべて貪欲と愚かさによるものです。

世の人々ははかない人生におぼれ、世俗の虚妄に執着し、真空（しんくう）の妙理を顧みません。抜け道を探して利を得ることを能力とし、人を欺く心を知恵とし、財利を追うことを誇りとし、音楽や色欲にふけることを楽しみとします。このように真の道に背けば、果てしない輪廻に落ちます。舌は三寸の鋼の刃のように至る所で人を傷つけ、心は四方に伏兵を置くように絶えず策略を巡らします。それでも、天地の神々がすべてを見ていることに気づきません。

人の善悪に対する報いは、影が体についてくるようなもので、災いも福も行いに伴って訪れます。普通の人は、人生の短さをよく嘆きます。七十歳まで生きても、夜の睡眠時間を除けば、実際には一万日ほどしかありません。その大半もさまざまな心配や悩みに奪われ、本当に楽しめる時間はごくわずかです。それなのに、人々はこの短い人生で多くの罪業（ざいごう）を重ねます。

人の体には、実は天地の根本原理が含まれています。大小の腸は川や海に、両目は太陽と月に、五臓は五岳（ごがく、道教の五大聖山）に対応します。丸い頭頂は天を、四角い足裏は大地を象徴します。天地は道（どう）によって生まれ、人の体も道によって育ちます。人の体と天地が同じ構造を持つなら、なぜ天地は長く存続し、人の体はすぐに滅びるのでしょうか。鍵は、天地が常に大道（だいどう）を守って静けさを保つのに対し、人は大道に背いてむやみに動き続けることにあります。

天地が大道を守ると、陰陽（いんよう）は自然に交わり、上下を循環して、道と一体になることで永続します。しかし人が大道に背けば、元陽（げんよう、生まれながらの生命の力）を消耗し、道の働きを損ないます。喜怒や貪り、怒りなどに振り回され、本来の自己を見失い、外のものの誘惑におぼれます。陽魂（ようこん、精神の力）は日ごとに減り、陰魄（いんぱく、濁って重い気）は日ごとに強まります。大道を守る道理を知らず、体のあらゆる竅（きょう）が魔に乱されていては、どうして天地のように堅固で不朽になれるでしょうか。

だからこそ、優れた素質を持つ人は、この道理を聞くと悟り、経文を唱えて正しい道に帰依（きえ）し、深い道心（どうしん）を示します。これはすべて、前世に善い縁を積んだため、太上玄門（たいじょうげんもん、道教）の真伝に出会えたのです。それによって輪廻を離れて仙人の位を得、六道（ろくどう、仏教でいう六つの生存形態）の苦しみから永遠に解放され、十洲（じっしゅう、道教で語られる海の彼方の仙島）の仙境へ昇り、玄妙を極めた境地に至ります。ああ、嘆かわしいことです。玄門の真の法に出会いながらなお悟らないなら、繰り返す輪廻はいつ終わるのでしょうか。

詩偈（しげ）はこう述べます。玄門の大道を理解する人は少ないものです。なぜ雲海の奥まで探しに行く必要があるでしょうか。芳しい草と柳の小道へ引き返せば、おのずと青い霞に包まれた峰が見えます。歩けば山の花が咲くのを眺め、静かに横たわれば野鳥の声を聞きます。この静かな住まいは遠くありません。道を悟る鍵は、本心の中にあります。

正しい信仰を持つ善男善女がこの真経（しんきょう）に出会い、知恵が満ちて道心が開かれれば、迷いの道から抜け出し、希夷（きい、静かで玄妙な境地）の門に入り、真の道に帰依して、生死を超える高い境地に至れます。

至高の大道の門を歩むも、不善の道に迷い込むも、要は心の選択にある。内に過ちを省みれば、罪業は自然に消え去り、智慧が真道を悟れば、大道は自然に現れる。もし智慧が真理を見通せず、心が迷妄に執着するならば、空しく玄妙な法門を語ろうとも、どうして真の道を見ることができようか。善に従い水のごとく、悪行を戒め、静定を守り、妄動を遠ざけるべきである。

静定の中には日月の精華（陰陽の調和を指す）が宿り、別に蓬莱三山（道教の仙境）の玄妙がある。妄動の時には六道輪廻（仏教の概念で、衆生が輪廻する六つの境遇）に堕ちることを免れない。静は仙人となる基盤であり、動は凡夫が幻夢に溺れる根源である。明智の人は一挙一動に是非を明辨し、一念一想に正邪を区別する——是非は明らかに見極められ、邪正は分辨できる。この正邪が交錯する世にあって、なおさら从容として安詳に修行すべきである。

問う、人々よ：誰が歪んだ邪見を捨てて胸を坦々と保てるか。誰が道徳の甘露を暢飲して怡然と自得できるか。智者は俗世に混じりながらも慎んで悪業を造らず、愚者は真道に遇っても正信を生じない。もし正信と善智を具えた人がこの経に出会えば、智慧は円満し、道心は開顕し、衆生の迷途を超脱し、希夷の境（老子が「道」の玄妙な状態を形容したもの）に踏み入り、真一の道に帰奉し、長生極楽の境地に至る。

いわゆる智慧円満とは：智は目に万物を観、身を紅塵に置きながらも、本性乱れず、心に執着なきこと。慧は陰陽の造化（二儀は陰陽を指す）を貫通し、三昧真空（仏教の禅定境界）を体悟し、明らかならざるなく、通ぜざるなきこと。性とは劫難を経ても常に滅びぬ元神（道教の核心概念で、先天の本性を指す）であり、円とは円融無碍にして十方を覚照する真如の境界である。道心開顕とは即ち真道を頓悟し、自然に迷途を出離し、玄妙の門に入り、宗に帰り本に返り、長生極楽の聖境に達すること。もし塵俗の心性を滌がなければ、三災（道教で刀兵・疫病・飢饉を指す）が降り、道心が開顕すれば、六欲（仏教で眼耳鼻舌身意の六根の欲望を指す）は自然に消融する。

最後の偈頌に曰く：明鏡のごとき道心は本来霊台（心性を指す）に瑩然と輝き、因循放縦にして塵に染まらせるな。もし清浄の妙道を頓悟すれば、自ら迷途の悲歓の絡みを脱せん。有為法（意図的な修持を指す）が終に証道の階となるを明らめ、方に無来無去の真諦を領会せん。一旦大道の玄機を悟り透せば、荘厳なる法相は自ら九天（九垓は極めて高遠な境界を指す）を超越せん。

道教の大切な祭日である三元（さんげん、正月十五日の上元、七月十五日の中元、十月十五日の下元）や八節（はっせつ、立春・春分など八つの節気）、そして自分の誕生日に、北斗星君（ほくとせいくん）が人間界に降りてくるときは、厳かに法壇（ほうだん）を設けるべきです。儀式に従って読経、斎戒（さいかい）、醮祭（しょうさい、道教の祭祀）を行えば、限りない福が得られ、生まれ変わっても本来の真なる性質に背かず、邪道に陥ることもありません。

鉄鉱石は硬くても、鍛えれば道具になるように、人の心も欲望に満ちていても、道徳に親しみ、悪行を戒めれば高められます。鉄鉱石は鍛えなければ道具にならず、人も修行しなければ道を得られません。だから、優れた師の導きによって目覚め、道徳を修めることで「空（くう）」の境地を理解する必要があります。道（どう）は万物の源であり、徳（とく）はすべての善行の土台です。道と徳の玄妙な奥義はすべての衆生に利益をもたらしますが、普通の人は日々それを用いていることに気づきません。

道には形がありませんが、欲望を戒めれば感じ取れます。徳は明らかに見極められますが、善行を積まなければ成就しません。道法（どうほう）を求めても、心を明らかにして本性を見なければ、どうして真の道を得られるでしょうか。徳を立てようとしても、行いを正さなければ、どうして仁徳の境地に至れるでしょうか。道と徳を修める人は皆、清らかに一つのことに専念し、心を虚静（きょせい）に保ち、謙虚に譲り、年長者を敬うべきです。この基準に従わなければ、道を学ぶ修行は途中で挫折します。

まだ道を得ていない間、凡人の肉体と生命は、天曹地府（てんそうちふ、道教の天界・冥界の管理機関）の各位の神々がつかさどります。善悪の行いに応じて、災いや福の報いがもたらされます。したがって、大切な祭日や誕生日には厳かに壇を設け、経を唱えて斎醮（さいしょう）を行い、真心から過ちを懺悔（ざんげ）して恵みを祈るべきです。そうすれば罪業は消え、福がおのずと訪れます。真性（しんせい）を保って邪見に陥らず、寿命を延ばし、道とともに長く存続できます。

邪見におぼれると真性を失い、真性を失えば修行を損ない、修行を損なえば罪を招き、罪が重くなればついには肉体も精神も滅びます。悲しいことです。一時の妄念で迷いに落ち、眼・耳・鼻・舌・身・意の六賊（ろくぞく、六種の感覚的欲望）に誘われ、業力（ごうりき）の網に絡め取られるのです。それより、金丹大道（きんたんだいどう、内丹の修煉法）を修め、四生（ししょう、胎生・卵生・湿生・化生）の輪廻を超え、世俗を離れて道と一つになり、妨げのない玄妙な境地に至る方が、はるかに優れています。

最後の讃歌は、人の体内に太微星君（たいびせいくん）のような神が宿ることを明かします。この神は円満で妨げがなく、「杳冥（ようめい、測り知れない道の本体）」と呼ばれます。具体的な姿はありませんが、知らないことはなく、玄妙な感応によって常に大道と一つになっています。

この経文は主に、修行者が北斗真君（ほくとしんくん）の名を唱える功徳と、道を修める根本原則を説いています。

『北斗本命経（ほくとほんめいきょう）』では、修行者が北斗の七位の真君（北斗七星を人格化した神々）の尊号を常に唱えれば、功徳が満ちたとき、吉祥と加護を得られると述べています。妨げのない無為（むい）の境地に至るには、世俗の雑念を手放して心を清らかに保つ必要があります。そうすれば、あらゆる神々が守りに来ます。

道を修めるうえで最も大切なのは、根本をつかむことです。君子が根本に努めるように、修道でもまず土台を固める必要があります。根本さえ知らずに、どうして瑶池（ようち）の仙境に至れるでしょうか。真の妙法は、実は自分の中にあります。無為の境地へは有為（うい）から始め、形のある「有相（うそう）」を知って、形のない「無相（むそう）」を悟ります。表面的な姿に惑わされる状態を破ってこそ、知恵が開かれます。

経文は、怠らず精進し、真言（しんごん）を唱え、大道（だいどう）を思い、善行を後退させないことを強調します。そうすれば、功徳と修行が満ちたとき、おのずと吉祥が訪れ、自由で安らかな神仙（しんせん）の境地を得られます。幻の夢におぼれて、本当の機会を逃してはなりません。

最後には北斗の呪文が付され、北斗九星（ほくときゅうせい、道教では七つの見える星と二つの隠れた星があるとされる）の威力をたたえます。これらの天神は上では金闕（きんけつ、天の宮殿）に参じ、下では崑崙（こんろん）を覆い、天地の秩序をつかさどります。大いなる天界から微細な塵まで、除けない災いはなく、授けられない福はありません。

元皇正炁（げんこうせいき、生まれながらの純正な元気）が私の体と一つになり、天罡星（てんこうせい、北斗七星の柄）が指す方向は、昼夜を問わず絶えず巡っていきます。

世俗の普通の人でも、真心から道を求め、霊性を追求すれば、神聖な姿を現し、いつまでも不老長生を保てます。三台星（さんたいせい、上台虚精星・中台六淳星・下台曲生星）の霊気は、私の生命を養い、身体と姿を守ります。

ここにある呪文の「魁䰢魓魒」などは、北斗七星の星君（せいくん）の秘められた名です。尊い帝君（ていくん）よ、速やかに律令（りつりょう）に従って霊験をお示しください。

讃歌はこう述べます。玄妙な造化の枢機、すなわち北斗には、万物を育む神々が並び、人を真の道へ導いて大きな恵みに浴させます。めでたい雲と霞は、生まれ変わりを繰り返す迷いの道を断ち、新月のように、自由で楽しい境地への門を開きます。純正な元気は生命を養って安らかにし、霊性の源は崑崙（こんろん）の山のように巡って滋養を与えます。北斗七元（ほくとしちげん、七星）の光は永遠に曇らず、数多くの聖真（せいしん）が修行者を守りに来ます。

太上老君（たいじょうろうくん）は言いました。すべての人の生命と身体は、本命星官（ほんめいせいかん、生まれたときに対応する北斗星君）がつかさどります。本命の神将（しんしょう）と、所属する星宿（せいしゅく）の星官は、その人を常に陰から守り、天寿を安らかに全うさせます。しかし世俗の人は無知なことが多く、一生この道理を理解できません。

本命真官（ほんめいしんかん）は毎年六回、人間界に降りてきます。その降臨の日が、本命に定められた期限です。このとき南陵（なんりょう）の使者三千人、北斗真君（ほくとしんくん）、七千の神将が、本命真官とともに降臨し、多くの真霊（しんれい）が守護に集まります。

大道（だいどう）は天地の根本を育み、元気は五行（ごぎょう）の働きを補います。万物は天地の霊気を取り込んでこそ成長し、人は万物の精華を得てこそ安らかでいられます。したがって、天地人の三才（さんさい）、金・木・水・火・土の五行、人の関係、あらゆる生命は、道なしには生まれず、道なしには存在できません。万物は大道に由来し、大道は万物の変化を包みます。人が本心に目覚めれば、経典を通して大道の真実を伝えられます。

この経文が説いているのは、修行して道を成す根本が「真実」という二文字にあるということです。太上老君（道教の最高神）はこう開示されています。大道（宇宙の根本真理）は変化して窮まりがないけれども、その核心は真実にして虚ろでないことにある、と。道を修めて真を成そうとする者は、地に足をつけて修行しなければならず、ちょうど天空が日月を載せ、大地が万物を育むように、真実で偽りのないものでなければなりません。

残念ながら、世の中の大多数の人は欲望に溺れ、財産や享楽を人生の追求とし、真理を聞けばかえって仇敵にでも出会ったかのように排斥します。彼らは世俗の目で玄門（道教の修行体系）を見ており、ちょうど霧越しに風景を眺めるように、そこに秘められた性命双修（心身を同時に修めること）の奥義をまったく理解していません。これらの迷える者たちは苦海に囚われ、いつ觉悟の彼岸に登れるのか分かりません。

太上老君は慈悲深く、衆生の根器（修行の資質）の違いに応じて、上・中・下の三種類の修行法門を設けられました。上乗の功法は根基の深い者に適し、静黙の修行を通じて無形の大道を体得します。中下乗の功法は外的な儀式によって導かれ、たとえば本命神（各人が生まれた時に対応する守護星君）の信仰です。各人の生まれた年に対応する六十甲子の日を「本命日」と呼び、毎年六回訪れます。これらの日には本命星官と神将が人間界に降臨し、修行者はこの因縁を借りて修行を始めることができます。

経文は特に、どのような修行方法であれ、核心は「真心の実修」にあると強調しています。もし心が正しくなければ、どんなに優れた法門でも玄妙な境地に達することは難しいのです。ちょうど浮き草のような世間の人が真理を泥沙のように扱いながら、自分が長生久視の機縁とすれ違っていることに気づかないのと同じです。

この経文は、斎戒（さいかい）と修行によって災いを除き、寿命を延ばす方法を説きます。南陵（なんりょう、南方の神々の住まい）には三千の使者、北斗（ほくと、北斗七星の神々）には七千の神将（しんしょう）がいて、定められた日に修行者を守りに来ます。このとき、斎戒して沐浴し、経を唱えて懺悔（ざんげ）し、本命星君（ほんめいせいくん、生まれたときに対応する守護の星君）を敬って礼拝すれば、災いを除き、寿命を延ばせます。

文中では、南陵の三千の使者は離卦（りか）の火を象徴し、体内の三陽（さんよう、三魂）に対応して、心と精神をつかさどると説明します。心が安定すれば、身体が散り乱れないように保てます。北斗の七千の神将は坎卦（かんか）の水を象徴し、体内の七竅（しちきょう）に対応して、腎気（じんき）をつかさどります。腎気が安定すれば、精気を消耗せずに保てます。これらはいずれも、人の体内にある本来の元気の要です。真元（しんげん）が満ちると、体内の三尸（さんし、三種の悪神）、七魄（しちはく）、さまざまな欲望や邪気が正しい道に従い、神々が皆守りに来ます。これが修道の真の境地です。

続く詩偈（しげ）は、たとえを用いて修行を説明します。愛欲は広大な川岸のようなものです。急いで法船（ほうせん、修行の法門）に乗りなさい。心猿（しんえん、落ち着かない心）を手なずけ、意馬（いば、散漫な思い）を正しい道で駆けさせなさい。玄妙な道理を理解すれば、どこにでも道があり、深い天機（てんき）を悟れば、どこでも禅修できます。

最後に経文は警告します。本命年（ほんめいねん、十二年ごとに巡る厄年）が近づいているのに斎醮（さいしょう、道教の祭祀）を設けず、香火を敬わないのは、生命を軽んじて根本を見失うことです。天は福や俸禄、寿命を削り、早死にを招くことさえあります。経典に出会っても疑い、そしる人は、死後に三悪道（さんあくどう、地獄・餓鬼・畜生）へ沈み、永遠に人の身を失います。実に悲しいことです。火を起こすには木に近づき、渇きを癒すには泉を探し、悪行を戒めるには善人に親しみ、愚かさを離れるには賢者に近づくように、修行でもこうした基本の道理に従う必要があります。

この経文は、道を修めて真実を明らかにする道理を、多くのたとえで説きます。木はそのままでは燃えなくても、きりでもめば火を起こせるように、人の心も欲望に覆われているなら、欲望を戒めてこそ道を悟れます。賢者でなければ愚者と議論せず、泉でなければ渇きを癒そうとせず、正道でなければ邪道を見極めようとせず、真理でなければ虚偽に関わってはなりません。虚偽を対照にして真実を際立たせ、邪道を通じて正道を知るのです。

玉台に掛けられた宝鏡は本心のたとえです。明るく照らしますが、鏡の中の像は幻にすぎません。人の肉体は真実に見えても、その内には玄妙な大道（だいどう）が隠れています。宝鏡自体は真実でありながら虚像を映し、肉体は仮の姿でありながら、内に宿る元神（げんしん）こそ真の自己です。心の鏡の塵を絶えず払い、本性を道に合わせれば、万物を包み込めます。道を悟った人は、万物が仮の姿であり、本心がただ独り照らすことこそ真理だと理解します。

外のものの楽しみにおぼれれば、道を得られません。一方、現実から完全に離れて空論を語るだけでも、真仙（しんせん）にはなれません。ふと海上に昇る明月を見たり、山道を歩いて松風を感じたりすることも、悟りの機縁です。悪によって善を知り、仮によって真を理解し、凡俗によって聖なるものを悟り、苗を見れば根があると知ります。凡人が具体的なものの導きを借りずに、どうして形のない大道を知れるでしょうか。だから聖人の教化は、まだ悟っていない人に方向を示すのです。

太上道祖（たいじょうどうそ）は言いました。「本当に知る人は言葉で明かさず、言葉で明かす人は本当には知りません。」私たち凡人がこの道理を悟り、生命に限りがあると知って、この『北斗経（ほくときょう）』を唱え、後退せずに精進すれば、おのずと福徳が増します。生命を軽んじて修行を捨てる人は、心と本性を見失い、鉄囲城（てついじょう）に閉じ込められたように解放されません。知恵によって天への道を登り、三尸虫（さんしちゅう、体内の三種の悪神）に地獄へ引きずり込まれてはなりません。

最後の偈頌（げじゅ）はこう述べます。自分の力に応じて修行してこそ真実が見え、苦労して励むには継続が大切です。着実に本当の修行を重ねてこそ、無為（むい）の自由な境地に入れます。業の海は果てしなく、蓬莱（ほうらい）の仙山は幾重もの雲霧に覆われています。漁火が寒い川を照らすとき、驚いて飛び立ったカモメやサギは、それぞれ散っていきます。

本命星君（ほんめいせいくん）が降臨する日、すなわち出生年に応じて北斗の七星君がそれぞれを管轄する日に、斎を修め、醮（しょう）の祭祀を設け、真心から供養し、広く功徳を積んで真経（しんきょう）を唱えれば、生まれ変わるたびに善い報いを得て、常に男性の身を保てます。これは古代に男性の方が修行しやすいと考えられたことによります。いずれも、借仮修真（しゃっかしゅうしん、仮のものを借りて真を修めること）と返本還源（へんぽんかんげん、根本と源に帰ること）の要訣を強調しています。

この経文は主に、人の欲望と悩みの根源、そして心を修め本性を養って苦難を超える方法を説きます。

富貴や聡明さは優れたものに見えますが、本当の苦しみは心の欲望から生まれます。経文は、情欲が起これば羅酆山（らほうざん、道教の地獄）に閉じ込められたように苦しくなり、情欲が消えれば九重の闇夜さえ玄妙な天宮に変わると述べます。さまざまな魔障（ましょう）や苦難は欲望から生じ、「八難十纏（はちなんじってん、さまざまな修行の障害）」も、欲望が本性を乱すことに根差しています。

経文は『陰符経（いんぷきょう）』のたとえで説明します。感覚の楽しみを過度に追うと、かえって自分を損ないます。目の見えない人の聴覚がとても鋭く、耳の聞こえない人の視覚がとても鋭いというたとえのように、外からの誘惑を断ち、一つのことに集中すれば、修行の効果は何倍にも高まります。すべての悩みは、落ち着かない一つの心から生まれます。

柳の緑や桃の紅など、美しく見えるものも、目の前の幻にすぎません。真に超越した境地は、清風や明月のように澄んでいます。世俗の欲望におぼれれば魂は冷たい池に落ち、心の清らかさを保てば精神は丹闕（たんけつ、神仙の住まい）へ高まります。

経文は、幻の中に本来の真実を探し、虚無の中に実相（じっそう）を体得するよう戒めます。普通の人は七情六欲（しちじょうろくよく）に縛られ、五鬼三尸（ごきさんし、体内の邪気）に誘われ、欲望の海におぼれます。しかし、心を鎮めれば魔障は自然に退き、欲望を戒めれば苦難は消えます。

天国と地獄、善悪の報いは、すべて人の心の動きに従って生じます。生命の真理を理解し、清らかに斎戒（さいかい）を保ち、世俗の悩みを除いて善行を積めば、姿は厳かになり、真人（しんじん、道を得た人）の列に加わって、苦しみの海を超えられます。鍵は心魔（しんま）を鎮め、善い戒めを守ることです。それによって仙界に登り、真の自由と安らぎを得られます。

この経文は主に、修行者が経典を唱え、道教の戒律を守ることを通じて解脱と福報を得る方法を述べている。経文はまず、誠心をもって道を修め、神聖な禁忌を犯さない者は、最終的に道を得て仙人となることを強調する。その恩徳は、身を粉にしても報いることが難しいほどである。心が清浄で汚れがなく、大道の理を明らかにすれば、輪廻の劫難を超越することができる。

後半は頌詞の形式で説明する。玄霊（北斗星君を指す）は慈悲深く広く衆生を済度し、三乗（異なる段階の修行法門を指す）を点化して虚空の真理を悟らせる。修行者は現在の機縁を捉えるべきであり、虚幻の噂を追い求める必要はない。笑うべきは、多くの道を学ぶ者が、なおも塵世の繁華に貪恋して方向を見失っていることである。

福報が薄く、貧しく卑しい者であっても、盛大な法事を営む力がなくとも、誠心をもって清水と花を供え、北斗星君（道教において生死を司る神明）に向かって礼拝し、本命星君の名号を唱えれば、災厄を消し、寿命を延ばし福を増すことができる。天師（道教における得道者への尊称）はこの法門を大いに讃嘆し、得難い無上の法橋であると称えている。

経文は最後に修行の根本を明かす。人の心は本来静かな水面の如くであり、外物に擾されて欲望が生じる。外物に執着しなければ、自然に情欲は生じない。心境を虚空に保てば、欲望は自ずと消え失せる。貪欲は性命を失う根源であり、俗楽に耽ることは賢明な行いではない。ただ道心を開いてこそ、雲霞の洞天において日月の光明を享受し、素朴な道観の中で天地の永遠を感得することができるのである。

修行者は物質世界の束縛を超え、世俗から解放された境地に至る必要があります。世俗の華やかな享楽は楽しそうに見えますが、実は災いを秘めています。本当に心と本性を修めたい人は、一日の十二時辰（じゅうにじしん、古代の時刻区分で二十四時間に相当）のどの瞬間にも、歩くときも、座るときも、横になるときも、心身を清らかに保つべきです。

太上老君（たいじょうろうくん）は、善行は「人知れず行う」ように自然にすべきだと教えます。世俗の中で人々と調和し、時勢に従い、縁に応じて善を行います。善い言葉を語るだけで実践しなければ、大道（だいどう）は得られません。過ちを戒めることこそ、真の道への正しい道筋です。仙人を目指して道を学ぶ人は、偽りのない修行を確立しなければなりません。

世の中には貧富や身分の差がありますが、大道、すなわち宇宙の根本真理そのものは平等で、差別がありません。知恵によって心と本性を清めて道を修める人もいれば、経幡（きょうばん）を立て、神像を供養して恵みを祈る人もいます。善行への入口は異なっても、最終的には皆、大道に通じます。世人の目には貧富の違いがあっても、天は等しく扱います。道を求めて善を行おうとする一念が起これば、外では天地の神々が守り、内では元神（げんしん、生まれながらの霊性）と身体が安らぎ、おのずと災厄が消え、限りない福が得られます。これは、天師（てんし、張道陵〈ちょうどうりょう〉）がこの経典を授かったときの教えです。

［補足が必要な背景］

1. 「十二時中一百刻」：古代には一日を十二時辰に分け、一時辰を八刻として計九十六刻としました。ここでの「一百刻」は概数で、一日のすべての時間を指します。

2. 「和光順時（わこうじゅんじ）」：『道徳経（どうとくきょう）』の「その光を和らげ、その塵に同じくする」に由来し、特異さを表に出さず、世俗と調和して暮らすことを指します。

3. 「元命形神（げんめいけいしん）」：道教では、人は先天の元神と後天の身体が結びついて成り立つと考えます。修煉は、この両者を調和させて一つにすることです。

この経文は、修道者と凡人の境地の違い、および北斗（ほくと）の法門（ほうもん）を修持する重要性を説いています。

冒頭では、大道（タオ）を真に悟った者は天界へ通じる法橋（ほうきょう）を見いだし、本来の真実を失って邪道を追う者は地界の鬼魅（きみ）となると述べます。法橋は輪廻を超える修行の道の比喩です。「柳の岸にはっきりと法橋が架かる」といった詩句が、修行者と迷う者の違いを描きます。

太上老君（たいじょうろうくん）は高位の神である天師（てんし）に、世人の罪福と善悪は天界に記録されると告げます。罪業を悔い、災厄を除く最もよい方法は、本命生辰（ほんめいせいしん）に敬虔に修奉することです。これによって三災九厄（さんさいきゅうやく）という命運上の災いを除き、家族の平安を守るとされます。

次に宇宙の生成を説きます。天地ができる前、大道は混沌に隠れていました。宇宙の根源的な力である先天一炁（せんてんいっき）が動くと、清濁の二気（にき）に分かれ、日月星辰、山川万物が生じます。万物には生滅がありますが、大道だけは永遠です。黄中理（こうちゅうり）は天地の運行法則、太朴（たいぼく）は宇宙の最初の状態を指します。

最後に修行の要旨を説きます。大道は人の心である霊台（れいだい）のすぐ近くにありますが、普通の人は欲望に覆われ、精気（せいき）を消耗し、死後は魂魄（こんぱく）が漂います。霊台を明澄に保ち、形ある修行である有為（うい）を通じて、形のない無為（むい）の境地に至ることで、生死を超えられます。霊台は心神、三魂（さんこん）は人の魂の構成を指します。形あるものから形のないものへ入り、最後には道と一つになることが核心です。

注：北斗の法門は道教の重要な修行体系で、北斗七星の礼拝によって寿命を延ばし災いを払えると考えます。本命生辰は、出生年に対応する北斗の星君（せいくん）が当番となる日を指します。

この経文は、世人が欲望におぼれて本性を見失う道理と、修行によって災厄を離れる方法を説きます。

まず、世人が虚妄の栄華や富貴を追うことを批判します。それは六つの官印を持つだけの虚名のようで、世を救い、人を助ける役には立ちません。人々は愛欲におぼれ、本来の真実である元辰（げんしん）を失い、際限なく貪り、野馬のような駅馬（えきば）を走り回らせます。桃の紅や柳の緑の美しさばかり見て、「色即是空（しきそくぜくう）」の道理を理解しません。心は蝶の舞いや花の開花・落花に合わせて移り、因果や縁を見分けられません。広い海で渦に巻き込まれ、あるいは深山の岩穴を走り回るように、いつまでも安らぎがありません。

世人は湿気を嫌いながら低地に住み、死を恐れながら生への欲望に執着します。しかし、生きることが死の根源であり、過ちが災いの始まりだと気づきません。湿気を避けて高い場所を選ぶように、生命を大切にしながら生死を超え、災いを警戒して慎重に行動し、禍を防ぐために悪行を戒めるべきです。そうしてこそ、自由で安らかな陸地神仙（りくちしんせん）になれます。

衆生が過ちを犯し、罪業を積んだとき、どうすれば免れられるでしょうか。鍵は懺悔（ざんげ）して反省し、悪行を断ち、太玄（たいげん）の深い道理を究め、敬って実践することです。そうすれば、身中の本来の真実である元辰と、妄念である駅馬を消し去り、三災九厄（さんさいきゅうやく）を避け、家族の平安を守れます。

「元辰駅馬」では、「元」は初めの本性、「辰」は真の姿、「駅」は身体という住まい、「馬」は荒々しい心の動きを表します。福を求めるには、初めの本性に帰り、大道（だいどう）と一つになり、天地・日月・山川の運行に従って、束縛や妨げのない玄妙な境地に通じる必要があります。過ちを悔いて善に向かえば、この元辰が災いを除いて苦難を解きます。身中の落ち着かない心猿意馬（しんえんいば）を抑えられれば、あらゆる災いが侵さず、邪なるものは退き、三界（さんがい）を自由に巡って玄妙な境地を得られます。自分の駅馬を鎮めてこそ、元辰を九種の災厄から解放できます。

最後の偈頌（げじゅ）はこう結びます。五蘊（ごうん、色・受・想・行・識）に縛られてはなりません。その虚妄は最も人を害します。迷いの雲霧は常に霊台（れいだい、心）を覆い、欲望の波は絶えず丹田（たんでん）に打ち寄せます。九種の災厄は心猿意馬から生まれ、三種の災いは鬼や邪なるものをさらに荒れ狂わせます。この中の真理を見抜ける人は、清風や明月のように超然として、風雨に乱されません。

注：「三災」は大小の三災を指し、仏教では劫の終わりに起こる三種の災害をいいます。「九厄」は九種の厄運です。「心猿意馬」は道教でよく用いるたとえで、心が猿のように跳ね、野馬のように走って落ち着かないことを表します。

この経文は、北斗延生法門の修行の要訣を説いたものである。徳を備えた者が本命年や誕生日にこの経文を唱えれば、外界の妖魔の侵擾を降伏させることができ、また内なる真心本性を安定させることができる。このような功徳は、現世を利益するだけでなく、亡魂を超度することもできる。敬虔に懺悔し、恭敬に修行することによって、少しずつ玄妙な道果を証得し、修道の根基を再び築き、最終的に虚無の大道の境地に達し、円満な智慧を得ることができる。

修行が高深な境地に至れば、有形と無形の間を自由に往来し、雲霞の中を逍遥し、金色の天門に昇り、聖人と一体となることができる。三界の輪廻を超越し、無量の寿命を得て、大いなる自在を享受する。経文は指摘する――善悪も禍福もすべて自身の行為に由来し、影が形体に従うように逃れることはできない。世の人はしばしば何が最も尊いか（生命）、何が最も偉大か（道）を理解していない。生命が最も尊く、道が最も偉大であると悟るには、肝心な要点を把握し、正念をもって万法を統べることを知らねばならない。

もし最も親しい者さえ敬うことができなければ、どうして他人を善く遇することができようか。内心が愉悦でなければ、外にどうして伸びやかでいられようか。だからまず自身を正せば、自然に周囲を感化することができる。修行者が龍虎が丹田（内丹修行の核心部位）の中で昇降し運転するようにすれば、邪祟を遠ざけ、虚無の大道を証得し、無量の寿命を得て、三界を逍遥することができる。最後に偈語は説く――玉虚仙境の楼台において、永遠に変わらぬ円融の境地はもとより自ずから存在している。ただ情欲に溺れるがゆえに生死の輪廻に陥り、「有」や「空」に執着することはどちらも偏差である。もし一念の心の中で空有の対立を超越することができれば、自然に神通の妙用が顕現する。

注：文中の「丹鼎」は内丹を修める丹田を指し、「黄宮」は中丹田、「三界」は欲界・色界・無色界という三種の生命存在の層次を指し、「金門」は天界の門戸、「玉虚」は道教最高の仙境である玉虚宮の略称である。

この経文は主に、北斗星君（ほくとせいくん、人の生命と運命をつかさどる七位の星君）を信仰する修行法と、その功徳・利益を説きます。

誰でも、本命年（ほんめいねん）の誕生日や斎戒（さいかい）の日に心身を清らかにし、香をたいてこの真経（しんきょう）を唱え、自分に対応する北斗星君に敬虔に祈れば、すべての善い願いに応えが得られます。災いと罪業が消え、数多くの仙真（せんしん）が守りに来ます。この経文を供養する所では、仙真が敬って礼拝し、聖なる存在が守護するため、妖魔や鬼怪は自然に退き、世の災いはすべて消えます。

大道（だいどう、道教の最高の真理）の玄妙な功徳は、言葉では尽くせません。万物に広く恵みを施し、妙なる変化は八方に及びます。身分の高低にかかわらず、すべての衆生が恵みを受けられるのは、大道がすべてを包むからです。大道は有為（うい）によって広く恩徳を施すとともに、無為（むい）によって万物を育みます。経文は特に、「働きがある」ように見える虚空が実は真に作用するわけではなく、「無為」に見える色相（しきそう）も実は真の無為ではないと述べます。その真理を理解してこそ、輪廻の苦しみを超えられます。

天地が万物を支える恩徳には限りがなく、日月が照らす恵みも同じく広大です。大道は万物を生み出しますが、人々はそのありがたさを知らないことが多いのです。国に君主の統治が必要なように、人の体には元気の支えが必要です。五色（ごしき、感覚の欲望）におぼれ、六塵（ろくじん、外界の誘惑）に執着すると、本性を見失います。君主に仁愛があり、臣下に忠誠があってこそ国は栄え、元気が調和してこそ身体は健やかです。そうなれば、外敵が凶暴でも侵入できません。調和した正気（せいき）が邪を鎮めるからです。

経文は修行者に、妄念を消し、世俗の縁を忘れるよう戒めます。一念の違いで三悪道（さんあくどう、地獄・餓鬼・畜生）に落ちることもあります。多くの人は輪廻におぼれ、夢遊するようにぼんやりと過ごし、無明（むみょう）の火に功徳の楼閣を焼かれ、煩悩の川に迷い、真元（しんげん）の気を失っています。だから、すべての衆生は本命日（ほんめいじつ）や斎戒の日に心身を清め、真の香をたき、真経を唱え、自分に対応する北斗星君に祈るべきです。そうすれば災いと罪を免れ、鬼魔が退き、業の報いによる苦しみから離れられます。最後は七真（しちしん、北斗七元星君）の聖号で結ばれ、真心からの一念によって救いを得られることを示します。

この経文は『北斗本命延生経（ほくとほんめいえんせいきょう）』を修持する重要性と、修道者が心を養う方法を説いています。

最初に詩でたとえます。遠くの美しい雲や山を見て、他郷を故郷だと取り違えても、本当の帰り道はずっとそこにあります。修行とは執着を捨て、貪りを離れることです。それによって幽玄な境地への道を見いだし、俗世を超える境地に至れます。

この経典は修真（しゅうしん）の重要な法門（ほうもん）で、道（タオ）を得て自由な境地に至り、聖なる悟りを得て真人（しんじん）となり、生死を超え、平安を守り、寿命を延ばすとされます。貴重な修行の宝として敬って大切に保管し、軽々しく人に見せてはならないと強調します。

修道の鍵は、真性（しんせい）を保ち、心性（しんせい）を修めることです。本性を失えば災いを招き、真性を悟れば福を得ます。善悪の行為は心から生じ、禍福吉凶は智慧に関わります。現世での一念一行には善悪と禍福が交じり、その違いを智慧で見分けられるかが重要です。善には進んで従い、悪は速やかに断たなければなりません。

経文は、悪を除くと口で言うだけで善を行わず、善へ向かうと言うだけで実際に徳を修めない人を批判します。それでは道門（どうもん）の真意を悟れません。聖人の残した経典は日月の光のように暗闇を破り、万物を照らし、衆生に未知の道理を知らせます。道教の最高神である太上老君（たいじょうろうくん）も、この経典の目的は凡人を修真入道の道へ導き、輪廻の苦海から離れさせることだと述べます。

最後に、衆生の本性は日月のように明るく、本来は宇宙の根源である太虚（たいきょ）を照らし、俗世の汚れを受けないと説きます。誰にでも道を成就する可能性があり、修行によって本来の姿へ戻れるかが鍵なのです。

この経文は主に、修行して徳を積む大切さと、修煉によって長生と超越を得る方法を説きます。功徳を積むことを知らなければ、さまざまな悩みや業障（ごうしょう、悪い因果の報い）が生じます。それは、暗闇を歩いて穴に落ちやすくなるような危険です。人々は目先の楽しみばかりを追い、将来の災いを考えることを忘れます。

経文は、皆が進んで善を行い、徳を積めば、その福は計り知れないと強調します。それによって、苦しむ死者の魂を救い出すだけでなく、自分の寿命も延ばし、ついには生死の輪廻を離れ、道を得て仙人となり、三清境（さんせいきょう、道教の最高の仙境）へ昇れます。この『延生経（えんしょうきょう）』は修真（しゅうしん）の重要な法門で、修煉の根本原理と具体的な方法を含みます。

続く詩は、修行の要訣を説明します。玉壺（ぎょっこ）の中に深い奥義が隠れているように、それを悟るには心猿意馬（しんえんいば、雑念）を鎮めなければなりません。功徳と修行がともに備わってこそ、仙道（せんどう）を成就できます。世界が滅びても、真の仙人は消滅せず、世俗を超えて仙境に常住します。こうした深い道理を悟ると、かえって大道（だいどう）はこの上なく簡明で、言葉では十分に表せないと感じます。

最後に経文は、老君、すなわち太上老君（たいじょうろうくん）が説き終えると、天仙（てんせん）が龍と鶴に乗って迎えに来て、玉京山（ぎょくけいざん、道教の仙境）へ帰ったと述べます。当時の天師（てんし、張道陵〈ちょうどうりょう〉）はこの妙法を得ると、広く伝えると誓いました。そして、この経を真心から読み、修持する善男善女を守るため、十位の護戒仙官（ごかいせんかん）を遣わすと約束しました。

天はえこひいきをせず、善を行う人に報います。正しい道に従えば福は自然に訪れ、欲望におぼれれば災いが降りかかります。善悪の報いは車輪が回るように必然であり、谷のこだまのように確かです。経文は私たちにこう促します。庭いっぱいの花も、いつかは秋の霜に遭い、家いっぱいの金銀も、生死の限界を免れません。肉体はついに消えますが、罪業は長く悪い報いをもたらします。それよりも元神（げんしん）を修め、生死の関門を突破し、永遠の真の道を求めるべきです。八門関（はちもんかん）は、修行におけるさまざまな障害を指します。

この経文が描いているのは、衆生が欲望に溺れて本来の本性を見失う苦境である。三界（欲界・色界・無色界）は濁った気に満ちており、人々は情欲に惑わされ、欲望の濁流の中で絶えず奔走し、迷蒙たる霧雲の中で清明さを失っている。哀れむべきは、体内の三尸（道教が説く人体内の三種の祟り神）と六鬼（六種の邪気）がこれによって勢いを得る一方、人身の四大（地水火風）と百神（体内の神々）は日に日に衰えていくことである。

太上老君は指摘する。真に徳ある者は徳をことさらに標榜せず、表面的な徳に執着する者はかえって道徳の真諦を理解していない、と。もし邪見を破り、正見を開くことができれば、天地の力を操り、万神を号令し、三界の運行の要となることができる。しかし凡人は塵世に惑わされ、仙界（碧落）に飛昇することは難しく、ましてや三島十洲（伝説の仙境）に至ることはなおさらである。

鍵は修心にある。方寸（心田）の間に邪魔を駆逐し、塵世の中で忠良の本性を保つことである。そうすれば自然に凡俗を超脱し、道と合一し、逍遥自在となる。これは太上老君が衆生を普度するために伝授した法門であり、張天師（道教の創始者張道陵）がこれを世人に伝え、衆生が苦海を脱し、真道を証得できるようにした。この法を修持すれば十大仙官の護佑を得、魔障を斬除し、苦難を十種の善果へと転じることができる。

最後の偈頌は自然景象を比喩に用いている。千条の濁浪が明月を遮り、一渓の静水が月輪を映す——衆生が迷妄によって千差万別でありながら、実は本性は同じであることを喻示している。落花が徒らに多情に舞い、野禽が依然として自在に戯れるように、世人が表象に溺れる愚痴を暗喻している。

経文の最後は強調する。家中に『北斗経』（すなわち本経）を供奉すれば、本命年に北斗星君の庇佑を得ることができる。これらの深奥な経文が繰り返し叮嚀するのは、衆生が暗黒の深淵に堕ちることを恐れてのことである。

この経文は、『北斗経（ほくときょう）』を修持するさまざまな霊妙な効験と、修行法を説きます。その玄妙な道理を深く悟れば、愚かさを破り、本来の真実を知れます。修行のときには、めでたい風が黄華館（こうかかん、修煉の場）へ流れ込み、慧月（えげつ、知恵の光）が丹界亭（たんかいてい、丹道の境地）を照らします。

修煉の鍵は内と外を調和させることで、神々はおのずと真霊（しんれい）を降ろします。家に『北斗経』を供養すれば、住まいは安らかになります。讃歌は、この経典を本当に悟る人は世俗の欲望を離れ、自分を守れると述べます。心と本性を修め、精神を養い、元気を固く保てば、泥丸宮（でいがんきゅう、頭頂部の穴）は明月のように澄み、津液（しんえき、口中の唾液）の海は星のように輝きます。六識（ろくしき、眼・耳・鼻・舌・身・意による認識）を鎮めれば、災いを遠ざけられます。

経文は、妙法を勤めて修め、心を澄ませ、塵に染まらないことを強調します。静かに仙道（せんどう）を実践し、絶えず精進するのです。そうすれば、十華（じっか、十方の仙真）が認め、五老（ごろう、五方の帝君）も名を記します。戒めを守って善を行うと、自分を保全するだけでなく、九代の祖先にも福を及ぼせます。

修行者が常に清らかさを保てば、天地万物は調和します。谷神（こくしん、丹田の元気）が常にあれば、金晶（きんしょう）、すなわち金丹（きんたん）を練り上げられます。修煉が一定の境地に達すると、宝壺（ほうこ、丹田）に吉兆が現れ、寿鼎（じゅてい、内丹）が光を放って鬼魅を驚かせ、退かせます。修煉を続ければ、すべての邪なるものが消えます。

最後に、心猿（しんえん、雑念）を鎮め、法相（ほっそう）を厳かに整えることを説きます。玄関（げんかん、修煉の重要な穴）を開き、天機（てんき）をつかみます。知恵の剣で妖魔を断ち、法印（ほういん）で魍魎（もうりょう）を震え上がらせます。清風や明月のように心を開けば、あらゆる邪は自然に従います。こうして修行すれば、人生の営みはおのずと願いにかないます。讃歌は、方寸（ほうすん、心）を修めて平らにし、世俗の縁を断つよう結びます。三尸（さんし、体内の三虫）と六賊（ろくぞく、六根の欲望）を鎮めれば、明月と清風の美しい境地を見られます。この修行の真理を知らない人は、真に心にかなう人生を得られません。

家に『北斗経（ほくときょう、災いを除き寿命を延ばす道教の重要な経典）』を供養すれば、家族皆が健やかで安らかになります。讃歌はこう述べます。道を求めて遠くまで奔走する必要はありません。方向を見失えば感応は得にくいものです。神光（しんこう）が照らすのは、清らかな無為（むい）の道だけです。修行者は障害に執着してはなりません。朱塗りの楼閣と白玉の亭が真の境地であり、清風と明月の中を自由に過ごします。隠れて修行する真理を悟れば、粗末な茅屋でも心は安らぎます。

家で常に『北斗経』を唱えれば、子孫は高い地位と栄誉を得られます。讃歌はこう描きます。心が空明（くうめい）になれば吉兆はおのずと生まれ、天地には穏やかな気が満ちます。雲霧の漂う山では神風が涼しく、静かな茅屋には月光が注ぎます。老農はのどかな笛の曲を吹き、牧童は太平の歌を楽しく歌います。山で暮らす楽しみを知る人の体内では、姹女（たじょ、陰を指す）と嬰児（えいじ、陽を指す）の二気が自然に調和し、巡ります。

家で『北斗経』に従えば、人生のあらゆる事が円滑に進みます。讃歌はこう述べます。天道（てんどう）に従えば事業は栄え、忠誠をもって国に報い、明君を補佐します。邪悪な小人に俸禄を奪わせず、功臣だけが朝廷に列します。天地の運行が正道に従えば、国はおのずと清らかで安らかになります。聖明な君主の高い徳を皆で仰ぎ、天下の道は通じ、共に太平を祝います。

家で『北斗経』を唱えれば、すべての災厄は自然に消えます。讃歌はこう教えます。誰が心猿意馬（しんえんいば、落ち着かない心）を手なずけ、道を誤って修行を遅らせずにいられるでしょうか。春の桃や李のような誘惑に向き合うときは、心を整え、隠れて修行するべきです。雨上がりの青山の澄んだ姿を何より愛し、黒雲が月光を遮ることだけを憂えます。世俗の妄念を断てば、どうして悪業が生まれるでしょうか。

家で『北斗経』を敬虔に信じれば、六畜（りくちく）がよく育ち、家業は豊かになります。讃歌はこう示します。華やかさを見抜いてこそ、その危うさに気づきます。時を逃さず振り返り、凡俗への執着を捨てなさい。目の前の雑事が騒がしくても、心が執着しなければ自然に清らかです。生計を営むときに天理に背かなければ必ず栄え、勤めて功徳を修めればついに成就します。ほかの利益を外に求める必要がないと知れば、六畜は安らかで、家の主もおのずと栄えます。

家で『北斗経』を修持すれば、病は癒えます。讃歌はこう教えます。一念が清らかなら業障（ごうしょう）を作らず、百脈が通じて寿命が延びます。真気（しんき、生まれながらの元気）を消耗し続けず、霊源（れいげん、霊性の源）を常に補いなさい。

この経文は主に、『北斗経（ほくときょう）』を修持する功徳と修行の要点を説きます。修行で心と本性を制御することを、たとえで説明します。龍と虎の争いを鎮め、坎離（かんり、陰陽）を調和させてこそ円満になるように、真の修行は外のものではなく、心の安定にあります。そうすれば災いは自然に消えます。

家に『北斗経』を供養すれば、財物が理由なく失われないこと、不意の災いを避けられること、長く吉祥を保てることの三つの福が得られます。経文は三つの讃歌でそれぞれを説明します。

第一の讃歌は、玄珠（げんしゅ、生まれながらの霊性）はもとから備わっていても、つかみにくいと述べます。水に映る月が、かき乱されればすぐ崩れるようなものです。戸口をしっかり閉ざすように心と本性を守り、心猿（しんえん、雑念）に清らかさを盗まれないようにする必要があります。

第二の讃歌は、修行では自分の心を振り返り、外に求める必要はないと強調します。山の月や鳥の声が自然に現れるように、この道を本当に実践すれば、災いは自然に侵してきません。

第三の讃歌は、修行を軽んじず、仙人の赤松子（せきしょうし）のように精進するべきだと述べます。妄念の黒雲を払いのければ、本性の光がおのずと現れ、長く吉祥を保てます。

老君、すなわち太上老君（たいじょうろうくん）は、この教えが衆生を益するとたたえます。注釈は景色をたとえにして修行を説明します。秋夜の明月はもともと清らかですが、激しい風が水面を乱します。それと同じく、心猿である妄念は鎮め、意馬（いば）である散漫な心は抑える必要があります。制御しなければ、人を誘う春景色のような外界におぼれ、幻のような人生で時をむなしく過ごします。修行者は常に気をつけ、外のものに惑わされてはなりません。

この経文は、修行者がいかにして内心の清浄を保ち、欲望を超越すべきかという道理を説いている。経文は比喩を用いて説明する。金鐘は叩かなければ響かず、明月は雲に遮られなければ自然に明るいように、人の心も外界に妨げられなければ、本性は安定を保つことができる。内心が安定すれば一切の真理を悟り、本性が安定すれば自然に様々な魔障を降伏できる。

惜しむらくは、凡夫は常に欲望に溺れ、六道（仏教でいう天・人・阿修羅・畜生・餓鬼・地獄の六つの輪廻状態）の中で絶えず輪廻し、修行を知らず、甘んじて沈淪している。彼らは世俗の栄辱に執着し、火宅でもがき、苦海に浮き沈みするかのように、生まれながらに持つ真元（先天の気）をむなしく浪費している。

続いて経文は太上老君の慈悲を讃え、その真法が衆生を広く救済できると述べる。頌詞の部分ではこう説く。大道の本相は円満荘厳にして、その恩沢は万物に遍く及ぶ。天地万物はみな玄妙な造化を内に含み、龍蛇の体内にも珍宝がある（衆生はみな道性を有するという比喩）。「有用に見えて実は無用」という世俗の道理を見破ってこそ、混沌の中の玄機を悟ることができる。

最後の注解部分ではこう強調する。大道はどこにでもあり、万物を化育する。それは塵沙のように微小でありながら、天地日月を包み込むほど広大である。それを運用すれば光明を得、それに背けば迷いに陥る。しかし注意すべきは、これらの深遠な道理は知恵ある者だけが悟るのにふさわしく、軽々しく人に示してはならないということである。ただ虔誠に修行してこそ、沈淪を超越し、最終的に仙位（道教修行の最高境界）を成就できる。

最後の頌詞は人々に戒める。千の経も万の論も痴迷を破るためのものであり、今こそ振り返るべきである。業力（因果応報）の苦海から脱け出し、罪業の深山から超越せよ。修行は早く行うべきであり、もはやためらってはならない。

この経文は、善を行い、経典を実践することで福と解脱を得ることを説く。天は高遠で玄妙、大道（だいどう）は深く、一定の方法で完全には捉えられない。そこで善行は天へ通じる道、経典は道門（どうもん）に入る鍵となる。善を修めなければ天への道がなく、経典を学ばなければ入道の門を見つけられない。

聖人が経典を伝えたことは大きな恩恵であり、人が善を行うことは福を積む縁である。ただ読むだけで実践しないのは、病人が処方を唱えて薬を飲まないことや、法を知りながら犯罪を行うことに等しく、役に立たない。

玄妙な経典に出会ったら、誠心をもって奉行すべきである。そうすれば罪業は氷が融け、火が消えるように除かれ、仙籍（せんせき）に名を連ね、地獄の苦を離れ、魂が道を得て上昇できるという。

これは蘇軾（そしょく）が『太上玄霊北斗本命延生真経（たいじょうげんれいほくとほんめいえんせいしんけい）』に寄せた序だと説明される。北斗経（ほくときょう）は北斗七星への礼拝を通じて延命と福を願う経典である。蘇軾は、読経に実際の行動を伴わせてこそ、その利益を得られると強調する。