《太上玄靈北斗本命延生真經註解》
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원문(주 포함)해석
제1권
이 경문은 공동산 현원진인(玄元眞人)이 《태상현령북두본명연생진경(太上玄靈北斗本命延生眞經)》에 붙인 주해와 송시다. 먼저 경전 제목의 뜻을 풀이한다. ‘태(太)’는 지극히 높고 으뜸이라는 뜻이고, ‘상(上)’은 숭고하고 존귀함을 가리킨다. ‘현(玄)’은 깊고 오묘함을 나타내고, ‘령(靈)’은 신령의 작용이다. ‘북두(北斗)’는 우주 운행의 중추를 상징하고, ‘본명(本命)’은 사람이 타고난 본성을 가리킨다. ‘연생(延生)’은 장생불멸을 뜻하고, ‘진경(眞經)’은 오묘한 경지로 나아가는 수행의 길이다.
경문은 대성천존(大聖天尊)들이 가르침을 내려 세상 사람들을 이끈다고 말한다. 그 속의 오묘함을 깨달으면 내외가 조화를 이루고 천기(天機)에 부합하는 경지에 이르러 마침내 선계인 옥경(玉京)에 올라갈 수 있다. 그러나 세상 사람들은 흔히 탐욕·성냄·어리석음이라는 삼독(三毒)에 빠지고, 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각에서 일어나는 욕망에 빠져든다. 이로 인해 영성을 잃고 원기(元氣)가 쇠한다. 그렇게 쌓은 죄업은 언덕처럼 높지만 선행은 먼지처럼 작다. 결국 남두성군(南斗星君)은 수명을 줄이고 북두성군(北斗星君)은 햇수를 깎는다. 죽은 뒤에는 풍도지옥(酆都地獄)에 떨어져 도산검수(刀山劍樹)와 기름 가마, 불과 숯 같은 혹독한 형벌을 받는다. 생전에 부귀와 명예를 누렸어도 아무 소용이 없다.
현원진인은 송시에서 태상대도(太上大道)의 참뜻이 세상의 미혹을 깨뜨릴 수 있다고 강조한다. 탐욕과 어리석음을 경계해야 바른길로 돌아갈 수 있다. 인생은 꿈처럼 짧으니 근원으로 돌아가야 비로소 가장 오묘한 경지를 볼 수 있다. 연생과 장생의 이치를 알려면 현원(玄元), 곧 대도(大道)의 근원이 빚어내는 조화의 오묘함을 깨달아야 한다.
마지막으로 이 경전의 유래를 밝힌다. 태상노군(太上老君)은 영수 원년 정월 초이렛날, 태청경(太清境)의 태극궁(太極宮)에서 이 경전을 설했다. 태청경은 도교 삼청(三清)의 하늘 가운데 가장 높은 천경이고, 태극궁은 태상노군이 거처하는 성스러운 곳이다.
이 경전은 태상노군(太上老君) — 도교 최고신인 삼청(三清) 중 하나 — 과 인신 수련의 관계를 설명하고 있다. 당시 태상노군은 태청경(太清境) — 도교 최고 천계 — 의 태극궁(太極宮)에 거주하고 있었는데, 그곳은 금빛 찬란하고 노을빛이 흐르는 자유로운 신선 세계였다. 그러나 세인들은 노군이 천계에 높이 있다는 것만 알 뿐, 그가 실은 모든 사람의 몸속에도 존재한다는 것을 알지 못한다. 그래서 “자신의 몸에 삼청(三清)의 경계가 있으니 어찌 밖에서 찾겠는가”라고 말한다.
이어서 시게(詩偈)로 더 설명한다. 대도(大道)는 현묘하여 다함이 없고, 진정한 수련의 현공(玄功)은 실은 자신 속에 깊이 감추어져 있다. 구름 밖에서 진도(眞道)를 찾을 필요 없이 다만 자신의 심신(身心)에서 근원을 찾으면 된다. 만약 본래면목(本來面目)을 알아차린다면 세간 만물을 초연히 볼 수 있다. 이 이치를 모른다면 물을 움켜쥐어 달을 잡으려는 것과 같아 끝내 헛될 뿐이다.
이어서 중생이 윤회 속에서 떠다니는 것을 말한다. 중생은 본래 천지와 같은 근원이고 성현(聖賢)과 같은 몸이니, 깨달으면 성인이 되고 미혹하면 범인(凡人)이 된다. 깨달은 사람은 진상(眞常)의 도를 운용할 줄 알고 천지 변화의 규율을 장악하며, 진성(眞性)을 보양하고 혼백(魂魄)을 단련하며 심신(心神)을 맑게 함으로써 수련한다. 마음속이 비고 밝으며 뜻이 편안하고, 욕망을 끊고 정신이 청명하여 외물(外物)에 얽매이지 않게 되면 마침내 공덕이 원만해져 소요자재(逍遙自在)의 경지에 이른다.
반면 탐닉하는 사람은 본성을 잃어버린다. 그들은 다만 부모가 교합할 때의 정기(精氣)를 빌리고 음양(陰陽) 조화의 힘에 의지하여 인간으로 태어난다. 이 지수화풍(地水火風) 사대(四大)와 색수상행식(色受想行識) 오온(五蘊)이 잠시 모인 몸은 겨우 방향을 분간할 수 있게 되자마자 외계의 유혹을 받기 시작한다. 눈은 아름다운 색을 탐하고, 귀는 사악한 소리를 즐기며, 혀는 맛있는 것을 쫓아 점차 본성을 잃어버린다.
이 경문은 사람들이 탐욕과 미혹에 빠져 생사의 윤회에 잠기는 이치를 말한다. 태상노군(太上老君)은 신통력으로 세간을 살펴 중생이 생사의 고해에서 끊임없이 윤회하는 것을 보고 가엾게 여긴다. 이에 참된 도의 가르침을 내려 사람들을 건네는 배처럼 중생이 형체도 모양도 없는 참된 도의 본질을 깨닫도록 돕고, 그리하여 장생과 자재를 얻어 윤회의 고통에서 영원히 벗어나게 한다.
뒤의 게송은 말한다. 사람의 본래 청정한 본성은 윤회에 빠져서는 안 되지만, 탐욕스러운 생각과 어리석은 마음으로 끊임없이 업을 짓는다. 다행히 천지 사이에는 혼돈의 원기(元氣)가 깃들어 있다. 호천(壺天)은 작은 천지를 가리키며 인체에 비유한다. 마음을 굳게 지켜 외부의 티끌에 물들지 않게 해야 한다. 있음과 없음, 공과 색 같은 대립 개념에 집착하지 말고, 그 안의 참된 본성을 찾아야 한다. 근원으로 돌아가는 것은 고향에 돌아가는 것과 같으며, 그곳은 풍경이 아름답고 생기로 가득하다.
이어 중생이 업력에 따라 서로 다른 처지에 태어난다고 말한다. 어떤 이는 문명한 땅인 중화(中華)에 태어나고, 어떤 이는 오랑캐의 나라에 태어난다. 어떤 이는 부귀하고, 어떤 이는 가난하다. 그러나 이 모든 것은 잠시 맺어진 인연일 뿐이다. 욕망을 좇고 악행을 저지르면 지옥에 떨어진다. 구체적으로는 재물과 여색을 탐하고, 입으로는 옳다 하면서 속으로는 그르다 하며, 어진 이를 질투하고, 천지를 속이며, 충효를 저버리고, 생명을 해치는 온갖 악행을 든다. 이러한 악업은 몸 안의 삼만 육천 신령을 움직여 팔만 사천 번뇌로 변하게 하고, 업의 불길처럼 자신을 태운다. 죽은 뒤 사대(四大)와 오온(五蘊)이 흩어지고, 탐욕이 사라지지 않은 혼백만 무간지옥에 떨어진다.
끝으로, 사람은 당당한 육 척의 몸을 지니고 태어나지만 탐욕에 빠져 깨닫지 못해 끝없는 고통을 겪으니 참으로 슬프다고 탄식한다. 이 대목은 주로 탐욕을 끊고 몸과 마음을 닦아 윤회의 고통을 피하라고 권한다.
사람의 몸은 화려한 옷차림만 갖추고 진원과 성명(性命)을 아끼고 보살필 줄 모른다. 그러므로 천존(天尊)이 이 경전을 내려 중생이 무위(無爲)의 오묘함을 빨리 깨닫도록 이끈다.
봄날 선경의 풍경은 가장 아름답고, 비가 그친 뒤 맑게 갠 풍경은 수려하다. 새로 날아든 제비가 화려한 집에 들어오고, 벌은 그윽한 향기를 좇는다. 온갖 꽃이 작은 뜰을 수놓고, 여린 버들은 연못가를 살며시 스친다. 아쉬운 것은 이 아름다운 봄날에 벌과 나비가 오로지 미친 듯이 춤추며 노는 데만 마음을 쏟는다는 점이다.
마음이 안정되지 않고 죄업에 얽히면 혼백은 저승에 붙잡혀 고통을 받는다. 인간의 인연이 다하면 가축으로 태어나거나 날짐승과 벌레가 되어 인간의 길에서 벗어나고, 다시 사람의 몸을 얻기 어려워진다. 이렇게 가라앉으면서도 깨닫지 못하는 것은 모두 전생에 본래의 참됨을 잃었기 때문이며, 그 결과 윤회의 고통을 받는다.
천당과 지옥은 모두 사람의 행위에 달려 있음을 알아야 한다. 선과 악에는 정해진 길이 없으며, 모두 사람이 스스로 불러온다. 사람이 살아 있을 때 덕을 쌓고 선을 행하면 천지의 보호를 받고 해와 달의 비춤을 받으며, 귀신의 공경을 받고 진성(眞聖)의 보살핌을 받는다. 그러면 복이 저절로 찾아오고 재앙은 멀어지며, 지혜로운 사람이 되어 옥청(玉清) 선경에 이름을 올릴 수 있다.
세상 사람들은 만물 가운데 사람만이 가장 귀하다는 사실을 흔히 이해하지 못한다. 어째서 사람이 가장 귀하다고 하는가? 사람은 천지의 현묘한 이치를 꿰뚫고 음양(陰陽)의 변화를 이해하며 깊고 그윽한 도리를 탐구하고 진리에 통달해, 마침내 도를 얻어 신선이 될 수 있기 때문이다. 이는 사람만이 할 수 있다. 안타깝게도 사람들은 자기 몸 안에 이런 성스러운 본성이 깃들어 있음을 모르고, 도리어 육욕칠정에 빠져 십악오역을 저지르며 해와 달과 별의 삼광을 공경하지 않고 구대 조상을 욕되게 한다. 죄업은 날마다 쌓여 산처럼 되고, 혼백은 음사에 붙잡혀 밤낮으로 고통받으며 만 번 죽고 천 번 태어나도 벗어나지 못한다. 형벌을 다 받고 나면 아귀나 가축, 낙타와 노새와 말, 날짐승과 벌레 따위로 태어날 뿐이며, 영원히 사람의 몸을 잃는다. 안타깝다! 쓸모없는 일에 빠져 오만하고 무지한 모습은 참된 금을 버리고 가죽 한 장을 좇는 것과 같다.
시는 다음과 같이 말한다: (이 부분은 원시를 번역하지 않고 그대로 둔다. 시의 정취가 앞서 산문으로 풀어 쓴 내용에 이미 드러나 있기 때문이다.)
세상 사람들은 어리석고 무지하여 혼백(魂魄)이 풍도(酆都), 곧 도교의 저승에 갇히게 된다. 저승의 관리들이 심문할 때는 그저 슬피 울고, 옥졸에게 학대받을 때는 헛되이 탄식할 뿐이다. 잠시 저승을 벗어나더라도 본래의 몸을 잃는다. 가엾게도 짐승으로 태어나면 다시 사람의 몸을 얻기까지 만겁이 지나도 끝나지 않는 고난을 겪을지 모른다.
태상노군(太上老君)은 자비로운 마음으로 화신을 나누어 촉도(蜀都), 곧 오늘날의 사천성 성도에 내려왔다. 그때 해와 달은 운행을 멈추고 별들은 움직이지 않았으며, 천지는 맑고 강과 바다는 물결 하나 없이 고요했다. 이때 토지신(土地神)이 땅속에서 솟아올라 경전을 강론할 법좌로 옥으로 만든 높은 단을 받들었다.
여기에는 깊은 이치가 드러난다. 세상에 잘못을 저지르지 않는 성현은 없고, 죄가 완전히 없는 범부도 없다. 노군은 중생이 죄의 뿌리를 다시 심지 않고 대도(大道)의 참뜻을 깨닫게 하려고 큰 신통력을 드러낸다. 대도는 형상도 모습도 없어 말로 표현하기 어려우므로 이런 교화 방식을 세운 것이다. 태극진인(太極眞人)이 말한 것처럼, 대도는 주관적 의식이 없지만 정성껏 추구하면 감응할 수 있다.
이른바 ‘분신하여 교화한다’는 것은 사실 중생이 자비심을 일으키기만 하면 노군이 이미 마음속에 나타난다는 뜻이다. 나라에 법률이 있어도 법을 어겨야 재앙을 당하듯, 사람에게 잘못이 없으면 형벌도 저절로 미치지 않는다. 잘못을 돌아보고 허물을 고쳐 죄업을 더 짓지 않으면 온갖 재앙이 침범할 길이 없다. 《도인경(度人經)》은 분명히 말한다. 선도(仙道), 곧 수행하여 선을 행하는 길을 바라지 않으면 고해를 벗어나기 어렵다.
이 경문은 주로 수행과 심성의 관계, 그리고 북두본명경(北斗本命經)을 전수하는 과정을 설명한다.
먼저 ‘촉도(蜀都)’가 지닌 두 가지 뜻을 풀이한다. 세속의 관점에서 촉도는 옛 제왕의 도읍지인 성도(成都)를 가리키며, 산과 강의 발원지이자 천지의 질서를 이어 주는 곳이다. 수행의 관점에서 촉도는 사람의 몸과 마음을 상징한다. 마음은 제왕과 같고 몸은 도읍과 같다. 마음이 바르면 온몸이 편안하고 정신이 조화를 이루지만, 삿된 생각이 생기면 삼시(三屍)가 목숨을 빼앗고 육적(六賊)이 마음을 어지럽혀 재앙에 휩싸이며 윤회 속을 떠돌게 된다.
‘지신이 솟아난다’는 말은 마음에서 바른 생각이 생겨나는 것을 비유한다. ‘옥국에 올라앉는다’는 말은 천존(天尊)의 성스러운 자리를 얻는다는 뜻이다. 선한 마음을 내고 삿된 견해를 품거나 죄업을 짓지 않으며 도(道)를 깨달으면, 욕망의 속박을 넘어 열 가지 아름다운 경지를 증득하고 도와 합일하는 참된 자유에 이를 수 있다.
뒤의 게송은 천계로 통하는 길을 막지 말고, 육신은 끝내 소멸한다는 사실을 깨달으라고 강조한다. 현묘한 이치를 입으로만 논하는 것은 소용없으며, 진실하게 수행하지 않으면 모든 일이 헛되다. 참으로 용맹한 수행자는 생사의 굴레를 깨뜨리고 물욕을 벗어나 자유로운 수행자가 되며, 해와 달까지 다스릴 수 있다.
마지막으로 태상노군(太上老君)이 옥국(玉局)의 성스러운 법좌에 올라 천사(天師), 곧 장도릉(張道陵)에게 《북두본명연생경(北斗本命延生經)》의 요결을 전수하는 일을 설명한다. 이 경전은 중생을 널리 구제하고 북두성군(北斗星君)이 수명을 관장하는 현묘한 이치를 설명하여 사람들을 깨달음으로 이끈다. 그러나 보통 사람들은 칠정육욕에 빠져 죄업을 지으면 지옥에 떨어지고, 감각적인 즐거움에 탐닉하면 천상의 오묘한 경지에 오르기 어렵다.
주: 북두본명경(北斗本命經)은 도교의 중요한 경전이다. 사람마다 태어날 때 운명을 관장하는 북두성군이 정해져 있으며, 이 경전을 외우면 재앙을 없애고 수명을 늘릴 수 있다고 여긴다.
사람은 자신도 모르는 사이에 탐진치 삼독(三毒), 즉 탐욕·성냄·어리석음과 열 가지 악행, 곧 살생과 도둑질을 비롯한 열 가지 불선업(不善業)에 빠져든다. 애욕의 바다에서 물결을 따라 떠돌며 끊임없이 생사를 윤회한다. 그래서 태상노군(太上老君)은 이 참된 경전을 전해 세상 사람들을 교화하고, 일상생활에서 삿된 생각을 일으키지 않도록 한다.
수행자는 자신의 잘못을 늘 되돌아보고, 모진 말을 삼가며, 도법(道法)의 물로 세속의 번뇌를 씻어내야 한다. 보배 거울을 갈고 닦듯 본래 맑고 깨끗한 몸과 마음을 비추어 보아야 한다. 몸과 마음이 대도(大道)에 합치하고 원신(元神), 곧 선천의 영성이 단전(丹田)에 편안히 머물면 지혜의 빛이 온몸을 비춘다. 그러면 지수화풍(地水火風)의 네 가지 요소가 조화를 이루고 온몸의 뼈마디가 저절로 편안하고 건강해진다. 이때 안팎이 맑고 환히 트이며 위아래가 고요히 호응한다. 음양(陰陽)의 두 기운이 저절로 어우러져 쉼 없이 순환하고, 마침내 혼원일기(混元一氣), 곧 선천의 근원 에너지가 단련되어 금단(金丹)이 이루어진다. 그리하여 변화해 승천하고 헤아릴 수 없이 오묘한 경지에 이른다. 범부의 육신도 도와 합치할 수 있으니, 성스러운 공덕을 부지런히 닦기만 하면 성취하지 못할까 염려할 필요가 없다.
송에서는 이렇게 말한다. 금단의 몸을 이루면 자연의 본성으로 돌아가고, 원만히 통달하여 세상 밖의 신선 세계를 볼 수 있다. 공명과 이익은 모두 남의 일이고, 도덕을 닦는 일이 내 본분이다. 바람이 그치고 비가 멎으면 푸른 물결이 일렁이고, 구름이 걷히고 안개가 흩어지면 달빛이 밝고 맑다. 마음을 고요히 하여 비추어 보면 장엄한 성스러운 경지를 볼 수 있고, 만물과 온갖 현상에는 모두 오묘한 천기가 깃들어 있다.
그때 태상노군(太上老君)이 천사(天師), 곧 장도릉에게 말한다. 사람의 몸을 얻기는 어렵고, 중원에 태어나기는 더욱 어렵다. 중토에 태어나더라도 정법을 만나기는 한층 더 어렵다. 생사의 윤회를 살펴보면 중생은 태생·난생·습생·화생의 온갖 모습으로 태어난다. 어떤 이는 깊은 산과 황량한 들에 있고, 어떤 이는 풀과 나무, 강과 물가에 깃든다. 돼지와 개, 소와 말에서 독충과 맹수에 이르고, 물고기와 자라, 새우와 게에서 날짐승과 들짐승에 이르기까지 모습이 끝없이 바뀐다. 이 육축 중생의 수는 헤아릴 수 없이 많다. 사람과 짐승을 견주어 보면 만 명 가운데 참으로 도를 닦는 이는 하나 찾기도 어렵다.
대중이 세월을 헛되이 보내면 참으로 아깝다! 비록 사람의 몸을 얻었더라도 오랑캐의 변방에 태어났다면 전생의 죄업 때문이다. 그대들은 북해 너머에 바야국(婆耶國)이라는 나라가 있다는 말을 들어 보았는가? 그곳 사람들은 여름에는 산굴에서 살고 겨울에는 땅굴에 숨으며, 온종일 거친 풀과 함께 지낸다... (원문은 여기서 끝나지 않는다)
이 경문은 사람이 바른 도를 이루기 어려운 까닭과 중생이 본성을 잃어버리는 여러 모습을 주로 이야기한다.
경문은 시작부터 비유를 들어, 어떤 사람들은 짐승 가죽을 걸친 짐승처럼 입과 배를 채우는 욕망만 좇고 인의와 도덕은 전혀 모른다고 한다. 이런 사람은 욕망을 마음껏 좇고 악행을 저지르므로 자연히 신선이 되기 어렵고, 도리어 귀도에 떨어지기 쉽다. 삼교가 널리 퍼지고 오상으로 다스리는 문명한 땅인 중국에서 태어나 사람의 몸을 얻은 것은 덕을 쌓은 복이지만, 많은 이가 그릇된 견해에 집착해 정법을 만나지 못한다.
이들은 스스로 총명하다고 여기고 모르면서 아는 체하며, 현문(玄門)의 오묘한 뜻을 통달한 것처럼 꾸민다. 경전을 잘못 이해하고 미혹 속으로 더욱 깊이 빠져들어 대도의 참뜻을 깨닫지 못한 채 이번 생의 사람 몸을 헛되이 보낸다. 뒤의 송시는 비유를 들어 말한다. 윤회의 고통은 탄식할 만하고, 수행은 마음속에서 공을 들이는 데서 시작한다. 마음을 제멋대로 놓아두어도 끝내 공허할 뿐이니, 망념을 다스려야 참모습을 본다. 세속의 환영은 가을밤의 기우는 달과 같고, 맑고 깨끗한 본성은 푸른 옥 항아리와 같다. 고향, 곧 도의 경지는 지척에 있으니 집착을 내려놓으면 평탄한 길에 오를 수 있다.
이어 중생이 길을 잃는 여러 모습을 열거한다. 사악한 도에 빠지고 죄업을 짓고, 교묘하게 속이며, 음란하고 살생하며, 무리를 지어 사사로운 이익을 꾀하고, 탐욕과 분노에 사로잡힌다. 이런 사람은 흔히 지옥에 떨어져 사람의 몸을 잃는다. 그 까닭을 살펴보면 모두 선근이 얕고 마음과 지혜가 어두운 데 있다. 임금에게 충성하지 않고 부모에게 효도하지 않으며, 가난한 이는 분수를 지키지 않고 부유한 이는 은혜를 베풀지 않는다. 선을 닦고 덕을 쌓지 않으며 곤경에 처한 이를 돕지 않는다. 오곡을 낭비하고 해와 달과 별, 곧 삼광을 모독한다. 고해 속에서 재물과 미색을 탐하고, 명리의 감옥에서 끊임없이 다툰다.
더욱 심각한 것은 인과응보를 믿지 않고 인색하고 질투하며, 생명을 죽이는 일이다. 여기서 군모는 동물을, 견시는 집짐승을 가리킨다. 권세를 믿고 남을 괴롭히며, 더러운 말을 하고 시비를 일으킨다. 재초 법사와 같은 도교 의식을 보면 훼방하려는 마음을 일으키고, 진리를 닦는 사람을 만나면 의심을 품는다. 이런 무명과 어리석음에서 비롯된 행동은 결국 사람을 지옥에 빠뜨려 영영 사람의 몸을 잃게 할 뿐이다.
수행의 바른길에서 가장 경계해야 할 것은 삿된 길로 잘못 들어서는 일이다. 보통 사람은 어떻게 참된 수행의 길을 알아볼 수 있을까? 관건은 감각의 즐거움인 소리, 향기, 맛, 촉감과 같은 외부 대상에 집착하지 않고, 탐욕과 살생의 마음, 도둑질, 음욕 같은 악한 생각을 일으키지 않는 데 있다. 내면의 큰 지혜를 계발하고 몸과 마음을 정화하며, 안으로 자신의 육근(六根), 즉 눈·귀·코·혀·몸·뜻과 사대(四大), 즉 몸을 이루는 기본 요소인 땅·물·불·바람, 그리고 오장육부를 살펴야 한다.
생각해 보라. 이 몸은 무엇으로 움직일 수 있는가? 무엇으로 말을 할 수 있는가? 호흡이 멎는 순간 사대가 흩어지고 생명은 끝난다.
사람의 몸 안에는 깊고 오묘한 이치가 담겨 있으니, 탐욕과 외부 대상에 현혹되어서는 안 된다. 대도(大道)를 참으로 깨달으면 마음에 진실한 기쁨이 가득하고, 세속의 욕망을 꿰뚫어 보면 슬픔만 느끼게 된다. 여러 악습에 빠지지 말고 청정한 마음을 지켜 오쇠(五衰), 즉 천인이 죽기 전에 나타나는 다섯 가지 징조를 피해야 한다. 마음과 신의 본성이 먼지와 때에 물들지 않으면 천지 사이의 영적 근원을 열 수 있다.
나, 태상노군(太上老君)은 중생을 가엾게 여겨 이 가르침을 전하고, 너희에게 선한 인연을 밝혀 주어 몸과 성명이 모두 대도에서 생겨났음을 알게 한다. 성인들은 여러 가지 과의(科儀)를 세우고 중생의 자질에 따라 가르쳤다. 그 목적은 모두 중생이 대도를 깨닫고 천지 만물이 대도에서 생겨났음을 알게 하는 데 있다.
대도는 ‘없음’에서 있음을 낳고 ‘허무’ 속에서 실재를 드러내니, 참으로 말로 표현하기 어렵다. 천지가 아직 형성되지 않은 먼 옛날, 맑음과 탁함이 나뉘기 전에는 우주가 온통 혼돈과 어둠에 잠겨 있었다. 그때는 소리도 들리지 않고 형체도 보이지 않았으며, 아득하고 흐릿한 상태 속에서 다섯 가지 ‘태’의 단계, 곧 태역(太易)·태초(太初)·태시(太始)·태소(太素)·태극(太極)을 거쳤다. 다섯 단계가 끝난 뒤에는 한 덩이 원기(元氣)로 응집되어 혼돈의 상태가 되었다. 다시 구만 겁의 세월이 흐르자 혼돈 속에서 점차 현기(玄氣)와 황기(黃氣)가 생겨났다. 원기가 충만해지자 혼돈이 흔들리며 갈라지고, 음기와 양기가 은밀히 나뉘어 천지인 삼재(三才)가 자리 잡기 시작했다. 맑고 가벼운 기는 올라가 하늘이 되고, 탁하고 무거운 기는 내려가 땅이 되었다. 이어 해와 달과 별을 펼쳐 놓고 산과 강과 호수를 마련했으며, 추위와 더위가 번갈아 오고 음양이 오르내려 마침내 세상의 만물이 생겨났다.
여기서 말하는 것은 도(道, 우주의 근원)가 비록 형체도 모습도 없지만 천지 만물을 화육한다는 것이다. 천지는 도의 자식이고 일월은 도의 손자이며, 그들은 모두 정기(精炁, 생명 에너지)에 의지해야 존재하고 운행할 수 있다. 초목은 정기를 잃으면 시들고, 사람은 정기를 다하면 죽으니, 사람과 도는 밀접하여 나눌 수 없다. 수도란 바로 천지의 운행 법칙을 본받아 음성(陰性)의 혼백(魂魄)을 양신(陽神)으로 연화하고 범태 육체를 선체(仙體)로 전환하는 것이다.
수련의 관건은 만물 본원의 오묘함을 깨닫고 내재한 오행(五行) 에너지가 조화롭게 운행되게 하며(금목수화토가 체내에서 균형을 이룸), 칠반구전(七返九轉)의 수련(도교 내단 용어로 정기신의 전환 과정을 가리킴)을 통해 초범한 경지에 이르는 것이다. 마치 태양 금오(金烏, 양성 에너지를 상징함)가 강궁(絳宮, 심규)으로 날아들고, 월궁 옥토(玉兔, 음성 에너지를 상징함)가 섬광과 희롱하는 것과 같으니, 이러한 음양 조화의 현묘한 경지는 명사의 지도가 있어야 진정으로 장악할 수 있다.
진정으로 도를 깨달은 사람은 장생을 얻고 영원히 무도지지(無道之地, 타락한 악도)에 들어가지 않는다. 수행은 선심을 일으키고 악념을 끊으며, 이기적인 심리를 제거하고 욕망의 골을 메우며, 세속의 속박을 풀고 청정한 본성을 깨달아야 한다. 근기가 다른 사람은 도를 깨달은 후 결과가 다르다. 상등 근기자는 천계 선관이 될 수 있고, 중등자는 남궁 선반(道教仙境)에 들고, 하등자도 수명을 연장할 수 있다. 그러나 계속 악을 행하면 복보와 인연이 없고, 선을 행해야 재앙에서 멀어질 수 있다.
원문의 내용을 유지하고, 고유명사와 도교 용어는 첫 등장에 정체 한자를 괄호로 병기해 번역한다. 문체는 모두 평서형으로 맞춘다.이 말은 사람이 선악의 응보를 깨닫고 진심으로 선을 행하며 수행해야 한다는 뜻이다. 먼저 지혜를 열고 마음을 맑게 하며 성현을 진심으로 생각해야 한다. 선을 행하면 더없이 큰 복을 얻고, 악을 행하면 반드시 그 악의 결과를 스스로 받는다. 《생신장경(生神章經)》에서 말하듯 선악과 공과는 털끝만큼도 어긋나지 않는다.
전생과 현생, 미래를 막론하고, 태생·난생·습생·화생의 네 가지 생명 형태에 속한 존재든 천도·인도·아수라도·축생도·아귀도·지옥도의 육도 윤회에 속한 중생이든, 부귀와 빈천, 현명함과 어리석음, 선함과 악함을 포함한 모든 처지는 스스로 쌓은 인과에서 비롯된다. 유가에서 말하듯 선을 쌓은 집안에는 반드시 경사가 남고, 악을 쌓은 집안에는 반드시 재앙이 남는다. 자신을 잘 돌아보고 마음을 씻어 선을 향하며 죄와 복의 인연 관계를 깨달아야 한다. 선악의 응보는 그림자가 형체를 따르고 골짜기가 메아리를 돌려주는 것처럼 참으로 분명하다.
안타깝게도 그릇된 마음을 품고 남을 해쳐 자기 이익을 꾀하며, 어진 이를 시기하고 원한을 맺는 사람이 있다. 세상의 흐름에 따르고 힘에 맞게 공을 세우며, 인연에 따라 도(道)를 닦고 늘 편의를 베풀어 다른 이를 구제해야 한다. 그러면 천지가 자연히 보호하고 해와 달이 비추며 귀신이 공경한다. 영원히 도가 없는 곳에 떨어지지 않고 사람으로서 지켜야 할 근본을 늘 간직한다. 지혜로 혼돈과 어리석음에 빠진 마음을 깨뜨려야 한다.
뒤이어 나오는 송시는 이렇게 말한다. 누가 홀연히 오묘한 도리를 깨달을 수 있는가? 오묘함을 깨달으면 참된 기틀을 붙잡을 수 있다. 국화가 피고 기러기가 남쪽으로 날아가며 버드나무 그늘이 짙은 곳에 벌이 드문 것을 보면, 꽃이 피고 지는 일과 흐르는 세월은 모두 허망하며 들새와 외로운 구름만이 참된 의지처임을 알아야 한다. 이런 은거 생활의 뜻을 일찍 깨달아야 하며, 푸른 산 문밖에는 저절로 상서로운 구름이 감돈다.
더 나아가 바른 도를 닦으면 점차 선도에 들어서고, 영원히 윤회에서 벗어나 도를 이루어 높이 오를 수 있다. 그러나 중생은 늘 자신을 절제하는 마음을 품고 공평하게 일을 처리하며, 부모에게 효도하고 임금에게 충성해야 한다. 천지와 해와 달과 별을 경외하고, 고금의 성현을 본받으며, 온화하고 선량하게 행동하고 신중히 처신하며 겸손하게 양보해야 한다. 또한 마음을 맑게 하고 육욕의 속박을 넘어야 한다.
이 경문은 도교의 심성 수련 요령을 말한다. 수련자는 세속의 욕망인 오탁(五濁)을 초월하고, 마음을 가라앉혀 지혜를 기르며, 자신의 빛을 감추고 자취를 숨겨야 한다. 밖으로는 속세의 방해를 없애고, 안으로는 원신(元神)을 지켜야 한다.
수련 과정은 단전(丹田)의 단정(丹鼎)에서 음양(陰陽)을 조화시키는 일과 같다. 정기(精氣)인 금정(金晶)으로 생명의 근원인 옥천(玉泉)을 기른다. 몸속의 진기(眞氣)인 신수(神水)가 선천의 원기(元氣)인 황아(黃芽)를 기르면 온몸의 경맥인 백관(百關)이 막힘없이 통한다. 정기(精氣)인 양거(羊車)가 원신(元神)인 영원(靈元)을 실어 나르면 몸속의 여러 신이 모두 조화롭고 즐거워진다.
이렇게 하면 분별하는 마음도, 사랑하고 미워하는 마음도 없고, 속박을 받지도 집착하여 취하고 버리지도 않으며, 오고 감을 초월하고 욕망에 물들지 않으며 번뇌에서 벗어난다. 여섯 가지 욕망이 생기지 않고 탐욕·성냄·어리석음의 세 가지 독이 사라지면, 영원히 윤회에서 벗어나 대도(大道)를 이룬다.
사람들은 본성이 본래 맑고 무위(無爲)하며 고요하고 텅 비어 있음을 알아야 한다. 번뇌와 장애는 모두 여섯 가지 욕망과 일곱 가지 감정에서 생긴다. 깨달으면 열 가지 선행을 하고, 미혹하면 열 가지 악업을 짓는다. 깨달으면 지혜가 원만히 통하고 자유롭게 노닐지만, 미혹하면 번뇌에 휩쓸려 뒤바뀌고 어리석음에 빠져 욕망의 강인 애하(愛河)에 잠긴 채 육도(六道)의 윤회 속에서 괴로움을 겪는다.
참으로 도(道)를 닦는 사람은 점차 선도(仙道)의 경지에 들어간다. 심성을 수련하고 원신(元神)을 보양하며 지혜를 키우고 마음을 고요히 하여 허(虛)를 지킨다. 안팎이 꿰뚫리고 깊고 밝음이 환히 비치며 공덕이 원만해지면, 오방의 선로인 오로(五老)가 맞이한다. 몸과 신이 도와 하나가 되어 하늘로 올라 신선이 되고, 영원히 윤회에서 벗어난다.
마지막 송시는 마음을 돌이키면 속세의 속박에서 벗어나고, 소박함으로 돌아가면 대도의 참뜻을 깨닫는다고 말한다. 밤비가 산빛을 한층 아름답게 하고 아침바람이 꽃잎을 떨어뜨리듯 모든 것이 자연스럽다. 신광(神光)이 두루 비치면 현묘함이 끝없고, 지혜가 통달하면 오묘한 작용이 저절로 드러난다. 법안(法眼)이 열리면 진실한 경지를 볼 수 있으며, 이는 하늘에 뜬 밝은 달처럼 맑고 환하다.
태상노군(太上老君)은 중생이 악업을 짓고 죄업이 풍도(酆都)의 지옥, 곧 도교의 명계에 쌓이며 원한을 원한으로 갚는 윤회가 그치지 않는 것을 가엾게 여긴다. 이에 묘법을 전해 세상 사람들에게 본성을 깨닫고 참된 도로 돌아가게 한다.
이 경문은 사람의 본성과 운명의 관계를 주로 다룬다. 사람은 대도(大道)에서 생명을 얻는데, 이를 ‘명(命)’이라 하고, 대도의 본질을 깨달을 수 있는 것을 ‘성(性)’이라 한다. 사람의 수명은 유한하지만 본성은 영원히 사라지지 않는다. 노자(老子)가 말했듯, 태어남이 있으면 반드시 죽음이 있고, 죽음이 없으면 새로 태어남도 없다.
대부분의 사람은 칠십 세를 넘기지 못한다. 짧은 생애 동안 갖가지 악한 생각에 자주 현혹되어 고해를 떠돌고, 육도 윤회 속에서 끊임없이 다시 태어나며 모습을 바꾼다. 사실 사람이 본래 갖춘 진여 본성, 곧 선천적으로 순수한 본성은 무시이래 생사에 들지 않았다. 다만 중생이 미혹되어 본래의 참모습을 잃고, 업력의 오르내림과 인연과보에 따라 생멸과 윤회를 거듭한다.
생사를 초월하려면 안으로 자기 마음을 살피고, 밖으로 욕망의 문을 닫으며, 탐욕을 끊어 몸과 마음을 맑게 해야 한다. 그러면 삿된 생각을 바른 생각으로 돌리고, 행동을 바른 도리에 맞출 수 있다. 핵심은 정기신(精氣神)을 보양하고, 끊임없이 이어지는 수행을 지속하며, 있는 듯 없는 듯 꾸준히 힘쓰는 데 있다. 이처럼 수행을 멈추지 않으면 옥청(玉清)의 선경으로 날아오를 수 있다.
태상노군(太上老君)은 여러 경전과 교법을 세웠다. 이는 어둠 속의 밝은 구슬이자 천문을 여는 열쇠이며, 세상 사람들을 제도하는 배이자 신선의 경지에 오르는 계단이다. 성인은 온 마음을 다해 중생을 교화했으니, 우리가 어찌 그 성덕을 저버릴 수 있겠는가? 마땅히 빛을 돌이켜 자신을 비추고, 진공의 경지를 깨달아야 한다.
마지막 게송은 이렇게 말한다. 육도 윤회의 길은 험난하니, 마음을 돌려 태허, 곧 대도를 생각하고 깨닫는 편이 낫다. ‘없음 가운데 있음’의 현묘한 이치를 알아야 ‘있음 가운데 없음’의 오묘함을 알 수 있다. 밝은 달이 강물을 비추고, 현주, 곧 본성이 옥호 안에서 빛나는 것과 같다. 세상의 속박에서 벗어나려면 반드시 착실히 힘써 수행해야 한다.
구체적인 방법은 본명년이나 중요한 날에 재초(齋醮), 곧 도교 의식을 마련하고, 북두칠성(北斗七星), 삼관(三官), 오방천제(五方天帝), 구부사사(九府四司) 등의 신명에게 복을 빌고 재앙을 물리치는 것이다. 장표(章表)를 올려 간절한 바람을 전한다.
각자 자신의 본명년(本命年, 도교에서는 사람마다 태어난 해에 대응하는 북두성군(北斗星君)이 있다고 본다)에 해당하는 날에, 만약 공경하는 마음으로 방을 깨끗이 청소하고 향초와 공물을 차려 놓고 지극한 마음으로 법사를 거행하며 북두본명성군(北斗本命星君) 등 신명(神明)에게 기도하며 복을 빌면, 재앙을 길상으로 바꾸고 세상 사람들이 고통에서 벗어나도록 도울 수 있다. 이는 태상노군(太上老君)께서 중생이 고해(苦海) 속에서 떠다니며 윤회(輪迴) 속에서 거듭 생사를 유전하는 것을 가엾이 여기시어, 특별히 이 경전을 내려 사람들을 바른 도(道)로 돌아가게 인도하시기 때문이다.
구체적인 방법은 다음과 같다. 갑자일(甲子日, 도교의 중요한 재일(齋日))이나 본명일(本命日) 등 길한 날에 마음을 청정하게 유지하고 지난날의 잘못을 반성하며 고치겠다고 맹세하고 자신의 몸 안에 있는 본명원신(本命元神, 도교에서는 인체 내에 북두와 대응하는 영성적 존재가 있다고 본다)에게 기도한다. 사실 기도하는 방식은 매우 간단하니, 지극한 마음으로 재계(齋戒)하고 잘못을 고쳐 선(善)으로 나아가는 것이다. 이른바 '재초(齋醮)'란, 재(齋)는 마음을 닦는 것이고 초(醮)는 정성을 다하는 것이니, 진정으로 몸과 마음을 씻어내고 허물을 뉘우쳐 새로워진 사람이라야 복보(福報)를 얻을 수 있다. 속담에 이른바 '마음의 병은 마음의 약으로 고쳐야 한다'는 것과 같다.
인체는 실은 천지(天地)와 서로 대응한다. 하늘에는 북두칠성(北斗七星)이 있고 사람의 마음속에는 운전하는 능력이 있으며, 하늘에는 삼관(三官, 천관(天官)·지관(地官)·수관(水官))과 오방천제(五方天帝)가 있고 인체에도 삼혼(三魂, 도교에서는 사람에게 태광(胎光)·상령(爽靈)·유정(幽精)의 삼혼이 있다고 본다)과 오장지신(五臟之神)이 있으며, 하늘에는 구부사사(九府四司, 도교 천계의 관직)가 있고 인체에도 구규(九竅, 두 눈·두 귀·두 콧구멍·입·전음(前陰)·후음(後陰))와 사지(四肢)가 있다. 만약 삼혼(三魂)을 잘 보양하고 오장(五臟)을 조화시키며 구규(九竅)를 제어하고 사지(四肢)를 움직이며, 세속에 얽매이지 않고 현묘한 이치를 꿰뚫어 보아 청정하고 초탈한 경지에 이른다면, 이렇게 복을 구하는 것이 가장 효과적이다.
그러므로 성인(聖人)이 이러한 외적인 수행 방법을 세운 것은 실은 내적인 깨달음을 계발하기 위해서이다. 마지막으로 한 수의 게송(偈語)으로 진리를 밝힌다. 돌아보아 반성하고 속세 인연을 끊으면, 본성을 깨달아 진원(眞元)을 보리라. 삼계(三界)의 번화함은 나는 꽃과 같고, 구청(九清, 최고 천계)의 단계(丹桂)는 현관(玄關)에 숨었도다.
이 경문은 주로 수행할 때 선악을 분명히 가리고 북두칠원진군(北斗七元眞君)을 경건히 공경해야 한다는 이치를 말한다.
먼저 비유를 들어 수행자의 마음가짐을 설명한다. 도(道)를 닦으려는 마음은 물속의 달처럼 맑아야 하고, 수행의 본성은 불 속의 연꽃처럼 깨끗해야 한다. 천지의 겁난을 겪고 만물이 모두 공함을 깨달아도, 푸른 산처럼 도를 향한 마음을 굳게 지켜야 한다.
이어서 북두칠원진군(北斗七元眞君)을 받드는 의식의 규범을 말한다. 도관이든 집이든 신선한 향과 꽃, 제철 과일 같은 깨끗한 공물로 법단을 마련하고, 의식 절차에 따라 경건히 예배해야 한다. 정성을 다해 법단을 세우고 의식을 치르면 공덕이 매우 깊어진다. 북두칠위성군(北斗七位星君)의 명호를 늘 외우면 죄업을 없애고 재앙을 씻어 복과 장수, 평안을 얻는다.
다음으로 얼음과 숯은 한 화로에 함께 둘 수 없다는 비유로 현명한 이와 어리석은 이의 차이를 설명한다. 현명한 이는 본래 총명하고 맑으며 늘 인의를 품는다. 어리석은 이는 본성이 어둡고 늘 어질지 못한 일을 한다. 《상서(尚書)》에서 말하듯 선한 이는 선행을 할 시간이 늘 부족하다고 여기고, 악한 이는 악행을 할 시간이 늘 부족하다고 여긴다. 세상 사람들은 어리석음 때문에 죄업을 짓곤 하지만, 선악을 천신(天神)이 빠짐없이 기록한다는 사실을 모른다.
마지막으로 수행의 기준을 제시한다. 선공 삼천을 쌓으면 선인이 될 수 있고, 죄과 팔백을 채우면 반드시 지옥에 떨어진다. 태상노군(太上老君)은 중생이 윤회 속에서 고통받는 것을 가엾게 여겨 이러한 수행 계율과 선악의 응보를 세웠다. 여러 방법으로 어리석은 이를 교화하고, 행동을 다스릴 분명한 수행 규범을 정했다.
이 경문은 참회와 수행을 통해 마음을 맑게 하고 재앙을 없애는 방법을 주로 이야기한다. 경문 첫머리에서는 마음이 혼란스러워 뉘우치려는 사람이 있다면, 깨끗하고 장엄한 제단을 세우고 향과 꽃, 공물을 차린 뒤 자신의 능력에 맞게 법회를 열어야 한다고 말한다. 그러면 말로 다 할 수 없는 깊은 공덕을 얻을 수 있다.
경문은 큰 도(道)가 무(無)의 경지에 있으며, 사람의 본성도 이 경지에서 비롯된다고 말한다. 참된 수행은 아득하고 그윽한 고요한 상태에 이르러 몸과 마음을 모두 적멸에 들게 하고, 하나의 참된 종지(宗旨)를 깨닫는 것이다. 무엇이 바른 도인지 알려면 대조해 보아야 한다. 경문은 바로 이 오묘한 이치로 중생을 일깨워 선악의 인과를 알게 하고, 마음대로 악을 행해서는 안 된다고 가르친다. 그래야 점차 도의 현묘함을 깨달을 수 있다.
뒤이어 나오는 몇 편의 송시는 수행의 요점을 강조한다. 정욕을 끊어야 참됨을 닦을 수 있고, 명리와 시비를 내려놓아 솔바람과 밝은 달처럼 맑아야 한다. 허망한 집착을 깨뜨리고 본래의 참된 자아를 지켜야 하며, 겉모습 때문에 친하고 소원함을 가려서는 안 된다.
경문은 특히 급박한 어려움에 처했을 때 향을 피우고 『북두경(北斗經)』을 외우면 재앙을 없앨 수 있다고 말한다. 여기에는 도교에서 받드는 일곱 별의 군주인 북두칠원군(北斗七元君)이 없애 준다고 하는 몇 가지 재앙이 나온다.
- ‘삼재액’은 여섯 감각기관에서 비롯되는 재앙을 가리키며, 신기루처럼 허망하고 실체가 없다.
- ‘사살액’은 육진(六塵)이 제거되지 않아 네 가지 흉살이 가져오는 재앙을 가리킨다.
마지막에는 자연의 풍경을 비유로 든다. 거센 바람이 국화를 꺾고 폭우가 갈대를 망가뜨리지만, 이처럼 처참해 보이는 모습도 결국 사라진다. 이는 재앙 또한 일시적임을 암시한다. 경문 전체는 수행과 깨달음으로 세속의 번뇌에서 벗어나 마침내 해탈의 경지에 이르는 일을 강조한다.
북두칠위성군(北斗七位星君)은 도교가 받드는 운명을 관장하는 일곱 신명으로, 사람들이 오행(五行)이 일으키는 재앙을 풀도록 돕는다.
만물의 근원을 주재하는 존재의 신성은 오행을 초월한다. 하늘의 궁궐인 울라(鬱羅)는 본래 흰 구름이 가릴 수 없고, 선가의 동산인 원수(苑藪)는 평범한 푸른 물이 이르러 통할 수 있는 곳이 아니다. 세상의 온갖 법은 겉보기에 복잡하고 다양하지만, 실은 아득한 옛날부터 변함없는 밝은 달과 같다. 천 년 동안 이어진 도법(道法)은 언제나 가장 근본적인 종지를 지킨다. 형체와 모양이 있는 것에 집착하면 차이만 보게 된다. 맑은 마음을 지키고 공성(空性)을 비추어 보아야 비로소 ‘공(空)’의 참뜻을 깨닫는다.
북두칠위대성(北斗七位大聖)은 깊고 어두운 세계에 통달한 지혜를 지녔으니, 사람을 해치는 여섯 가지 액운이 어찌 감히 해를 끼치겠는가? 거센 바람이 저녁 구름을 흩어도 산은 우뚝 움직이지 않고, 밝은 달이 차가운 강에 잠겨도 여전히 흐르는 물을 비춘다. 실상으로 참모습을 알아볼 수 있으며, 속세에서 탐욕과 번뇌를 겪어야 그 번뇌의 허망한 본질을 깨달을 수 있다. 늘 깨어 있기만 하면 지혜의 빛이 저절로 사방을 비춘다.
북두성군(北斗星君)이 머무는 보대옥부(寶臺玉府)에는 큰 도(道)의 참뜻이 담겨 있다. 몸과 마음을 해치는 일곱 도적, 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻 등의 감각적 욕망이 사람의 본성을 끊임없이 침식한다. 바람에 나무가 흔들리면 달콤한 꿈에서 쉽게 깨어나고, 달빛 아래 시냇가야말로 한가로이 거닐기 좋은 곳이다. 금단(金丹)을 수련하는 것은 금은과 옥석을 좇는 데 있지 않고, 참된 본성을 보전하려면 탁함과 맑음의 경계를 분별해야 한다. 마음속 여러 잡념을 가라앉히기만 하면 단전(丹田)의 화후(火候) 속에서 순수한 연꽃, 곧 내단(內丹)의 성취를 상징하는 꽃을 길러낼 수 있다.
완고한 습성은 모두 세속의 소란을 좇는 데서 비롯되고, 허망한 여덟 가지 재앙은 사람을 괴롭힌다. 육신에는 끝이 있음을 깨닫지 못하고, 흘러간 세월은 되돌릴 수 없음을 알아야 한다. 한때 애욕에 빠져 방종하면 온갖 재앙을 불러 스스로 감옥에 들어가는 것과 같다. 죄업이 쌓인 뒤에 참회하면 이미 늦으니, 보배로운 거울을 부지런히 갈듯 늘 마음을 맑게 지켜야 한다.
운명의 길흉이 번갈아 바뀐다고 해서 어찌 참으로 근심을 풀 수 있겠는가? 구요성수(九曜星宿)는 죄를 저절로 씻어 주지 않는다. 마음속 한 점 영명함이 가려져 온갖 마장(魔障)이 틈을 타게 된 것이다. 정신의 터전을 버리고 그리워하지 않으면서 허망한 즐거움에 빠져 그것을 애써 좇는다. 몸을 옭아맨 욕망의 밧줄을 풀지 못하면 원신(元神)은 언제 참된 자유를 얻겠는가?
부부의 인연에는 대도(大道)의 깊은 기틀이 숨겨져 있고, 대라(大羅)는 가장 높은 하늘을 가리킨다. 수련할 때는 마음속 마장을 굴복시켜야 한다. 음양(陰陽)의 결합은 잠시 본원으로 돌아가는 길일 뿐이며, 원신은 마침내 애정의 강에 얽매인 데서 벗어나야 한다.
푸른 산등성이 위로 밤에는 밝은 산달을 바라보고, 푸른 시냇가에서 아침에는 온화한 바닷바람을 느낀다. 아직 깨닫지 못한 오만한 이들이 참으로 가련하다. 참된 공의 오묘한 이치를 알지 못하면서 함부로 논하는 사람이 너무나 많다.
북두칠원군(北斗七元君)은 남녀가 겪는 재앙을 풀어 줄 수 있다. 송은 다음과 같다. 신령하고 밝은 본성에는 본래 차이가 없으나, 인연에 따라 서로 다르게 드러난다. 물은 차가워지면 얼고 해가 비치면 얼음이 녹듯, 사람의 본성은 본래 맑고 깨끗하지만 망념에 집착하면 재앙을 부른다. 참되고 오묘한 이치를 깨닫지 못하면 염부제(閻浮提) 세계에서 헛되이 거듭 윤회한다.
북두칠원군(北斗七元君)은 출산의 재앙을 풀어 줄 수 있다. 송은 다음과 같다. 세상 사람들은 미혹되어 속세에 빠지고, 온갖 욕망에 도심이 흐려진다. 어린 시절부터 늙을 때까지 모두 허망한 모습이며, 생사의 윤회는 몸을 바꾸는 것과 같다. 윤회는 장엄한 본성을 닳게 하고, 더러움은 밝은 거울대, 곧 맑고 깨끗한 마음을 가린다. 세상에서 참되게 수행하는 이들에게 권한다. 오고 감을 초월한 경지를 닦아야 한다.
북두칠원군(北斗七元君)은 전생의 업력이 얽혀 생기는 재앙인 복련액(復連厄)을 풀어 줄 수 있다. 송은 다음과 같다. 신성한 본성은 본래 자유롭고 막힘이 없으니, 복련액은 어디서 오는가? 만물에는 본래 차이가 없으나, 진리가 가려져 온전해지지 못한다. 팔고(八苦)는 장애를 낳고 십전(十纏)은 근심을 일으킨다. 제때 깨닫고 돌이키면 이런 괴로움은 저절로 사라진다.
북두칠원군(北斗七元君)은 역병의 재앙을 풀어 줄 수 있다. 송은 다음과 같다. 추위와 더위가 바뀌고 바람과 서리가 되풀이되어 연약한 몸을 해친다. 몸을 돌보는 도를 모르고 탐욕과 성냄과 어리석음이라는 삼독(三毒)이 건강을 해친다. 육적(六賊)은 원기를 소모하고 오귀(五鬼)는 역병을 불러온다. 오직 지극한 정성으로 대성(大聖)에게 귀의해야 위난에서 벗어나 윤회를 초월할 수 있다.
북두칠원군(北斗七元君)은 질병의 재앙을 풀어 줄 수 있다. 송은 다음과 같다. 범인이 속세를 벗어나려면 먼저 자신의 마음의 병을 고쳐야 한다. 집착과 망념을 깨뜨리지 못한다면 참된 도를 말한들 무슨 소용이 있겠는가? 밝은 거울에는 본래 먼지가 없고, 달빛은 저절로 밝고 깨끗하다. 어느 한쪽의 극단에도 치우치지 않아야 찬 시냇가의 밝은 달을 웃으며 바라볼 수 있다.
북두칠원군(北斗七元君)은 사악한 기운이 침범하는 정사액(精邪厄)을 풀어 줄 수 있다. 송은 다음과 같다. …(원문이 이 부분에서 완전하지 않다)
이 경문은 주로 북두칠원군(北斗七元君), 곧 도교에서 받드는 일곱 별의 신선이 사람들의 여러 재앙을 풀어 준다고 말한다. 경문은 수행과 재앙을 피하는 이치를 여러 비유로 설명한다.
첫 단락에서는 사람이 미혹에서 벗어나지 못하고 세속의 즐거움을 탐하면 정(精)과 기(氣), 신(神)이 점차 소모된다고 한다. 반대로 마음과 본성을 맑게 하고 선천의 원기(元氣)를 지키면 젊음과 활력을 유지할 수 있다고 한다. 도교에서 선천의 원기는 사람에게 타고난 생명 에너지를 가리킨다.
이어 북두칠원군(北斗七元君)이 풀어 준다고 하는 일곱 가지 재앙 가운데 다섯 가지를 설명한다.
호랑이와 이리의 재앙: 가을의 밝은 달로 맑은 본성을 비유한다. 마음속 호랑이와 이리, 곧 욕망을 굴복시키려면 진정한 수행의 힘이 필요하다고 한다.
벌레와 뱀의 재앙: 마음과 본성을 안정시키는 일을 강조한다. 이는 산속에서 들뜬 원숭이와 말을 재우는 것과 같고, 번뇌를 뜻하는 벌레와 뱀이 천둥소리에 놀라 흩어지는 것과 같으니, 자연히 맑고 밝은 경계를 볼 수 있다고 한다.
도적과 겁탈의 재앙: 선천의 큰 도(道), 곧 우주의 근본 법칙을 깨닫고 안팎을 원만하게 아우르면, 재앙을 비유하는 도적이 숨을 곳이 없다고 한다.
칼과 몽둥이의 재앙: 마음의 굴레에서 벗어나는 일을 가리킨다. 이는 옛 형구인 금빛 칼과 옥빛 수갑을 풀어 자유로운 경지에 이르는 것과 같다고 한다.
비명횡사의 재앙: 참된 깨달음을 지키는 일은 보배 구슬이 언제나 빛나고 옥으로 된 동굴이 늘 열려 있는 것과 같다고 한다. 그러면 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각 기관에 미혹되어 생사의 윤회에 빠지지 않는다고 한다.
각 단락 뒤에는 송가가 붙어 있다. 밝은 달과 봄 꾀꼬리, 차가운 못 같은 자연 풍경으로 수행의 경지를 비유하며, 마음과 본성을 맑게 하면 재앙을 풀 수 있다고 말한다.
생사윤회의 속박을 초탈하려면 관건은 내면의 청명함을 유지하는 데 있으니, 이 영성한 지혜를 가볍게 여겨서는 안 된다. 북두칠위성군(北斗七位星君, 도교에서 숭상하는 일곱 분의 운명을 관장하는 신명)은 사람들이 각종 서약으로 인한 재액을 해제하도록 도울 수 있다.
세간의 중생이 욕망에 빠져 수행을 생각하지 않으면, 허환 속에서 고통스럽게 발버둥치게 된다. 사람들은 진세의 욕망에 속박되어, 진령(眞靈, 본래의 영성)이 탐욕의 우리 안에 갇힌다. 오직 고난을 겪을 때에야 도를 향하는 마음이 생기고, 일이 지나가면 다시 수행을 게을리한다. 이렇게 용렬하게 윤회 속에서 맴돌면, 어느 때에라야 철저히 깨달을 수 있겠는가?
북두칠원군(北斗七元君)은 천라(天羅, 천명의 속박)가 가져오는 액운을 화해할 수 있다. 무위(無爲, 자연을 따름)의 진리는 헤아리기 어려우니, 다만 인심이 방향을 잃었기 때문이다. 예로부터 사람들은 세속적 욕망을 탐닉하여, 지금까지도 가려져 대도(大道)의 진리를 보지 못한다. 마치 꾀꼬리가 버드나무가 왜 푸른지 모르고, 나비가 꽃이 왜 붉은지 모르는 것과 같다. 천도(天道)의 순환에는 낳고 기름도 있고 멸하고 없앰도 있으니, 오직 현묘한 진리를 탐구해야만 어리석음을 깨뜨릴 수 있다.
북두칠원군(北斗七元君)은 지망(地網, 지리 환경의 곤액)을 해제할 수 있다. 세속적 욕망이 몸과 마음을 가장 상하게 함을 알아야 하니, 마땅히 고상한 정조를 유지하여 이러한 속박을 초월해야 한다. 탐심과 애욕은 사람을 편안하게 두지 못하고, 치밀한 인색함은 마침내 마장(魔障)을 불러온다. 마치 깊은 구덩이에 빠진 뒤에야 나오려 하면 매우 힘드니, 빠지기 전에 미리 조심하는 것만 못하다. 구름과 물처럼 자재롭게 노닐며, 가벼운 배를 타고 미진(迷津)을 건너야 한다.
북두칠원군(北斗七元君)은 도병(刀兵)의 재앙을 화해할 수 있다. 세간의 도병 재화는 여러 형태가 있으니, 왕왕 시비 다툼에서 비롯된다. 악한 말은 사람을 상하게 함이 예리한 칼날과 같고, 마음이 넓으면 자연히 천지가 넓다. 다만 진심으로 잘못을 고치고 도겁(度劫)을 기원하면, 등불조차도 청량으로 변한다. 북두성군(北斗星君, 선기璇璣는 북두성을 가리킴)이 스스로 천기를 운행하여, 중생을 어려움에서 건져 보호한다.
북두칠원군(北斗七元君)은 수화(水火)의 재앙을 구제할 수 있다. 욕망의 바다는 넓어 하늘에 닿고, 업화(業火, 인과응보의 불)는 들판을 태울 수 있다. 내면이 허정하면 파란이 일지 않고, 성품이 유순하면 연기가 생기지 않는다. 색상(色相, 물질적 표상)을 꿰뚫어 보면 심경이 안녕하고, 시비에 물들지 않으면 연(緣)을 따라 자재한다. 체내의 수화(水火, 도교 내단 용어로 음양 두 기운을 가리킴)가 조화되면, 사람을 건너는 다리를 세워 중생이 고해를 넘도록 도울 수 있다.
이 경문은 북두칠성(北斗七星), 곧 도교에서 칠원군(七元君)이라 부르는 별들이 강한 수호력을 지닌다고 말한다. 일곱 성군(星君)은 신통력이 뛰어나 온갖 재난을 이겨 내도록 돕고, 고통받는 중생을 곤경에서 벗어나게 한다. 급박한 위기에 처한 사람도 정성껏 북두경주(北斗經咒)를 외우기만 하면 평안을 얻는다.
경문은 북두칠성을 정성껏 받들면 여러 복을 얻고, 오행(五行)인 금·목·수·화·토와 조화롭게 어울린다고 한다. 그 결과 몸의 삼혼(三魂)이 안정되어 건강해지고, 사악한 귀신과 요괴가 감히 침범하지 못한다. 오방(五方)에서는 순수한 선천의 기운인 진기(眞氣)가 내리고, 온갖 복이 저절로 모여든다.
북두칠성을 오랫동안 받들면 팔난(八難), 곧 인생의 여덟 가지 곤경을 넘어 장생을 얻는다. 매 생마다 몸은 자유롭고 정신은 맑은 상태를 유지한다. 선행의 과보는 햇빛 아래 그림자처럼 저절로 드러나고, 골짜기의 메아리처럼 반드시 응답한다. 삼관대제(三官大帝), 곧 삼원(三元)인 천관(天官)·지관(地官)·수관(水官)이 함께 수호하고 여러 신령도 세밀히 살펴, 재앙과 장애를 멀리하게 하며 도를 닦는 마음의 평안을 영원히 지켜 준다.
마지막 송사는 사악한 마귀를 항복시키면 마음이 저절로 평안해지고, 일곱 성군의 신통력이 뛰어나다고 맺는다. 구름 한 점 없는 밝은 달처럼 심성을 늘 맑게 지키고, 물결 위의 부평초처럼 감정이 흔들리게 두지 말아야 한다. 겉으로는 번뇌를 씻고 더러움을 없애며, 안으로는 심경(心鏡), 곧 현감(玄鑑)을 갈고닦아 어둡고 막막한 상태를 깨뜨려야 한다.
제2권
노자(老子), 곧 태상노군(太上老君)이 말한다. 북극성(北極星)이 하늘에 드러나면 다른 별들이 모두 그 주위를 돌며 운행한다. 이는 천지 조화의 핵심 축이자 사람과 신령을 다스리는 주재자다.
저 높은 창공에 북극성(北極星)이 빛나고, 뭇별이 신하가 제왕에게 조배하듯 그 주위를 도는 모습을 보라. 북두칠성(北斗七星)인 두괴(斗魁)가 움직이면 세상의 만물이 그에 따라 움직인다. 이처럼 오묘한 조화의 작용을 보통 사람이 어찌 알겠는가? 안타깝게도 세상의 수도자들은 헛되이 산을 넘고 물을 건너며 참된 도(道)를 찾고, 해마다 이곳저곳을 다니며 스승을 찾아 도를 묻지만 끝내 깨닫지 못한다. 자신의 원신(元神), 곧 선천적인 영성조차 머물 곳을 찾지 못한다. 그들은 경전과 구결을 외워 익히고 시와 송문을 빈말로 논할 뿐, 끝내 아무것도 이루지 못한다.
참된 수도는 시냇물에 비친 뜬구름을 붙잡는 일도, 허황된 경지를 추구하는 일도 아니다. 도를 얻으려면 천지의 운행을 살펴 대도(大道)의 참뜻을 깨달아야 하며, 별들의 움직임을 분별해 세속을 벗어난 오묘한 이치를 꿰뚫어야 한다. 천지에는 본래 맑고 탁한 두 기(氣)가 있고, 해와 달의 운행은 음양(陰陽)의 변화를 일으키며, 사계절의 교체는 만물의 생사를 주관한다. 이 모든 것이 자연스러운 대도(大道)의 드러남이다.
북두칠성(北斗七星)은 하늘 높이 떠서 계절의 변화를 나타내는 궤적을 따라 움직이고, 뭇별의 운행을 거느리며 조화의 오묘함을 품고 있다. 성인의 공덕은 천지에 두루 통하며, 북두칠성의 운행이 만물의 생장을 이끄는 것과 같다. 북두칠성이 운행을 멈추면 세상도 멈출 것이다. 안타깝게도 세상 사람들은 이 이치를 깨닫지 못한다.
전하는 말에 따르면 북극진무대제(北極眞武大帝), 곧 현신(玄神)은 용한겁(龍漢劫), 즉 아득한 옛날에 북두칠성을 스승으로 섬겼고, 훗날 무당산(武當山)에서 도를 닦아 성취한 뒤 대낮에 승천했다. 그러나 진무가 도를 얻은 뒤로는 이 수행법을 이어받은 사람이 더는 없었다. 실은 참으로 오묘한 이치가 바로 눈앞에 있으니, 깊은 산속을 찾아다닐 필요가 없다.
요컨대 조화의 오묘한 이치는 바로 눈앞에 있으며, 대도(大道)는 바다 건너 신선의 산에 감춰져 있지 않다. 도를 깨달은 사람은 만물을 수행의 자량으로 보지만, 길을 잃은 사람에게는 곳곳이 장애물이다.
이 경문은 주로 수도와 양성의 이치, 그리고 생사와 화복을 관장하는 신명인 북두성군(北斗星君)의 위엄을 설명한다.
먼저 수도의 핵심을 말한다. 사람의 본성은 도(道)의 중요한 기틀이다. 도를 닦으려면 먼저 자신의 본성을 알아야 한다. 본성은 본래 하늘처럼 고요하지만, 보통 사람은 외부의 사물에 감정이 흔들려 바른 도를 잃는다. 세상 사람들은 명예와 이익, 시비와 칠정육욕에 빠져 애욕의 강물에 떠다니고 생사의 윤회 속에서 고통받는다.
참으로 도를 닦는 사람은 마음을 한결같이 하여 흔들리지 않고 도와 합치해야 한다. 대도는 보이지도 들리지도 않지만 사계절의 운행과 만물의 생장을 주재한다. 경문은 《소재경(消災經)》을 인용해 ‘없음도 있고 있음도 있는’ 현묘한 경지를 말한다. 대도는 있음도 아니고 없음도 아니며, 티끌처럼 미세해질 수도 있고 천지를 포용할 수도 있다. 음양(陰陽)과 추위와 더위, 해와 달의 운행, 인체의 활동은 모두 대도의 법칙을 따른다.
이어 수행하는 방법을 설명한다. 음양 변화의 오묘함을 살피고 자연의 조화가 따르는 법칙을 깨달아야 한다. 공자가 말한 “그 까닭을 살펴보고, 그 편안히 여기는 바를 살핀다”처럼 사물을 관찰하며 도리를 깨닫는다. 사람들이 삿된 생각을 품지 않고 죄업을 짓지 않으며 진심으로 북두성군(北斗星君)에게 귀의하면 반드시 감응을 얻는다.
마지막으로 북두성군의 신위를 설명한다. 북두는 천계의 목구멍과 혀처럼 만물의 운행을 관장하고 많은 신령을 거느린다. 두궁에는 인간 세상의 시비를 기록하고 잘못을 벌하는 사명 신관들이 있다. 사비(司非), 사위(司危), 사벌(司罰), 사과(司過) 등이 사람들의 선악을 감찰한다.
이 경문은 주로 북두성군(北斗星君)의 위력과 수행자가 따라야 할 양생의 도를 이야기한다.
북두성군은 사람의 수명을 늘리고 줄이는 일과 재앙을 없애는 일을 맡는다. 누군가 한 생각으로 선을 향하고 잘못을 고치며 수행한다면, 신명(神明)이 몰래 보살펴 자유롭고 자재한 경지에 이르게 한다. 심지어 가장 높은 천계인 옥청경(玉清境)에 올라 현묘하고 비할 데 없는 즐거움을 누릴 수도 있다. 그런 경지에 이르려면 애욕과 탐욕, 분노를 버리고 수행의 법문을 따라 대도(大道)에 들어서야 한다.
뒤이어 시구로 세상 사람들이 명예와 이익을 좇느라 본성을 잃는 모습을 비판한다. 푸른 물이 은하수를 가리고 흰 구름이 먼 산을 가리듯, 사람들은 세속에 빠져 진실을 보지 못한다. 깊은 밤 고요한 때에는 늙은 어부의 피리 소리만 들리고 여뀌꽃이 그와 어우러지지만, 수행의 참뜻이 남긴 자취는 찾을 수 없다.
글은 제왕이든 평민이든 생사의 운명 앞에서는 평등하다고 강조한다. 별자리와 바람, 구름, 강과 바다, 초목과 인체를 비롯한 천지 만물은 모두 태일지기(太一之氣)에서 저절로 생겨났다. 안타깝게도 세상 사람들은 바깥의 물질을 좇느라 내면의 참된 본성을 잊는다. 이는 집을 꾸미는 데만 마음을 쓰고 몸이 혼의 거처임을 모르는 것과 같다. 집은 무너지고 몸은 쇠약해지니, 그때가 되면 신혼(神魂)은 머물 곳을 잃는다.
마지막으로 헛된 물욕의 세계에 빠져 본성을 잃지 말고, 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이며 심성을 닦으라고 경계한다. 선행이 아직 부족하지 않은지 늘 살피고, 잘못을 저지르지 않도록 자신을 자주 경계해야 한다. 이것이 오래 살고 오래도록 생명을 보전하는 근본 도이다.
사람이 도를 닦는 데 마음을 모으고 참된 이치를 생각할 수 있으면 여러 가지 악한 생각이 생기지 않는다. 단전(丹田)의 조화로운 기를 고르게 하면 자부에 선인의 지위를 세울 수 있다. 자부는 도교에서 상단전을 가리키며 미간에 있다. 그러면 죽은 이를 되살리는 효험을 얻고, 재앙을 없애고 어려움을 넘길 능력을 갖추어 마침내 고통스러운 윤회에서 벗어나 물질세계 너머로 초탈한다.
추운 밤의 달빛이 대지를 두루 비추듯, 마음속 장애가 사라지면 어디서나 밝음을 볼 수 있다.
송에 이르기를, 큰 도는 본래 고정된 형체가 없고 말로 온전히 표현할 수도 없다. 허공에서 인연을 찾는 데 집착하지 말라. 버드나무 그늘 아래서 꾀꼬리 소리만 듣느라 갈대숲에 백로가 숨어 있는 줄 모르고, 갈대꽃이 강가에 가득 핀 것을 보느라 천 리 물결이 하늘 끝까지 이어지는 것을 놓치는 것과 같다. 저녁에는 지나가는 고깃배를 보지 못하고, 그저 석양을 마주한 채 헛되이 늙어 간다.
세상 사람들은 대개 그릇된 인식에 빠져 자신의 몸이 북두성군(北斗星君)의 관할 아래 있고 운명은 천부(天府)가 주재한다는 사실을 모른다. 재앙을 만나도 어떻게 풀어야 할지 모르고, 복과 장수를 빌면서도 바른 도에 귀의하는 방법을 알지 못한다.
천지의 운행 뒤에는 오묘한 이치가 있으며, 삼재(三才)의 조화에는 큰 도의 정묘한 작용이 드러난다. 태극은 맑고 탁한 두 기로 나뉘어 천지를 이루고, 큰 도는 음양의 정화를 펼쳐 해와 달을 이룬다. 세상 만물은 비록 복잡하고 다양하지만 모두 자연의 법칙을 따른다. 주재자가 없는 듯해도 저마다 법도가 있고, 하는 일이 없는 듯해도 모든 것을 이룬다. 이것이 큰 도의 자연스러운 본성이다.
사람의 팔다리와 온몸이 움직이는 것은 모두 마음이 이끌기 때문이다. 천지는 큰 도를 따라 운행하므로 생과 사가 있고, 사람의 몸과 마음의 움직임은 생각에 좌우되므로 길함과 흉함이 있다. 지혜로운 이는 이런 법칙을 살펴 선악의 근원을 가려낸다. 마음은 정신이고 정신은 본성이다. 본성이 안정되면 정신이 평온하고, 정신이 평온하면 생각의 움직임이 순조롭다. 생각이 충화정일지기와 부합하면 큰 도의 자연스러운 흐름과 하나가 된다. 이것이 참된 즐거움이다.
큰 도가 아직 천지를 이루기 전에는 위아래의 허공이 고요하고 안팎이 혼돈에 잠겨 있어 볼 수도 말할 수도 없었다. 이는 사람의 본성이 아직 육체에 들어오지 않은 때와 같다. 세상사를 초월해 자유롭고 무위하며 어떤 것에도 얽매이거나 해를 입지 않는다.
중생은 끝없는 겁난 속에서 끊임없이 윤회하며, 미혹에서 더 깊은 미혹으로 빠져들고 생사의 고해에서 떠다닌다. 죽은 뒤에는 지옥에 떨어지고, 다시 태어날 때는 모태 속으로 들어간다. 어렵게 태어나 차츰 사리를 알게 되고도 일찍부터 악한 일을 좇아 본래의 도리를 잃는다. 사람들은 욕망에 현혹되어 본래 자유롭고 막힘없는 본성을 육신에 가두고, 수많은 재앙에 시달리면서도 여전히 깨닫지 못한다. 세상에 참된 즐거움이 무엇인지 묻는다.
세상 사람들은 대개 사람의 본성이 본래 천지와 통하고, 생명이 북두성(北斗星)과 이어져 있다는 사실을 알지 못한다. 도교에서는 북두성이 생사를 관장한다고 본다. 안타깝게도 사람들은 선행을 보고도 따르려 하지 않고, 오히려 앞다투어 악을 행한다. 운명이 오르내릴 때 몸과 마음을 다스리는 법을 모르고, 수명을 늘리는 법이 있어도 귀의하는 길을 알지 못한다. 귀의란 도교 신앙으로 향하는 것을 가리킨다. 아아! 신선이 되는 큰길이 분명히 있는데도 탐욕에 빠져 세속의 혼탁한 흐름에서 길을 잃는다.
여기 시 한 수로 세상 사람들을 일깨운다. 지혜와 용맹에 힘입어 부지런히 정진해야 하며, 탁한 물결 속에서 거듭 부딪히는 맑은 물결처럼 나아가야 한다. 악업을 늘 선한 생각으로 바꾸고, 신선의 길에 가시가 자라게 두지 말아야 한다. 맑은 호수에 낀 구름과 안개가 걷히면 하늘 끝의 드넓음이 보인다. 빼어난 산골짜기에 밝은 달이 떠오르면 바다 끝에서 높은 경지가 드러난다. 홀로 차가운 강의 끝없는 풍경을 마주하면, 모든 깨달음은 노을빛으로 물든 수행자의 도포가 된다.
미혹에서 깨어나지 못하면 혼백이 재앙에 얽매인다. 중병이 낫지 않거나 사악한 기운의 침해를 받을 수 있고, 해마다 곤궁과 고난을 겪으며 조상의 묘소 풍수 문제로 재앙이 닥치기도 한다. 묘송(塚訟)은 조상의 묘소 풍수에서 비롯되는 재앙을 가리킨다.
하늘은 선한 이를 돕고 악한 이를 벌하므로 화복의 응보를 내린다. 재앙을 두려워하고 복을 바라면 마땅히 선한 씨앗을 많이 심어야 한다. 천도(天道)는 선행을 권하고 반드시 복을 내리므로, 복을 바라면 악행을 끊어야 한다. 안타깝게도 세상 사람들은 천리를 알지 못해 선행은 하지 않으면서 헛되이 복을 구하고, 말과 행동을 삼가지 않으면서 공연히 재앙을 두려워한다. 이런 사람이 편안히 살며 복을 누리는 것은 불가능하다. 참으로 복을 누리는 사람은 전에 널리 사랑을 베풀고 선행에 힘쓰며 잘못을 삼가 고쳐 온 사람이다. 화복의 인과는 근본적으로 선악의 응보에 달려 있다.
이 구절은 선악에 따른 응보의 이치를 말한다. 사람이 남을 속이지 않고 해치려는 마음을 품지 않으면 오래도록 편안하고 평안하게 지낼 수 있다. 사사로운 욕심을 억누르면 마침내 복을 얻는다. 이런 이치는 눈앞에 분명히 드러나 있지만, 사람들은 고집스러운 사심에 가려져 선행을 단호히 실천하지 못한다.
세상에 사는 사람이 부지런해야 부유해지고, 검소해야 넉넉해지는 것과 같다. 부지런하지도 검소하지도 않으면 어찌 좋은 삶을 살 수 있겠는가? 복을 바라면 선행을 많이 해야 하고, 재앙이 두렵다면 악행을 끊어야 한다. 선행을 하지 않고 악행을 저지르면 어찌 평안히 지낼 수 있겠는가? 안타깝게도 평범한 사람들은 선악의 응보를 생각하지 않고, 질투와 탐욕에 가려져 본성을 잃는다. 눈앞의 잠깐의 쾌락만 좇으며 교활한 수단으로 이득을 취하고, 훗날 온갖 재앙을 불러오리라는 것은 생각하지 않는다.
그렇게 하면 결과가 매우 심각하다. 혼백이 속박되고 재앙이 몸을 감싸며, 병은 낫지 않고 사기가 침입한다. 운세는 막히고 뜻밖의 사건이 잇따른다. 살아서는 번뇌가 끊이지 않고 죽은 뒤에도 고통을 받는다. 악한 생각을 없애고 악행을 끊으며, 만물이 본래 공하다는 이치를 깨닫는 편이 낫다.
뒤에 나오는 게송은 이렇게 말한다. 사람은 본래 맑고 아무것도 없지만, 탐욕 때문에 본성을 잃는다. 즐거움을 좇으면서 그것이 화근인 줄 모르고, 살기를 탐하고 죽음을 두려워하면서 도리어 죄업을 짓는다. 마음속 족쇄를 풀고 본성의 먼지를 씻어야 한다. 얇은 얼음 위를 걷듯 조심해야 하며, 한 번 발을 헛디디면 끝내 타락에서 벗어나기 어렵다.
하늘의 징벌이나 귀신의 장난으로 재앙을 만나면, 서둘러 북두진군(北斗眞君) 앞에 제단을 마련하고 참회하며 이 진경을 외워 본명성군의 보우를 빌어야 위기를 넘기고 평안을 되찾을 수 있다. 더 깊은 현묘함은 말로 다할 수 없다.
천도(天道)는 가장 공평하여 선을 행하는 사람만 가까이한다. 화와 복의 응보는 모두 사람의 마음에서 비롯된다. 선을 행하면 복이 저절로 오고, 악을 행하면 재앙이 반드시 닥친다. 구중천의 세계와 지옥의 고통도 사실은 사람 마음의 한 생각에서 나온다. 천도가 중생을 박대한 것이 아니라 중생이 천도를 어긴 것이다. 화와 복은 그림자처럼 따라다니고 응보는 끊임없이 되풀이된다.
이 경문은 선악의 응보와 수행 방법을 말한다.
세상의 상벌이 이처럼 분명한데도 어째서 깨닫지 못하는 사람이 있는가? 늘 스스로를 속이고 요행을 바라며, 자기의 부귀영화만 좇으면서 남에게 원한과 질투를 품는다. 복을 구하려면 먼저 다른 사람에게 복을 베풀어야 한다는 점을 알아야 한다. 사사로운 이익을 위해 남을 해치면 결국 자신이 손해를 본다. 믿지 못하겠다면 생각해 보라. 속임수로 얻은 것을 정말 하늘의 눈을 피할 수 있겠는가? 죄가 가득 차 하늘의 노여움과 사람들의 원망을 불러오고, 귀신에게 괴롭힘을 당한 뒤에 후회해도 이미 늦는다.
위험과 어려움에 처했을 때는 어떻게 풀어야 하는가? 즉시 마음을 돌려 탐욕과 분노를 끊고 선한 생각을 길러야 한다. 마음속 골짜기를 메우고(편견을 없앤다는 뜻이다), 평등한 마음으로 사람을 대해야 한다. 재계(齋戒)를 통해 잘못을 참회하고, 본명진군(本命眞君)을 정성껏 생각해야 평안과 건강을 얻을 수 있다. 도교에서는 사람이 태어날 때 각자 자신을 보살피는 북두성군이 있다고 여긴다.
어떻게 자신의 본명진군을 볼 수 있는가? 마음의 마귀를 방종하게 두어서는 안 된다는 점을 명심해야 한다. 늘 마음의 거울을 밝고 맑게 유지하고(깨끗한 본심을 뜻한다), 온갖 마장을 굴복시켜야 한다. 송사는 이렇게 말한다. 마음의 마귀가 마음을 차지하게 두지 말고, 삼시(三屍)를 물리쳐 욕망의 그물에서 벗어나야 한다. 고해는 끝이 없으니 서둘러 돌아서야 하며, 애욕의 강은 바람이 세고 물결이 높으니 더욱 서둘러 강둑에 올라야 한다. 진여의 본성을 지킬 수만 있다면 바깥세상이 아무리 변해도 흔들리지 않는다. 아름다워 보이는 것들은 모두 허상이니 담담하게 대하면 된다.
북두진형(北斗眞形)을 보면 경건하게 예를 올려야 한다. 대도(大道)는 본래 형상이 없지만 만물을 길러 낸다. 만물은 형상을 지니고 있지만 그 안에는 형상 없는 대도가 깃들어 있다. 참과 거짓은 서로 생겨나며, 대도는 만물 속에 숨어 있다. 도를 깨달은 사람은 눈앞에 있지만 집착하는 사람은 사방을 찾아다닌다. 도를 배우려면 선한 사람은 계속 선을 행하고, 악한 사람은 잘못을 고쳐 선으로 나아가야 한다. 공덕을 쌓고 하늘의 이치에 맞아야 밝은 스승을 만나 무위(無爲)의 문에 들어가 현묘한 대도를 볼 수 있다. 그러므로 선악은 한마음에 달려 있고, 현묘한 이치는 밝은 스승의 가르침이 필요하다. 지혜는 자신에게 있지만 대도는 스승의 인도를 받아야 한다. 밝은 스승을 만나더라도 스스로 지혜가 부족하면 깊은 이치를 깨닫기 어렵다. 아무리 총명해도 스승의 가르침이 없다면 어찌 오묘하고 미세한 이치에 통달할 수 있겠는가? 도를 구하려는 여러분이여… (경문은 계속된다)
사람은 먼저 선을 행하고 악을 버리며, 늘 계율을 삼가 지켜야 한다. 아침저녁으로 바른 도(道)를 떠나지 않고 마음을 맑게 유지한다. 이렇게 수행하면 도법을 온전히 익힐 수 있다.
그러나 보통 사람은 마음을 잃는다. 왜 그런가? 바깥의 유혹에 흔들리고 오욕(五欲), 곧 색·성·향·미·촉이 마음을 어지럽히며, 즐거움을 탐하다가 본성을 잃기 때문이다. 그래서 태상노군(太上老君)은 허망한 겉모습에 집착하지 말고 마음이 어지러워지지 않게 하라고 일렀다. 눈앞의 환영은 훗날의 재앙을 부르니 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가?
허망한 것을 보면 참된 마음을 일으키고, 참된 것을 만나면 망념을 내려놓아야 한다. 이를테면 북두진형(北斗眞形), 곧 북두칠성의 신성한 모습을 보면 경건하게 예배해야 한다. 북두는 천체 운행의 중추이며, 그 참모습은 예로부터 변하지 않는 진상이다. 경건한 예배는 사람의 지극한 정성을 드러낸다. 도(道)는 먼 곳에 있지 않고 만물에는 모두 도의 본성이 깃들어 있지만, 범인은 깨닫지 못할 뿐이다. 성인은 중생을 가르쳐 만물 속의 참된 본성을 알게 하며, 이를 통해 대도(大道)를 깨닫게 한다.
법을 설해 사람들을 제도한다는 것은 범인이 삿된 견해를 품거나 죄업을 짓지 않도록 하고, 거짓된 모습으로 진리를 드러내 깨닫지 못한 이들을 제도하는 것이다. 선과 악은 모두 마음에서 비롯되니, 행동해야 할 때는 신중히 행하고 멈춰야 할 때는 거듭 생각해야 한다. 이런 수행법은 참으로 현묘하다.
마음이 깨끗하면 신업·구업·의업(身業·口業·意業)이 저절로 사라지고, 망념이 일어나면 온갖 마귀가 뒤따라온다.
송은 이렇게 읊는다. “호중(壺中), 곧 사람 몸의 작은 우주에 깃든 법상은 본래 깨끗하다. 마음이 망령되이 움직였기에 번뇌가 생겨났다. 인간 세상에서 윤회하며 되풀이해 고해를 떠돈다. 차라리 도(道)의 근원인 선천의 고향을 늘 떠올리리라. 그곳은 겁수를 초월한 현묘한 경계다. 그 참뜻을 알고자 한다면, 깊은 밤 강가에서 들려온 한 번의 피리 소리처럼 그 자리에서 문득 깨닫게 된다.”
북두칠성의 각 별은 별군이 관장하며, 서로 다른 띠와 대응한다.
- 첫째 양명탐랑태성군(陽明貪狼太星君)은 쥐띠에 해당한다.
- 둘째 음정거문원성군(陰精巨門元星君)은 소띠와 돼지띠에 해당한다.
- 셋째 진인록존진성군(眞人祿存眞星君)은 호랑이띠와 개띠에 해당한다.
- 넷째 현명문곡뉴성군(玄冥文曲紐星君)은 토끼띠와 닭띠에 해당한다.
- 다섯째 단원염정강성군(丹元廉貞綱星君)은 용띠와 원숭이띠에 해당한다.
북두의 여섯 번째 별은 북극무곡기성군(北極武曲紀星君)으로, 뱀띠와 양띠 해에 태어난 사람을 맡는다. 일곱 번째 별은 천관파군관성군(天關破軍關星君)으로, 말띠 해에 태어난 사람을 맡는다. 여덟 번째 별은 동명외보성군(洞明外輔星君), 아홉 번째 별은 은광내필성군(隱光內弼星君)이다. 뒤이어 다음과 같이 찬탄한다. 누가 사람 몸의 아홉 구멍이 천강성(天罡星), 곧 북두칠성과 그 보좌별에 대응함을 깨달을 수 있는가? 영대(靈臺), 곧 마음과 정신을 운행하면 변화의 오묘한 이치를 파악할 수 있다. 집착과 망념을 내려놓으면 저절로 복을 얻고, 오만한 마음은 재앙만 불러온다. 묵묵히 수행하면 신명의 덕에 통달하고, 현묘한 도법을 널리 펼치면 성자의 위엄이 드러난다. 푸른 하늘의 구름이 걷힌 곳을 돌아보면 보배 구슬처럼 찬란한 별빛이 보인다.
이어 삼태성군(三台星君)을 언급한다. 상대로는 허정개덕성군(虛精開德星君), 중대로는 육순사공성군(六淳司空星君), 하대로는 곡생사록성군(曲生司錄星君)이다. 찬탄하여 이른다. 수행하려면 세속의 잡념을 멀리해야 하며, 맑고 물들지 않아야 몸과 정신을 단련해 이룰 수 있다. 곡강의 구름이 걷히면 달이 더욱 밝아지고, 깊은 골짜기의 안개가 걷히면 산이 더욱 푸르러지는 것과 같다. 단약을 달이는 화로 곁에서는 호랑이가 맑은 바람을 맞으며 잠들고, 옥못의 물속에서는 용이 차가운 물결과 어울려 논다. 삼태의 성스러운 법을 참으로 전수받으면 여섯 가지 귀신, 곧 여섯 가지 번뇌조차 모두 달아나 자취를 감춘다.
이 성군들의 이름은 본래 범속한 이들이 알 수 있는 것이 아니다. 인연이 있어 그 이름을 듣고 외우는 이는 도심이 깊고 전생에 선행을 쌓은 사람임이 틀림없다. 외우는 공덕은 헤아릴 수 없다. 지극히 높고 더없이 높은 도(道)는 모든 중생을 평등하게 비추지만, 중생마다 지혜가 다르기에 갖가지 차이로 드러난다. 사실 중생의 본성에는 차이가 없으며, 선과 악은 모두 스스로의 행위로 결정된다. 수많은 중생이 육도(六道), 곧 하늘·사람·아수라·축생·아귀·지옥을 윤회하고 구중천(九重天界)에 오르기 어려우며 어둠의 경계에 떨어지기 쉬운 까닭은 모두 탐욕과 어리석음 때문이다.
세상 사람들은 덧없는 삶에 빠져들고 속세의 허망함을 탐하며, 참된 공의 오묘한 이치를 돌아보지 않는다. 요령껏 속이는 일을 재주로 여기고, 남을 속이려는 마음을 지혜로 여기며, 재물을 좇는 일을 영예로 삼고, 색정에 빠지는 일을 즐거움으로 여긴다. 이처럼 참된 도를 등지면 끝없는 윤회에 반드시 떨어진다. 혀는 세 치 강철 칼처럼 가는 곳마다 남을 해치고, 마음은 사방에 매복한 군사처럼 언제나 계략을 꾸미지만, 천지의 신명들이 이 모든 일을 살피고 있음을 알지 못한다.
사람의 선악 업보는 그림자가 몸을 따르듯이 화와 복이 모두 그에 따라온다. 보통 사람들은 인생이 짧음을 자주 탄식하는데, 칠십 세까지 산다 해도 밤에 잠자는 시간을 제외하면 실제로 만 일 정도밖에 되지 않는다. 이 가운데 또 온갖 근심과 번뇌가 태반을 차지하니, 진정으로 누릴 수 있는 시간은 극히 적다. 사람들은 이 짧은 인생 속에서 많은 죄업을 짓는다.
인체는 실로 천지의 지극한 이치를 품고 있다. 대장과 소장은 강과 바다와 같고, 두 눈은 해와 달과 같으며, 오장(五臟)은 오악(五嶽, 도교의 다섯 큰 신산)에 대응한다. 정수리는 둥근 모양으로 하늘을 상징하고, 발바닥은 네모난 모양으로 땅을 상징한다. 천지는 도(道)로 말미암아 생겨났고, 인체도 도로 말미암아 자라났다. 인체가 천지와 같은 구조라면, 어째서 천지는 오래 존재하는데 인체는 쉽게 사라지는가? 관건은 천지가 시종일관 대도를 지켜 고요함을 유지하는 반면, 사람은 대도를 등지고 망령되게 움직임을 멈추지 않는다는 데 있다.
천지가 대도를 지키면 음양(陰陽)이 자연히 교감하고, 위아래로 순환하며 왕복하여 도와 하나 되어 영원을 얻는다. 그러나 사람이 대도를 등지면 원양(元陽, 선천적 생명 에너지)을 손상시키고 도의 작용을 파괴한다. 기쁨·노여움·탐욕·성냄 등의 감정에 좌우되어 참된 본성을 잃고 외물의 유혹에 빠진다. 양혼(陽魂, 정신 에너지)은 날로 줄어들고 음백(陰魄, 탁한 기운)은 날로 강성해진다. 대도를 지키는 이치를 깨닫지 못하면 몸의 백 개 구멍이 모두 군마(羣魔)의 침입을 받으니, 어찌 천지처럼 견고하여 썩지 않을 수 있겠는가?
그러므로 상등 근기(根器)의 사람은 이 이치를 들으면 곧 깨달아, 경문을 지송하고 정도에 귀의하여 깊은 도심을 드러낸다. 이는 모두 전생에 쌓은 선연으로 태상현문(太上玄門, 도교를 가리킴)의 진전을 만나 윤회를 벗어나고 선위를 증득하여 영원히 육도(六道, 불교 윤회의 여섯 존재 형태)의 고통을 벗어나고 십주선경(十洲仙境, 도교 전설 속 해외 선도)으로 비상하여 현묘지극의 경지에 이른다. 슬프다! 분명 현문의 진법을 만났는데도 오히려 깨닫지 못하니, 윤회 왕복이 어느 때에야 멈출까?
시게에서 말한다. 현문대도는 지음이 드물거늘, 어찌 구름바다 깊은 곳에서 찾으랴? 다만 향초 버들길로 돌아서면 자연히 푸른 연기 덮인 산봉우리를 보리라. 걸을 때는 산꽃 피어남을 보고, 고요히 누우면 들새 우는 소리를 듣는다. 이 그윽한 거처가 멀지 않으니, 깨달음의 관건은 본심 가운데 있다.
만약 정신의 선남선녀가 이 진경을 만나 지혜가 원만하고 도심이 열리면, 미혹의 길을 벗어나 희이(希夷, 도가에서 말하는 허정현묘의 경지)의 문에 들어가고 진도에 귀의하여 생사를 초탈하는 숭고한 경지에 이른다.
지극한 도(道)의 문으로 나아갈지, 선하지 못한 길에 잘못 들어설지는 마음의 선택에 달려 있다. 마음속으로 잘못을 돌아보면 죄업은 저절로 사라지고, 지혜로 참된 도를 깨달으면 대도(大道)는 저절로 드러난다. 지혜로 진리를 꿰뚫지 못하고 마음이 미혹과 망상에 집착한다면, 심오한 법문을 말로만 늘어놓아도 어찌 참된 도를 볼 수 있겠는가? 선을 따르고 악행을 끊으며, 고요하고 안정된 상태를 지키고 망령된 움직임에서 멀어져야 한다.
고요하고 안정된 가운데에는 해와 달의 정화, 곧 음양(陰陽)의 조화가 담겨 있고, 봉래(蓬萊)의 세 산이 지닌 오묘함도 있다. 망령되이 움직이면 육도윤회(六道輪迴)에 빠지기 쉽다. 고요함은 선진(仙眞)을 이루는 바탕이며, 움직임은 범부가 환상 속에 빠지는 근원이다. 지혜로운 사람은 행동 하나하나에서 옳고 그름을 분명히 살피고, 생각 하나하나에서 바름과 삿됨을 가려야 한다. 옳고 그름은 분명히 비추어 볼 수 있고, 삿됨과 바름은 가려낼 수 있다. 바름과 삿됨이 뒤얽힌 세상에서 더욱 차분하고 평온하게 수행해야 한다.
사람들에게 묻는다. 누가 그릇되고 삿된 견해를 버리고 마음을 떳떳하게 할 수 있는가? 누가 도덕의 감로를 시원하게 마시며 기쁘고 편안할 수 있는가? 지혜로운 사람은 속세에 섞여 살아도 삼가 악업을 짓지 않지만, 어리석은 사람은 참된 도를 만나도 바른 믿음을 내지 않는다. 바른 믿음과 선한 지혜를 갖춘 사람이 이 경전을 만나면 지혜가 원만해지고 도심(道心)이 드러나, 중생이 헤매는 길에서 벗어나 희이(希夷)의 경지에 들어선다. 참된 하나의 도에 귀의하여 장생극락의 경지에 이른다.
지혜가 원만하다는 것은 다음과 같다. 지(智)는 눈으로 만물을 보고 속세에 살면서도 본성이 흐트러지지 않고 마음에 집착이 없는 것이다. 혜(慧)는 음양의 조화를 꿰뚫고 삼매의 진공을 깨달아 모든 것을 밝히고 통달하는 것이다. 성(性)은 여러 겁의 재난을 겪어도 끝내 사라지지 않는 원신(元神)을 가리킨다. 원(圓)은 막힘없이 원융하고 시방을 비추어 깨닫는 진여의 경지를 가리킨다. 도심이 드러난다는 것은 참된 도를 단박에 깨닫는다는 뜻이며, 그러면 저절로 미혹의 길에서 벗어나 현묘한 문에 들어서고, 종지로 돌아가 근본을 회복하여 장생극락의 성스러운 경지에 이른다. 속된 마음과 본성을 씻어 내지 않으면 삼재(三災)가 닥치고, 도심이 드러나면 육욕(六欲)은 저절로 사라진다.
마지막 게송은 이렇게 말한다. 거울처럼 맑은 도심은 본래 영대(靈臺)에서 빛나니, 그대로 내버려 두어 티끌에 물들게 하지 말라. 청정하고 오묘한 도를 단박에 깨달으면 미혹의 길에서 비롯된 슬픔과 기쁨의 얽매임에서 벗어날 수 있다. 유위법(有爲法)은 끝내 도를 증득하는 계단임을 알아야 오고 감이 없는 진리를 깨달을 수 있다. 대도의 현묘한 이치를 꿰뚫어 깨달으면 장엄한 법상은 저절로 구천(九天)을 넘어선다.
도교의 중요한 명절인 삼원(三元)은 정월 보름의 상원, 칠월 보름의 중원, 시월 보름의 하원을 가리키고, 팔절(八節)은 입춘과 춘분 등 여덟 절기를 가리킨다. 이런 날과 개인의 생일에 북두성군(北斗星君)이 인간 세상에 내려오면, 경건하고 엄숙하게 법단을 세워야 한다. 의식에 따라 경전을 외우고 재계하며 초제(醮祭)를 올린다. 이렇게 얻는 복은 끝이 없으며, 여러 생을 거듭해도 본래의 천성을 저버리지 않고 사악한 길에 빠지지 않는다.
철광석은 단단하지만 단련하면 도구가 되고, 사람의 마음은 욕망으로 가득하지만 도덕을 가까이하고 악행을 삼가면 승화할 수 있다. 철광석은 단련하지 않으면 끝내 쓸모 있는 도구가 될 수 없고, 사람은 수행하지 않으면 영원히 도를 얻을 수 없다. 그러므로 밝은 스승의 가르침을 받아야 깨달을 수 있고, 도덕을 닦아야 공(空)의 경지를 깨달을 수 있다. 도(道)는 만물의 근원이고, 덕(德)은 모든 선행의 토대다. 도덕에 담긴 오묘한 뜻은 모든 중생에게 이로움을 주지만, 안타깝게도 보통 사람은 자신이 날마다 그것을 쓰고 있다는 사실을 잘 알지 못한다.
도는 형체도 모습도 없지만 욕망을 끊으면 감지할 수 있다. 덕은 분명히 드러날 수 있지만 선행을 쌓지 않으면 이룰 수 없다. 도법을 갈망하는 사람이 마음을 밝히고 본성을 깨닫지 못한다면 어찌 참된 도를 증득할 수 있겠는가? 덕행을 세우려는 사람이 행실을 바로잡지 않는다면 어찌 인덕의 경지에 이를 수 있겠는가? 도를 닦고 덕을 기르는 사람은 맑고 한결같은 마음을 지키며, 마음을 비우고 고요히 하며, 겸손하게 양보하고 어른을 공경해야 한다. 이런 준칙을 따르지 않으면 도를 배우고 수행해도 결국 중도에 그치고 만다.
도를 얻기 전에는 범인의 육신과 목숨을 천조지부(天曹地府)의 각급 신명이 관장한다. 선악의 행실에 따라 화와 복의 응보를 받는다. 그러므로 중요한 명절과 생일에는 엄숙하게 제단을 세우고 경전을 외우며 재초를 올려, 진심으로 잘못을 참회하고 은혜를 구해야 한다. 그러면 죄업이 반드시 사라지고 복이 저절로 찾아오며, 참된 본성을 지켜 삿된 견해에 빠지지 않고 수명을 늘려 도와 함께 오래도록 존재할 수 있다.
삿된 견해에 빠지면 참된 본성을 잃고, 참된 본성을 잃으면 도행이 무너지며, 도행이 무너지면 죄업을 부르고, 죄업이 깊어지면 끝내 형체와 정신이 모두 사라진다. 슬프다! 한순간의 망념으로 미혹의 길에 떨어져 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 도적에 유혹되고 업력의 그물에 갇힌다. 금단대도(金丹大道)를 닦아 윤회의 사생(四生), 곧 태생·난생·습생·화생을 벗어나, 세속을 초월해 도와 하나가 되고 걸림 없는 오묘한 경지에 이르는 것과 어찌 견줄 수 있겠는가.
마지막 송사는 사람의 몸 안에 태미성군(太微星君)과 같은 신명이 깃들어 있음을 밝힌다. 이 신명은 두루 원만하고 걸림이 없어 요명(杳冥)이라 한다. 이는 깊이를 헤아릴 수 없는 도체를 가리킨다. 구체적인 형상은 없으나 모든 것을 알고, 오묘한 감응으로 영원히 대도와 하나가 된다.
이 경문은 수행자가 북두의 진군들(眞君)의 존호를 지송하는 공덕과 수도의 근본 원칙을 주로 설명한다.
『북두본명경(北斗本命經)』에는 수행자가 북두칠위 진군(北斗七位眞君)의 존호를 자주 지송하고 공덕을 원만히 쌓으면 길상과 복을 얻는다고 한다. 수도에서 걸림이 없고 무위(無爲)의 경지에 이르려면 세속의 잡념을 내려놓고 마음을 맑게 지켜야 한다. 그러면 모든 신령이 와서 보호한다.
수도에서 가장 중요한 것은 근본을 붙드는 일이다. 군자가 근본에 힘쓰듯, 수도하는 사람도 먼저 기초를 튼튼히 해야 한다. 근본조차 알지 못한다면 어떻게 요지선경(瑤池仙境)에 이를 수 있겠는가? 참으로 오묘한 법은 자기 자신 안에 있다. 무위의 경지는 유위에서 시작하며, 유상(有相)을 알아야 무상(無相)을 깨달을 수 있다. 겉모습이 일으키는 미혹을 깨뜨려야 지혜를 열 수 있다.
경문은 수행에서 정진을 멈추지 않고 진언을 지송하며 대도를 생각하고, 선한 공덕을 물러서지 않게 쌓아야 한다고 강조한다. 그렇게 공행을 원만히 이루면 자연히 길상이 내려오고, 소요자재한 신선의 경지를 얻는다. 허황한 꿈에 빠지면 진정한 기연을 놓치게 된다.
마지막에는 북두 주문이 덧붙어 있다. 주문은 북두구성(北斗九星)의 위엄을 칭송한다. 도교에서는 북두에 아홉 별이 있으며, 그중 일곱은 드러나고 둘은 숨겨져 있다고 본다. 이 천신들은 위로 금궐(金闕)에 조회하고 아래로 곤륜(昆侖)을 덮으며, 천지의 질서를 관장한다. 대주천계(大周天界)에서 작은 먼지에 이르기까지 없애지 못할 재앙이 없고, 내리지 못할 복이 없다.
원황의 바른 기운(元皇正炁), 곧 선천의 순수하고 바른 원기가 내 몸과 하나로 어우러진다. 천강성(天罡星), 곧 북두칠성의 자루가 가리키는 방향은 밤낮으로 쉬지 않고 돌고 움직인다.
속세의 평범한 사람도 진심으로 도를 향하고 영성을 추구하면 신성한 모습을 드러내고, 영원히 늙지 않고 오래 살 수 있다. 삼태성(三台星), 곧 상태허정성(上台虛精星), 중태육순성(中台六淳星), 하대곡생성(下台曲生星)의 영기가 내 생명을 북돋우고 내 몸과 형체를 보호한다.
이 주문의 ‘괴(魁)·항(䰢)·비(魓)·표(魒)’ 등은 북두칠성의 성군 이름이다. 존귀하신 제군이시여, 속히 율령에 따라 강림하소서!
송은 다음과 같이 말한다. 현묘한 조화의 추기, 곧 북두가 만물을 화육하는 신령들을 늘어서게 하여, 사람들이 참된 도에 올라 큰 은택을 입게 한다. 상서로운 구름과 안개가 윤회와 환생의 미혹한 길을 막고, 초승달처럼 소요와 즐거움으로 가는 문을 연다. 순수하고 바른 원기는 생명을 보살펴 사람을 건강하게 하고, 영성의 근원은 곤륜산처럼 돌아 흐르며 생명을 북돋운다. 북두칠원(北斗七元), 곧 일곱 별의 빛은 결코 어두워지지 않고, 수많은 성진(聖眞)이 모두 와서 수행자를 지킨다.
태상노군(太上老君)이 말한다. 모든 사람의 생명과 몸은 본명성관(本命星官), 곧 태어날 때 각자에게 대응하는 북두성군이 맡아 다스린다. 본명의 신장과 그에게 속한 별자리의 성관은 늘 은밀히 그 사람을 보살펴, 천수를 누리게 한다. 그러나 속세 사람들은 흔히 어리석고 무지하여 평생 이 이치를 깨닫지 못한다.
본명진관(本命眞官)은 해마다 여섯 차례 인간 세상에 내려오며, 그날이 곧 본명의 기한이다. 이때 남릉사자 삼천 명과 북두진군, 칠천 신장, 그리고 본명진관이 함께 내려오며, 많은 진령이 모두 와서 보호하고 돕는다.
대도(大道)는 천지의 근본을 길러 내고, 원기는 오행(五行)의 작용을 돕는다. 만물은 천지의 영기를 빌려야 무성하게 자라고, 사람은 만물의 정화를 얻어야 안녕을 구할 수 있다. 그러므로 천지인 삼재와 금목수화토의 오행, 인륜 관계와 생명 있는 만물은 도가 없으면 생겨날 수 없고, 도가 없으면 존재할 수 없다. 모든 만물은 대도에서 비롯되고, 대도는 만물의 변화를 품는다. 사람이 본심을 깨달으면 경전을 통해 대도의 참뜻을 전할 수 있다.
이 경문은 수도하여 도를 이루는 근본이 ‘참됨’에 있음을 말한다. 태상노군(太上老君)은 다음과 같이 깨우친다. 대도(大道)는 끝없이 변하지만, 그 핵심은 참되고 거짓이 없는 데 있다. 도를 닦아 참됨에 이르려는 사람은 하늘이 해와 달을 받치고 땅이 만물을 길러 내듯, 발을 땅에 딛고 성실하게 수행해야 한다.
안타깝게도 세상 사람들 대부분은 욕망에 빠져 재물과 향락을 인생의 목표로 삼는다. 진리를 들으면 오히려 원수를 만난 듯 물리친다. 세속의 눈으로 현문(玄門)을 바라보니, 안개 너머로 풍경을 보는 것처럼 그 안에 담긴 성명쌍수(性命雙修)의 오묘함을 전혀 알지 못한다. 길을 잃은 이들은 고해에 갇혀 깨달음의 피안에 언제 오를지 모른다.
태상노군은 자비로운 마음으로 중생의 근기에 따라 상·중·하 세 가지 수행법을 마련한다.
- 상승의 수행법은 근기가 깊은 사람에게 알맞으며, 고요히 수행하여 형체 없는 대도를 깨닫는다.
- 중승과 하승의 수행법은 본명신(本命神) 신앙처럼 외적인 의례의 도움을 받아 수행하도록 이끈다. 사람마다 태어난 해에 해당하는 육십갑자의 날을 ‘본명일’이라 하며, 해마다 여섯 번 찾아온다. 이 날에는 본명성관과 신장이 인간 세상에 내려오므로 수행자는 이 인연을 계기로 수행을 시작할 수 있다.
경문은 어떤 수행법을 택하든 핵심은 ‘참된 마음으로 성실히 수행하는 것’이라고 특히 강조한다. 마음이 바르지 않으면 아무리 좋은 수행법도 오묘한 경지에 이르기 어렵다. 부평초 같은 세상 사람들은 진리를 진흙과 모래처럼 여기지만, 자신이 장생구시의 기회를 스쳐 지나가게 하고 있음을 알지 못한다.
이 경문은 재계하고 수행하여 재앙을 없애고 수명을 늘리는 방법을 말한다. 남릉(南陵)에는 남쪽 신령들이 머무는 곳으로, 사자 삼천 명이 있고 북두(北斗)에는 북두칠성의 신군으로 신장 칠천 명이 있어, 정해진 날에 수행자를 지켜 준다고 한다. 이때 재계하고 목욕하며 경전을 외우고 참회하며 본명성군(本命星君), 곧 도교에서 사람이 태어날 때 정해지는 수호 성군에게 공경히 예배하면 재앙을 없애고 수명을 늘릴 수 있다고 한다.
글에서는 남릉의 사자 삼천 명이 이괘(離卦)의 불의 형상을 상징하고, 인체의 삼양, 곧 삼혼(三魂)에 대응하며 심신을 주관한다고 설명한다. 심신이 안정되면 형체가 흐트러지지 않게 다스릴 수 있다. 북두의 신장 칠천 명은 감괘(坎卦)의 물의 형상을 상징하고, 인체의 칠규(七竅)에 대응하며 신기(腎氣)를 주관한다. 신기가 굳건하면 정기(精氣)가 소모되지 않게 지킬 수 있다. 이것들은 모두 인체 안의 참된 원기(元氣)를 이루는 핵심이다. 참된 원기가 충만해지면 몸 안의 삼시(三屍), 칠백(七魄), 여러 욕망과 사악한 기운이 모두 바른 도에 귀순하고, 여러 신이 찾아와 지켜 준다. 이것이 도를 닦는 참된 경지다.
뒤에 나오는 시게는 비유로 수행을 설명한다. 애욕은 넓은 강기슭과 같으니 서둘러 법선(法船), 곧 수행의 법문에 올라야 한다. 마음속 원숭이, 곧 들뜬 마음을 길들이고, 뜻속의 말, 곧 흩어진 생각이 바른 도를 달리게 해야 한다. 현묘한 이치를 깨달으면 어디서나 도가 있고, 깊고 그윽한 천기를 깨달으면 어디서나 선을 닦을 수 있다.
경문은 끝에서 본명년(本命年), 곧 도교에서 열두 해마다 한 번 돌아오는 액년이 다가오는데도 재초(齋醮), 곧 도교의 제례 의식을 올리지 않고 향불을 공경하지 않으면 생명을 가벼이 여기고 근본을 잃는다고 경고한다. 하늘이 복록과 수명을 깎아 일찍 죽음에 이르게 할 수도 있다. 경전을 만나고도 의심하며 비방하는 사람은 죽은 뒤 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생의 길에 빠져 영원히 사람의 몸을 얻지 못하니 참으로 슬프다. 불을 피우려면 나무 가까이 가야 하고, 목마름을 풀려면 샘을 찾아야 하며, 악행을 끊으려면 선한 사람과 가까이하고, 어리석음에서 벗어나려면 현자와 가까이해야 한다. 수행도 이와 같은 기본 이치를 따라야 한다.
이 경문은 도(道)를 닦아 참됨을 깨닫는 이치를 말하며, 참과 거짓을 가리는 일을 여러 비유로 설명한다. 나무는 저절로 타지 않지만 나무를 비벼 불을 얻는다. 사람의 마음이 욕망에 가려졌다면 욕망을 끊어야만 도를 깨달을 수 있다. 현인이 아니라면 어리석은 자와 논쟁하지 말고, 샘물이 아니라면 갈증을 풀어 주지 말며, 바른 도가 아니라면 사도를 알려 하지 말고, 참된 이치가 아니라면 거짓을 마음에 두지 말아야 한다. 거짓으로 참을 비추어 드러낼 수 있고, 사도를 통해 바른 도를 알아볼 수 있다.
옥대에 걸린 보경은 본심을 비유하는데, 밝게 빛나지만 거울 속 형상은 허상일 뿐이다. 사람의 몸은 진짜처럼 보이지만, 그 안에 도의 현묘함이 깃들어 있다. 보경 자체는 참되지만 비추는 것은 허상이고, 몸은 거짓 형상이지만 그 안에 깃든 원신(元神)이 참된 나다. 마음의 거울을 끊임없이 닦아 먼지를 털어 내고 본성이 도와 하나가 되게 하면, 만물을 품을 수 있다. 도를 깨달은 이는 만물이 모두 허상이며, 오직 본심이 홀로 비추는 것만이 참된 이치임을 안다.
바깥 사물의 즐거움에 빠지면 도를 얻을 수 없고, 현실을 완전히 떠나 공허한 말만 늘어놓아도 참된 신선이 될 수 없다. 바다 위로 문득 떠오른 밝은 달을 바라보거나 산길을 거닐며 솔바람을 느끼는 일도 모두 기연이다. 악을 통해 선을 알고, 거짓을 통해 참을 깨달으며, 세속을 통해 신성함을 깨달을 수 있다. 묘목을 보고 뿌리가 있음을 알 수 있다. 범부가 구체적인 사물의 도움을 받지 않고서 무형의 대도를 어찌 알 수 있겠는가? 그러므로 성인은 중생을 교화하여 아직 깨닫지 못한 이들에게 길을 가리킨다.
태상도조(太上道祖)는 “참으로 아는 사람은 드러내 말하지 않고, 드러내 말하는 사람은 실은 알지 못한다”라고 한다. 우리 범부가 이 이치를 깨닫고 생명이 유한함을 알아, 이 《북두경(北斗經)》을 외우며 물러서지 않고 정진 수행한다면 자연히 복덕이 늘어난다. 생명을 가볍게 여기고 수행을 그만두는 사람은 심성이 미혹되어 철위성에 갇힌 듯 벗어나지 못한다. 지혜에 의지해 천로에 올라야 하며, 삼시충(三屍蟲)에게 끌려 지옥에 떨어져서는 안 된다.
마지막 게송은 다음과 같이 말한다. 분수에 맞게 수행해야 참됨을 보고, 고되게 힘써 수행하되 꾸준히 이어 가는 것이 중요하다. 착실하게 참된 공부를 닦아야 무위(無爲)의 자재한 경지에 들어갈 수 있다. 업력의 바다는 끝이 없고, 봉래선산은 구름과 안개가 자욱하다. 어등이 찬 강을 비출 때 놀라 날아오른 갈매기와 해오라기는 저마다 흩어진다.
본명성군(本命星君)이 강림하는 날 재계를 행하고 초제를 올려 정성껏 공양하며 공덕을 널리 쌓고 진경을 거듭 외우면, 대대로 선한 과보를 얻고 늘 남자의 몸을 보전할 수 있다. 이는 모두 거짓을 빌려 참됨을 닦고 근본으로 돌아가는 수행의 요결을 강조한다.
이 경문은 인간의 욕망과 번뇌가 생기는 근원, 그리고 마음을 닦고 본성을 기르는 수행으로 고난에서 벗어나는 방법을 주로 다룬다.
인간이 부귀하고 총명한 것은 겉보기에 우월해 보이지만, 참된 괴로움은 마음속 욕망에서 비롯된다. 경문은 정욕이 일어나면 도교의 지옥인 나풍산(羅酆山)에 갇힌 듯 괴롭고, 정욕이 사라지면 아홉 겹의 어둠도 현묘한 천궁으로 바뀔 수 있다고 말한다. 여러 마장과 고난은 모두 욕망 때문에 생기며, 여러 수행 장애를 뜻하는 ‘팔난십전(八難十纏)’의 근원도 욕망이 본성을 어지럽히는 데 있다.
경문은 『음부경(陰符經)』의 비유를 들어 감각적 즐거움을 지나치게 좇으면 도리어 자신을 해친다고 설명한다. 눈먼 사람은 청각이 유난히 예민하고, 귀먹은 사람은 시각이 유난히 밝은 것과 같다. 외부의 유혹을 끊고 한곳에 집중하면 수행의 효과가 배가된다. 모든 번뇌는 안정되지 않은 마음에서 비롯된다.
버드나무의 푸른빛과 복사꽃의 붉은빛처럼 아름다워 보이는 것들은 눈앞의 환상일 뿐이다. 참으로 초탈한 경지는 맑은 바람과 밝은 달처럼 깨끗하다. 세속의 욕망에 빠지면 영혼은 차가운 연못으로 떨어지고, 마음의 청정을 지키면 정신은 신선이 머무는 단궐(丹闕)로 높이 오른다.
경문은 수행자에게 허황된 것 속에서 참됨을 찾고, 공허함 속에서 실상을 깨달으라고 경계한다. 보통 사람은 칠정육욕(七情六欲)에 얽매이고, 인체 안의 사기(邪氣)를 가리키는 오귀삼시(五鬼三屍)의 유혹을 받아 욕망의 바다에 빠진다. 그러나 마음을 항복시키면 여러 마장이 저절로 사라지고, 욕망을 끊으면 고난도 없어진다.
천당과 지옥, 선악의 과보는 모두 사람의 생각에 따라 생겨난다. 생명의 참뜻을 깨닫고 청정한 재계를 지키며 세속의 번뇌를 없애고 선공을 쌓으면, 용모가 장엄해져 도를 얻은 이인 진인(眞人)의 반열에 오르고 고해를 넘어설 수 있다. 관건은 마음속 마귀를 항복시키고 선한 계율을 지키는 데 있으며, 그래야 선계에 올라 참된 자유와 자재함을 얻는다.
이 경전은 주로 수행자가 경전을 독송하고 도교(道教) 계율을 준수함으로써 해탈과 복을 얻는 방법을 설명한다. 경전은 먼저 진심으로 도(道)를 닦고 신성한 금기를 범하지 않는 사람은 마침내 득도하여 신선이 되며, 그 은덕은 뼈가 부서져 가루가 되어도 갚기 어렵다고 강조한다. 마음이 청정하여 물들지 않고 대도(大道)의 이치를 깨달으면 윤회의 겁난을 초월할 수 있다.
뒤에서는 게송 형식으로 설명한다: 현령(玄靈, 북두성군(北斗星君)을 가리킴)은 자비로 중생을 널리 구제하고 삼승(三乘, 서로 다른 차원의 수행법문을 가리킴)을 점화하여 사람들로 하여금 허공의 진리를 깨닫게 한다. 수행자는 마땅히 현재의 인연을 붙잡아야 하며 허환의 소문을 쫓을 필요가 없다. 우스운 것은 많은 도를 배우는 사람들이 여전히 속세의 번화를 탐닉하여 방향을 잃는 것이다.
복이 얇고 가난하고 비천한 사람은 비록 성대한 법사를 거행할 힘은 없어도 진심으로 맑은 물과 꽃을 공양하고 북두성군(北斗星君, 도교에서 생사를 관장하는 신명)을 향해 예배하며 본명성군(本命星君)의 명호를 독송하면 재앙을 소멸하고 수명을 연장하며 복을 더할 수 있다. 천사(天師, 도교에서 득도한 사람에 대한 존칭)는 이 법문을 매우 찬탄하며 이를 드물고 위없는 법의 다리라고 칭한다.
경전은 마지막으로 수행의 근본을 밝힌다: 사람의 마음은 본래 잔잔한 수면과 같으나 외물의 교란으로 인해 욕망이 생긴다. 외물에 집착하지 않으면 자연히 정욕이 생기지 않고, 마음을 허공으로 유지하면 욕망은 스스로 꺼진다. 탐욕은 성명(性命)을 잃는 근원이며 속된 즐거움에 빠지는 것은 지혜로운 일이 아니다. 오직 도심(道心)을 계발해야만 운하동천(雲霞洞天)에서 일월의 광명을 누리고 소박한 도관에서 천지의 영원함을 깨달을 수 있다.
수행자는 물질 세계의 속박을 초월하여 세속을 벗어난 경지에 도달해야 한다. 세속의 화려한 향락은 즐거워 보이지만 실은 재앙이 숨어 있다. 진정으로 심성을 수련하고자 하는 사람은 하루 열두 시진(十二時辰, 고대의 시간 계산법으로 약 24시간에 해당)의 매 순간, 걷든 앉든 누우든 가는 곳마다 몸과 마음의 청정함을 유지해야 한다.
태상노군(太上老君)께서 우리에게 가르치기를: 선행은 마치 “몰래 하는” 것처럼 자연스러워야 한다. 속세에서 뭇 사람들과 화합하며 살아가고, 시세에 순응하며 인연 따라 선을 행해야 한다. 만약 선한 말만 하고 실천하지 않는다면 대도(大道)를 증득할 수 없으며, 허물을 끊을 수 있어야 진정한 도(道)로 가는 바른 길이 된다. 무릇 신선이 되고 도를 배우고자 하는 사람은 반드시 진실하고 거짓 없는 수행을 세워야 한다.
비록 세간에는 가난하고 부귀하고 귀하고 천한 등급의 차별이 있지만, 대도(大道, 우주의 근본 진리) 자체는 평등하여 차별이 없다. 어떤 이는 지혜로 심성을 청정하게 하여 도를 닦고, 어떤 이는 경번(經幡)을 세우고 신상(神像)을 공양하며 은혜를 기원한다 — 선을 행하는 문은 각기 다르지만 결국 모두 대도로 통한다. 세인의 눈에는 비록 빈부의 구분이 있으나, 하늘은 일시동인(一視同仁)한다. 다만 한 순간 도를 향해 선을 행하려는 마음을 일으키기만 하면, 밖으로는 천지신명(天地神明)의 보호가 있고, 안으로는 원신(元神, 사람의 선천적 영성)과 형체가 편안해져 자연히 재앙이 소멸되고 무량한 복보를 얻을 수 있다. 이 말은 천사(天師, 장도릉(張道陵)을 가리킴)가 그때 이 경전을 받들었을 때의 가르침이다.
[설명이 필요한 배경]
1. “십이시중일백각(十二時中一百刻)”: 고대에는 하루를 열두 시진으로 나누고, 각 시진을 여덟 각으로 나누어 모두 아흔여섯 각이 되는데, 여기서 “일백각(一百刻)”은 개략적인 수로 온종일 모든 시간을 가리킨다.
2. “화광순시(和光順時)”: 《도덕경(道德經)》의 “화기광 동기진(和其光 同其塵)”에서 나온 말로, 세속과 화합하며 특이함을 드러내지 않음을 뜻한다.
3. “원명형신(元命形神)”: 도교에서는 사람이 선천적 원신(元神)과 후천적 형체가 결합하여 이루어진다고 보며, 수련이란 이 둘을 조화롭게 통일시키는 것이다.
제3권
이 경전은 주로 수도하는 사람의 경지와 범인의 차이, 그리고 북두(北斗) 법문을 닦는 것의 중요성을 이야기한다.
경전 서두에서는 진정으로 대도(大道)를 깨달은 사람은 천계로 통하는 법교(法橋)를 찾은 것과 같다고 지적한다. 반면 본성을 잃고 사도(邪道)를 좇는 사람은 지계(地界)의 귀매(鬼魅)로 전락한다. 여기서 '법교(法橋)'는 윤회를 초탈하는 수행의 길을 비유하며, "류안분명횡법교(柳岸分明橫法橋)" 등의 시구는 수행자와 미도(迷途)에 든 자의 차이를 형상적으로 묘사한다.
태상노군(太上老君)은 천사(天師)에게 말한다. 세상 사람의 죄복선악(罪福善惡)은 모두 천정(天庭)이 기록한다. 죄업을 참회하고 재액을 소멸하는 가장 좋은 방법은 자신의 본명생진(本命生辰)에 정성껏 수봉(修奉)하는 것이며, 이렇게 하면 명(命)에 있는 재액(삼재구액(三災九厄))을 소멸하고 가족의 평안을 보우할 수 있다.
이어 우주의 생성 이치를 설명한다. 천지가 형성되기 전에 대도(大道)는 혼돈(混沌) 속에 숨어 있었다. 선천일기(先天一氣)의 운행에 따라 청탁(清濁) 두 기운이 분화되어 일월성신(日月星辰)과 산천만물(山川萬物)이 형성되었다. 만물은 생멸(生滅)이 있으나 오직 대도(大道)만이 영원하다. 여기서 말한 '황중리(黃中理)'는 천지 운행의 법칙을, '태박(太樸)'은 우주 최원시의 상태를 가리킨다.
마지막으로 수행의 요지를 강조한다. 대도(大道)는 사실 사람의 마음(영대(靈臺)) 가까이에 있으나, 범인은 욕망에 가려져 정기(精氣)가 흩어지고 죽은 뒤 혼백(魂魄)이 떠돌게 된다. 오직 영대(靈臺)를 청명하게 유지하고, 유형(有形)의 수련(유위(有爲))을 통해 무형(無形)의 경지(무위(無爲))에 이르러야 생사를 초탈할 수 있다. 여기서 '영대(靈臺)'는 사람의 심신(心神)을, '삼혼(三魂)'은 사람의 혼백 구성을 가리킨다. 수행의 핵심은 유형에서 무형으로 들어가 마침내 도(道)와 하나가 되는 것이다.
주: 북두(北斗) 법문은 도교의 중요한 수련 체계로, 북두칠성(北斗七星)을 예배하면 수명을 연장하고 재앙을 소멸할 수 있다고 여긴다. '본명생진(本命生辰)'은 개인의 출생 연도에 해당하는 북두성군(北斗星君)이 당직하는 날을 가리킨다.
이 경전은 세상 사람들이 욕망에 빠져 본성을 잃는 이치와, 수행을 통해 재앙을 벗어나는 방법을 설하고 있다.
경전은 먼저 세상 사람들이 헛된 영화와 부귀를 쫓는 것을 비판하는데, 이는 마치 여섯 개의 관인(官印)만 있고 실속이 없는 헛된 명예와 같아서 세상을 구하고 사람을 살리는 데 아무런 도움도 되지 않는다. 사람들이 애욕에 빠져 본래의 참됨(원진元辰)을 잃고, 탐욕이 끝이 없어 마치 야생마(역마驛馬)가 어지럽게 달리는 것과 같으며, 다만 복숭아꽃 붉고 버들잎 푸른 아름다운 색만 바라볼 뿐 “색즉시공(色即是空)”의 이치를 깨닫지 못한다. 마음은 나비가 날고 꽃이 피고 지는 것을 따라 흘러가면서 인과연분(因果緣分)을 분별하지 못한다. 이는 마치 넓은 바다 위에서 소용돌이에 휘말리거나, 깊은 산 돌굴 속에서 어지럽게 뛰어다니는 것과 같아서 영원히 편안함을 얻지 못한다.
세상 사람들은 습한 것을 싫어하면서도 낮은 곳에 거처하고, 죽음을 두려워하면서도 살고자 하는 욕망을 탐한다. 살아 있음이 바로 죽음의 근원이고, 잘못이 바로 재앙의 시작임을 알지 못한다. 마땅히 습한 것을 피해 높은 곳을 선택하듯이, 생명을 아끼면서도 생사를 초탈하고, 재앙을 경계하며 신중히 행동하고, 화를 방지하며 악행을 끊어야 한다. 그렇게 해야 소요자재하여 육지신선(陸地神仙)이 될 수 있다.
중생이 잘못을 저지르고 죄업을 쌓으면 무슨 방법으로 면할 수 있겠는가? 관건은 참회하고 반성하며, 악행을 끊고, 현묘한 이치(태현太玄)를 정밀히 연구하고, 공경히 받들어 행하는 데 있다. 그러면 몸속의 본래 참됨(원진元辰)과 망념(역마驛馬)이 소멸하고, 삼재구액(三災九厄)을 피하며 가족의 평안을 보호받을 수 있다.
“원진역마(元辰驛馬)”에서 “원(元)”은 최초의 본성을 가리키고, “진(辰)”은 참된 면목이며, “역(驛)”은 몸이라는 이 집이고, “마(馬)”는 광야 같은 마음의 생각을 비유한다. 복을 구하려면 본래의 처음으로 돌아가 대도(大道)와 하나가 되고, 천지일월산천(天地日月山川)의 운행 법칙에 순응하며, 현묘한 경지에 통달하여 걸림이 없어야 한다. 다만 회개하고 선으로 향하면 이 “원진(元辰)”이 재앙을 소멸하고 어려움을 풀어줄 수 있다. 자신 몸속의 조동하는 심원의마(心猿意馬)를 다스릴 수 있으면 자연히 만 가지 재앙이 침범하지 못하고 모든 사악함이 물러나며, 삼계(三界)를 소요하고 현묘한 경지를 증득할 수 있다. 반드시 자신의 “역마(驛馬)”를 항복시켜야 “원진(元辰)”이 아홉 가지 재앙에서 벗어날 수 있다.
마지막 게송(偈頌)에서 총결하여 말한다. 오온(五蘊, 색수상행식色受想行識)에 얽매이지 말라, 그중의 허망함이 가장 사람을 해친다. 미혹의 구름이 늘 영대(靈臺)를 가리고, 욕망의 파도가 끊임없이 단전(丹田)을 찔러댄다. 아홉 가지 재앙은 심원의마(心猿意馬)로 인해 생겨나고, 세 가지 재앙은 귀신과 사악함을 더욱 광폭하게 만든다. 누가 그 속의 참된 이치를 비추어 볼 수 있다면, 청풍명월(淸風明月)처럼 초연하여 비바람에 시달리지 않을 것이다.
이 경전은 북두연생법문 수행의 요결을 설명한다. 덕행이 있는 사람이 본명년이나 생일 때 이 경전을 독송하면 외부의 요마 침입을 항복시키고 내면의 진심본성을 안정시킬 수 있다. 이러한 공덕은 현세를 이롭게 할 뿐만 아니라 망혼도 초도할 수 있다. 지성으로 참회하고 공경히 수행하면 점차 현묘한 도과를 증득하고 수도 근기를 다시 세우며 최종적으로 허무대도의 경지에 이르러 원만한 지혜를 얻는다.
수행이 높은 경지에 이르면 유형과 무형을 자유로이 넘나들고 구름과 노을 속에서 소요하며 금색 천문으로 승천하여 성인과 일체가 된다. 삼계윤회를 초월하고 무량한 수명을 얻으며 대자재를 누린다. 경전은 선악화복이 모두 자신의 행위에서 비롯되며 그림자가 형체를 따르듯 피할 수 없다고 지적한다. 세인은 흔히 무엇이 가장 귀중한지(생명), 무엇이 가장 위대한지(대도)를 깨닫지 못한다. 생명이 가장 귀중하고 대도가 가장 위대함을 알려면 관건을 파악하고 정념으로 만법을 통솔해야 한다.
지친조차 공경하지 못한다면 어찌 남을 잘 대할 수 있겠는가? 내면이 즐겁지 않으면 외면이 어찌 펼쳐지겠는가? 그러므로 먼저 자신을 바르게 해야 자연히 주변을 감화시킬 수 있다. 수행자가 용호가 단전(내단 수련의 핵심 부위)에서 승강운전하듯 하여 사악한 기운이 멀어지게 하면 허무대도를 증득하고 무량한 수명을 얻으며 삼계를 소요할 수 있다. 마지막 게송은 이렇게 말한다: 옥허선경의 누대에서 항구불변의 원융경지는 본래부터 존재한다. 다만 정욕에 빠져 생사윤회에 들었으니 '유'나 '공'에 집착함은 모두 편향이다. 일념 속에서 공유대립을 초월하면 자연히 신통묘용이 나타난다.
주: 문중의 '단정'은 내단을 수련하는 단전을 가리키고, '황궁'은 중단전이며, '삼계'는 욕계, 색계, 무색계 세 가지 생명 존재의 층차를 가리키고, '금문'은 천계의 문호이며, '옥허'는 도교 최고 선경 옥허궁의 약칭이다.
이 경전은 주로 북두성군(北斗星君, 도교에서 인간의 수명과 운명을 관장하는 일곱 별군)을 신봉하는 수행 방법과 공덕 이익에 대해 설명한다.
누구든지 본명년(本命年) 생일이나 재계일(齋戒日)에 몸과 마음을 청정하게 유지하고, 향을 피우고 이 진경(眞經)을 독송하며, 자신에 해당하는 북두성군(北斗星君)에게 경건하게 기도하면 모든 선한 소원이 응답을 받는다. 이렇게 하면 재앙과 죄업을 소멸하고 수많은 선진(仙眞)을 감응시켜 호위를 받는다. 이 경전을 봉안한 곳은 어디든 선진(仙眞)이 공경히 예배하고, 신성(神聖)이 수호하며, 요마귀괴(妖魔鬼怪)는 자연히 물러나고, 세간의 재앙이 모두 소멸한다.
대도(大道, 도교 최고 진리)의 현묘한 공덕은 말로 다하기 어려우며, 만물에 널리 은택을 베풀고 묘화(妙化)가 팔방에 두루 퍼진다. 귀천을 막론한 모든 중생이 은혜를 입을 수 있으니, 대도(大道)가 일체를 포용하기 때문이다. 그것은 '유위(有爲)'의 방식으로 널리 은덕을 베풀고, 또한 '무위(無爲)'의 방식으로 만물을 화육(化育)한다. 경전은 특히 지적하기를, 겉보기에 '유용(有用)'한 허공은 실은 참으로 작용하는 것이 아니고, 겉보기에 '무위(無爲)'인 색상(色相)도 참으로 무위(無爲)인 것이 아니다. 오직 그 참뜻을 깨달은 자라야 윤회(輪迴)의 고통을 초탈할 수 있다.
천지(天地)가 만물을 싣고 기르는 은덕은 끝이 없고, 일월(日月)이 비추는 은혜 또한 똑같이 광대하다. 대도(大道)가 만물을 화생(化生)하지만 사람들은 흔히 소중히 여길 줄 모른다. 나라에 군주가 있어 다스려야 하고, 인체에 원기(元氣)가 있어 지탱해야 하는 것과 같다. 만약 오색(五色, 감각적 욕망을 가리킴)에 빠지고 육진(六塵, 외부의 유혹을 가리킴)에 집착하면 본성을 잃게 된다. 오직 군주가 인(仁)하고 신하가 충(忠)해야 나라가 창성하고, 오직 원기(元氣)가 조화로워야 몸이 건강할 수 있다. 이렇게 하면 외적(外敵)이 흉포하더라도 감히 침범하지 못하니, 조화로운 정기(正氣)가 사악함을 항복시키기 때문이다.
경전은 수행자에게 망념(妄念)을 소멸하고 진연(塵緣)을 잊을 것을 경계한다. 한 생각의 차이로 삼악도(三惡道, 지옥·아귀·축생)에 떨어질 수 있다. 많은 사람이 윤회(輪迴)에 빠져 꿈을 꾸듯 몽롱하게 지내며, 무명(無明)의 불에 공덕 누각을 태우고, 번뇌의 강에 미혹되어 진원(眞元)의 기(氣)를 흩트린다. 그러므로 모든 중생은 마땅히 본명일(本命日)과 재계일(齋戒日)에 몸과 마음을 청정히 하고, 진향(眞香)을 피우고 진경(眞經)을 독송하며, 해당하는 북두성군(北斗星君)에게 기도해야 한다. 이렇게 하면 반드시 재앙을 소멸하고 죄를 면하며, 귀마(鬼魔)를 물리치고 중생이 업보(業報)의 고통에서 벗어나도록 돕는다. 끝으로 '칠진(七眞)'—북두칠원성군(北斗七元星君)을 가리킴—의 성호(聖號)로 맺으며, 한 생각의 경건함으로 구제를 얻을 수 있음을 나타낸다.
이 경전은 주로 북두본명연생경(北斗本命延生經) 수행의 중요성과 수도자가 어떻게 마음을 닦고 성품을 기르는지에 대해 말하고 있다.
먼저 시 한 수로 비유한다. 마치 멀리 아름다운 구름과 산을 바라보며 잘못하여 타향을 고향으로 여기는 것과 같지만, 사실 진정한 돌아갈 길은 항상 그 자리에 있다. 수행이란 바로 집착을 버리고(거집(去執)) 탐욕을 끊는(망탐(忘貪)) 것이며, 이렇게 해야 비로소 그윽하고 미묘한 경지로 통하는 길을 찾아 속세를 초월한 경지에 이를 수 있다.
이 《북두본명연생경(北斗本命延生經)》은 수진(修眞)의 중요한 법문으로, 사람으로 하여금 도를 얻어 소요하고, 성인을 증득하여 진인이 되며, 생사를 초탈하고, 평안을 보우하며, 수명을 연장하게 한다. 경전은 이것이 진귀한 수행의 보배임을 강조하며, 마땅히 공경히 간직하고 함부로 남에게 보여서는 안 된다고 말한다.
수도의 관건은 진성(眞性)을 유지하고 심성(心性)을 닦는 데 있다. 본성을 잃으면 재앙을 초래하고, 진성을 깨달으면 복을 얻는다. 사람의 선악 행위는 모두 마음에서 비롯되며, 화복과 길흉은 지혜에 달려 있다. 범부가 세간에서 하는 모든 생각과 모든 행위에는 선악과 화복이 뒤섞여 있으니, 차이는 지혜로 분별할 수 있느냐에 있다. 선한 것을 만나면 적극적으로 따르고, 악한 것을 만나면 즉시 끊어야 한다.
경전은 악을 버린다고 공허하게 말하면서 실제로 선을 행하지 않고, 선을 향한다고 공허하게 말하면서 진정으로 덕을 닦지 않는 사람들을 비판하며, 이렇게 해서는 영원히 도문(道門)의 진리를 깨달을 수 없다고 말한다. 성인이 남긴 경전은 해와 달의 빛과 같아서 어둠을 깨뜨리고 만물을 비추며, 중생으로 하여금 이전에 알지 못했던 이치를 깨닫게 한다. 태상노군(太上老君)이 이 경전을 설한 목적도 이와 같으니, 바로 범부가 수진입도(修眞入道)의 길을 찾아 윤회의 고해를 벗어나도록 인도하는 것이다.
마지막으로 지적하기를, 중생의 본성은 사실 해와 달처럼 광명하여 본래 태허(太虛)를 비추어 통달할 수 있고 어떤 속세의 오염도 받지 않는다. 이는 모든 사람에게 성도의 잠재력이 있음을 강조하는 것이며, 관건은 수행을 통해 본래의 참됨으로 돌아갈 수 있느냐에 있다.
이 경전은 주로 수행과 공덕 쌓기의 중요성, 그리고 수련을 통해 장생과 초탈을 얻는 방법에 대해 말하고 있다. 경전에서는 만약 사람이 공덕을 쌓을 줄 모르면 여러 가지 번뇌와 업장(業障)이 생겨나며, 이는 마치 어둠 속을 걸으면 구덩이에 빠지기 쉬운 것처럼 위험하다고 한다. 사람들은 눈앞의 향락만을 좇을 뿐 장래의 화환을 생각하지 않는다.
경전에서는 만약 모든 사람이 적극적으로 선을 행하고 공덕을 쌓는다면 그 복보는 헤아릴 수 없을 것이라고 강조한다. 이렇게 하면 고통받는 망혼을 초도할 수 있을 뿐만 아니라 자신도 수명을 연장하고, 마침내 생사윤회를 벗어나 도를 얻어 신선이 되어 삼청(三清) 경지로 비상할 수 있다. 이 《연생경(延生經)》은 바로 진정한 수련의 관건적인 법문으로, 수련의 근본 원리와 구체적인 방법을 포함하고 있다.
뒤에서는 한 수의 시로 수행의 요결을 설명한다. 마치 옥호(玉壺) 속에 깊은 현기가 감추어져 있듯이, 깨닫고자 한다면 반드시 심원의마(心猿意馬)를 항복시켜야 한다. 오직 공덕과 수행이 모두 완비되어야만 신선의 도를 이룰 수 있다. 설령 세계가 멸망하더라도 진정한 신선은 소멸하지 않으며, 그들은 물외를 초탈하여 항상 선경에 머문다. 이러한 깊은 이치를 깨달은 후에는 오히려 대도는 지극히 간단하여 언어로 완전히 표현할 수 없다고 느끼게 된다.
경전에서는 마지막으로, 노군(老君)이 이 경을 다 설하셨을 때 천선이 용과 학을 타고 와서 그를 맞이하여 옥경산(玉京山)으로 돌아갔다고 한다. 당시의 천사(天師)는 이 묘법을 얻은 후 널리 전파하겠다는 원을 세웠다. 그는 열 명의 호계선관(護戒仙官)을 파견하여 이 경을 진심으로 독송하고 수지하는 선남신녀를 khusus 보호하겠다고 약속했다.
정리하자면, 하늘은 편파적이지 않지만 선을 행하는 사람에게는 상을 내린다. 정도를 따르면 복은 자연히 오고, 욕망에 빠지면 재앙이 내린다. 선악의 과보는 수레바퀴가 돌아가듯 필연적이며, 산골짜기의 메아리처럼 정확하다. 경전에서는 우리에게 일러준다. 만원의 꽃도 결국 추상(秋霜)을 만나고, 집 가득한 금은도 생사의 한계를 벗어나지 못한다. 사람의 육체는 결국 소멸하지만, 죄업은 오랜 악보를 가져온다. 그러므로 차라리 원신(元神)을 수련하여 생사의 관문(팔문관은 수행의 여러 장애를 가리킨다)을 돌파하고 영원한 진도를 추구하는 것이 낫다.
이 경문은 중생이 욕망에 빠져 본성을 잃는 곤경을 묘사한다. 삼계(三界), 즉 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)에는 탁한 기운이 가득하다. 사람들은 정욕에 홀려 욕망의 탁한 물결 속에서 끊임없이 헤매고, 자욱한 안개 속에서 맑은 정신을 잃는다. 안타깝게도 이로 인해 몸 안의 삼시(三屍), 곧 도교에서 인체 안에 깃들어 해를 끼친다고 여기는 세 신과 육귀(六鬼), 곧 여섯 가지 사기가 세력을 얻는다. 반면 사람 몸의 사대(四大), 곧 땅·물·불·바람과 백신(百神), 곧 몸 안의 신령들은 날로 약해진다.
태상노군(太上老君)은 진정으로 덕이 있는 사람은 일부러 덕행을 내세우지 않으며, 겉으로 드러나는 덕행에 집착하는 사람은 오히려 도덕의 참뜻을 모른다고 말한다. 사견을 깨뜨리고 정견을 열면 천지의 힘을 다스리고 만신에게 명을 내려 삼계의 운행을 좌우하는 핵심이 될 수 있다. 그러나 범인은 속세의 미혹에 사로잡혀 선계(仙界)인 벽락(碧落)에 오르기 어렵고, 전설 속 선경인 삼도십주(三島十洲)에 이르는 일은 더더욱 어렵다.
핵심은 마음을 닦는 데 있다. 마음자리인 방촌(方寸)에서 사마를 몰아내고, 속세에서도 충량한 본성을 지켜야 한다. 그러면 자연히 범속을 초월해 도와 하나가 되고, 자유롭게 노닐 수 있다. 이것은 태상노군이 중생을 널리 구제하려고 전한 법문이다. 장천사(張天師), 곧 도교의 창시자인 장도릉(張道陵)이 이를 세상에 전해 중생이 고해에서 벗어나 참된 도를 깨닫게 했다. 이 법을 닦으면 십대선관(十大仙官)의 보호를 받고 마장을 베어 없애며, 고난을 열 가지 선한 결실로 바꿀 수 있다.
마지막 게송은 자연의 풍경을 비유로 든다. 수많은 탁랑이 밝은 달을 가리고, 고요한 시냇물이 달을 비춘다. 이는 중생이 미혹에 빠져 천차만별로 보이지만 본성은 같다는 뜻이다. 떨어지는 꽃이 헛되이 정을 품고 흩날리고 들새가 여전히 자유롭게 노니는 모습은, 겉모습에 빠진 세상 사람들의 어리석음을 에둘러 나타낸다.
경문은 마지막으로 집에 《북두경(北斗經)》, 즉 이 경전을 봉안하면 본명년에 북두성군(北斗星君)의 보호를 받을 수 있다고 강조한다. 이 심오한 경문이 거듭 타이르는 까닭은 중생이 어두운 심연에 빠질까 염려하기 때문이다.
이 경문은 《북두경(北斗經)》을 수행할 때 얻는 여러 신묘한 효험과 수행법을 말한다. 그윽하고 오묘한 이치를 꿰뚫으면 어리석음을 깨뜨리고 본래의 참모습을 알 수 있다고 한다. 수행할 때는 상서로운 바람이 수행처인 황화관(黃華館)에 불어들고, 지혜의 빛인 혜월(慧月)이 단도의 경계인 단계정(丹界亭)을 밝힌다.
수행의 관건은 안팎을 조화롭게 하는 데 있으며, 그러면 신명(神明)이 자연스레 참된 영령으로 내려온다. 집에 《북두경(北斗經)》을 모시면 집안이 평안해진다. 송사는 이 경전을 참으로 깨닫는 사람은 속된 욕망에서 벗어나 자신을 지킬 수 있다고 말한다. 심성을 닦고 정신을 기르며 원기(元氣)를 굳게 지키면, 니환궁(泥丸宮)은 밝은 달처럼 맑아지고 진액의 바다는 별처럼 빛난다. 육식(六識)을 항복시키면 재앙을 멀리할 수 있다.
경문은 묘법을 부지런히 닦고 마음을 맑게 간직하여 티끌에 물들지 말라고 강조한다. 선도(仙道)를 묵묵히 실천하며 수행을 꾸준히 이어 간다. 그렇게 하면 시방의 선진(十華)이 모두 인정하고 오방의 제군(五老)도 이름을 기록한다. 계율을 지키고 선을 행하면 자신을 보전할 뿐 아니라 아홉 대 조상에게도 복을 미친다.
수행자가 늘 청정함을 지키면 천지 만물이 모두 조화를 이룬다. 곡신(谷神)이 늘 머물면 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 일정한 경지에 이르면 보호(寶壺)에 상서로운 기운이 나타나고, 수정보(壽鼎)가 빛을 내어 귀신과 도깨비를 물러나게 한다. 수행을 꾸준히 이어 가면 모든 사악한 기운이 흩어진다.
마지막으로 심원(心猿)을 항복시키고 법상(法相)을 장엄하게 하라고 말한다. 현관(玄關)을 뚫어 천기를 장악한다. 지혜의 검으로 요마를 베어 없애고, 법인(法印)으로 도깨비들을 위압한다. 마음을 청풍명월처럼 활달하게 가지면 모든 사악한 것이 저절로 복종한다. 이렇게 수행하면 삶과 사업이 자연히 뜻대로 된다. 송사는 마음밭인 방촌(方寸)을 닦아 평탄하게 하고 세속의 인연을 끊으라고 맺는다. 삼시(三屍)와 육적(六賊)을 항복시키면 명월청풍의 아름다운 경지를 볼 수 있다. 이러한 수행의 참뜻을 모르는 사람은 참으로 뜻에 맞는 삶을 결코 얻을 수 없다.
집에 《북두경(北斗經)》을 모시면 온 가족이 평안하고 건강하게 지낸다. 이 경전은 도교의 중요한 경전으로, 재앙을 없애고 수명을 늘리는 일을 주관한다. 송시는 말한다. 도를 구하러 멀리 다닐 필요가 없으며, 방향을 잃으면 감응을 얻기 어렵다. 신령한 빛은 청정하고 무위(無爲)한 길만 비추니, 수행자는 장애에 집착하지 말아야 한다. 붉은 누각과 백옥 정자가 참된 경지이며, 맑은 바람과 밝은 달 사이에서 자유롭게 노닌다. 은거하며 수행하는 참뜻을 깨달으면, 초라한 초가집에 살아도 마음이 편안하다.
집에서 늘 《북두경(北斗經)》을 외우면 자손 대대로 귀하게 되고 명예를 누린다. 송시는 말한다. 마음이 텅 비고 밝으면 상서로운 기운이 저절로 생기고, 천지 사이에 화평한 기운이 가득 찬다. 구름과 안개가 감도는 산속에는 신령한 바람이 서늘하게 불고, 달빛은 고요한 초가집에 내린다. 늙은 농부는 한가로운 피리 곡조를 불고, 목동은 태평가를 부른다. 산속에 사는 즐거움을 아는 사람은 몸속의 음양(陰陽) 두 기운, 곧 차녀는 음이고 영아는 양인 기운이 저절로 조화를 이루어 운행한다.
집에서 《북두경(北斗經)》을 받들어 행하면 삶의 모든 일이 순조롭게 풀린다. 송시는 말한다. 천도를 따르면 일이 번창하고, 충심으로 나라에 보답하며 현명한 임금을 보좌한다. 간사하고 아첨하는 소인배가 녹봉을 가로채지 못하게 하고, 공신만 조정에 자리하게 한다. 천지의 운행은 바른 도리를 따르니, 나라와 강산은 저절로 맑고 평안해진다. 모두가 성스럽고 현명한 임금의 높은 덕을 우러르며, 천하의 길이 막힘없이 열려 태평을 함께 기린다.
집에서 《북두경(北斗經)》을 외우고 지니면 모든 재앙이 저절로 사라진다. 송시는 일깨운다. 누가 원숭이 같은 마음과 말처럼 날뛰는 생각을 다스려, 그릇된 길에 빠져 수행을 그르치지 않겠는가? 봄날 복숭아꽃과 오얏꽃 같은 유혹을 마주하면 마음을 거두어 은거하며 수행해야 한다. 비 온 뒤 맑고 깨끗한 푸른 산을 가장 사랑하고, 먹구름이 달빛을 가릴까 걱정한다. 세속의 망념을 끊으면 악업이 어찌 생겨나겠는가?
집에서 《북두경(北斗經)》을 경건히 믿으면 가축이 번성하고 살림이 넉넉해진다. 송시는 일깨운다. 화려한 겉모습을 꿰뚫어 보면 놀랍고 두려운 일을 깨닫고, 때맞춰 돌아서 세속을 버린다. 눈앞의 자질구레한 일들이 어지럽게 일어나도 마음이 집착하지 않으면 저절로 맑고 깨끗해진다. 생업을 꾸리면서 천리를 어기지 않으면 반드시 번성하고, 공덕을 부지런히 닦으면 마침내 성취를 이룬다. 바깥에서 이익을 구할 필요가 없음을 알면 가축은 평안하고 집안의 주인은 저절로 영화로워진다.
집에서 《북두경(北斗經)》을 수행하면 병이 낫는다. 송시는 일러준다. 한 생각을 맑고 깨끗하게 하여 업장을 짓지 않으면 온몸의 맥이 잘 통하고 수명이 늘어난다. 선천의 원기, 곧 진기(眞氣)가 계속 소모되지 않도록 하고, 영성의 근원인 영원(靈源)을 늘 보충해야 한다.
이 경문은 주로 《북두경(北斗經)》을 닦아 얻는 공덕과 수행의 요점을 말한다. 비유를 들어 수행할 때 마음을 다스려야 한다고 설명한다. 용과 호랑이가 다투는 기세를 가라앉히고 감리(坎離), 곧 음양(陰陽)을 조화시켜야 원만해진다. 참된 수행은 바깥 사물에 있지 않고 마음을 안정시키는 데 있으며, 그러면 재앙은 저절로 사라진다.
집에 《북두경(北斗經)》을 모시면 세 가지 복을 얻는다. 재물이 까닭 없이 줄지 않고, 뜻밖의 재앙을 피하며, 길한 기운을 오래 유지한다. 경문은 세 수의 송시로 이를 각각 풀이한다.
첫 번째 송시는 현주(玄珠), 곧 사람에게 본래 갖추어진 선천의 영성이 붙잡기 어렵다고 말한다. 물속의 달이 물결에 쉽게 흩어지는 것과 같다. 문을 단단히 잠그듯 마음을 지켜 잡념인 심원(心猿)이 맑은 마음을 훔쳐 가지 못하게 해야 한다.
두 번째 송시는 수행할 때 자기 마음을 돌이켜 살펴야 하며, 바깥에서 찾을 필요가 없다고 강조한다. 산속의 달과 새소리가 모두 자연스레 드러나는 것처럼, 이 도(道)를 참으로 실천하면 재앙은 저절로 침범하지 못한다.
세 번째 송시는 수행을 가볍게 여겨서는 안 되며, 선인 적송자(赤松子)처럼 정진해야 한다고 말한다. 망념의 먹구름을 걷어 내면 본성의 빛이 저절로 드러나고, 길한 기운을 오래 유지할 수 있다.
노군(老君), 곧 태상노군(太上老君)은 이러한 가르침이 중생에게 이롭다고 찬탄한다. 주석에서는 풍경을 들어 수행을 비유한다. 가을밤의 밝은 달은 본래 맑지만, 거센 바람이 수면을 어지럽히면 달빛도 흐트러진다. 이는 심원(心猿), 곧 망념을 다스리고 의마(意馬), 곧 흩어진 마음을 붙들어야 하는 것과 같다. 이를 다스리지 않으면 봄 풍경의 매력에 빠져 바깥 경계에 잠기고, 변화무쌍한 인생에서 세월을 헛되이 보낸다. 수행자는 늘 깨어 있어 바깥 경계에 현혹되지 말아야 한다.
이 경전은 수행자가 어떻게 내면의 청정함을 유지하고 욕망을 초탈해야 하는지에 관한 이치를 설명한다. 경전은 비유로 설명하기를, 금종(金鐘)은 치지 않으면 울리지 않고, 밝은 달은 구름에 가리지 않으면 자연히 밝은 것과 같다고 한다. 사람의 마음도 외부의 간섭을 받지 않으면 본성(本性)이 안정을 유지할 수 있다. 내면이 안정되면 모든 진리를 깨닫고, 본성이 안정되면 자연히 모든 마장(魔障)을 항복시킬 수 있다.
안타깝게도 범부(凡夫)들은 항상 욕망에 빠져 육도(六道, 불교에서 말하는 천·인·아수라·축생·아귀·지옥의 여섯 가지 윤회 상태)에서 끊임없이 윤회하며, 수행할 줄 모르고 기꺼이 침륜(沈淪)하기를 원한다. 그들은 세속의 영욕(榮辱)을 탐닉하며, 마치 화택(火宅) 속에서 발버둥치고 고해(苦海)에서 부침하는 것처럼, 타고난 진원(眞元, 선천의 원기)을 헛되이 낭비한다.
이어서 경전은 태상노군(太上老君)의 자비를 찬탄하며, 그의 진법(眞法)이 중생을 널리 제도할 수 있다고 말한다. 송사(頌詞) 부분에서 말하기를, 대도(大道)의 본상(本相)은 원만하고 장엄하며, 은택이 만물에 두루 미친다. 천지 만물 모두 현묘한 조화를 품고 있으며, 용과 뱀의 몸속에도 보배가 있다(중생 모두 도성(道性)을 지녔다는 비유). 오직 '유용해 보이지만 실은 무용한' 세속의 이치를 꿰뚫어야만 혼돈 속의 현기(玄機)를 깨달을 수 있다.
마지막 주해 부분에서 강조하기를, 대도는 어디에나 있으며 만물을 화육(化育)한다. 그것은 티끌과 모래처럼 미세하면서도 천지와 일월을 포괄할 만큼 광대하다. 그것을 운용하면 광명을 얻고, 그것을 배반하면 미혹에 빠진다. 다만 주의할 것은, 이러한 심오한 이치는 지혜 있는 사람만이 깨달을 수 있으며, 함부로 남에게 보여서는 안 된다. 오직 경건하게 수행해야만 침륜에서 초탈하여 마침내 선위(仙位, 도교 수행의 최고 경지)를 이룰 수 있다.
마지막 송사는 사람들에게 경고하기를, 천경만론(千經萬論)은 모두 치미(癡迷)를 타파하기 위한 것이니, 지금 당장 돌아와야 한다. 업력(業力, 인과응보)의 고해에서 벗어나고, 죄업(罪業)의 깊은 산에서 초탈해야 한다. 수행은 일찍 서둘러야 하며, 다시는 주저해서는 안 된다.
이 경문은 수도하여 선을 행하는 중요성과 경전을 받들어 행함으로써 복을 얻고 해탈하는 방법을 주로 설명한다.
먼저 하늘은 높고 오묘하여 보통 사람은 이르기 어렵다고 말한다. 대도(大道)는 깊고 헤아리기 어려워 완전히 깨달을 정해진 방법도 없다. 그러므로 선행은 천계로 가는 길이며, 경전은 도문으로 들어가는 열쇠가 된다. 선을 닦지 않으면 천계로 향하는 길이 없는 것과 같고, 경전을 익히지 않으면 도에 들어가는 문을 찾지 못하는 것과 같다.
경문은 성인이 경전을 전한 것이 더없이 큰 은혜이며, 범인이 선행을 받들어 행하는 것이 복을 쌓는 인연이라고 특히 강조한다. 경문을 그저 읽기만 하고 실천하지 않는다면, 병에 걸려 약 처방만 외우고 약은 먹지 않는 것과 같고, 법 조항을 알면서도 여전히 법을 어기는 것과 같아 아무런 실질적 의미가 없다.
이처럼 오묘한 경문을 만나면 정성껏 받들어 행해야 한다. 그러면 죄업이 사라져 찬 얼음이 녹고 맹렬한 불이 꺼지는 것과 같다. 선적에 이름을 올리고 지옥의 고통에서 벗어나 모든 영혼이 도를 얻어 승천할 수 있다.
마지막으로, 이 글은 소식(蘇軾)이 《태상현령북두본명연생진경(太上玄靈北斗本命延生眞經)》에 지은 서문이라고 언급한다. 북두경은 도교의 중요한 경전으로, 주로 북두칠성에 예배하여 수명을 늘리고 복을 비는 일을 다룬다. 소식은 여기서 경전을 읽을 때 실제 행동을 함께해야 경전의 이익을 참으로 얻을 수 있다고 강조한다.
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