《太上老君說常清靜經註(四)》

この経文は、『太上老君説常清静経（たいじょうろうくんせつじょうせいせいきょう）』の第四篇の注釈序文です。「清静（せいせい）」の根本的な意味と修行法を説いています。

すべてのものは、その源からまだ現れ出ていないとき、澄んで静かな本性を保っています。水が湧き出る前はおのずと澄み、風が起こる前は万物がおのずと静かであるのと同じです。しかし、水はかき乱されると濁り、静かなものも風に吹かれると揺れ動きます。これが自然の法則です。大道（だいどう）が万物を生み出すとき、その本性はもともと澄んで静かです。ただ、外からの影響で感情や欲望に引かれると、生来の純真さを失い、生死の輪廻（りんね）の中で浮き沈みし、苦しむことになります。

道教の最高神である太上老君（たいじょうろうくん）は、大いなる慈悲によって、さまざまな方法で迷う人を本来の姿へ導きます。大道を言葉だけで完全に伝えることは難しいものの、この経典は、清は濁の源であり、静は動の土台であることを繰り返し明らかにします。清静を保てば、天地と一体になれます。具体的には、欲望を取り除いて心を静め、心を澄ませて精神を明らかにします。さらに心・身体・外物を観察し、それらの本質がすべて虚無であると知り、真の静けさへ至ります。この真静（しんせい）によって万物に応じ、徐々に真道（しんどう）へ入ります。「得道（とくどう）」と呼んでも、実際には得るものはなく、衆生（しゅじょう）を教え導くためにそう言うだけです。

この経典は、女仙の長である西王母（せいおうぼ）から、三国時代の著名な道士・葛玄（かつげん）らへ伝えられました。高位の仙人である太玄真人（たいげんしんじん）が尊重し、代々受け継がれてきました。しかし、愚かな人は一生をかけても悟れません。そこで注釈者の驪山侯公先生（りざんこうこうせんせい）は、修行者の理解を助けるため、平易な言葉で経文の要旨を説明しました。欲望を取り除いて貪（とん）・瞋（じん）・痴（ち）の「三毒（さんどく）」を滅し、心を観察して万物が空であると知り、執着や妄念を捨て、貪求と煩悩を断ち、聖人の教えに従うことを説いています。

この経文は、大道（たいどう）の本質的特徴と、万物を生み育てる過程を主に解説する。以下は現代の言葉による説明である。

大道の特徴は三つある。第一に、無形で固定した姿を持たず、広大で限りなく、微妙で測り難い。大空の孤月のように、存在するようで捉え難い。第二に、無情で感情による偏りを持たず、自然な無為（むい）によって万物を生み、上は金闕界（きんけつかい）から下は九幽冥（きゅうゆうめい）まで、天地に通じる。第三に、無名で言葉によって定義できず、混元一体（こんげんいったい）の究極の真理である。

大道の働きについて、天地万物は大道が生み養ったものであり、一炁（いっき）が天地を生むという。この炁（き）、すなわち先天の元気は、日月星辰の三光（さんこう）と、四季の変化である四時（しじ）を生み、万物を調和して共存させる。日月の運行も大道の現れであり、絶えず巡って四方を照らし、清浄な霊光を指す霊幸潔（れいこうけつ）の循環を成す。

修行の要点も三つある。真の理解は文字を超える必要があり、天文玉訣（てんもんぎょくけつ）は師から口伝と心の伝授を受けなければならない。修行者は空にも有にも執着せず、先天の霊光を抱く抱出霊華（ほうしゅつれいか）の状態を保つ。そしてこの経を唱え受持し続ければ、すべての執着を捨て終わるのを待たず、大道の玄妙さを直接体得する目撃之玄（もくげきしげん）に至れる。

注釈者については、平水老人の毛麾が序を書き、道教の名山である姑射山の太玄子（たいげんし）、侯善淵が具体的に注解した。頌詩を通じ、「大空には伴侶なく、孤月が蓬莱と瀛洲を照らす」といったイメージによって、大道の超然とした性質を示している。

この経文は、「道（どう）」の本質と、道が万物を生み出す過程を説いています。

宇宙の根源である道は、天地ができる以前から存在し、もともと名を持ちません。詩では、道が虚空を生み出すと述べています。私たちは仮に名をつけますが、道には具体的な姿も物質的な形もありません。三界（さんがい）、すなわち三天（さんてん）を貫き、四海を照らし、清らかな智慧の眼を開き、流星のように速やかに働きます。

道は広大で形がなく、純粋で変わりませんが、万物を養います。天地を包み、日月を運行させ、山河をつかさどり、草木・五穀・花・果実を育みます。すべてのものは道の力である道炁（どうき）から生まれ、おのずと成長し変化します。詩には、道が無数の生命を生み出し、山川や谷に生命力が満ち、そこが真の仙境（せんきょう）・福地（ふくち）となる様子が描かれています。

老子、すなわち太上（たいじょう）は、これをどう呼べばよいかわからないと言います。道はあらゆる概念を超え、生まれも滅びもせず、隠れたり現れたりするからです。衆生（しゅじょう）を教え導くため、あえて「道」と名づけるのです。詩では、大道（だいどう）は言葉にしがたく、清らかな心と本性によってこそ悟れると述べ、海上の明月が道教の最高天界である玉京（ぎょくけい）の仙境を照らす姿になぞらえています。

道には清と濁の二つの性質があります。清の面は、虚空の静けさと調和した一体性として現れます。濁の面は万物を包み、毛の先ほどの小さなものにまで、世のすべてに浸透します。最後の詩は、清濁が万物の浮沈を定め、陰陽（いんよう）が古今を通じて運行し、天空のように永続すると結んでいます。

この経文は、道教の修錬（しゅうれん）における動静・清濁・陰陽（いんよう）などの中心的な概念を説いています。

動と静の関係について：

大道（だいどう）の本質は、静かで意図を持たない「静」ですが、感応によって神妙な働きを現す「動」でもあります。修錬者は動静が結びつく道理を理解してこそ、真道（しんどう）を成就できます。「天魂を坎位（かんい）に収め、地魄を離郷（りきょう）に入れる」は陰陽の交流を、「海底の龍が波を翻す」は丹田（たんでん）の気の動きを、「山頭の虎が蒼天に戦う」は心火（しんか）の下降をたとえています。これらの表現は、動静が互いに助け合う修錬の効果を描いています。

天地の性質について：

天は清陽（せいよう）の気を表し、虚空に満ちて、玄妙で奥深いものです。地は万物の成長を支え、あらゆる濁りを受け入れます。修錬者も天地にならい、天のように心と本性を明らかに保ち、地のように万物を受け入れるべきです。「玉嬰（ぎょくえい）が宝殿に登る」は元神（げんしん）の昇華を、「遠く汨羅江を望む」は雑念を洗い流すことを象徴しています。

天地の動静について：

天は動を主とし、日月星辰が運行します。地は静を主とし、万物を支えながら争いません。修錬もこの自然の法則にならい、「天枢（てんすう）・斗柄（とへい）」、すなわち北斗七星のように自然に運行し、「一陽（いちよう）を鼎（かなえ）に収める」、すなわち陽気（ようき）を採り錬るように、適切な時機を捉える必要があります。

男女と陰陽について：

ここでの男女は性別ではなく、修錬における陰陽の性質を指します。外の身体は男子のように清静（せいせい）を保つ陽であり、内の心と本性は女子のように柔順な陰です。『道徳経（どうとくきょう）』の「万物は陰を負い、陽を抱く」もこの道理です。修行者は身体が静かでも心が静まらない状態に陥りがちです。「返照（へんしょう）して金鼎（きんてい）に帰る」、すなわち丹田を内観する方法や、「回光（かいこう）して宝瓶（ほうびん）に入る」、すなわち精神と気を集める方法によって、心身を一体にする必要があります。

最後に、「男は動き、女は静まる」は男女の交わりではなく、陽の気が周天（しゅうてん）の循環などで能動的に動き、陰の力が静かに守り養う協働関係を指すと強調しています。この陰陽の動的な均衡こそ、長生久視（ちょうせいきゅうし）の鍵です。

この経文は、道教の修錬（しゅうれん）における陰陽（いんよう）の調和と清静（せいせい）の道を、いくつかの比喩によって説いています。

1. 陰陽を逆転させる修錬法

雲を払って太陽を見ることや、鏡を磨いて光らせることと同じく、修錬では陰の力、つまり離卦（りか）の中央の虚を、陽の力、つまり坎卦（かんか）の中央の実へ帰します。男性は陽に属して「動」を、女性は陰に属して「静」を担います。この「静」は、心と精神が虚明（きょめい）を保ち、淫らな邪念、憎しみや愛着、貪りや怒りなどの雑念がないことを意味します。陰陽の力を入れ替える「顛倒法（てんとうほう）」によって、最終的に純陽（じゅんよう）の身体を完成させます。経文はこれを錬丹（れんたん）の言葉で説明し、丹炉（たんろ）で汞（こう、陰）と鉛（えん、陽）を錬り、白虎（びゃっこ、金の精）と青龍（せいりゅう、木・火）を融合させ、胎仙（たいせん）、すなわち内丹（ないたん）を作ると述べています。

2. 万物の根本法則

「降本流末（こうほんりゅうまつ）」は、根本である大道（だいどう）が、枝末である万物を生み出す過程を指します。木が根を持つから枝葉が茂るように、人も根本の力である先天一炁（せんてんいっき）を守れば、神妙な霊的働きに通じます。詩の「虎は金烏（きんう、太陽の精）の髄を飲み、龍は玉兎（ぎょくと、月の光）の精を呑む」は、天地の精華を採り集めることの比喩です。

3. 清濁と動静の関係

澄んだ水が姿を映すように、修行者の心も澄み切った淵のようでなければなりません。詩は、体内の坎離（かんり）、すなわち水と火の宮位で陰陽の力が交わると、玄珠（げんしゅ、内丹）が光を放つ体験が生じると描いています。「静」は大道の虚空の本来の状態です。神明（しんめい）は、静けさを極めるからこそ妨げなく働けます。最後の四句は、静定（じょうじょう）の中で青龍・白虎などの四象（ししょう）と五行（ごぎょう）を調和させ、赤い金丹（きんたん）を錬る過程を描いています。

要点は、陰陽の力を調整して内丹を錬ること、清静な心を修錬の土台とすること、自然が万物を生み育てる道理にならうことです。空が清らかであれば日月が明るく輝くように、人の心が清らかであれば精・気・神（せい・き・しん）が凝集します。人が常に清静を保てば、天道（てんどう）と一つになるのです。

この経文は、清静（せいせい）の修行によって道（どう）と一体になる境地を説いています。いくつかの部分に分けて理解できます。

まず、修行の境地について述べています。色欲の束縛から離れると、世俗を超えられます。生まれつき備わる霊性である本性の光は澄んだ月のようで、本来の心を指す心地は広い空のようです。最も根源的な生命の力である先天一炁（せんてんいっき）を錬ることで、身体を変容させ、任脈（にんみゃく）と督脈（とくみゃく）の二つの脈、つまり双関（そうかん）を通じさせます。精神は宇宙を巡り、光は仏教で全世界を表す三千世界（さんぜんせかい）を照らし、最後には天地と一体になります。

次に、「天地はことごとく帰する」の意味を説明します。清らかさを保てば、玄妙な道理を悟り、道教の最高の修行状態である無為（むい）の境地へ入れます。天地を包み込むと同時に、微細な塵まで見通せるようになります。道と天地万物は、本来一体なのです。

続いて、人の元神（げんしん）である「人神（じんしん）」の性質を説きます。元神は天地の精華が凝集したもので、もともと清らかですが、外物に乱されると情欲が生じます。これは明鏡に塵が積もるのと同じです。富貴は目を覆う雲や霧、栄華は目を惑わす塵のように、本来の姿を見えなくします。静かに澄んだ状態を保ってこそ、先天の本性が現れ、修錬によって仙人になれます。

さらに、心の特徴を述べます。心は神明（しんめい）の住まいであり、内では本性として、外では神明として現れます。神明は本来清らかですが、外界に乱されると欲望を生みます。素朴な本性へ帰り、精微な道理を体得し、先天の元気である真一の気（しんいつのき）を万物と融合させることが求められます。

最後に、修行法を示します。

1. 欲望を取り除く。貪りや愛着、家族への情、情欲、雑念を手放せば、心と本性はおのずと静まります。

2. 心と精神を澄ませる。静止した水面のように本源へ帰れば、心と精神はおのずと明らかになります。

3. 成果を確かめる。この状態に達すると、眼・耳・鼻・舌・身・意の六つの欲望が生じなくなります。

修行者は、戸を閉じて修錬することで元神を養い、精と気を錬り、最後には玄珠（げんしゅ、内丹）を結び、道教の三清境（さんせいきょう）の一つである上清（じょうせい）の天界へ昇ります。心が明月のように澄み、本性の光が完全に現れると、神や聖に通じ、羽化登仙（うかとうせん）を遂げ、三界（さんがい）を自由に遊ぶことができます。

この経文は六欲（ろくよく）や三毒（さんどく）を克服して清浄に至る方法を説く。六欲は眼・耳・鼻・舌・身・意の欲である。誘う色、退廃的な音、香り、美味、形相へ執着せず、意を純真に保つ。六欲が本真へ帰れば自然に消え、木人が天界を巡り、石女（せきじょ）が仙の階に遊ぶように自在になる。中国語の解説は石女を修行の成った女性とする。

三毒はここでは身・意・言葉による三種の悪業として説明される。精・気・神を養い、貪り、怒り、嫉妬を除く。六欲を金鉱、三災を宝珠へ変え、七情（しちじょう）に染まらず、十悪（じゅうあく）を永く除くことにたとえられる。

修行が成らないのは、情欲と執着を本当に除けないためだとする。坐して参じても心が落ち着かなければ力を空しく費やす。澄んだ淵のように心を静めなければ、世俗の煩いに縛られ、苦海を巡る。

障害を越える者は万物に拘束されず、心神を玄妙に保つ。大地を照らす月のように明らかで、清風に送られるように自在に逍遥（しょうよう）すると描く。

自分の心を内側から観察すると、心には実体がないこと、つまり「心無其心」がわかります。心を静めて振り返ると、それはもともと空しく静かで、何もない状態です。目を開けば、内心は澄んだ空のように明らかです。真の心と本性である「真心（しんしん）」は、清らかで一つにまとまり、雑念を含みません。詩がいうように、自分の本性を振り返れば本来の心が見え、それは円満で明るい青空のように深遠です。この真実の境地は、「有」や「無」では表せません。山や海もそれを阻めず、災いも侵せません。道を得た「真人（しんじん）」の友は、清風と明月だけです。

身体の姿である「形」を外側から観察すると、身体もまた幻であるとわかります。身体とは、仏教の四大（しだい）である地・水・火・風が一時的に組み合わさった、欠けのある肉体、すなわち「有漏の身（うろのしん）」にすぎません。真の形は、形を持たない真性（しんせい）であり、水に映る月や、空を流れる雲のようです。精神が凝集し、気息が調和すれば、真道（しんどう）を成就できます。詩では、外からは形ある身体に見えても、実は変化して現れた真形（しんけい）だと述べています。跡を残さず行き来し、自在に流動し、内には測りがたい玄妙な秘密を宿します。

さらに遠くの万物を観察すると、その本質も虚無であるとわかります。内も外も空しく静かなら、遠近の隔たりがどこにあるでしょうか。この虚無には、不思議な真実が含まれています。『道徳経（どうとくきょう）』は「ぼんやりとして定かでない中にも、物がある」と説きます。そこで「物無其物」、すなわち物には実体としての物がないというのです。詩は、果てしなくおぼろな境地の中で、錬丹炉（れんたんろ）に美しい光景が現れると描きます。玉の花が香り、金の花が咲き、虎が明珠と戯れ、龍が霞の光を吐きます。雲や霧を払えば、内丹（ないたん）の修錬における精華を指す夜明珠砂（やめいしゅしゃ）が見えるのです。

心・形・物の三つが虚妄であると見極めると、虚無を確かに理解する「了達（りょうだつ）」に至ります。詩は、三つに分けて説明しても、玄妙な道理はもともと一つだとまとめます。「有」も「無」も幻であり、執着する必要はありません。修錬では、智慧の眼である法眼（ほうげん）を丹鼎（たんてい）とし、頭頂の百会（ひゃくえ）の穴である天門（てんもん）を薬炉（やくろ）とします。そして精・気・神の凝集した産物である朱汞（しゅこう）を錬り、最後に下丹田（しもたんでん）を指す「氷壺（ひょうこ）」へ注ぎ入れます。

最後には、空明（くうめい）だけが見えるようになります。内・外・その間のどこにも執着せず、心は円満で伸びやかになり、無為（むい）の境地へ入ります。詩がいうように、空を観ることは現象を否定することではなく、現象そのものが真空（しんくう）です。外物も自己も忘れてこそ、太古と同じ源にある境地を体得できます。天道（てんどう）は絶えず運行し、すべてを包みます。それは果てしない網が万物を覆うようなものです。

さらに、「空を観る」という思いさえ手放す必要があります。大道（だいどう）には形も姿もない「無相（むそう）」であり、あらゆる法則である「万法（まんぽう）」にも固定した形がないからです。この徹底した「空」こそ、真の神通（じんつう）の境地です。

注：本文には内丹修錬の用語が多く含まれます。朱汞は精と気の凝集、氷壺は丹田、法眼は観照の智慧、天門は頭頂の穴を指し、いずれも道教の内的修行の重要な概念です。

この経文は、修道者が「空無（くうむ）」に達した後の状態と悟りを説いています。いくつかの部分に分けて説明できます。

まず、「妙化一体（みょうかいったい）」に達した状態を描いています。心は晴れた空のように澄み、精神は四海を自由に巡り、天地と太虚（たいきょ）に一体となります。青空に高くかかる月や、碧空を渡る清風のように、上下四方を自在に行き来できます。

次に、「空無」の真の意味を説明します。真の「空」は、ことさらに空無を求めることでも、「有」や「無」という概念に執着することでもありません。心は、陰陽がまだ分かれていない混沌の状態を指す道教の中心概念、太極（たいきょく）のように均衡を保ち、玄妙な境地へ溶け込む必要があります。大道（だいどう）は形も姿もありませんが、万物を包み、あらゆる道法（どうほう）がそこからおのずと現れます。

続いて、「有」と「無」の関係を説きます。修道者は両者の対立を超える必要があります。有や無への執着はどちらも仮の姿ですが、その仮の名によって真心（しんしん）を示すことも必要です。有と無はもともと自然に存在します。錬丹（れんたん）の際、器具である鼎炉（ていろ）の中で材料の丹汞（たんこう）が運転し、最後には清らかさへ帰するのと同じです。

さらに、「寂滅（じゃくめつ）」の境地を説きます。空の本質を理解し、空にも有にも執着しなければ、本性の清らかさと静けさを保てます。この静けさは意図して求めるものではなく、おのずと至る天真（てんしん）の状態です。月光が水晶の城を照らすように、透き通っています。

最後に、「真静（しんせい）」を説きます。あらゆる欲望が生じなくなったとき、真の静けさに達します。心は清らかになり、神光（しんこう）が輝き、本源へ帰ります。澄んだ秋の水をたたえる淵のように、幾筋もの白い波が静まります。これが修道者の目指す最高の境地です。

この経文は詩的な言葉で、空無から寂滅へ、さらに真静へ至る修行の段階を描き、対立する概念を超えて、自然な本来の姿へ帰ることを強調しています。

この経文は、修錬（しゅうれん）によって道（どう）を得る境地と、その過程を説いています。

修錬すると、真気（しんき）は明珠のように丹田（たんでん）、すなわち金鼎（きんてい）へ凝集し、精華は玉壺（ぎょくこ）の中の宝となります。心は晴天の太陽のように明るく、洞窟の清風のように清らかです。虚静（きょせい）の中から吉祥の光が生まれ、五臓を指す五明宮（ごめいきゅう）を照らします。

真に恒常的な境地とは、外物に接しても本性を保ち、その本性を守ることで真常妙道（しんじょうみょうどう）を悟ることです。状況に応じて物事に対応し、その対応の中で本性を現します。本性を見通せば空性（くうしょう）がわかり、おのずと真性（しんせい）を得ます。頌（じゅ）は、真の静けさは疑いのない静けさであり、陽光が両眼を照らし、虚空を歩んで妙理に通じ、巡り回って玄機（げんき）を悟ると歌います。万物は互いに響き合い、さまざまな奥義は言葉にしがたいものです。青い波と水上のもやを振り返り、笑って洞天福地（どうてんふくち）を指し、帰っていきます。

常に応じながら、常に清らかさを保ちます。「常応（じょうおう）」とは、外物を見るとともに本心を見、本心を見れば外物を超え、外物を超えれば空性を理解することです。頌は、清らかさは根本に由来し、自然な本性にあると歌います。二つの要所には精と気が満ち、一筋の真気が絶えず続きます。混合して真理を理解し、精神を凝らして太玄（たいげん）を悟ります。虚空の中で姿を感じ取り、先天（せんてん）の境地を応じて現します。

こうして真静（しんせい）を保てば、徐々に真道（しんどう）へ入れます。真に清らかで、励んで修める人だけが、微妙で測りがたい希夷（きい）の妙理を悟り、束縛を超えた天真（てんしん）に至れます。頌は、大道（だいどう）は澄んだ淵のようで、朝の光が天地を照らすと歌います。一点の光が万物に分かれ、二つの結びつきが胎仙（たいせん、内丹）を養います。心と本性が通じれば憂いを忘れ、心が通じれば自然と合します。無色界（むしきかい）を開き、本源へ帰ります。

真道へ入ることを得道（とくどう）と呼びます。道にはもともと名がなく、仮にそう呼ぶだけです。生も死もない法則を理解し、凡俗を錬って聖賢とし、聖賢を錬って神明（しんめい）とし、神と気が合し、気が先天の本源である元首（げんしゅ）に通じることを得道といいます。頌は、得道の境地は深く高遠で、仙風（せんぷう）が世に広まると歌います。九天（きゅうてん）に自在に住み、三海（さんかい）を思うままに遊びます。修行が満ちれば金書（きんしょ）の詔を受け、功が成れば玉簿（ぎょくぼ）に名を連ねます。神は碧落（へきらく）の天界を遊び、丹霄（たんしょう）の雲を飛び越えます。

得道と呼んでも、実際には何も得ていません。徹底して悟りながら執着せず、働きを現しながら形も姿も持たず、得たように見えても何も得ていないからです。頌は、迷う間は千山万水に隔てられ、悟れば一物もないと歌います。「無」を求めても得られず、「有」を捨てればかえって助け合います。有はやがて消え、無も仮の名です。空を観て大道を明らかに悟り、一輪の孤月が現れます。

衆生（しゅじょう）を教え導くために、仮に得道と名づけるのです。これは、まだ悟っていない人に向けた方便の説明であり、ひとまず悟りの成果を示す教えとしています。

この経文は、修道の境地の違いを説く。

真に道（タオ）を得た人は、外見上何も得ていないようでも、実際には大道（たいどう）を修めている。万物を包み、心に妨げがなく、体内の陰魄（いんぱく）を昇らせ、陽魂（ようこん）を本来の位置に戻す。この真意が分からなければ、一生修行しても無駄となる。真常之道（しんじょうのどう）を悟れば、聖なる道を伝え、人々の心性を一つにし、自在に変化できる境地に至る。

太上老君（たいじょうろうくん）は、上等の修行者である上士（じょうし）は世と争わないと説く。虚空に住む仙人のように心が静かで動かず、賛歌では、下腹の力の中心である丹田（たんでん）が玉の花のように開き、静坐すれば霊性が自然に現れると描く。

下等の修行者である下士（かし）は競争を好み、表面の修練に執着し、名利や是非を追う。賛歌は目を閉じて精神を養い、本心の涼やかさへ戻るよう戒める。

最高の徳である上徳（じょうとく）は徳を意図的に求めず、海が船を載せるように生死の輪廻を超える。表面の徳に執着する下徳（かとく）は、冥界の囚人のように空想と妄想へ陥る。真の修行は根源へ戻り、神（しん）と気（き）を自然に調和させることにある。

最後に、形式へ執着する人には、真の道と徳を理解することなどできないと強調する。

宇宙の本源である道（どう）の本質は、無為（むい）で清らかであり、空しく静かに澄んでいます。道の働きを指す徳（とく）は、神通（じんつう）と変化として現れますが、その本体は常に変わりません。道と徳はもともと一体で、その道理は通じています。執着する人とは、さまざまな有為（うい）の修行法に固執する人です。詩は、形に執着すればかえって通じず、努力は無駄になると説きます。有為を求めると幻の姿に迷いやすく、無作（むさ）・無為によってこそ真の空性（くうしょう）にかないます。おぼろで暗く深い境地には天地運行の秘密が含まれ、道教の最高の仙境である上清（じょうせい）の大道（だいどう）は、この神妙な働きに現れています。

衆生（しゅじょう）が真道（しんどう）を悟れないのは、妄心（もうしん）があるからです。妄心とは、さまざまな修行法に執着し、常に妄想を抱くことです。真の道は変化が尽きず、自在に働き、この上なく神聖で、その道理はおのずと現れます。自分の見解や妄心に執着する必要はありません。これこそ清らかさであり、邪見を断つことができます。詩は、大道は遠くにあるのではなく、妄念に覆われているだけだと説きます。執着を手放して本来の姿へ帰れば、虚妄を見破れます。心が静まれば妨げはなく、精神が清ければ、おのずと澄みます。それは強い日差しが雲や霞を貫くようなものです。

妄心が生じると、人が生まれつき持つ霊性である元神（げんしん）を乱します。元神を乱すとは、目が外物を見て心が外の状況につれて動き、元神が玄妙な境地に安住できなくなることです。経典は、常に無欲であれば道の奥妙を観照できるが、欲望を持って見れば元神を乱すと説いています。詩は、元神の根本を知らずに、どうして身を修めることを語れるのかと問います。妄念から嫉妬が生じ、貪りや怒りが続き、大道の真理を永遠に失います。明るい日の下に生きていても、目には世俗だけが映るのです。

元神が乱れると、万物に執着します。玄妙な境地に安住できなければ、目にする万物に迷い、判断が逆転し、表面の姿にとらわれます。詩は、生死は驕りによって起こり、輪廻（りんね）は情欲に縛られると説きます。妄念は心から道理を失わせ、外物への執着は得道を妨げます。欲望を手放して空明（くうめい）を観じ、本来の姿へ帰れば視界が開き、心は伸びやかになり、何にも妨げられません。

万物に執着すると、貪り求める心が生まれます。万物の本質を知らず、外物に縛られ、物から情を生じさせるため、貪りや愛着に終わりがありません。詩は、外物を貪り求めるなら、迷いの情はいつ休まるのかと問います。名利を求める心も、財と色欲への思いも止まらず、すべての念が外の状況につれて動きます。騒がしく行き交うだけで自由がなく、一生を空しく過ごして、いつ清らかな慧眼（えげん）を開けるのでしょうか。

この経文は、貪欲と煩悩が修道を妨げること、清浄な修行によって本心へ戻る方法を述べる。

貪り求める心が生まれると煩悩が伴う。貪念が止まらなければ苦しみが積もり、最後には災いを招く。貪愛は六根（ろっこん、眼・耳・鼻・舌・身・意）が欲の森へ入り込むようなもので、早く煩悩を抜くべきだとたとえる。

清浄を保ってこそ心身を養え、自然に従う無為（むい）によって本心を修められる。心神を定めて天地万物を観察すれば、表面を超えて清浄の音が聞こえる。煩悩と妄想は心身を苦しめ、むなしい追求は身体を疲れさせ精神を乱すだけである。

貪心は駆ける劣馬、放縦は跳び回る猿に似るというたとえで、妄念の混乱を示す。神魂（しんこん）は昏くなって外物を追い、本性は欲の洪流に迷う。霊明（れいめい）な本性を離れれば、永く沈むことになる。

欲を放てば汚れと恥を招き、心身は混乱に閉じ込められる。天地のように清らかで広い心を保ち、生命の力である陽気（ようき）を全身へ通すべきだ。外物に執着すれば正道を離れ、生死の輪廻が止まらない。清浄の道に従って心を修めてこそ、日月が大地を照らすように明澄となる。

悟る者は智慧の海へ至り、迷う者は苦海に囚われる。欲は底なしの穴、身体は壊れた舟で、広い苦海では岸へ着けないとたとえる。流れに任せていれば、最後には性命（せいめい）がともに損なわれる。

真理を知らず勝手に動けば、真道（しんどう、大道の真理）を永く失う。永遠の道に従わず、意図的な作為である有為（うい）を強いれば心智が乱れる。最高の境地は清水のように澄み、霊性は広大な源泉のようであるべきだ。

真常之道（しんじょうのどう）とは、日常に自然に現れる永遠の真理をいう。玉炉（ぎょくろ）で白雪（はくせつ）を煉り、金鼎（きんてい）に瑞光が現れるという比喩は、修練の純粋で明るい境地を示し、本性を保てば道と徳の根源に通じると説明する。

ここで無為は自然に従って妄りに行わないこと、陽気は生命の力、真常之道は永遠に変わらない大道の真理を指す。

この経文は、修錬（しゅうれん）によって「清静（せいせい）」に達する奥義と、この経典の伝承を説いています。わかりやすく分けて説明します。

修錬の境地について：

修行者が非常に高い境地へ達すると、「赤い霜が凝り、大地が裂ける」という異象が見えます。心は明鏡のようになり、生来の智慧の光が現れます。このとき、霊童（れいどう）と呼ばれる元神（げんしん）は、海蔵（かいぞう）と呼ばれる丹田（たんでん）へ帰り、透き通った修錬の境地で独り静かにいます。真に悟った人は、意図して修錬しなくてもおのずと成就します。何もしないように見えて、あらゆる働きを果たします。玄妙な天機（てんき）を見通し、真空妙道（しんくうみょうどう）に通じます。

経文の詩偈（しげ）は、意念を収め、眼を動かせば、おのずと修錬によって成就した永遠の真の自己、法身（ほっしん）が見えると述べます。日月の精華を運行させ、大道（だいどう）に問い、光が天地を照らします。龍珠（りゅうしゅ、内丹）はまばゆく輝き、琥珀のように透き通ります。玉嬰（ぎょくえい）と呼ばれる元神は、塵のない清らかな宝殿で眠ります。

「得道（とくどう）」の境地について：

悟った人は、智慧の眼である道眼（どうがん）を開き、無為（むい）に通じています。玄妙な古の道を理解し、永遠の真理を悟ります。天地には霊気（れいき）が満ち、日月の精華は雪や霜のようです。燦然と神光（しんこう）を放ち、円満に本源へ帰ります。

「常清静（じょうせいせい）」について：

天が清ければ吉祥が現れ、地が静かなら安寧がもたらされます。人が清静を保てば、精神は大道と合し、先天の一気を守る守一（しゅいつ）によって、平常の心に安住します。詩偈は、意念が静まれば心は清風と明月のように澄むと歌います。天地には甘露（かんろ）が広く降り、水銀が地を覆うようです。修錬を極めると、天門（てんもん）が開き、玉戸（ぎょくこ）・金門（きんもん）に玉嬰が現れます。北斗の柄を動かし、太陽の星宮へ昇ります。

経典の伝承について：

仙人の葛玄（かつげん）は、この経を一万回誦読して道を得たと語ります。この経はもともと天界の仙真（せんしん）が修める秘法で、凡人には伝えられませんでした。伝承の系譜は、西王母（せいおうぼ）→金闕帝君（きんけつていくん）→東華帝君（とうかていくん）→葛玄です。以前は口伝でしたが、葛玄が初めて文字に記しました。優れた資質の人がこの経を悟れば天官（てんかん）となり、中程度の資質の人は南宮（なんきゅう）の仙人の列に加わります。普通の修行者も寿命を延ばし、三界（さんがい）を巡ることができます。

二人の真人（しんじん）による補足：

左玄真人（さげんしんじん）は、この経を持誦（じじゅ）すれば十柱の護法の天神の加護を得て、護符である玉符（ぎょくふ）が元神を守り、金液（きんえき、金丹）が身体を錬り変えると説きます。最後には身体と精神がともに妙なるものとなり、道と一体になります。

正一真人（しょういつしんじん）は、家にこの経を奉じ、心を込めて悟りを求めれば、災いを免れ、多くの聖なる存在に守られ、最後には功徳（くどく）が満ちて天界へ昇ると説いています。