《太上老君說常清靜經註(四)》

이 경문은 《태상노군설상청정경(太上老君說常清靜經)》의 네 번째 주해 서문으로, 주로 '청정(淸靜)'의 본원적 의미와 수행 방법을 천명한다:

일체 사물은 근원에서 아직 발현되지 않았을 때 모두 맑고 고요한 본성을 유지한다. 마치 수원(水源)이 아직 솟아나지 않았을 때 자연히 맑고, 바람이 아직 불지 않았을 때 만물이 자연히 고요한 것과 같다. 그러나 물이 흐르며 휘저어지면 탁해지고, 바람이 불면 고요한 것이 흔들리니, 이는 자연의 이치이다. 대도(大道)가 만물을 화생(化生)할 때 본성은 원래 맑고 고요하다. 다만 외부의 영향으로 본성이 정욕(情欲)에 이끌려 천연한 순진함을 잃고 생사윤회(生死輪迴) 속에서 떠돌며 고통을 받는다.

태상노군(太上老君)은 큰 자비심을 품고 여러 방법으로 미혹한 이들을 인도하여 본래의 참됨으로 돌아가게 한다. 비록 대도(大道)는 언어로 온전히 전달하기 어렵지만, 이 경전을 통해 거듭 천명한다: 청(淸)은 탁(濁)의 근원이고, 정(靜)은 동(動)의 기초이다. 사람이 능히 청정(淸靜)을 유지하면 천지(天地)와 하나가 될 수 있다. 구체적 수행 방법은: 욕망을 제거하여 마음을 고요하게 하고, 내면을 맑게 하여 정신을 청명(清明)하게 하는 것이다. 나아가 내심(內心)·형체(形體)·외물(外物)을 관찰하여 그 본질이 모두 허무(虛無)함을 깨닫고 진정한 적정(寂靜)의 상태에 이른다. 이러한 진정(眞靜)은 만물에 대응할 수 있고 점차 진도(眞道)에 들어간다. 비록 '득도(得道)'라 말하지만 실은 얻은 바가 없으며, 다만 중생을 교화하기 위해 그렇게 말할 뿐이다.

이 경전은 서왕모(西王母)로부터 갈현(葛玄) 등에게 전해졌고, 태현진인(太玄眞人)의 추앙을 거쳐 대대로 전승되었다. 애석하게도 어리석은 이들은 평생 깨닫지 못한다. 이제 여산후공선생(驪山侯公先生)이 수행자들의 이해를 돕기 위해 간명하고 알기 쉬운 언어로 경문의 요지를 설명한다: 욕망을 제거하여 탐진치(貪嗔癡) '삼독(三毒)'을 멸하고, 관심(觀心)을 통해 만물이 모두 공(空)함을 깨닫고, 집착과 망념(妄念)을 버리고, 탐구(貪求)와 번뇌(煩惱)를 끊으며, 성인(聖人)의 가르침을 따른다.

이 경문은 주로 대도(大道)의 본질적 특성과 만물을 낳고 기르는 과정을 풀이한다.

대도에 관한 설명:

1. 대도에는 고정된 형상이 없고(無形), 넓고 끝이 없으며 오묘하여 헤아리기 어렵다. 마치 드넓은 하늘에 홀로 뜬 달처럼, 있는 듯하면서도 붙잡기 어렵다.

2. 대도에는 감정이나 치우침이 없으며(無情), 자연스럽게 무위(無爲)로 만물을 낳고 기른다. 위로는 금궐계(金闕界)에 이르고 아래로는 구유명(九幽冥)에 이르러 천지를 두루 꿰뚫는다.

3. 대도는 말로 규정할 수 없고(無名), 혼원일체(混元一體)의 궁극적 진리다.

대도의 작용:

천지 만물은 모두 대도에서 비롯되어 길러진다. 이른바 ‘하나의 기(炁)가 천지를 낳는다’는 말이다. 이 선천 원기(先天元氣)는 해와 달과 별의 세 빛(三光), 사계절의 변화(四時)를 낳아 만물이 조화롭게 함께 살아가게 한다.

해와 달의 운행 또한 대도의 드러남이다. 대도는 쉼 없이 두루 흐르며 사방을 비추고, ‘영행결(靈幸潔)’이라 하는 순수한 영광의 순환을 이룬다.

수행의 요점:

1. 참된 깨달음에 이르려면 글을 넘어야 한다. 천문의 옥결(天文玉訣)은 스승이 입에서 입으로 전하고 마음으로 전수해야 한다.

2. 수행자는 ‘공(空)’에도, ‘유(有)’에도 집착하지 않고 ‘영화(靈華)를 품은’ 상태를 유지해야 한다. 이는 선천의 영광을 품는다는 뜻이다.

3. 이 경을 꾸준히 외우고 지니면 대도의 오묘함을 직접 깨달을 수 있다(目擊之玄). 모든 집착을 내려놓을 때까지 기다릴 필요는 없다.

주석 정보:

이 주석은 평수노인 모휘(毛麾)가 서문을 쓰고, 도교의 명산인 고사산(姑射山)의 태현자 후선연(太玄子侯善淵)이 구체적으로 풀이했다. 송시 형식을 빌려 ‘태공무반려, 고월조봉영’과 같은 이미지로 대도의 초연한 특성을 생생하게 설명한다.

요청한 문체와 한자 표기 규칙에 맞춰, 원문의 문단 구성과 상세도를 유지해 번역한다.이 경문은 주로 도(道)의 본질적 특징과 만물을 낳고 변화시키는 과정을 설명한다.

도(道)는 우주가 생겨난 근원으로, 천지가 형성되기 전부터 존재했으며 본래 이름이 없다. 경문은 시구로 도가 허공을 낳았다고 묘사한다. 우리가 마지못해 이름을 붙였지만, 도에는 구체적인 형상도 물질적 형태도 없다. 도는 삼계(三界), 곧 삼천(三天)을 관통하고 사해(四海)를 비추며, 청정한 지혜의 눈을 열어 준다. 그 움직임은 유성처럼 빠르다.

도(道)는 크고 형체가 없으며 순수하고 변하지 않지만, 만물을 길러 낸다. 도는 천지를 품고 해와 달을 운행하며 산천을 다스리고 초목과 오곡, 꽃과 열매를 낳는다. 만물은 모두 도의 기운인 도기(道氣)에서 비롯되어 자연스럽게 자라고 변화한다. 시에서는 도가 수많은 중생을 낳고 산천과 계곡에 생기가 가득하다고 묘사하며, 이곳이 진정한 선경복지(仙境福地)라고 한다.

노자(老子), 곧 태상노군(太上老君)은 그것을 어떻게 불러야 할지 모르겠다고 말한다. 그것은 모든 개념을 초월하고, 생겨나지도 사라지지도 않으며, 모습을 드러내거나 감추는 일이 일정하지 않다. 중생을 교화하기 위해 마지못해 도(道)라고 이름 붙였다. 시에는 대도(大道)를 말로 표현하기 어렵고 청정한 심성으로만 깨달을 수 있다고 쓰여 있다. 이는 바다 위의 밝은 달이 옥경(玉京) 선경, 곧 도교의 최고 천계를 비추는 것과 같다.

도(道)에는 청(清)과 탁(濁), 두 가지 속성이 담겨 있다. 청한 측면은 허공의 고요함과 조화로운 통일로 드러나고, 탁한 측면은 만물을 품어 세상 모든 곳에 스며드니 그 크기는 털끝처럼 작다. 시는 청탁이 만물의 뜨고 가라앉음을 결정하고 음양(陰陽)이 고금을 운행하니, 그 모습이 하늘처럼 영원하다고 맺는다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 개념인 동정, 청탁, 음양(陰陽) 등을 설명한다.

동정의 관계에 관하여:

큰 도(道)의 본질은 고요하고 사사로운 생각이 없는 정(靜)이지만, 감응을 통해 신묘한 작용을 드러내기도 한다. 수련자는 동과 정이 어우러지는 이치를 익혀야 참된 도를 이룰 수 있다. 경문은 “하늘의 혼이 감괘의 자리를 거두고 땅의 백이 이괘의 고향에 든다”라는 표현으로 음양의 교류를, “바다 밑 용이 물결을 뒤집는다”라는 비유로 단전(丹田)의 기(氣)가 움직이는 모습을, “산마루에서 호랑이가 푸른 하늘과 싸운다”라는 비유로 심화가 내려가는 모습을 나타낸다. 이는 동과 정이 서로 돕는 수련의 효과를 묘사한다.

천지의 특성에 관하여:

하늘은 맑은 양기(陽氣)를 나타내며 허공을 가득 채우고 신묘하며 깊다. 땅은 만물의 생장을 떠받치고 모든 더러움을 품는다. 수련자는 천지를 본받아 마음을 하늘처럼 맑게 유지하면서도 땅처럼 만물을 포용해야 한다. 경문에 나오는 “옥 같은 아이가 보배 전각에 오른다”는 원신(元神)이 승화하는 경지를, “멀리 멱라강을 바라본다”는 잡념을 씻어 내는 수련의 경지를 상징한다.

천지의 동정에 관하여:

하늘은 움직임을 주관하여 해와 달과 별이 운행하고, 땅은 만물을 싣고 다투지 않으며 고요함을 지킨다. 수련자는 이런 자연의 법칙을 본받아 북두칠성의 자루처럼 자연스럽게 운행하고, “하나의 양기를 단전에 거둔다”는 말처럼 기회를 잡아 양기를 채련해야 한다.

남녀 음양에 관하여:

여기서 남녀는 성별을 가리키지 않고 수련에서의 음양 속성을 가리킨다. 겉의 몸은 남자처럼 고요하고 맑은 양의 속성을 지니며, 안의 심성은 여자처럼 부드럽고 유순한 음의 속성을 지닌다. 『도덕경(道德經)』의 “만물은 음을 등에 지고 양을 품는다”라는 말이 바로 이 이치다. 수련자는 흔히 “몸은 고요하지만 마음은 고요하지 않은” 문제를 겪는다. 단전을 안으로 살피는 “빛을 돌려 금정으로 돌아간다”는 방법과, 정신을 모으고 기를 응집하는 “빛을 돌려 보병에 든다”는 방법으로 몸과 마음을 하나로 이루어야 한다.

마지막으로 “남자는 움직이고 여자는 고요하다”는 말은 남녀의 교합을 뜻하지 않는다. 수련에서 양기가 주도적으로 운행하고, 이를테면 주천(周天)을 순환하며, 음의 에너지가 고요히 머물러 기르는 관계를 뜻한다. 이러한 음양의 역동적 균형이야말로 장생구시(長生久視)의 핵심이다.

이 경문은 도교 수련에서 음양(陰陽)을 조화시키고 청정함을 지키는 도(道)를 다루며, 몇 가지 핵심 비유로 이를 설명한다.

1. 음양을 뒤집는 수련법

구름과 안개를 걷어 내 해를 보거나 거울을 갈아 빛을 얻는 것처럼, 수련에서는 음의 기운이 양의 기운으로 돌아가게 해야 한다. 이는 리괘(離卦)의 가운데가 비어 있는 상태를 감괘(坎卦)의 가운데가 차 있는 상태로 돌리는 것이다. 남성은 양에 속하므로 움직이고, 여성은 음에 속하므로 고요하다. 여기서 고요함이란 마음과 신(神)을 비우고 밝은 상태로 유지해 음란함이나 미움과 사랑, 탐욕과 분노 같은 잡념이 없는 것을 뜻한다. 이런 음양 기운의 교환인 ‘뒤집는 법’을 통해 마침내 순양의 몸을 이룰 수 있다. 경문은 이 과정을 단련술의 용어로 설명한다. 단로(丹爐)에서 수은인 음과 납인 양을 정련하고, 백호(白虎)인 금의 정(精)과 청룡(靑龍)인 나무의 불을 하나로 융합해 태선(胎仙), 곧 내단(內丹)을 이룬다.

2. 만물의 근본 법칙

‘근본에서 내려와 끝으로 흘러간다’는 것은 대도(大道)인 근본이 만물을 낳는 과정이다. 나무에 뿌리가 있어야 가지와 잎이 무성해지듯, 사람이 선천의 일기(一氣)라는 근본 기운을 지키면 신묘하게 영통할 수 있다. 시에서 ‘호랑이는 금오(金烏), 곧 해의 정수를 마시고 용은 옥토(玉兔), 곧 달빛의 정을 삼킨다’고 한 것은 천지의 정화를 거두어들이는 일을 비유한다.

3. 맑음과 탁함, 움직임과 고요함의 관계

맑은 물은 형상을 비추므로 수련자의 마음은 맑고 깊은 못처럼 되어야 한다. 시는 수련의 모습을 묘사한다. 음양의 기운이 몸 안의 감리(坎離), 곧 물과 불의 궁위에서 만나면 현주(玄珠), 곧 내단(內丹)이 빛을 내는 체험이 나타난다. 고요함은 대도(大道)가 비어 있는 본래의 상태이며, 신명(神明)은 지극히 고요하기에 막힘없이 작용한다. 마지막 네 구절은 단련 과정을 그린다. 고요히 안정된 가운데 청룡과 백호 같은 사상(四象)과 오행(五行)을 조화시켜 붉은 금단(金丹)을 이룬다.

요약하면, 이 글은 다음을 말한다.

• 음양의 기운을 조절해 내단(內丹)을 단련한다.
• 청정하고 고요한 마음을 수련의 바탕으로 삼는다.
• 자연의 조화 원리를 본받는다.

하늘이 맑고 고요해야 해와 달이 밝게 빛나듯, 사람의 마음이 맑고 고요해야 정(精)·기(氣)·신(神)이 모인다. 마지막으로, 사람이 늘 고요하고 맑은 상태를 지키면 천도(天道)에 합치한다고 말한다.

이 경문은 주로 맑고 고요하게 수행하여 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르는 방법을 말한다. 몇 부분으로 나누어 이해할 수 있다.

먼저 수행의 경지를 말한다. 색욕의 얽매임에서 벗어나면 속세를 초월할 수 있다. 본성의 빛은 밝은 달과 같고, 마음은 드넓은 하늘과 같다. 선천의 하나인 기(氣)를 닦아 몸을 정련하고 임맥과 독맥을 뚫는다. 정신은 우주를 자유로이 노닐고 빛은 삼천 세계를 비추며, 마침내 천지와 하나가 된다.

다음으로 ‘천지의 모든 것이 돌아간다’는 뜻을 풀이한다. 사람이 맑고 고요함을 지키면 오묘한 도리를 깨닫고 무위(無爲)의 경지에 들어선다. 천지를 품을 수 있고 티끌만 한 것도 꿰뚫어 볼 수 있다. 그러므로 도와 천지만물은 본래 하나라고 한다.

이어서 사람의 신(神), 곧 사람의 원신이 지닌 특성을 살핀다. 사람의 원신은 본래 천지의 정화가 모여 이루어진 것으로 맑고 깨끗하지만, 외부 사물의 방해를 받아 정욕이 생긴다. 이는 맑은 거울에 먼지가 낀 것과 같다. 경문은 부귀를 눈을 가리는 구름에, 영화로움을 눈을 흐리는 먼지에 비유하여 사람이 본래의 참모습을 알아보지 못하게 한다고 말한다. 고요하고 맑은 상태를 지켜야 선천의 본성이 드러나고, 수행을 통해 신선이 될 수 있다.

다음으로 사람 마음의 특성을 말한다. 마음은 신명의 거처이고, 안으로는 본성이 드러나며 밖으로는 신명이 나타난다. 신명은 본래 맑고 깨끗하지만 외부 환경에 흔들려 욕망이 생긴다. 경문은 소박한 본성으로 돌아가 미묘한 도리를 깨닫고, 참되고 하나인 기(氣)가 만물과 어우러지게 하라고 일러준다.

마지막으로 수행 방법을 제시한다.

1. 욕망을 없앤다. 탐욕과 애착, 가족에 대한 정, 색욕과 잡념을 내려놓으면 마음과 본성이 저절로 고요해진다.

2. 마음과 신명을 맑힌다. 고요한 물처럼 근원으로 돌아가면 마음과 신명이 저절로 맑아진다.

3. 수행의 효과를 확인한다. 이 경지에 이르면 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 여섯 가지 욕망이 다시는 일어나지 않는다.

수행자는 문을 닫고 수행하여 원신을 기르고 정기(精氣)를 정련하며, 마침내 현주(玄珠), 곧 내단(內丹)을 맺어 상청(上清)의 천계로 날아오른다. 마음이 밝은 달처럼 맑아지고 본성의 빛이 온전히 드러나면 신과 성인의 경지에 통하고, 몸을 벗어 신선이 되어 삼계에서 자유로이 노닌다.

이 경문은 수행 과정에서 육욕(六欲)과 삼독(三毒) 같은 장애를 어떻게 극복하고 청정한 경지에 이르는지 설명한다.

육욕(六欲)은 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각이 일으키는 욕망을 가리킨다. 수행할 때는 눈으로 유혹하는 빛깔을 보지 않고, 귀로 음란한 노래를 듣지 않으며, 코로 향기를 탐하지 않고, 혀로 맛있는 음식을 좇지 않으며, 몸으로 형상에 집착하지 않고, 뜻을 순수하게 지켜 미혹되지 않아야 한다. 그러면 육욕은 본래의 자연스러운 상태로 돌아가 저절로 사라진다. 마치 나무 인형이 하늘의 아름다운 경치를 유람하고, 석녀(石女)가 선계의 계단에서 노닐 듯 자유롭다.

삼독(三毒)은 몸과 생각과 말로 짓는 세 가지 악업을 가리킨다. 이를 없애려면 정기신(精氣神)을 기르고 탐욕과 분노와 질투를 없애야 한다. 육욕을 금광으로 바꾸고 삼재(三災)를 보주로 만들며, 칠정(七情)에 더는 물들지 않고 십악(十惡)을 영원히 없애는 것과 같다.

수행에 성공하지 못하는 사람이 많은 까닭은 정욕을 진정으로 끊지 못하고 마음에 집착이 남아 있기 때문이다. 좌선하며 참선할 때 마음과 정신이 안정되지 않으면 오히려 헛되이 힘만 쓴다. 핵심은 마음을 맑고 깊은 못처럼 고요하게 하는 데 있다. 그러지 않으면 세속의 번뇌에 얽매여 고해를 윤회하게 된다.

이런 장애를 참으로 극복한 사람은 마음이 만물을 초월해 어떤 것에도 얽매이지 않는다. 마음과 정신은 오묘한 경지에 머물러 달빛이 대지를 두루 비추듯 맑고 투명하며, 맑은 바람이 돌아오듯 자유롭고 한가롭다.

안으로 자신의 마음을 관찰해 보면, 마음에는 실체가 없음을 발견한다("심무기심"). 마음을 가라앉히고 안으로 돌이켜 비추면, 그것이 본래 텅 빈 고요한 상태임을 알게 된다. 눈을 뜨면 마음은 맑은 하늘처럼 명정하다. 진정한 심성("진심")은 순수하고 통일되어 있어 어떠한 잡념도 섞이지 않는다. 시에서 말한 것처럼, 자성을 돌이켜 비추면 본심을 볼 수 있으니, 그것은 원융하고 밝은 푸른 하늘처럼 깊다. 이러한 진실한 경계는 "유"나 "무"로 묘사할 수 없으며, 산해도 그것을 막을 수 없고 재앙도 그것을 침범할 수 없다. 도를 얻은 사람("진인")의 반려자는 청풍명월뿐이다.

밖으로 신체 형태("형")를 관찰하면, 형체 또한 허환함을 발견한다. 이른바 신체란 지·수·화·풍(불교 사대 원소)이 잠시 화합하여 이루어진 것으로, 결함 있는 육신("유루지신")이다. 진정한 형태는 무형의 진성이며, 물에 비친 달, 하늘에 흐르는 구름기운과 같다. 정신이 응집되고 기운이 조화로우면 진도를 이룰 수 있다. 시에서 형용하기를, 겉으로는 유형의 육체처럼 보이지만 실은 환화된 진형이다. 오고 감에 흔적이 없이 자재롭게 흐르며, 내면에 현묘하고 헤아릴 수 없는 오묘함을 품고 있다.

다시 멀리 만물을 관찰하면, 만물도 본질적으로 허무함을 발견한다. 안팎이 모두 공적하면 어찌 멀고 가까움이 있겠는가. 이러한 허무 속에 오묘한 진실이 깃들어 있다. 《도덕경》에서 "황황홀홀, 그 가운데에 물(物)이 있다"고 하였으니, 그러므로 "물무기물"이라 한다. 시에서 묘사하기를, 몽롱하고 끝없는 경계 속에서 연단로에 묘한 광경이 나타난다. 옥술이 향기를 흩날리고 금꽃이 피어나며, 호랑이가 명주를 희롱하고 용이 노을빛을 토한다. 구름과 안개를 헤치면 야명주사(연단 용어, 내단 수련 중의 정화)를 볼 수 있다.

마음·형·물 이 세 가지의 허망한 본질을 꿰뚫으면, 허무에 대한 진실한 인식("요달")에 도달한다. 시에서 총결하기를, 비록 세 방면으로 나누어 해설하지만 현묘한 이치는 본래 하나이다. "유"와 "무"는 모두 환상이니 집착할 필요가 없다. 수련할 때는 법안(지혜의 눈)을 단정으로 삼고, 천문(정수리 백회혈)을 약로로 삼아 주홍(내단 용어, 정기신이 응결된 산물)을 연성하여 마침내 단전("빙호"는 하단전을 가리킴)으로 모은다.

마침내 공명함만이 보인다. 안팎과 중간 모두에 집착하지 않으면, 심경이 원융하고 탕탕하여 무위의 경계에 들어간다. 시에서 형용하기를, 공을 관하는 것은 현상을 부정하는 것이 아니며, 현상 자체가 진공이다. 물아를 모두 잊을 때에야 태고와 같은 근원의 경계를 체득할 수 있다. 천도는 쉼 없이 운행하며 모든 것을 포용하니, 끝없는 그물이 만물을 덮는 것과 같다.

더 나아가 "관공"이라는 생각마저도 놓아야 한다. 대도는 무형무상("무상")하기 때문이며, 일체의 법칙("만법")도 고정된 형태가 없다. 이러한 철저한 "공"이야말로 진정한 신통의 경계이다.

(주: 문중 여러 곳에서 내단 수련 용어를 인용하였는데, "주홍"은 정기가 응결된 것을, "빙호"는 단전을, "법안"은 관조의 지혜를, "천문"은 정수리 혈을 가리키며, 모두 도교 내수 수련의 중요한 개념이다.)

이 경문은 도를 닦는 이가 ‘공무(空無)’의 경지에 이른 뒤의 상태와 깨달음을 몇 부분으로 나누어 설명한다.

먼저 도를 닦는 이가 ‘묘화일체(妙化一體)’의 경지에 이르렀을 때의 모습을 묘사한다. 마음은 맑게 갠 하늘처럼 투명하고, 정신은 사해를 자유롭게 노닐며 천지와 태허가 하나로 융합한다. 밝은 달이 푸른 하늘에 높이 걸리고 맑은 바람이 푸른 하늘을 떠도는 것처럼, 위아래와 사방을 자유롭게 오간다.

이어 ‘공무(空無)’의 참뜻을 설명한다. 참된 ‘공’은 일부러 공무를 추구하는 것도 아니고, ‘유’나 ‘무’라는 개념에 집착하는 것도 아니다. 마음은 도교의 핵심 개념인 태극(太極)처럼 균형을 유지하며 현묘한 경지에 녹아들어야 한다. 대도(大道)는 형체와 모습이 없지만 만물을 품으며, 온갖 도법이 그 안에서 저절로 드러난다.

다음으로 ‘유’와 ‘무’의 관계를 설명한다. 도를 닦는 이는 ‘유’와 ‘무’의 대립을 넘어야 한다. ‘유’나 ‘무’에 집착하는 것은 모두 허상이지만, 참마음을 드러내려면 이런 임시 이름을 빌려야 한다. ‘유’와 ‘무’는 본래 자연히 존재하며, 단약을 만들 때 솥과 화로에서 단홍(丹汞)이 돌아가다가 마침내 청정함으로 돌아가는 것과 같다.

그다음 ‘적멸(寂滅)’의 경지를 설명한다. ‘공’의 본질을 알고 ‘공’에도 ‘유’에도 집착하지 않으면 본성의 청정하고 고요한 상태를 지킬 수 있다. 이 고요함은 억지로 추구하는 것이 아니라 자연히 이르는 천진한 상태이며, 달빛이 수정성을 비추듯 투명하다.

마지막으로 ‘진정(眞靜)’을 설명한다. 모든 욕망이 더는 일어나지 않을 때 참된 고요함에 이른다. 이때 마음은 맑고 신광(神光)이 환하게 빛나며 본원으로 돌아간다. 맑은 가을 물 한 못에서 온갖 흰 물결이 잔잔해지는 것과 같으며, 이것이 도를 닦는 이가 추구하는 최고의 경지다.

이 경문은 시적인 언어로 도를 닦는 이가 ‘공무’에서 ‘적멸’을 거쳐 ‘진정’에 이르는 수행의 차례를 설명하며, 대립하는 개념을 넘어 자연스러운 본래의 참됨으로 돌아가야 한다고 강조한다.

이 경문은 수련을 통해 도를 얻는 경지와 과정을 말한다.

수련할 때 진기(眞氣)는 명주처럼 단전(丹田), 곧 금정(金鼎)에 모이고, 정수는 옥호(玉壺) 속의 보물로 맺힌다. 마음은 맑게 갠 하늘의 해처럼 밝고, 산속 동굴의 맑은 바람처럼 순수하다. 허정(虛靜) 가운데 상서로운 빛이 생겨 오명궁(五明宮), 곧 오장(五臟)을 비춘다.

참으로 항구한 경지란 외물을 대하면서도 본성을 지키는 것이다. 본성을 지키면 진상묘도(眞常妙道)를 깨달을 수 있다. 상황에 따라 사물에 응하고, 응하는 가운데 본성이 드러난다. 본성을 꿰뚫어 보면 공성(空性)을 알게 되고, 저절로 진성(眞性)을 얻는다. 송에서는 말한다. 참된 고요함은 의심이 전혀 없는 고요함이다. 햇빛이 두 눈을 비추고, 허공을 걸으며 묘리를 통달하고, 돌고 맴돌며 현기를 깨닫는다. 만물이 서로 호응하니 갖가지 오묘함을 말로 다 할 수 없다. 푸른 물결과 안개 낀 물결을 돌아보고, 웃으며 동천복지(洞天福地)를 가리켜 돌아간다.

항상 응하면서도 늘 청정함을 지킬 수 있다. 이른바 ‘항응(常應)’이란 외물을 보면서 본심도 보는 것이다. 본심을 보면 외물을 초월할 수 있고, 외물을 초월하면 공성을 알 수 있다. 송에서는 말한다. 청정함은 근본에서 비롯되며 자연스러운 본성에 달려 있다. 두 곳의 요긴한 정기(精氣)는 충만하고, 한 줄기 진기(眞氣)는 끊임없이 이어진다. 진리를 융합해 밝히고, 정신을 모아 태현(太玄)을 깨닫는다. 허공에서 형상을 느끼고, 감응하여 선천의 경지를 드러낸다.

이처럼 참된 고요함을 지키면 점차 참된 도에 들어선다. 참으로 청정하게 부지런히 수련하는 사람만이 희이(希夷), 곧 미묘하여 헤아리기 어려운 이치를 깨닫고, 초탈한 천진(天眞)의 경지에 이를 수 있다. 송에서는 말한다. 대도(大道)는 맑고 깊은 못과 같고, 아침 햇살은 천지를 두루 비춘다. 한 점 광명이 만물을 나누어 드러내고, 두 가지 합일이 태선(胎仙), 곧 내단(內丹)을 기른다. 심성이 통달해 근심을 잊고, 마음이 자연과 하나로 통한다. 무색계(無色界)를 열고 근본으로 돌아가 근원에 이른다.

참된 도에 들어서는 것을 득도(得道)라 한다. 도는 본래 이름이 없으므로 이름을 빌려 부를 뿐이다. 태어남도 죽음도 없는 법칙을 알고, 범속한 이를 수련해 성현으로 만들고, 성현을 수련해 신명(神明)으로 만들며, 신과 기가 합하고 기가 원수(元首), 곧 선천의 근원과 통하는 것을 득도라 한다. 송에서는 말한다. 득도의 경지는 깊고 높으며, 선풍(仙風)이 세상에 퍼진다. 구천(九天)에 자유로이 머물고 삼해(三海)에서 마음껏 노닌다. 수행이 원만해지면 금서(金書)의 조서를 받고, 공을 이루면 옥부(玉簿)에 이름을 올린다. 신은 벽락(碧落)의 천계를 노닐고, 단소(丹霄)의 구름 끝을 날아넘는다.

득도라 부르지만 실은 아무것도 얻지 않는다. 철저히 깨달아도 집착하지 않고, 작용을 드러내도 형상과 모습이 없으니, 얻은 듯해도 실제로는 얻은 것이 없다. 송에서는 말한다. 미혹하면 천 산 만 물에 가로막히고, 깨달으면 한 물건도 없다. ‘없음’을 구해도 얻을 수 없고, ‘있음’을 버리면 도리어 서로 돕는다. ‘있음’은 끝내 사라지고 ‘없음’도 거짓 이름이다. 하늘이 밝아지는 모습을 보며 대도를 깨닫고, 외로운 달 하나가 드러난다.

중생을 교화하기 위해 임시로 득도라 이름 붙였을 뿐이다. 이는 깨닫지 못한 사람을 위해 세운 방편의 말이며, 잠시 증과(證果)를 가르치는 법으로 삼은 것이다.

이 경문은 수도 경지의 차이를 말한다.

참으로 도를 얻은 사람은 겉으로 아무것도 얻지 못한 듯 보이지만, 실제로는 이미 대도를 닦아 얻었다. 도를 깨달은 사람은 만물을 포용하면서도 마음에 걸림이 없고, 몸속의 음백(陰魄)을 솟아오르게 하며 양혼(陽魂)을 제자리로 돌아오게 한다. 이 참된 뜻을 깨닫지 못한다면 평생의 수행은 모두 헛수고가 된다. ‘참되고 항상한 도’를 꿰뚫어 깨달은 사람은 성스러운 도를 널리 전하고, 사람들의 심성을 하나로 모아 자유자재로 변화하는 경지에 이르게 한다.

태상노군(太上老君)이 말한다. 높은 경지의 수행자, 곧 상사(上士)는 세상과 다투지 않는다. 허공에 사는 신선처럼 마음이 고요하여 움직이지 않는다. 송가는 그들의 단전(丹田)이 경옥 꽃처럼 피어나고, 고요히 앉아 있으면 영성이 저절로 드러난다고 묘사한다.

반면 낮은 경지의 수행자, 곧 하사(下士)는 이기고 앞서려 하며 겉치레에 집착하고 명예와 이익, 시비를 좇는다. 송가는 그들에게 눈을 감고 정신을 기르며 본래의 마음인 맑고 서늘한 상태로 돌아가라고 타이른다.

가장 높은 경지의 덕, 곧 상덕(上德)은 덕을 억지로 추구하지 않는다. 큰 바다가 배를 싣듯 생사의 윤회에서 벗어난다. 겉으로 드러나는 덕에 집착하는 하덕(下德)은 도리어 공상과 망상에 빠져, 음간(陰間)에 갇힌 죄수처럼 된다. 참된 수행은 근원으로 돌아가 신(神)과 기(氣)가 자연스럽게 조화를 이루게 하는 것이다.

경문은 마지막으로 형식에 집착하는 사람은 참된 도(道)와 덕(德)을 안다고 할 수 없다고 강조한다.

도(道), 곧 우주의 근원은 무위(無爲)와 청정함, 공적함과 맑고 투명함을 본질로 한다. 덕(德), 곧 도의 작용은 신통한 변화로 드러나지만, 그 본체는 언제나 변하지 않는다. 도와 덕은 본래 하나이며, 그 이치는 서로 통한다. 집착하는 사람은 여러 유위의 수행 방법에 얽매인다. 시에 이른다. 형식에 집착하면 도리어 통달하지 못하고 헛수고만 한다. 유위를 추구하면 허망한 겉모습에 빠지기 쉽다. 아무것도 짓지 않고 무위해야 참된 공성에 부합한다. 황홀하고 아득한 경계에는 천지 운행의 비밀이 담겨 있으며, 상청(上清)의 대도(大道)는 이러한 신묘한 작용에 드러난다.

중생이 참된 도를 깨닫지 못하는 까닭은 망심(妄心)이 있기 때문이다. 망심이란 여러 수행 방법에 집착하고 망상하는 생각을 늘 품는 것이다. 참된 도는 끝없이 변화하고 자유자재로 운용되며 지극히 신성하다. 그 이치는 저절로 드러나므로 자기 견해나 망심에 집착할 필요가 없다. 이것이 청정함이며, 삿된 견해를 끊을 수 있는 길이다. 시에 이른다. 대도는 멀리 있지 않으나 망념에 가려져 있다. 집착을 내려놓고 본래의 참됨으로 돌아가면 허망함을 꿰뚫어 볼 수 있다. 마음이 고요하면 막힘이 없고, 신(神)이 맑으면 저절로 밝아진다. 마치 뜨거운 해가 구름과 노을을 뚫고 비추는 것과 같다.

망심이 생기면 원신(元神), 곧 사람의 선천적인 영성이 놀라 어지러워진다. 원신이 놀란다는 것은 눈으로 외물을 보고 마음이 그 경계에 따라 움직여, 원신이 현묘한 경계에 머물지 못하는 것이다. 경전에서는 욕심 없는 상태를 늘 유지해야 도의 오묘함을 살필 수 있으며, 욕심을 품고 살피면 원신이 놀라 어지러워진다고 한다. 시에 이른다. 원신의 근본을 알지 못하면서 어찌 몸을 닦는다고 하겠는가? 망념은 질투를 낳고 탐욕과 분노는 생각을 따라 일어난다. 마침내 대도의 참뜻을 잃고, 환한 햇빛 아래 살아도 눈에는 속세의 티끌만 보인다.

원신이 놀라면 만물에 집착하게 된다. 현묘한 경계에 머물지 못하면 눈앞의 만물에 빠져 정신이 흐려지고 겉모습에 갇힌다. 시에 이른다. 교만으로 생사를 겪고 정욕에 얽매여 윤회한다. 망념은 마음의 이치를 잃게 하고 외물에 집착하면 도를 이루기 어렵다. 욕망을 내려놓고 공명함을 바라보면 본래의 참됨으로 돌아가 시야가 열린다. 마음은 탁 트여 아무런 걸림이 없다.

만물에 집착하면 탐욕이 생긴다. 만물의 본질을 알지 못해 외물에 얽매이고, 사물로 인해 정이 생겨 애착이 끝없이 자라난다. 시에 이른다. 외물에 탐욕을 품으면 미혹된 마음은 언제 그치는가? 명성과 이익을 좇는 마음은 멈추지 않고, 재물과 색을 탐하는 생각도 그치지 않는다. 생각마다 바깥 경계를 따라 움직여 북적이는 세상에서 자유롭지 못하다. 한평생을 헛되이 보내고서야 언제 청정한 지혜의 눈을 뜨겠는가?

이 경문은 주로 탐욕과 번뇌가 수행에 끼치는 해로움, 그리고 청정한 수행을 통해 본심으로 돌아가는 방법을 이야기한다. 구절마다 설명한다.

탐내는 마음이 일단 생기면 번뇌를 불러온다. 탐욕을 그치지 않으면 번뇌와 괴로움이 끊임없이 쌓여 마침내 재앙을 부른다. 경문은 탐욕을 여섯 감각 기관인 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 욕망의 숲에 빠진 것에 비유하며, 이런 번뇌를 일찍 뽑아내야 한다고 말한다.

청정함을 지켜야 몸과 마음을 수양할 수 있으며, 무위(無爲)로 본심을 닦아야 한다. 마음과 정신을 안정시켜 천지 만물을 관찰하면 겉모습을 넘어 청정한 소리를 들을 수 있다. 번뇌와 망상은 몸과 마음을 괴롭히며, 헛된 추구는 몸만 지치게 하고 마음을 흩뜨린다.

경문은 “탐욕스러운 마음은 사나운 말처럼 내달리고, 방종함은 원숭이처럼 어지럽게 뛴다”라는 비유로 망념이 불러오는 전도와 혼란을 묘사한다. 정신은 혼미해져 외물을 좇고, 본성은 욕망의 물결 속에서 길을 잃는다. 밝고 신령한 본성에서 벗어나면 영원히 타락한다.

욕망을 방종하게 따르면 더러움과 치욕을 부르고 몸과 마음은 혼란 속에 갇힌다. 천지처럼 맑고 탁 트인 상태를 지켜 양기(陽氣)가 온몸에 흐르게 해야 한다. 외물에 집착하면 바른 도(道)에서 벗어나 생사의 윤회를 거듭한다. 청정한 도에 따라 마음을 닦아야만 해와 달이 대지를 비추듯 맑고 밝아진다.

깨달은 이는 지혜의 바다에 이르고, 미혹된 이는 고해에 갇힌다. 경문은 욕망을 밑바닥 없는 구덩이에, 몸을 낡은 배에 비유한다. 아득한 고해에서는 뭍에 닿기 어렵다. 이렇게 물결에 휩쓸리면 마침내 성명(性命)을 모두 잃는다.

참된 이치를 모르고 함부로 행동하면 영원히 참된 도를 잃는다. 영원한 도를 따르지 않고 무리하게 유위(有爲)를 추구하면 마음과 지혜가 어지러워진다. 가장 높은 경지는 맑은 물처럼 투명하고, 영성은 넓고 아득한 샘과 같아야 한다.

이른바 ‘진상지도’란 일상생활에서 자연스럽게 드러나는 영원한 진리를 가리킨다. 경문은 “옥 화로에서 흰 눈을 단련하고 금 솥에 상서로운 빛이 나타난다”는 비유로 수행 중의 순수하고 밝은 경지를 설명한다. 본성을 지키면 도덕의 근원에 이를 수 있다는 뜻이다.

이 경문은 수련을 통해 ‘청정’의 경지에 이르는 비결과 이 경전의 전승 내력을 주로 설명한다.

수련 경지에 관한 설명:

수행자가 지극히 높은 경지에 이르면 붉은 서리가 맺히고 대지가 갈라지는 이변을 보게 된다. 마음은 거울처럼 맑고, 타고난 지혜의 빛이 드러난다. 이때 원신(元神), 곧 영동(靈童)이 단전(丹田), 곧 해장(海藏)으로 돌아와 맑고 투명한 수련의 경지에 홀로 머문다. 참으로 깨달은 사람은 애써 수련하지 않아도 저절로 이룬다. 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯하지만 이루지 못하는 일이 없다. 깨달은 사람은 현묘한 천기를 꿰뚫어 보고 진공묘도(眞空妙道)에 통달한다.

경문은 시구로 이 경지를 묘사한다. 생각을 거두고 눈동자를 굴리면 저절로 법신(法身), 곧 수련으로 이룬 영원한 참된 자아를 보게 된다. 해와 달의 정화를 운행하고 대도(大道)에 물으면 빛이 천지를 두루 비춘다. 용주(龍珠), 곧 내단(內丹)은 찬란하게 빛나며 호박처럼 맑고 투명하다. 원신(元神), 곧 옥영(玉嬰)은 티끌 하나 없는 맑은 보전(寶殿)에서 잠든다.

‘득도’의 경지에 관한 설명:

깨달은 사람은 도안(道眼), 곧 지혜의 눈을 열어 무위(無爲)의 경지에 통달한다. 현묘한 옛 도를 알고 영원한 진리를 깨닫는다. 천지 사이에 영기가 자욱하고, 해와 달의 정화는 눈과 서리처럼 희다. 찬란한 신광(神光)을 내뿜고 본원으로 원만하게 돌아간다.

‘항상 청정함’에 관하여:

하늘이 맑으면 상서로운 조짐이 나타나고, 땅이 고요하면 평안이 깃든다. 사람이 청정을 지키면 정신이 대도(大道)와 하나가 되고, 선천의 한 기운을 지키며 평상심에 머문다. 시구에서는 생각이 고요하면 마음이 맑아져 맑은 바람과 밝은 달처럼 된다고 한다. 천지 사이에 감로가 널리 내리니, 마치 수은이 땅을 덮은 듯하다. 수련이 지극한 경지에 이르면 천문(天門)을 열고, 옥호금문(玉戶金門)에 옥영(玉嬰)이 나타나게 하며, 북두성의 자루를 움직여 태양성궁으로 날아오른다.

경전의 전승 기록:

선인 갈현(葛玄)은 이 경전을 만 번 읽고 득도했다고 말했다. 이 경전은 본래 천계의 선진(仙眞)이 익히던 비법으로, 원래 범인에게 전하지 않았다. 전승 계보는 서왕모(西王母), 금궐제군(金闕帝君), 동화제군(東華帝君), 갈현(葛玄)의 순서다. 예전에는 모두 입에서 입으로 전했으며, 갈현이 처음으로 글로 기록했다. 상등 근기의 사람은 이 경전을 깨달으면 천관(天官)이 되고, 중등 근기의 사람은 남궁의 여러 선인이 될 수 있으며, 평범한 수행자도 수명을 늘리고 삼계(三界)를 두루 다닐 수 있다.

두 진인의 보충 설명:

좌현진인(左玄眞人)은 이 경전을 지니고 외우면 열 명의 호법천신(護法天神)이 보호하고, 옥부(玉符), 곧 몸을 지키는 부적 주문으로 원신(元神)을 지키며, 금액(金液), 곧 금단(金丹)이 몸을 단련해 마침내 몸과 정신이 함께 오묘해지고 도와 하나가 된다고 말했다.

정일진인(正一眞人)은 집에 이 경전을 모시고 마음을 다해 참구하면 재앙을 면하고 여러 성인의 보호를 받으며, 마침내 공덕을 원만히 이루어 천계로 날아오른다고 말했다.