《太上經戒》

解釈

『太上経戒』第四部「十戒」の内容は次のとおりである。

この経文は、道教の最高神である元始天尊（げんしてんそん）が諸仙聖と集まった場での出来事を述べている。元始天尊が人間を見渡したとき、「徳正直」という名の王がいた。彼は聡明で正直であり、民のため全国に布告した。いま天下は太平で災いは消え、五穀は豊かに実る。これはすべて大道（だいどう）の恩徳による。限りない恩に報いるには、心から供養し、宮観を建て、朝夕経を読み斎戒を守るべきである、と。

そこで元始天尊は巨霊仙人を王のもとへ遣わし、こう告げた。「一国の主として、正道で国を治め、民を冤（えん）むことなくすれば、それだけで天に感動を与える。真の秘伝の道法は安易には授けられぬが、修道の根本は慈悲と持戒（じっかい）にある。」

続いて経文は人を三類に分ける。

第一に上等人。自然に戒を守り、わざわざ持戒を意識する必要がない。

第二に中等人。環境の影響を受けやすく、十戒（じっかい）や五戒（ごかい）などで身を律する必要がある。

第三に下等人。これをさらに二つに分ける。上品は持戒を喜び、一九九戒、三百大戒、千二百威儀戒を受けうる。下品は人の形はあっても善なる心がなく、戒を守っても益は少ない。

最後に、入道の初心者向けの十種の基本戒律が列挙される。

一、父母や師長に背いてはならず、不孝をしてはならない。

二、生きたものを殺してはならない。

三、君王に背き、国を害してはならない。

四、邪淫（いんじゃ）をしてはならない。すなわち不正な性行為をしてはならない。

（以降の戒条は本文に完全には示されていない。）

これらの戒律は、道教が重んじる孝道、生命尊重、忠君愛国といった伝統的価値を体現し、修道者が守るべき最も基本的な行動規範である。

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解釈

この経文は、主に二つの内容を扱っている。一つは十戒、もう一つは太極仙公が道を求めた話である。

まず十戒について述べる。これは道教の弟子が生涯守るべき戒条である。一、姑姨や姉妹などの女性親族と乱れを働かない。二、道法を誹謗せず、経典を軽んじて漏らさない。三、清浄な祭壇で衣冠を乱し、身をさらけ出さない。四、孤児や貧者を欺き、他人の財を奪わない。五、日月星の三光に向かって身をさらけ出し、老いや病を嫌わない。六、酒に溺れ、わがままに振る舞い、是非を言い、悪口で人を傷つけない。七、凶暴に振る舞い、威福を振るわない。

続いて《大戒上品》の話である。太極仙公が天台山で静修しているとき、太極法师徐来勒に道法を請うた。天尊の教えを聞く幸運にあったが、経典は深奥で理解しがたいので、指導を得たいと申した。そのとき太上玄高真人（道教の高位の仙真）が現れ、太極仙公が多世修道し、すでに「太上仙公」となる資格を備え、三界（欲界・色界・無色界）を超越できると称した。

太上真人は太極真人（道教の高位の仙職）に告げた。「虚皇道君の命で導師を務める以上、深奥な道法を伝えるべきである。」太極真人は答えた。この求道者は天賦の才があり、名はすでに金簡（仙籍を記す玉の冊）に刻まれており、仙公の位に就き、大道を弘める資格があるという。

この経文は、戒と求道の話を通じて、修道者の行為規範を定め、道教における師弟の伝承の厳粛さを示している。文中の「玉京」は天界の仙境を指し、「三界」は仏教・道教に共通する宇宙観で、衆生が輪廻する三つの層次をいう。

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解釈

太上老君（道教の最高神）の教えは、誠実に守らねばならない。修行者は、道そのものは空虚でありながら万物を包み込むことを悟るべきである。道を求めるに遠くへ行く必要はなく、すでに己の身のうちにある。有形のものを通じて無形の大道を体得し、たゆまぬ修行によって玄妙を悟るのである。

世の万物は幻影のごとく、ついには虚空へ帰する。人の身体も同じで、死後は精神は散り、家屋が倒れて主人が住めなくなるがごとくである。よって妄念を制して心志を安んじ、身体を静養して精神を落ち着かせ、元気を惜しんで精気を保つべきである。思わず観ず、内に観じて自らを照らす境地に至れば、身体と精神は一つに合い、これに近いのが「真身」（修得の道体）である。

人の境遇は、前世の行いの積み重ねの結果である。善悪は互いに生じ、福と禍は相い寄り、生死の輪廻も、いずれも心の造作による業のゆえである。惜しいことに、多くの人は道を信じず、善を積んで徳を修めず、かえって身の外の物を強く求め、結局は自らを傷つけるだけである。真の修行者は、内に向って己を求め、身を修め徳を養うべきである。

仙となるには、大いなる智慧を受け、上品の戒律を守らねばならない。この経典は軽々に伝えてはならず、仙縁を持つ者だけが目にすることができる。当時この経書が伝授されたとき、天地には祥瑞が現れた。雲龍は歓び躍り、天花が舞い落ち、山海は静まり、妖魔は降伏し、地獄の苦難も解脱を得た。最後に太极真人（たいきょくじん）が侍経の仙人・刘文靖（りゅうぶんせい）に正式な伝授を命じた。

太极真人は強調する。前世で経師を敬い、口に唱え心に行い、善を好み施し与える者だけが、今生でこの経に触れる縁があるということである。

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解釈

《太上経戒》のこの一節は、因果応報と修行への勧めを説く。要旨は、今生の境遇はすべて前世の行いの報いであるということである。前世で貧しい人を笑った者は今生で贫贱となり、殺生を好んだ者は今生で害を受け、醜い者を軽んじた者は今生で容貌が醜くなり、聡明でありながら人に教えなかった者は今生で愚鈍となり、健康なのに病人を笑った者は今生で多病となり、道教を信じず経典を嘲った者は今生で愚昧となり、他人の婚姻を破った者は今生で孤独に終わり、夫婦の誓いを立てても背いた者は来世で鬼魅となる。このような業報は絡み合った縄のように、大道（だいどう）の法——すなわち道教の修行の門——を用いなければ解脱し難い。世のあらゆる関係、父母・兄弟・夫婦・君臣・師弟・朋友は、いずれも前世の因縁によって定まっている。

真に道を学ぶ者は次のようにあるべきである。因縁を見破り、生死を超え、玄妙な境地を求める。家族に会うときは、早く情欲から離れ戒を守ることを念じる。酒を見るときは、欲望を節制し禍を遠ざけることを念じる。美色を見るときは、情欲を抑え賢良を仰ぐことを念じる。淫乱する者を見るときは、邪念を去り戒を厳守することを念じる。普通の婦人を見るときは、浮華を捨て道を楽しむことを念じる。潔白な者を見るときは、正道に倣い修行を精進することを念じる。衆人を見るときは、仁愛をもって争わず、大道を胸に抱くことを念じる。

経文は特に強調する。これらの理を悟った者だけが、修道の根本について語る資格がある。

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解釈

この経文が説くのは、修行者が日常生活のあいだにさまざまな人・事・物に出会うたびに、どのような善き願いを立てるべきかということである。根底にある考え方は、どのような境遇に置かれても慈悲の心を抱き、衆生の利益を願うという一点に尽きる。具体には次のように述べられる。

悪人に出会えば、改心して善に向かい災いを遠ざけるよう願う。貧しい人に出会えば、自らを捨てて人を助け、将来福報を得るよう願う。富める人に出会えば、衆生を救済し、福禄を長く保つよう願う。

貴人・帝王・宰相・王子など権勢ある人に出会えば、仁政を行い民を教化するよう願う。軍人に出会えば、天下の人が仁心を抱き、謙りて賢を敬うよう願う。修行人――賢人、法師、道士、仙人などに出会えば、正道を広め、早く得道（とくどう）するよう願う。

都市や国家を見れば、道徳を基盤として家園を建てるよう願う。大国も小国も道徳に帰依するよう願う。市場や朝廷に賢才が集うよう願う。静修の場には功德が高く積み重なるよう願う。

斎戒や読経など宗教的な行に触れれば、道徳が日々隆盛になるよう願う。経典や典籍を見れば、万人が学び実行するよう願う。道観や楼閣を見れば、智慧が通じて滞りないよう願う。

自然の景物に向き合うとき、高山は胸を広くし、茂林は安らぎと庇護を与える。最後に好学の人に出会えば、明師となって教化を広く伝えるよう願うと述べる。

これらの願いは道教の「齊同慈愛（せいどうじあい）」の精神を体現し、修行者に日常生活のあらゆる場面で善念を育むことを教える。各「当願（とうがん）」は、境に応じて心を修する具体的な方法である。

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解釈

この経文は、道教の修行者が日常生活の中でさまざまな事物に出会うたびに、自らと衆生がそれぞれの修行の境地に至るよう願いを立てる修行の指南である。手を清めるのを見れば、自らと衆生が常に経典を守り、休むことなく勤修することを願う。能言善弁の者を見れば、衆生がいずれも経典を深く学び、日々精進することを願う。歩く人を見れば、衆生が三界（欲界・色界・無色界）を超え、上清の仙境へ昇ることを願う。静座する人を見れば、衆生が真性に安住し、空寂の境地に入ることを願う。飲食を見れば、衆生が塵世の執着を捨て、道の味わいを悟ることを願う。財物に出会えば、衆生が災いを消し、福田を広く植えることを願う。病人に向き合えば、衆生が道法によって自ら安らぎ、苦難を免れることを願う。丧事に直面すれば、修道者が亡魂を済度し、三途（地獄・餓鬼・畜生）を超えることを願う。狩りを見れば、衆生が殺業を造らず、罪報を免れることを願う。辺境の民族に出会えば、彼らが中原文明の地に転生することを願う。若者に出会えば、時機を逃さず学び、功名を成すことを願う。老いて病む者を見れば、道で養生し、老いを遅らせることを願う。日月星の三光を見れば、光明が広く照らし、暗闇が消えることを願う。雲雨に出会えば、恩沢が広く布き、万物を潤すことを願う。白雪を見れば、衆生が清浄を保ち、逍遥自在であることを願う。霊風を感じれば、道徳の教化が四方に遠く届くことを願う。清らかな水を見れば、塵垢が洗い流され、心境が平等であることを願う。名香の香りを嗅げば、心身が清浄し、穢れの気が消えることを願う。花を見れば、諸聖に供養し、荘厳が具足することを願う。車馬に出会えば、得道の者が鳳凰に乗り龍に駆ることを願う。音楽を聞けば、経を読み道を讃えることを楽とすることを願う。美食を味わえば、衆生がいずれも満ち足り、天厨（てんちゅう、天界の飲食）の福を享ぐことを願う。布施を見れば、災いが消え、福沢が十方に及び、徳行が山の如く海の如く、祖先が超昇し、子孫が賢良富貴であることを願う。

結びとして、道士は日常の起居の折に、常に自らと「四大」（地・火・水・風）が調和して共に在り、道と合って真を得、永く玄都（道教の仙境）に驻まることを願う。これらの願いは、道教修行者が日常生活と修道を結びつけ、日々の見聞を通じて道心を培う理念を示している。

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解釈

この経文は、修道者が守るべき行いの規範と修行の方法を述べており、三つの祝詞と太極真人の教えに分かれている。

第一部は三つの礼経祝詞である。第一の祝詞は、修道者は道法を伴侶とし、経典を珠玉のように尊び、戒律で六情（眼・耳・鼻・舌・身・意の六つの感覚と欲望）を制し、淡泊寡欲で正気を保ち、心神を安んじれば、天魔も敬し、代々大いなる福を享ぐると説く。第二の祝詞は、修道がもたらす福報を述べ、家門繁栄し経道隆んじ、天地と同じ志をもち、ついに大乗の境地に入る。修心して福田（功徳を積む田地）を立て、七世の祖先を天に昇らせ、自ら白日飛昇する道を得る。第三の祝詞は、大道は玄妙ながら誠心修煉すれば契合し、修煉により成仙し、金剛不壊の身を得、三界（欲界・色界・無色界）の苦を超え、地獄の五苦（生・老・病・死・愛別離）から解脱する。これらはすべて虔誠に《太上経》を読誦する功によるとする。

第二部は太極真人の教えである。一つ、修仙には善功の積みが要る。一千二百の善事を成せば成仙し、三千の善事を成せば白日飛昇する。特に死にかけた者を救う功德が最大である。二つ、修行の要則は、行いは道法に合い、福田を広く種し、慈悲の心を抱き、常に修道の心を保つこと。三つ、修行の方法には吐納（呼吸による修煉）、服薬、佩符、読経などがあり、生涯精進を怠らぬこと。四つ、重要な戒めとして、徳がなければ服薬・佩符・読経・斎戒をしても成仙は難しい。五つ、具体的な基準として、三百の善事を積めば地仙（長生不老だが未飛昇の仙人）となれるが、一件でも不円満なら最初からやり直す。六つ、修行の心法は、常に経典を誦し、先に人の後に己をおき、善を揚げ悪を化し、俗縁を断ち、杂念を滅し、虚空の心境を保つこと。

最後に、これらを行う者こそ、真に神仙の道を知る人であると強調する。

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解釈

『太上経戒』のこの経文には、真人（得道した者）が伝授した十種の善行の戒めが記されている。これらの戒律は、至高無上の「太極の智慧」に源を発し、虚皇（道教の至尊神）が世代を超えて受け継いできた修行の大法である。

真人は説いた。これらの戒律は、人々が容易に他者を済度し、自然の福報を得ることを可能にする。太上道祖はこれをもって広く天人を教化し、衆生が皆根本の願いを実現し、法門に入って修行し、長生無為の境地に達し、十苦八難などの罪報を免れ、地獄の刑罰から遠ざかり、三官（天・地・水の三官神）がもはや追及することなく、世代にわたって安楽を享受できるようにされた。

十種の善行の戒めは具体的には以下の通りである。

第一に、三宝（道・経・師）と法師（養生や善行を教え導く師長）を恭敬し供養すること。来世では尊敬される賢人君子となり、家族は繁栄する。

第二に、経書を書き写し伝播すること。来世では聡明で博学となり、しばしば聖賢の時代に出会い、経典に精通する。

第三に、斎壇（道教の祭祀場）の建立に参与し、清浄な修行を保つこと。来世では門第が高貴になり、天堂に昇り、自然の供養を享受する。

第四に、香油などの供物を捧げること。来世では容貌が端正で、気品が高雅となる。

第五に、法師の法衣を供養すること。来世では風采が優雅で、文明の国に生まれ変わり、相貌が端正となる。

第六に、世人に忠君孝親を勧めること。来世では子孫が賢良で、苦難を免れる。

第七に、斎戒を持し経を読むことを堅持すること。来世では地獄に堕ちず、速やかに王家に転生し、心のままに願いが叶う。

第八に、他者が経典を学ぶのを助けること。来世では智慧が通達し、人の師となる。

第九に、善を楽しみ施しを好み、紛争を調停すること。来世では長寿で富み足り、憂いがない。

第十に、百姓に嫉妬と欲望を除き、多くの善行をなすよう教えること。来世では天性が平和で、願いが皆実現する。

これらの戒律は賢良で誠実な人に伝授されるべきである。これらの戒律を守ることは、現世の福報を得るだけでなく、七代の祖先も共に福楽を享受し、最終的に仙道を成就することができるのである。

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解釈

『太上経戒』のこの一節は、善を行い悪を去る修行の準則を述べており、いくつかの部分に分かれている。

第一段では、人がこれらの戒を守るなら、世間の福報を得られると説く。生活は安らかで災いから遠く、病は自ずから癒え、仕途は順調で人に敬われ、天神の護りを受け妖魔も近づかず、常に福地を享げるという。

太極真人（道教の高位の仙真）は、人の最大の悪行は嫉妬・殺生・貪欲・奢侈・傲慢・淫乱に過ぎないと指摘する。心にこれらの悪念を抱けば寿命を損する。そんな悪念を抱いたまま修仙を望むのは、あまりに悲しいことではないか、と言う。

『太霄琅書』は「十善十善」の具体内容を挙げる。十善を行えば十恶は自然に消える。善を続ければ大慈大悲を成就し、これは上等の修行者の戒である。具体には、死者を哀れみ生者を救い、病を治し貧を助け、己の利益を捨てて人を助け、師長に恭しく仕え、静修の場を建て、経典を校訂し、斎戒で修行し、功名と争わず、愚かな者を教化し、争いを調停し、道端に井を掘り木を植え、童を教育し、人を善へと勧めるなど。行い振る舞いはすべて規範に合い、これをもって初めて「道士」と呼ぶに値する。善功を修めなければ、山林に隠れても徒労である。

十恶とは具体的に、1〜4は口業（言葉の悪）——虚言、綺語、両舌、悪口；5〜7は身業（行いの悪）——貪欲、盗み、邪淫；8〜10は意業（心念の悪）——嫉妬、瞋恚、邪見。其中、心念の悪業が最も重く、十恶の根源である。対応する十善は、誠実な言葉、温和に経を説く、謙退、布施、身を清め、随喜して称賛、三宝（道・経・師）に恭敬するなど。

最後に『思微定志経』が十戒を列する。殺さず、邪淫せず、盗まず、欺かず、酔わず、親族と和睦し、他人の善行を随喜し、人の憂いを解く手助けをするなどの基本戒律。これらの戒条は、修行者が身心を制し善念を培うためのものである。

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解釈

《太上経戒》のこの一節は、教化の物語を述べている。

昔、享楽に耽る十二人の若者が、日々集まって飲食と遊びに明け暮れていた。戒を守って修行するのがいかに難しいかを論じているところを、天尊（てんそん）——道教の最高神——が目に留めた。天尊は、彼らが前世では修道の師であったものの、経典を惜しんで弟子に伝えなかったため、弟子たちの道心が弱まったことを知る。天尊は、この機に彼らを点化することを決めた。

そこで天尊は常人に化け、道を通りかかった乞食のふりをして議論に加わった。若者たちは戒を守る難しさの論争を続ける。

一人目の若者は「安楽山で道士が十戒（じっかい）——道教の基本戒律——を守っているのを見たが、確かに厳粛だった。だが十戒をすべて守るのは難しすぎる」と言った。化身は答えた。「戒を守るのは実は容易で、破るのが難しい。戒を守る者は何も恐れないが、破る者は逆にあちこちで心配し続ける。」

二人目は「他の戒は守りやすいが、戒酒が難しい。丹薬を服するには酒で薬性を発散させる必要がある」と言った。化身は説明した。「服薬に酒を要するのは医薬の用であり、適量で足りる。」

三人目は「不妄語が最も難しい。時に長上が秘密を問うれば、嘘をつかずに済ませると戒に触れる」と言った。化身は教えた。「私事に関わることは柔軟に応じてよいが、黒白を逆にして是非を論じてはならない。」

四人目は盗戒が守りにくく、小さなうっかりで犯しやすいと述べた。化身は「小さな過ちこそ慎重に」と戒め、偈（げ）を唱えて念じさせた——暗室で心に亏けても、ついに神明の監察は免れず、盗みの罪業は年を経るごとに倍して罰せられる。

この物語は、天尊の化身の教えを通じて次を示す。持戒は大筋を押さえることが要で、特殊な場合は融通が利く。難しく見えることも、かたわら道理を悟れば、むしろ自分を放任して招く禍より対処しやすい。

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解釈

この経文は対話形式を通じて、修行者が最も断ち難い二つの欲望――淫欲と殺生について語り、心を修めるための戒めを示している。

淫欲に関する部分について：

経文は比喩を用いて、色欲に溺れることは塩水を飲むようなものだと説く。飲めば飲むほど喉が渇き、最終的には破滅へと向かうだけである。真の解脱は「色即是空」の道理を悟ることにある――まず自身を観察し、身体が本来無常で虚幻であると認識すれば、自然と色相を見破ることができる。修行者は天界の甘露（清浄な智慧の比喩）を飲むように、智慧を全身に流れ渡らせるべきである。そうすれば天人（天上の修行者）は自然とあなたの徳行に引き寄せられ、玄妙な真道を悟る手助けをしてくれる。

殺生に関する部分について：

ある修行者が、自分は特に鶏肉が好きで、鶏肉がなければ食事が喉を通らないと語った。化人（点化する者）はこう諭した――肥満は実は負担であり、痩せているほうがかえって身体は軽やかである。他の生命を殺して自分を養うことは、一時の満足に見えても、実際には悪因を植え付け、将来は三悪道（地獄・餓鬼・畜生）において繰り返し苦しみを受けることになる。善悪の報応はこだまのように必ず返ってくる。それよりも慈悲の心を養うほうがよい。そうすればこそ真人（得道者）と共に仙境を遊ぶことができる。

最後に経文は、化人がこれらの戒めを説き終えると、荘厳な法相を現し、仙楽が響き渡る中で天界へと戻っていったと描写している。その場にいた人々は歓喜と畏敬の念を抱き、皆が真諦を悟り、最終的にすべて道果を証得した。

（注：文中の「化人」とは神通変化の能力を持つ得道者を指す。「三塗」とは三悪道のこと。「九天」とは道教における最高天界を指す。「偈」とは仏教・道教において教誨的意味を持つ韻文のことである）

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解釈

元始天尊（道教の最高神）はすべての信者に告げた。世の衆生は常に世俗の生活に執着し、長生を望みながら死を厭う。生きることを求めてはいても、悪業を造すことによってかえって死を招いてしまう。もし戒律を守らなければ、どれほど長く生きようとも、老いた木のように何の意味もない。もし戒律を守り通すことができれば、死後は天界に昇り仙人となって、自在を得ることができる。たとえ王侯貴族や帝王であっても、死後は罪業が重いために魂は苦しみを受け、解脱することはできない。

よく理解せよ。万物に永遠はなく、生あるものは必ず死に、成るものは必ず敗れる。太陽が沈み、月が欠けるように、これは古来変わらぬ法則である。ただ道徳を修行する者だけが生死を超越できる。善を行う者は、常に善徳を積み重ね、戒を守り修行することで自らを完成させ、善念に心性を守らせるのである。

戒律の内容は以下の通りである。

他人の財物を盗んではならない

力ずくで奪ってはならない

巧みな言葉でごまかしてはならない

恨みによって人を殺してはならない

貪り・怒り・愚かさを抱いてはならない

老人を軽んじ、弱者を虐げてはならない

悪意ある呪いを心に抱いてはならない

大声で罵ってはならない

他人を誹謗してはならない

仲を裂いてはならない

他人の是非を論じてはならない

人の悪口を好んではならない

善行を貶し、自らを誇ってはならない

傲慢であってはならない

毒薬で人を害してはならない

匿名の手紙で善人を陥れてはならない

経典の教えを軽んじてはならない

聖賢の文章を誹謗してはならない

勢力を頼んで人を虐げてはならない

美色に貪恋してはならない

むやみに生き物を殺してはならない

酒に酔って狂ってはならない

生き物を殺して祭祀を行ってはならない

山林を焼いてはならない

師長の是非を論じてはならない

財物を惜しんではならない

人の隐私を暴いてはならない

老君二十七戒は九つの修行準則にまとめられる。

上等の三戒：

無為の道を実践すること

柔弱の姿勢を保つこと

謙卑を守り先を争わないこと

中等の三戒：

虚名を追い求めないこと

内心の清浄を保つこと

もろもろの善を広く行うこと

下等の三戒：

忠と孝を尽くすこと

足るを知ること

謙遜して礼譲すること

これら九つの戒律は『道徳経』八十一章の要義に由来し、修道の根本準則である。九条を完全に実践できれば仙人となれ、六条を実践できれば長寿を得、三条を実践できれば延命することができる。

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解釈

《太上経戒》のこの一節は、二十七の修行の戒を上・中・下の三組、各九戒に分けて示している。これらは道教修行の重要な規範であり、守る度合いによって、異なる層の福報が得られるとされる。

第一の九戒は主として心身の養いに関わる。精神を過度に消耗してはならない。生きたもの（血気のある動物）を食べてはならない。美色に溺れてはならない。元気（こき）すなわち人体の根本のエネルギーを損なってはならない。珍宝や財物を贪ってはならない。修道の初心を忘れてはならない。軽はずかに動いてはならない。表象や虚名に執着してはならない。殺生して命を害してはならない。功名や利禄を贪慕してはならない。

第二の九戒は行いの規範に重点を置く。耳目鼻口の欲望に惑わされてはならない。常に謙譲の心を抱くこと。事は細かく周到に行うこと（惚恫はぬかりや粗雑さを指す）。邪門歪道の学説を学んではならない。華美な衣や美食を求めてはならない。虚名を贪ってはならない。出る杭を強く求めてはならない。軽薄で急躁であることを厳に戒める。何事も余地を残すこと（盈溢は過度を指す）。

第三の九戒は世の中との付き合い方に関する。人と是非や得失を争ってはならない。いかなる悪事も行ってはならない。贫贱を嫌い富貴を強く求めてはならない。忌み嫌いを過度に講じてはならない。妄りに聖賢の名号を称してはならない。強くて横暴に振る舞ってはならない（強梁は蛮横を指す）。鬼神に過度に祈り祀ってはならない（祷祠は祭祀して福を求めることを指す）。独り善がりになってはならない。武力や争いを好んではならない。

経文の結びでは、この二十七戒が修道の根本准则であると説かれる。上等の九戒を完全に守る者は神仙（しんせん）となれる。中等の九戒を守る者は長寿を得る。下等の九戒のみを守るにとどまっても、寿命を延ばし横死や夭折を避けられるとされる。

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