《太清中黃真經》

『太清中黄真経』上巻の解読

この経文は九仙君が撰し、中黄真人が注を付けたもので、主に内的修練を通じて形体と精神を調養する方法を述べている。

第一章は、内なる形神の調養の鍵が過度の欲望を除去することにあると説く。真の修道の道は元神（人の先天的な霊性）を滋養することにあり、肉体に執着することではない。元神を霊谷（丹田（たんでん））から天谷穴（頭頂の百会穴）へと導くべきであり、これが人体の三十九の関竅のうち最も重要な第一関である。太上老君はこう述べた。もしこの重要な穴位を守ることができれば、祖先の枯骨さえも生機を得ることができる。ゆえに修道の第一の務めは欲望を除去し、五臓の神を調和統一させ、さらに辟穀（五穀を断つこと）の境地に至り、心神を安定させることである。そうすれば形体と精神は自ずと安定する。

第二章は、静定の修練に専念する方法を述べている。精神が外物に乱されず、心境が虚空のように寧静であるとき、根本を安定させ、自然に静定の状態に入ることができる。人の心は容易にさまざまな雑念を生じるため、常に清浄で独処する状態を保ち、世俗と同流してはならない。内に雑念を絶ち、外に欲望を絶ち、長期にわたってこのように修練すれば、元気は自ずと充足する。

第三章は服食元気の方法を具体的に紹介する。世の人は通常五穀によって生命を維持するが、五穀がかえって身体を損なうことを知らない。具体的な修練方法は、春季に清潔な部屋を選び、厚い寝具を用意し、名香を焚く。深夜の子の刻（陽気が初めて生じる時刻）に心を静めて精神を凝らし、叩歯を三十六回行い、両手を握固にして仰臥し、閉目して呼吸を調える。気息が満ちてきたと感じたら、元気を嚥下して腹に入れ、飽満感が得られるまで続ける。口の渇きを覚えたときは、胡麻湯（九蒸九晒した黒胡麻と茯苓の粉を煎じ、少量の酥油と蜂蜜を加えたもの）を飲むとよい。この湯は渇きを癒すだけでなく、食欲を抑える助けにもなる。

この経文は道教修練における「服炁」（呼吸吐納を通じて天地の霊気を吸収すること）と「絶穀」（五穀雑穀を断つこと）の修行法について述べている。

枸杞湯を飲む際は少量の一、二杯に留めるべきで、そうすれば気息が自然に通暢になる。腹部が快適で気息の流動が順暢に感じられたら、湯水すら飲まなくてよくなる。服炁法の修練中、腹中の濁物は自然に排出され、そのとき飲み下した水は直接臍下の部位に到達する。

修練を始めたばかりの者は小便が黄変し、心胸に煩悶を覚えることがあるが、これは正常な現象であり、心志を堅固に保てば奥義を領悟できる。飲食を完全に断絶しなければ、たとえ腸道が空になっても、大道（タオ）を真に参透することはできない。断食の期間は人により異なり、一ヶ月の者もあれば、五十日、百日に及ぶ者もある。

断食後、三丹田（道教で言う人体の上・中・下三つのエネルギー中心）が順次充盈する。三十日で下丹田が満ちると臓腑が飢えなくなり、六十日で中丹田が満ちると身体が虚弱でなくなり、九十日で上丹田が満ちると顔色が輝き、肌が充盈する。

三丹田がすべて充盈した後は、心神が寧静で思惟が清明な境地に達することができる。下丹田が満ちれば精気が漏れず、中丹田が満ちれば歩みが軽やかになり、上丹田が満ちれば容貌が煥発する。

経文は特に、修行は持之以恒でなければならないと強調している。途切れ途切れであればかえって美食に恋着し、五穀への依存から脱却しがたくなる。

『太清中黄真経』のこの経文は、主に道教修練における「食気」（呼吸吐納による修練）の要訣と注意事項について述べている。

「胎息」（胎児が母体内にいるときのような呼吸状態に至ること）の境地に至った修練者は、天界の仙職を授かり、千軍万馬の出迎えを受けて昇天し、最終的に中天界の真尊となることができる。

食気の修練には百日間の専心致志が必要であり、「三丹田」（上中下の三つのエネルギー中心）の気を充足させる必要がある。ここで言う「休糧」（辟穀）は短時間で達成できるものではなく、まず道徳品行を培い、負の感情（陰賊）と瞋怒を消除しなければならない。これは学道の基本要件である。負の感情を除かず、「三虫」（修行を妨げる三種の欲望）を去らず、あるいは教義に背く行いをすれば、成功は望めない。

食気の五つの重要な要点として、初学者は功力がなお浅く、始めの七日から十四日は体内の濁物が排出され、虚弱無力を感じるのが正常な現象であること。咽気の修練を堅持し、気息の流通を保つこと。毎日堅持すれば日に日に進歩すること。意志を堅固にして修練に専一し、「下丹田」の気が充足するのを待つこと。下丹田の気が充足した後は飢渇を感じなくなることが挙げられる。

この経文は、主に道教修練における「服炁」（呼吸吐納による内気の修練）の方法と注意事項について述べている。

修練が九年に満たなければ成就は難しく、百日間の服炁を堅持し、その間は湯水の飲用を禁じ、心神を安定に保たなければならない。そうしてこそ体内の「三尸」（道教で人体内の三種の有害な寄生虫あるいは邪気とされるもの）を消除できる。修練者の心志が堅固でなく、ためらいがあれば、服炁をしても容易に失敗する。

具体的な修練方法として、完全に食物を断つこと四十九日、腸胃を排空させ、そうすることで体内の元気が暢通するようになる。失敗する者の多くは途中で飲食したり修練を中断したりするためである。

内気の運行をさらに強化するには、五十日間一切の食物を摂らず、閉目して内観し、脾臓中の元気（黄色）が心臓から四肢へ流れる様を想像する。毎日五更（午前三時から五時）の鶏鳴の刻に修練し、特定の呪語を唱える。二十七日間堅持すれば、脾臓の元気が黄色い雲のように四肢に充盈する感覚が得られ、最終的には離れた場所から蝋燭を消す功力に達することができる。時辰を逃したり一日でも中断したりすれば、前功が尽きてしまう。

『太清中黄真経』のこの段は主に人体内の「三尸虫」の害とその修練による消除法について述べている。三尸虫とは、道教において人体内に寄生して修行を妨げるとされる三種の悪神である。

上段はこう述べている。修行者が深奥な道理を理解せず、表面的に五穀を断つ（辟穀を指す）だけで貪欲の心を消除しなければ、どうして三尸虫を滅ぼすことができようか。各種の雑念が絶えず心神を攪乱し、美味佳肴を思えば思うほど病は重くなる。学道の人に内的修為がなく身心を支えられなければ、かえって三尸虫に迷惑攪乱されてしまう。

中尸虫は彭質と名づけられ、色は白に黄が混じり、中丹田（みぞおちの位置）に住む。人を貪財怒りやすくさせ、体内の真気を攪乱し、七魄（道教で人には七種の魄があるとされる）を散乱させる。経典にこうある。喜ばず怒らず、貪らず欲せず、平和の気を保てば、三尸虫は恐れおののく。そうすれば修練時に元陽の気（先天のエネルギー）が集聚する。

下尸虫は彭矯と名づけられ、色は白に黒が混じり、下丹田（腹部）に住む。人を華美な衣服や美酒に溺れさせる。修道の人が内心を安定させ、克己を堅持すれば、尸鬼は無力となる。淡泊寡欲を保てば三尸は自ずと消滅し、雑念も永遠に消え去る。

『太清中黄真経』のこの経文は、主に五臓の浄化と三尸虫の消除に関する飲食調節と内炁（生命エネルギー）の修練法について述べている。

五芽とは人体の五臓（肝・心・脾・肺・腎）に対応する五行（木・火・土・金・水）の純浄なエネルギーを指す。五臓のエネルギーが充足すれば、九天（道教の九重天界）と相応することができる。五臓のエネルギーが純浄に保たれれば、自ずと五行のエネルギーを掌握し、自在に運用できるようになる。

経文は特に五味（酸・甘・苦・辛・鹹）の刺激を戒めることを強調している。これらの味に溺れれば、五臓の霊気は生成されず、欲望も断ちがたくなる。外からの食物の誘惑を断絶してこそ、五臓の純浄なエネルギーが自然に生じる。五臓のエネルギーが充盈した後は元気が凝集し、五神（五臓に対応する神霊）が顕現する。そのとき人間の善悪を洞察でき、もはや世俗の欲望に牽かれることがなくなる。

文中には人体内に「三尸虫」（道教で人体内に寄生するとされる三種の悪神）が存在すると述べられ、それらは常に人の早死を望み、庚申の日（道教の重要な斎戒日）ごとに上天に人の過失を報告する。修練が遅れ、飲食を制御しなければ、元気は衰敗し、形神は枯竭し、たとえ松竹のような高潔な志があっても実現しがたくなる。

『太清中黄真経』のこの経文は主に二つの部分について述べている。一つは胎息服気の具体的な修練方法であり、もう一つは人体の百竅百脈が相互に関連する道理である。

胎息修練の部分について、服気を五十日間修練した後、まだ完全に五穀を断食していなければ、晴れた日の正午に静かな修練室に入る。軟らかい敷物を敷き、髪を散らし、低い枕で平臥し、両手を握固にして（道教の修練手印）両脇に置く。まず叩歯を七回行い、心を静めて閉目する。軽い息苦しさを覚えたら、力を込めて閉気し、握固の姿勢を保つ。こうすることで経脈が徐々に伸展し、霊気が骨肉の間を流通して、皮膚が潤沢になり汗が出る。常にこのように練習すれば、自然に顔色が紅潤で気力が倍増し、毛髪が烏黒で光沢を帯びるようになる。この閉気錬形の方法を会得しなければ、長期間の辟穀であっても真に得道することは難しい。

人体の竅穴の部分について、人体には百竅百穴があり、すべて経脈と連なっている。たとえば目の上の二つの穴位は肝経に通じ、肝経はまた心経に通じるため、悲しみのとき涙が流れる。上顎の二つの穴位は鼻経に通じ、鼻経はまた心経に通じるため、悲しみのとき鼻が酸くなる。すべての経脈は相互に連繋しており、一つの穴位が閉塞すればさまざまな疾病を引き起こす。服気法を修練すれば経脈が暢通して病がなくなり、道人が死なないのは胃腹に食物が滞留していないからである。

『太清中黄真経』のこの段は主に服気辟穀による長生修練の方法について述べている。

長生の道を修練する鍵は専心致志にあり、精神が専注してこそ大道の真諦を領悟できる。体内の真気が暢通した後は、三魂（道教では人に三魂七魄があるとされる）を回帰させ、不死の道理を理解することができる。

最も効果的な辟穀修練は四十九日間の堅持が必要であり、この期間中は五穀の飲食を完全に断絶する。修練が深まるにつれて、全身の経脈が徐々に暢通し、内心が澄明となり、五臓の機能も改善される。ただし中途で挫折すれば、前功が尽きてしまう。

特に鹹味や酸味などの濃い味の食物を戒めることが強調される。これらの味は歯を通じて両目の穴位に入り、全身の経脈に散布されて穀気が臓腑に滞留し、修練を妨げるからである。丹田（下腹部の修練要穴）の霊光で臓腑を照らそうとするなら、これらの味を徹底的に断絶しなければならない。

百日間の修練を堅持した後は、体内の神気が凝集充実し、霊光が燭火のように明るく煥発する。このとき五臓六腑の神霊がすべて顕現し、修練者と対話交流ができるようになる。

この経文は、服気（呼吸吐納を通じて体内エネルギーを調節する道教の養生修練法）の過程で経験するいくつかの段階について述べている。

最初の六十日間で、腸胃の残滓がすべて排出されたと感じ、体内にもう何も残っていないと思うかもしれない。しかし実は五穀の精気（食物中の精華）はまだ完全に排出されておらず、このときはかえって特に食べたくなり、心神が不安定になるが、これは体内の「尸鬼」（道教で言う体内の有害な陰気）の仕業である。その後、膿血や傷んだ腸の脂、あるいは鶏や鴨の糞のようなものが排出されるが、これが五穀の精気が外に排出され始めた表れである。

さらに二、三十日が経つと、唾液や薄膜状の異物が排出されるが、これこそが五穀の精華が真に排出される兆候である。以前に断続的に服気を修練したことがあれば、これほど明瞭な反応は出ないかもしれない。五穀の精気が完全に排出された後は、真気が全身の経脈を暢通し、「返照如燭」（内視が清晰であることの形容）の境地に達する。

『大洞経』はこう述べている。初学者は湯水が排出されただけで排出完了と誤認しがちだが、実際には五穀の精気はなお徐々に排出されている。完全に排出された後は食欲がなくなり、身心が安寧で、虚弱を感じることもない。もし虚弱な時期に遭遇しても決して恐れて退いてはならず、堅持しなければならない。

『太清中黄真経』のこの一節は、修煉における「服炁（ふくき）」（呼吸吐納によって先天の元気を錬化すること）が高深な境地に達した際の、さまざまな神奇な効果について述べている。

元気が体内を循環流転するとき、自然に上下に貫通し、最終的に上・中・下の三つの丹田（人体の重要なエネルギー中枢）に回帰する。このとき修煉者は最も精純な「元和九仙炁（げんなきゅうせんき）」をはっきりと感知することができる——体内の濁気が尽き果てると、この先天の真炁が自然に顕現するのである。

修煉が第九層の「九仙真気」の境地に至ると、体内の「三尸虫（さんしちゅう）」（道教が人体内にいると考える三種の邪祟）はすでに消滅し、身心は安寧となる。『大洞玄経』によれば、三尸を消滅させた後の百日以内に、元気を用いて神明を駆使し、内視によって五臓を観ることができ、超凡の能力を得ることができるという。具体的な修煉方法は「胎息（たいそく）」の章に記載されている。

神気が充足すると、呼吸の間に雲霧を興すことができ、自由自在に変化して障りがない。丹田の中の真気は鶏卵のように凝結し、蝋燭の光のような明るい光芒を放ち、数里を照らす——これが丹田神気の玄妙なところである。

修煉が成就したとき：

• 筋骨は鋼のように強健となり、骨髄は霜のように潔白となり、千日の後に力は倍増し、一日に千里を行き、奔馬よりも速い
• 心神は愉悦で超脱し、世俗の欲望を淡く見る
• 自然に生臭いものや油っこいものを厭い、表象を通して本質を見ることができる
• 肌は透き通り、骨格は清奇である（具体的な錬骨法は胎息の章に記載されている）

最終的な境地では、地府の名簿から除名され、天宮に籍を録され、密かに神明を駆使することができる。胎息を修煉して百息に至れば異境に入ることができ、千息に至れば仙籍に名を連ね、神魂は天界を遊行する。

（注：文中の「息」とは一回の完全な呼吸循環を指し、胎息とは道教の一種の高次の呼吸法であり、胎児が母体内で行う内呼吸の状態に類似している）

『太清中黄真経（たいせいちゅうこうしんきょう）』上巻。

太清（たいせい）は道教の三清境（さんせいきょう）の一つである。中黄（ちゅうこう）は中央の黄色い気（き）を指し、人体の丹田（たんでん）がある場所を象徴する。この経典は主に内丹（ないたん）修練の要点を説く。

冒頭では、人体の内に天地と通じ合う大道（たいどう）の奥義が宿ると述べている。天地で清濁二つの気が昇降し循環するように、人体にも精（せい）・気・神（しん）が巡る法則がある。修練の鍵は呼吸を整え、心神を収め、体内の元気（げんき）を自然に流れさせることである。

『太清中黄真経』下巻 第二部分

第十一章 胎息真仙の修煉法

この章は「食炁（じき）」——すなわち天地の元気を吸納すること——によって胎息を修煉し、真仙となる方法を説いている。いわゆる胎息とは、胎児が母体の中にいるように口や鼻で呼吸せず、体内の真気の循環のみに完全に依存することである。

修煉の要点は以下の通りである。まず準備として、服気法を百日間練習し、五臓を通畅にしてからでなければ胎息の修煉を始めることはできない。風のない密室に厚く柔らかな敷物を敷き、枕の高さは指四本分（約七〜八センチ）とし、身体をまっすぐに保つ。次に修煉の方法であるが、志を同じくする修煉の仲間を見つけ、世俗の雑念を放下する。握固の姿勢（親指を薬指の根元に押し当て、残りの四指で包み握る）をとり、仰向けに臥し、心神を安定させる。初心のうちは、閉気を十呼吸から始め、徐々に十五呼吸、二十呼吸と増やし、ついには百呼吸に至る。この時、身体が軽やかになり、房中に浮かぶような感覚を覚えるであろう。

修煉の原理について述べれば、人は一日一夜におよそ一万三千五百回の呼吸を行う。『太微升玄経』に言う、呼吸が止まればすなわち死であり、自ら閉気をなし得ればすなわち仙となる、と。修煉の際には魂魄が分離する——魄は体内に留まり、魂は天に飛昇する。閉気が百息に達すると、自らの「魄」（陰神）を見ることができる。それは常に黒衣黒冠をまとい、人の死後の屍を司る「玄母」である。この時、呪文を黙念してそれを安定させねばならない。

さらに進んだ現象として、続いて三人の赤衣をまとった「魂父」（陽神）が現れ、脳部の衆神のもとへ導いてくれる。この時、体内の三丹田（上・中・下の三つのエネルギー中枢）から白雲のような光が発せられる。三魂の名——爽霊、胎光、幽精——を恭敬に呼び唱えよ。陽神の導きのもと、元神は天に飛昇することができる。

注意すべき点として、出神の際には様々な鬼神の姿が見える。あるものは数丈の高さに達し、あるものは鳥雀のように小さく、あるものは髪を振り乱し、あるものは電光のような目をしている。これらはすべて天界への道にある鬼神であり、落ち着きを保ち、恐れてはならない。そうしてこそ順調に通過できるのである。

この経文は、道教内丹修煉における「出神」体験の全過程を詳細に記録したものであり、生理的反応、心理的変化、そして見られる幻象を含み、古代道教修煉術を研究する上で重要な文献である。

この章では、内丹を修め、五臓の真気を養う方法が述べられている。現代の言葉で言い換えると次のようになる。

修煉のときは心を清らかに保ち、できれば何も見えない境地に至ることが望ましい。眼前に黒白がはっきり分かれた光景が現れるなら、状態はよいとされる。修煉には道友が共にいて助け合うことが大切で、元気（き）と神魂が互いに感応するようにする。坐禅して入定（にゅうじょう）するとき、他の幻が見えると心が乱れ、元気が口鼻から散ってしまい、修煉が破れるという。

毎晩修煉する際は、傍にいる人に呼吸の回数（胎息（たいそく））を記してもらう。千息以上に達すれば、三元神（上元・中元・下元の神）とともに天界を神遊できるとされる。修煉が成就したあと、天機を漏らすことは最も忌まれるので、特に慎重にしなければならない。心に杂念がなければ、鬼神や妖魔は自然に服するという。

「羽化して成仙する」という記述について。五色の霞衣は、実は五臓の真気から生じるものだとされる。蝉が露を飲み気（き）を食して翅を生すように、人が元気を極限まで修めれば、天衣（仙人の羽衣）が自然に現れるという。

第十二章は五臓の真気について述べる。五臓の真気は霊芝のように精純である。太華経には、元気が六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）を養い、内気が意識を形作り、胎気が元神（げんしん）となるとある。胎息法を修すれば老いを返して若返りできるとされる。五臓の気はまず腎水（水は腎に対応）から始まり、内では六腑につながり、外では六根に応じる。

肝の修煉に具体化すると次のようになる。肝は東方に属し、青色に対応する。太明五緯経では肝は木に属し、水から生じ、土に克されるとされる。修煉のときは左の脇から青い気が立ち上ることを存想（そんそう）する。毎日子の刻（23時から1時）から始め、一つの刻（2時間）おきに存想を重ねる。五十日続ければ青い気が雲のように見えるようになり、その青気で熱症、疫病、腫瘍などを治せるとされる。ただし病人の顔色が枯黄（肝疾患の末期）であれば、治すのは難しいという。

補足として、「胎息」は道教の修煉における一種の呼吸法で、胎児が母体内で呼吸するのに似たものとされる。「存想」は、特定の光景を意念で観想する修煉法である。

本節は道教修煉における「服气法」（くふくほう）——呼吸の吐納によって体内の気を調える修煉法——について述べており、異なる色の気を観想して五臓を調える手順が中心である。

肝臓の修煉については、閉気して千息（せんそく、長く呼吸を続ける修煉）を行えば、青色の気が自然に全身を巡るとされる。《胎息経》（たいしきょう）には、千息を修すれば体内に青色の気が凝結するとある。心臓は南方に属し赤色に対応し、千息の修煉の後には赤色の気が現れるとされる。

心臓の修煉はさらに細かく説かれる。心は火に属し、木から生じ、金に克され、南方に由来し、赤色に対応する。毎日午の刻（午前十一時から午後一時）に、心臓の中に鶏卵ほどの赤い気団があると観想し、その赤気をゆっくり頭頂から外へ導く。これに「南方丙丁赤龙居停……」といった咒（じゅ）を唱え合わせ、南方の火気を招く。五十日を続ければ、火光のような赤気が見え、寒症の治療に用いられるとされる。ただし顔色が青ざめた病人（陰気が過剰な者）にはこの法を用いない。これらの修法は秘伝として守るべきとされる。

肺臓の修煉では、肺は西方に属し白色に対応し、千息の修煉後に白色の気が現れるとされる。毎日丑の刻（午前一時から三時）に、肺の中に白珠のような気団があると観想し、白気を眉心（みょうしん）へ上げる。「西方庚辛太微玄真……」の咒で西方の金気を招き、四十九日を続ければ肺から雲のような白気が生じるとされる。この白気は地下の宝物を見通し、人の心も見抜くとされる。この法を修めなければ、気を吸って修煉するだけでは三年かかって内視（ないし）で五臓を見るに至るとされる。治療には五行（ごぎょう）の相克に従う：寒症には火気（心気）を、熱症には水気（肾气）を用いるとある。

（「千息」は長時間の呼吸修煉を指し、「存想」（ぞんそう）は道教修煉における観想法、「咒」は修煉に伴う真言である。）

『太清中黄真経』のこの一節は、調息によって五脏の気を修め、その方法と効果を述べている。

脾の修煉について。脾は中央に属し、黄色に対応する。『大明五緯経』には、脾は土に属し、火から生じ、水に克せられるとある。修法は、毎日心静かに黄色の気を観想し続け、四十九日を経て脾の中の気が現れるのを見ることである。成就すれば、身は壁を穿ち、障りを越えるといわれる。

腎の修煉について。腎は北方に属し、黒色に対応する。腎は水に属し、金から生じ、火に克せられる。下丹田（したたんでん）に黒色の気を凝らして存想し、同時に心を清浄に保つ。五脏の気が一定の段階まで修まれば、毎日五更のころ、各色の気を頭頂に集める。

修煉の効果。一年を満たして続ければ、体内の元気は五脏と丹田に満ちる。このとき、世の鬼怪や土地神は自ら避けたり、参じて拝したりする。ただし、道に至らぬ前は、神霊を軽々に使役してはならない。

胎息（たいそく）の境地について。『胎息伏陰経』には、人間を自由に往来したければ、胎息の境地に至るか、尸解（しかい）の法を用いるかのいずれかが要るとある。尸解とは、道教でいう仮死して身を脱する術である。『太微霊隠書』も、胎息に至らぬ者が人間に活動するには、尸解の術を借りねばならないと指摘する。

要旨は、修煉は内外兼修に在り、調息服気と持戒修徳の両方を重んじること。究極の目標は三界を自由に往来することだが、道に至る前は神通を妄用せず、衆生を度化することを本とすべきである。

『太清中黄真経』のこの経文は、主に「尸解の術」（道教における仮死状態から脱身する法術）の修練方法と注意事項を述べている。

尸解術の修練について：庚辛の日の庚の刻（古代の時間区分で、およそ午後三時から五時頃）を選び、清浄な部屋を用意する。寝台の頭の側に香案を設け、名貴な香を焚き、龍杖や履き物などを並べる。衣を着たまま横になり、頭を西に向け、自らを死人であると想う。呪文を七遍黙誦する：「太一玄冥、受生自霊…」（呪文の大意は、神霊に助けを請い、物品をもって自らの身形に代えてもらうというものである）。呪文を唱え終えたら普段どおりに眠り、その間、人と会話してはならない。これを四十九日間連続して修練する。

法術が成功した後は：行住坐臥を問わず、ただ呪文を七遍黙誦し、ある物品を掴めば、真身は姿を隠して離れることができる。傍の人には、あなたが掴んだ物品があなたの姿に変わり、あなたが死んだと思われるだけである。この法術は難を避けるために用いることができるが、悪事を行うために用いることは固く禁じられている。特に秘密保持に注意し、寝台の上で施展する時は布団をしっかり掛け、呪文を一遍唱えれば姿を隠すことができる。

天界についての記述：「太極真宮」（天界の宮殿）は碧空の中にあり、五色の気が凝結してできている。天界では八珍（貴重な材料）を地とし、七宝を器具とし、宮殿は七珍によって合成され、自然に運転する力がある。下界は水気によって支えられており、天界のように堅固で平らではない。

重要な禁忌：修練が成功した後、最も忌むべきは財を貪り色を好むことであり、そうしなければ神明の罰を受ける。この法術は必ず慎重に守り、隠密を保たなければならない。

この経文は、道教修練で仙人となった後の美しい境地と仙家の様子を描きます。

時間については、天の一日は人間界の一年、天の十二時辰は人間界の三百六十日です。『太微玄経（たいびげんきょう）』では、人間界の食を断ち天地の精華だけを取る境地なら、太一仙城（たいいつせんじょう）に住み、形と神をともに修める最高の境地へ達するとします。

仙宮は、白玉の壁、金の柱、青珊瑚の梁、紅玉の寝台を備え、七宝で光り輝きます。内外は明るく透き通り、千の楼と万の閣が映え合います。大仙真人（だいせんしんじん）さえ、外周にしか住めません。

天鳳舞（てんぽうぶ）や鸞霄歌（らんしょうか）の仙楽があり、『九宴玄厨経（きゅうえんげんちゅうきょう）』では、仙人は毎日九回天の美食を享け、七回瓊漿玉液（けいしょうぎょくえき）を飲むとします。

九気真仙（きゅうきしんせん）の威儀として、胎息（たいそく）で成仙した人は九天（きゅうてん）の真仙に列します。錦の雲裳と蝉の羽のような帯、天冠を着け、歩くと玉佩が自然な音楽を奏で、九色の刺繍の錦の靴を履きます。

新たな仙官は虹の朝服で、九天の主の太儀真君（たいぎしんくん）へ参朝します。十方の彩女が旗を持ち、百霊の神獣が先導し、玉童が左右に侍します。前には龍旗、後ろには虎幡があり、四方では前が朱雀（すざく）、後ろが玄武（げんぶ）、左が青龍（せいりゅう）、右が白虎（びゃっこ）です。

仙人は羽衣で八方の正気（せいき）に乗り、天界を次々通って太微天（たいびてん）へ入ります。九天の第五の天で、その金星輪朱華宮（きんせいりんしゅかきゅう）は日月五星の運行と、人間の生死の輪廻を管理します。

注：「炁」は「気（き）」と同じく先天の力を指し、胎息は道教の高度な呼吸修練法です。

この経文は、道教の高度な修行の境地と方法を述べています。内容は二つに分かれます。

まず、高位の天界の一つである太微玄宮（たいびげんきゅう）の景観を描きます。そこには四十万の仙官がおり、宮殿は高大で壮麗で、風が通ると美しい音楽が響きます。仙人は軽い羽衣をまとい、身体が大きく、長い寿命を持ちます。それは、心を修めて自在の解脱を得たためだと説明します。

次に、至真の境地へ通じる九行空門（きゅうぎょうくうもん）を説きます。九つの行いとは、慈悲を衣とし、手放すことを食とし、正直を車とし、専念を財とし、謙卑を床とし、道に従うことを器とし、智慧を勤めて修めることを住まいとし、空性を修めることを家とし、陰で善を行うことを仕事とするものです。

修行では、執着のない無心（むしん）を保つことを強調します。高度な呼吸の修行である胎息（たいそく）によって、仙界の門である天門（てんもん）へ至れるとされます。心が正直で邪がなければ道と契合し、体内の元気が安定し、五臓六腑に神々が生まれるといいます。

中心となるのは、定められた修行法と心性の修養によって、道と真に一つとなる境地へ至るという思想です。

『太清中黄真経』のこの箇所は、五臓六腑と神々の対応、修練時の注意を説きます。

体内の三元、すなわち精（せい）・気（き）・神（しん）が静まれば六腑が調和し、先天の力である真気が本来の位置へ戻れば万神が応じます。五臓六腑や全身の関節には百万の神が住み、清浄に修練すれば自然に現れ、互いに呼応するとされます。

大腸は六腑の首で、上・中・下の三焦の気化に関わります。先天の元気で運化すれば、食物の残りが排出されない心配はありません。大腸は肺に対応して臍の左にあり、さまざまな色の衣を着た十二の神が十二時辰を担います。食物の残気が尽き、元気が十分になると、神々が現れて修行者を守るといいます。

腎は後宮にたとえられ、外では耳に応じます。左右の腎は十干の壬・癸に対応し、耳には五百の神がいます。腎は智慧と意志をつかさどり、怒りは腎を傷つけ、意志の喪失を招くとされ、修道上の大きな禁忌です。修練が成就すれば、内なる神々が常にそばにいます。

膀胱は二腑が合する場所で、津液をつかさどり、腎とつながって上では舌根に応じます。膀胱の気が不足すると口が乾くため、話すことを控えて津液を養うべきだと説きます。膀胱には周天の度数に対応する三百六十の神がいます。

調息、服気、清浄によって体内の神々の加護を得る方法を説き、特に感情を節制し、津液を保つことを重視しています。

『太清中黄真経』のこの一節は、修道者が天機を守り、慎重に修行すべき要訣を述べたものである。

修練を一年行えば、真気が形を成し、体内に真神が顕現するのを見ることができる。修道者は貪りも欲もない心境を保ち、その行いを神明の意にかなうものとしなければならない。『大洞昇玄経』に曰く、行いが神明と合すれば、道を得て天に昇ることができると。胎息法（道家の呼吸修練法の一種）を修行する者は、体内の真神が自ずと顕現して護り助け、大道に近づくことを助ける。

体内の神霊が顕現するのを見た後は、終身厳格に秘密を守らねばならず、そうしてこそ神霊は常に助けてくれるのである。第十八章では特に強調している——天機を漏らしてはならないと！ およそ天書の経文は軽々しく人に見せてはならず、貴重な経典に出会えばなおさら慎重にすべきである。知っておくべきは、『胎光経』三十三篇が世に伝わることをすでに禁じられていること、ましてやこの『中黄真経』は秘中の秘であり、万分の慎重を要する。

経文の伝授には厳格な儀軌がある。まず甲子の日を選び、清浄な室で香を焚き、心の中で南華真人（荘子）、九天真聖、三天真君を証人として念じ、東に向かって四度礼拝してから、経巻を開くことができる。伝授の際には「我、道を求めるために九天大聖真文を開く」と述べなければならない。こうして伝授してこそ百神の助けを得られ、最終的に道を得て仙人となることができる。しかし忘れてはならないのは、経文は三人を超えて伝えてはならず、軽率に漏らせば必ず災いを招くということである。規矩に従わず勝手に伝授するのは、普通の文章を扱うように気軽に接するようなもので、その罪責は軽くない。

これらの戒律に違反すれば、自身が横禍を被るだけでなく、子孫にも災いが及ぶ。これは修道者が最も警戒すべき大忌である！

（この一節は主に、修道に必要な保密の戒律と経典伝授の厳格な儀軌を述べ、 「天機は漏らしてはならない」という修行の原則を強調している）