《太清調氣經》

『太清調気経』第五部の解読：

この経典にはいくつかの古くから伝わる服気（道教における呼吸修練法）の時間割が記されている。深夜の子の刻（23時～1時）に服気八十一回、鶏鳴の刻（1時～3時）に六十四回、日出の刻（5時～7時）に三十六回、朝食の刻（7時～9時）に二十五回、午前（9時～11時）に十六回。しかし経文は明確に指摘している。これらの方法はすべて世間に誤って伝わった修練法であり、ただいたずらに時間と精力を浪費するだけで、効果がないばかりか、長期にわたれば身体を損なうと。その原因は、元気（げんき）を服食する根本的な方法を体得していないからである。いま多くの人がこのように誤った修練を行っている。

この経文が主に説いているのは、道教の服気（呼吸吐納による内気の修練）の方法と注意事項である。

胎児は母体の中で十か月間、母体の元気を吸収して自然に成長する。骨格は繊細で筋脈は柔軟であるが、それは無思無慮であるがゆえに先天の元気を保つことができるからである。出生後に外界の空気を呼吸し、啼泣や感知の能力を持つようになると、かえって先天の元気を失ってしまう。いま人々が鼻から気を吸い込んで嚥下する方法は後天の法に属しており、理想的とは言えない。

五方（東南西北中）に向かって異なる色の気を存想（瞑想）する方法を勧める者がいる。まず東方の青気を想い、次に南方の赤気、西方の白気、北方の黒気、最後に中央の黄気を想うというものである。しかしこの方法もまた真の修練とは言い難い。

この経文は道教の修練における服気（呼吸を調節することによる修練）の方法と、いくつかの注意事項について述べている。

閉気修練について：

修練を始めたばかりのとき、突然完全に呼吸を停止すれば五臓を損傷する。修練は段階を踏んで進めなければならず、二十一日で成功することは不可能である。真に完成するには三年の歳月を要し、元気（生命のエネルギー）を気海（丹田の部位）に安定させる必要がある。

経文はいくつかの具体的な呼吸の計数法に言及している。たとえば十息（一呼一吸を一息とする）ごとに一度気を嚥下する、あるいは三十六回や三百六十回の呼吸の後に姿勢を変えるなどである。しかし著者は、真に優れた修練は数を数えることに拘泥せず、自然に任せるべきだと考えている。

服気（道教修練における呼吸吐納法）を学ぼうとする者は、三焦（上焦・中焦・下焦の三つ、人体における水穀の運行通路）が通じていなければ、直接気を嚥下してはならない。もし上焦が通じていない状態で無理に気を嚥下すれば、胸が詰まって気が塞がる。まず気息を調える方法を学び、六気（風・寒・暑・湿・燥・火）を弁別し、五臓の濁気を排出すべきである。そうすれば服気の際に清気を吸い込むことができる。気息を嚥下するたびに清気を下方へ沈めれば、一口ごとに益がある。

気息を調えるにはまず「門戸」を理解しなければならない。鼻は天門であり、口は地戸である。鼻から吸気し口から呼気するのが順気（自然に順ずる方法）であり、逆にすれば気が乱れる。

この経文が主に説いているのは、「気」と身心の健康との関係、および呼吸を調節することによって身体を整える方法である。

人体内の気と心神は密接に関連している。心の念が正しくなければ気は紊乱し、心の念が純正であれば気は順調に流れる。あらゆる感情や動作は心の念に起源し、心の念はまた気の運行に影響を与える。気が充足すれば身体は健康であり、気が断絶すれば生命は消滅する。

医者が脈を診るのは、五臓の気と四季の気候の変化を観察することによって病因を判断するためである。もし気息をうまく調節できれば、五臓は自然に調和し、脈象は平穏となる。五臓はそれぞれ五種の気（金・木・水・火・土）と五つの方位に対応している。

この経文が主に説いているのは、服気修練（道教における呼吸調節による養生法）の注意事項と、修練者の異なる段階である。

服気修練について：

伝統的な方法では特定の時辰（子の刻など陽気が旺盛な時）と六つの節気の時節に行うことが重視されるが、多くの人は段階を踏んで進めることを知らず、初めから激しく練習しすぎた結果、かえって身体を損なう。そのため病を得たり、寿命を損なったりする者もおり、多くの人がこの修練法は無効だと疑うようになった。

正しい方法は以下の通りである。始めたばかりの頃は特に調理に注意し、まず飲食を整える。手順に従って持続的に修練する。「三尸」（道教でいう人体に宿り修行を妨げる三種の邪霊）を除去する。

『太清調気経』のこの段は主に胎息服気法と注意事項について述べている。いくつかの部分に分けて解読する。

修行者の三つの境地について：

第一に、命の灯が風前の燭のごとく危うくなってから修道を思い起こす者は、自らの臍を噛もうとするようなもので徒労である。この時になってなお精修を続けられる者は、十人に一人か二人に過ぎない。第二に、八十歳以上の人は業報がすでに定まっており、来世を祈るほかない。第三に、先賢がこれらの嘆きを残したのは、後人に早くから修行に取り組み、志を堅くしてこそ無辺の福寿を得られると戒めるためである。

胎息服気法の原理について述べている。

『太清調気経』のこの段は、服気（道教の養生修練法の一つで、呼吸を調節して天地の精気を摂取する方法）と飲食の配合の要点について述べている。

服気の練習を始めたばかりの頃は、食後に心窩と腹部がやや空になった感覚を得てから服気を続けるべきである。毎回食後にまず二十回服気し、夜間の食事後も同様にする。このように一定期間続ければ、日常の歩行・座臥においても自然に調息できるようになる。初期は毎日の服気回数を百日修練時と同じに保ち、毎回服気の際に手掌で按摩して気息の運行を助け、各回の間隔は十呼吸を超えないのが良い。

修練を始めたばかりの頃は、三焦（上焦・中焦・下焦、道教における人体内臓の区分）がまだ通じていない可能性がある。

『太清調気経』のこの段は主に、服気（道教の養生修練法）期間中の飲食禁忌と調理方法について述べている。

食事はあまり拘泥する必要はなく、粥や麺類の食物は食べたければ食べてよく、時間を固定する必要もない。服気を始めたばかりの頃は、三焦（上焦・中焦・下焦、道教における人体内臓の区分）が通じ、食欲が良くなり、五臓が調和して、口中に甘い津液が生じる。この時は何を食べても美味に感じ、病み上がりの人が食欲を抑えきれなくなるのに似ている。しかし必ず節制しなければならない。食欲を放縦にすれば身体を損なう。空腹を感じたら少量の食事を摂ればよい。

毎回食事の後、食物は「毒気」と五味の濁気を生じる。食べ終わったらまず口を開けて濁気を吐き出すべきである。

この経文は道教修練における飲酒と調気の方法および注意事項について述べている。

酒を飲む際は一、二杯が最も良く、頭がぼんやりするほど飲んではならない。もし毎日少量の三、五杯を飲めば、気道の調理に大いに助けとなる。酒は澄んで良質なものを選ぶべきで、多く飲んではならない。一度嘔吐すれば数日間は気息が安定しなくなる。

人が酒に酔いやすいのは、酒の中の麹の毒素が四肢に拡散するためである。飲酒の際にはこのようにするとよい。五、六人と共に飲み、一杯飲み終えるごとに口を開けて「はあ」と七、八回息を吐く。そうすれば酒毒を散らすことができる。急いで飲んだ場合は大きく口を開けて息を吐き、少しずつ飲む場合はわずかに息を漏らせばよい。

この経文は道教修練における服気（特定の呼吸法によって天地の元気を吸収する方法）の方法と注意事項について述べている。

飲食の禁忌について：花椒を服用したり飲酒したりすると気息が散乱する。もし嚥下できないと感じたら無理をしてはならない。さもなければ上焦（胸腔部位）が堵塞する。気息が平息しないうちに食事をしてはならず、満腹の後に気を嚥下してもならない。さもなくば食物に阻まれて病を得る。

服気の方法について：毎回気を嚥下した後は口を閉じて息を止め、意識を用いて気息を導く。正常な気息の運行は、水が溝の段差を流れるように、左側で二十四節の脊椎を通過する際にはっきりとした音が聞こえるはずである。

この経文は道教の調息養気の具体的な方法と注意事項について述べている。

調息の方法について：

練習を始めたばかりの頃は、胸腔部位（上膈）がまだ通じていない場合があり、十日から二十日間の持続的な練習が必要である。気息が自然に下降し、関坎（体内の重要な経穴）を通過して気海（丹田の領域）に達するとき、かすかな「幽幽」という音が聞こえる。これは気息の運転が正常であることを示している。気息が長く気海に留まることができれば、気息が調和した状態に達したことになる。

練習の要点について：

第一に、呼吸は軽やかで微細でなければならず、明らかな呼吸音が聞こえてはならない。粗い呼吸は正気を消耗する。第二に、空腹を感じたときにのみ服気すべきである。

この経文が主に説いているのは、養生修気の要訣であり、いくつかの重点に分けられる。

第一の段は、服気（道教の養生法で、呼吸を調節して天地の霊気を採る方法）の修練に最も適した時間は深夜と五更（午前三時から五時）であり、毎日三つの時間帯に分けて練習すると述べている。初学者は飲食の順序と修練の時間に特に注意すべきである。深く理解した後は柔軟に対応してよいが、固執して融通を利かせないと憂慮が生じ、修練の効果に影響する。

第二の段は譬えをもって人々を戒めている。臨終になってから身体を惜しみ、罪が定まってから改めようとし、病が重くなってから薬を求めるのでは、すべて手遅れである。真に知恵ある者は、危険が到来する前に予防するものである。年齢に応じて修練の方法を調整すべきである。

解読：

『太清調気経』のこの段が説いているのは、調息練気によって養生延年する方法である。核心となる要点は、精気を大切にし、正しい調気の方法を体得することである。

まず「長生至慎房中急」を強調する。これは長寿を望むならば房事を節制しなければならないという意味である。過度に精気を消耗すれば、「決海百瀆傾」（海の堤防が決壊するように流失する）のようになり、「葉去樹枯失青青」（樹木が枯れて生気を失うように）なる。古の修道者はみな精を保ち気を養うことを重視した。

具体的な練気の方法：静かで人のいない部屋を見つけ、髪を解き外衣を脱ぎ、布団をかけて仰臥し、手足を自然に伸ばして拳を握らない。乾いた布を用意する。

『太清調気経』に記載された二種類の修練法について：

【委気法】

これは身心を弛緩させる養気の方法である。四肢が軽やかで心地よく、心中に雑念がないとき、座っていても臥していても練習できる。具体的な方法は以下の通りである。気息を自然に流れるに任せ、身体を完全に弛緩させる。あたかも衣服を一枚、牀の上に平らに広げるように、筋骨や筋肉を制御せず、意識も用いない。耳は自然の音を聴き、心は思うままに漂わせる。この深い弛緩の状態において、身体各所の関節と経脈はすべて自然に伸展し、津液（唾液）も自然に分泌される。この時、十回から二十回ほど気を嚥下することができる。

この経文は道教修練における二つの重要な方法について述べている。閉気調息法と休糧（辟穀）法である。

閉気調息法について：

修練の際には口と鼻を閉じて呼吸を止め、意念を病痛のある部位に集中させる。気息を限界まで堪えてから呼出し、呼出し終えたら再び閉気する。練習を始めたばかりの頃は、呼気の後に息が荒くなることがあり、六、七回調整してようやく平穏になる。閉気のたびに意念で病処を「攻撃」し、十回から五十回行い、病処に発汗や通暢の感覚が得られたら止める。もしまだ効果が見られなければ、毎朝あるいは夜間にさらに数回練習し、治癒するまで続ける。意念で気息を導く際には、左手にあれば左に集中するというように、専一でなければならない。

『太清調気経』のこの段が主に述べているのは、修練における調気の方法と、現実の修行が直面する困難である。

まず、修練の際には薬物を用いて調気を補助できるが、多くの人は薬物にのみ依存して調気の功夫を重視しないと指摘している。ここで『黄庭経』の言を引用する。五穀雑糧は大地の精華であるが、美味を過度に追求すればかえって心神を乱し、先天の元気（胎気）を消耗してしまう。返朴帰真してこそ青春の状態に戻ることができる。

次に、官職にある者の修行の困難について特に言及している。高い地位にあっても俗務に追われ、修道に憧れても心を静めることが難しい。歳月はむなしく過ぎ、年老いて体が衰えてから修行しようとしてもすでに間に合わないのである。このような者に対して、限られた時間の中でも調気の基本を実践すべきであると助言している。