《太清調氣經》

《태청조기경(太清調氣經)》 제5부분 해설:

이 경전에는 옛날부터 전해 온 여러 가지 복기(服氣) 시간표가 기록되어 있다. 한밤중인 자시(子時, 23~1시)에는 81번, 닭이 울 때인 축시(醜時, 1~3시)에는 64번, 해가 뜰 때인 묘시(卯時, 5~7시)에는 36번, 아침 식사 때인 진시(辰時, 7~9시)에는 25번, 오전인 사시(巳時, 9~11시)에는 16번 복기한다. 그러나 경전은 이런 방법이 모두 세상에 잘못 전해진 수련법이라고 분명히 지적한다. 시간과 힘만 헛되이 쓰고 효과는 없으며, 오래 계속하면 도리어 몸을 해친다는 것이다. 그 까닭은 원기(元氣)를 받아들이는 근본 방법을 터득하지 못했기 때문이다. 지금도 많은 사람이 이렇게 잘못 수련하여 오랫동안 효과를 보지 못하고 정신이 쇠약해지며, 도를 구하는 이의 생명까지 해친다. 참으로 안타까운 일이다. 이는 바른 도가 아니므로 따라서는 안 된다.

또 다른 옛 경전에는 ‘돈휴량복기법(頓休糧服氣法)’이 기록되어 있다. 이 방법은 밤낮 열두 시진 동안 540번 삼키는 동작을 되풀이하라고 한다. 그러나 사람은 한창때 명예와 이익에 빠져 원기를 보양하는 법을 모르다가, 늙어 오장이 손상된 뒤에야 갑자기 단식을 시작해 수련하는 경우가 많다. 원기는 아직 부족한데 평소의 음식 섭취는 끊어 버리므로 둘이 이어지지 않아 오히려 위험해진다. 삼키는 횟수가 많을수록 좋고 배가 부른 것을 효과의 기준으로 삼아야 한다고 잘못 생각하는 사람도 있다.

실제로 복기를 처음 배우는 사람은 백 일 동안 적은 양만 수련해야 하며, 경맥이 차츰 잘 통하게 된 뒤에야 양을 늘릴 수 있다. 시작부터 많이 삼키면 배가 부풀고 기가 답답해지므로 결코 바른 도가 아니다. 초보자는 적게 수련해야 하며, 삼 년이 지난 뒤에야 자유롭게 양을 늘릴 수 있다. 처음에는 경맥이 통하지 않고 피부의 기공도 열리지 않았으므로, 갑자기 복기를 많이 하면 반드시 불편해진다.

정오 전의 기는 ‘생기(生氣)’이므로 받아들일 수 있고, 정오 뒤의 기는 ‘사기(死氣)’이므로 받아들이면 안 된다는 주장도 있지만, 이 역시 옳지 않다. 사람마다 하루 세 끼를 먹는 시간이 일정하지 않고, 공무나 여행으로 식사 습관이 흐트러지기도 한다. 복기 수련도 이와 같아서 필요할 때 하면 되며, 생기와 사기를 구분할 필요가 없다.

코로 숨을 길게 들이마시고 입안에 기를 가득 머금었다가 삼킨 뒤, 조금 내쉬라고 주장하는 사람도 있다. 한 번 숨을 들이쉴 때마다 많은 양을 받아들여야 한다고 생각하는 것이다. 그러나 복기의 본질은 태식(胎息)이다. 태식은 아기가 어머니의 몸속에 있을 때처럼 자연스럽게 호흡하는 것이다.

이 경문은 주로 도교의 복기(服氣), 곧 호흡을 조절해 내기(內氣)를 수련하는 방법과 주의할 점을 말한다.

태아는 모태에서 열 달 동안 어머니의 원기(元氣)를 받아 자연스럽게 자라난다. 뼈는 가늘고 근맥은 부드러우며, 생각과 근심이 없어 선천의 기(氣)를 유지한다. 태어난 뒤에는 바깥 공기를 호흡하고 울음과 감각 능력이 생기면서 도리어 선천의 기를 잃는다. 오늘날 코로 기를 들이마시고 삼키는 방법은 후천의 수련법이라 이상적이지 않다.

어떤 이들은 동서남북과 중앙의 다섯 방위를 향해 서로 다른 빛깔의 기를 상상하라고 권한다. 먼저 동쪽의 푸른 기를 떠올리고, 이어 남쪽의 붉은 기, 서쪽의 흰 기, 북쪽의 검은 기, 마지막으로 중앙의 노란 기를 떠올린다는 것이다. 그러나 이것은 올바른 방법이 아니다. 참된 복기를 하려면 먼저 생각과 근심을 없애고 잡념을 끊어야 한다. 그러면 자연히 조화로운 기가 이르고, 이때 삼킨 기는 저절로 제자리로 돌아간다. 다섯 방위의 기는 본래 오장(五臟), 곧 간·심장·비장·폐·신장에 대응한다. 억지로 떠올리면 심신이 불안정해져 기의 흐름이 어지러워지고 병에 걸리기 쉽다.

『황정경(黃庭經)』에서는 한 곳만 오롯이 떠올리면 장수할 수 있지만, 다섯 방위의 기를 억지로 상상하면 도리어 해롭다고 한다. 복기할 때 ‘펑펑’ 소리를 내야 좋다고 여기는 사람도 있지만, 처음에는 기를 조금씩 받아들여 호흡이 잘 통하게 해야 한다. 온몸의 모공이 열렸을 때 숨을 멈추면 온몸에 땀이 난다. 억지로 기를 많이 받아들이며 소리를 내는 것은 오히려 기가 막힌 상태를 나타내며, 얼굴빛이 누렇게 되고 오장이 손상된다.

경문에는 또 열닷새 전에는 기가 손에서 나오고, 열닷새 뒤에는 발에서 나온다고 한다. 상상하는 방법은 병이 있을 때만 쓰고, 건강할 때는 일부러 떠올릴 필요가 없다. 『황정경』에서는 자연스럽고 고요한 상태를 유지하는 것이 가장 좋다고 한다. 복기를 시작하면서 단식을 하려면 스물하루 동안 지속하면 배고프지 않게 된다. 아흔 번 숨을 멈춘 뒤 한 번 삼키고, 배를 반쯤 채우되 숨을 억지로 참지 말며 기가 위아래로 잘 통하게 해야 한다. 마지막으로 기가 발에서 위로 움직인다고 상상하는 방법을 말한다.

이 경문은 도교 수련에서 호흡을 조절해 수련하는 복기(服氣) 방법과 몇 가지 주의 사항을 설명한다.

폐기 수련에 관하여：

1. 처음 폐기 수련을 할 때 갑자기 호흡을 완전히 멈추면 오장(五臟)을 상하게 한다. 수련은 차츰 단계를 밟아야 하며, 21일 만에 성공할 수는 없다. 제대로 수련을 이루려면 3년이 걸리며, 원기(元氣)가 기해(氣海)에 안정되게 자리 잡아야 한다.

2. 경문에는 열 번 숨 쉴 때마다 한 번 기를 삼키거나, 호흡을 36회 또는 360회 한 뒤 자세를 바꾸는 등 구체적인 호흡 횟수법이 나온다. 그러나 글쓴이는 참으로 높은 경지의 수련은 마음을 텅 비우고 맑게 유지해야 하며, 일부러 횟수를 세지 말아야 한다고 본다. 일상에서 자연스럽게 호흡하고, 배가 고프면 기를 받아들이면 되며, 정해진 횟수에 얽매일 필요는 없다.

진액을 끌어내는 법에 관하여：

초심자의 입안에 진액이 저절로 생기지 않으면 대추씨 한두 개를 입에 물어 침이 나오게 할 수 있다. 그러나 글쓴이는 이렇게 생긴 침은 수련에 필요한 참된 진액이 아니라고 지적한다.

잘못된 수련법에 관하여：

1. 오랫동안 숨을 참거나 억지로 기를 삼키는 것, 병에 물을 붓듯 연달아 삼키는 것은 매우 위험한 방법이다.

2. 병이 있을 때 올바른 방법과 시기를 모른 채 함부로 폐기로 병을 공격하려는 것 역시 매우 위험하다.

3. 억지로 호흡을 붙들어 배출되지 못하게 하는 것도 옳지 않다. 인체의 위아래에는 모두 원활히 통해야 하는 구멍이 있다. 상초(上焦)가 막힌 것은 삼초(三焦)의 기운이 조화롭지 않기 때문이므로, 먼저 기운을 원활하게 해야 한다.

마지막으로 강조하는 점：

복기 수련을 하기 전에 먼저 육기(六氣)를 알아야 한다. 육기는 여섯 가지 호흡법이나 기운의 상태를 가리킨다. 옛 경전에 기록되어 있지만, 이를 제대로 익힌 사람은 많지 않다. 경문의 뒤에서는 육기가 구체적으로 어떻게 드러나는지 가려내는 법을 자세히 설명한다.

기(氣) 복기(服氣)를 배우려는 사람은 삼초(三焦)가 원활하지 않으면 기를 바로 삼킬 수 없다. 상초(上焦)에서 억지로 기를 삼키면 가슴이 답답하고 기가 막힌다. 먼저 호흡을 조절하는 법을 익히고 육기(六氣)를 분별하며 오장(五臟)의 탁한 기운을 내보내야 한다. 그래야 복기할 때 맑은 기운을 들이마실 수 있다. 기운을 삼킬 때마다 맑은 기운이 아래로 가라앉게 해야 하며, 한 모금 삼킬 때마다 이로움이 있다.

호흡을 조절하려면 먼저 ‘문호’를 알아야 한다. 코는 천문(天門)이고 입은 지호(地戶)다. 코로 들이마시고 입으로 내쉬는 것은 순기(順氣), 곧 자연의 흐름에 따르는 것이다. 반대로 입으로 들이마시고 코로 내쉬는 것은 역기(逆氣), 곧 자연을 거스르는 것이다. 역기는 막힘을 일으키고 순기는 기운을 원활하게 통하게 한다. 이것이 음양(陰陽)의 기본 법칙이다. 이 이치를 알면 걷거나 앉거나 눕거나 늘 코로 들이마시고 입으로 내쉬는 습관을 지켜야 한다. 코로 맑은 기운을 들이고 입으로 탁한 기운을 내보낸다. 탁한 기운은 오장에서 생겨나며, 끝내 모두 입으로 배출된다.

오장의 탁한 기운은 음식의 오미(五味), 곧 신맛·쓴맛·단맛·매운맛·짠맛에서 생긴다. 각 장부는 또 육부(六腑)와 이어져 있으며, 이 더러운 기운이 모여 인후에서 탁한 기운을 이룬다. 탁한 기운은 어떻게 알아볼 수 있는가? 밤에 입을 다물고 자면 오장의 탁한 기운이 목구멍에 쌓인다. 아침에 깨어 입을 크게 벌리면 고약한 입 냄새가 나는데, 이것이 탁한 기운의 징후다.

입이 마르고 쓰거나 떫으며 뺨에 침이 없고, 인후가 아파 음식을 먹을 수 없는 증상이 나타나면 모두 속열의 징후다. 이때 입을 크게 벌려 열을 내보내듯 숨을 내쉰다. 숨을 내쉴 때마다 ‘문호’의 법칙을 따라야 한다. 열 번에서 스무 번 숨을 내쉰 뒤에는 천고(天鼓)를 울리듯 이를 일곱 번에서 여덟 번 마주친 다음, 혀로 화지(華池)를 휘저어 진액을 생기게 하고 삼킨다. 《황정경(黃庭經)》에서 “신령한 진액을 입에 머금어 삼키면 재앙이 마르지 않는다”고 한 것이 바로 이 방법이다. 이어 자연스럽게 몇 차례 숨을 쉬고 다시 입을 크게 벌려 숨을 내쉰다. 열기가 흩어질 때까지 이렇게 반복한다. 열기가 가셨는지는 어떻게 아는가? 목구멍에서 달고 맑은 진액이 생기면 오장이 이미 서늘해졌다는 뜻이다. 《황정경》에서 말한 “옥지의 맑은 물이 신령한 뿌리를 적신다”는 것이 바로 이 단 진액을 가리킨다. 이렇게 자주 조절하며 살피면 오장에 병이 잘 생기지 않고 삼초도 저절로 원활해진다.

이 경문은 주로 기(氣)와 심신 건강의 관계, 그리고 호흡을 조절해 몸을 다스리는 방법을 설명한다. 핵심 내용은 다음과 같다.

사람 몸속의 기는 마음과 정신과 밀접하게 관련된다. 마음이 바르지 않으면 기가 흐트러지고, 마음이 맑고 바르면 기가 순조롭게 흐른다. 모든 감정과 행동은 마음에서 비롯되며, 마음은 기의 흐름에도 영향을 준다. 기가 충만하면 몸이 건강하고, 기가 끊어지면 생명이 다한다.

의사가 맥을 짚는 것은 오장(五臟)의 기와 사계절 기후의 변화를 살펴 병의 원인을 판단하는 일이다. 호흡을 잘 조절하면 오장이 자연히 조화를 이루고 맥도 안정된다. 오장은 금·목·수·화·토의 다섯 기운과 동·서·남·북·중의 다섯 방위에 각각 대응한다. 장기의 기가 조화를 이루면 사계절의 운행도 순조롭다.

경문은 육자결(六字訣) 호흡법을 자세히 설명한다.

• 희(呬)는 폐에 대응하며 코의 불편함과 피부 문제를 다스린다.
• 하(呵)는 심장에 대응하며 입과 혀가 마르는 증상을 완화한다.
• 호(呼)는 비장에 대응하며 배가 부풀고 답답한 증상을 개선한다.
• 허(噓)는 간에 대응하며 눈의 불편함을 덜어 준다.
• 취(吹)는 신장에 대응하며 허리와 다리가 찬 증상을 다스린다.
• 희(嘻)는 삼초(三焦), 곧 상초·중초·하초에 대응한다.

여섯 기운은 각각 주관하는 바가 있지만, 모든 문제는 근본적으로 마음에서 비롯된다. 호흡을 바르게 내쉬고 들이마시면 대부분의 질병을 개선할 수 있으며, 반드시 여섯 가지 기운 조절법을 모두 쓸 필요는 없다.

기운을 조절하는 수련을 할 때 목이 마르면 입을 다물고 코로 숨을 쉰다. 입안에 침이 고이면 삼킨다. 입안에서 이상한 냄새가 나지 않으면 오장이 조화를 이룬 것이다. 이때는 일상생활을 하면서 혀끝을 입천장에 대고 침을 삼키기만 해도 얼굴빛이 붉고 윤기 있게 된다.

이 경문은 주로 복기 수련(服氣修煉), 즉 호흡을 조절해 몸을 돌보는 도교의 수련법에서 주의할 점과 수련자의 서로 다른 경지를 말한다.

복기 수련에 관하여:

1. 전통적인 방법은 자시(子時)처럼 양기(陽氣)가 왕성한 특정 시각과 여섯 절기 무렵에 수련하는 것을 중시한다. 그러나 많은 사람이 차근차근 수련하지 않고 처음부터 지나치게 강하게 수련해 오히려 몸을 상하게 한다. 이로 인해 병이 들거나 수명이 줄어드는 사람도 있어, 많은 이가 이 수련법이 효과가 없다고 의심한다.

2. 올바른 방법은 다음과 같다.

• 처음에는 몸을 다스리는 데 각별히 주의를 기울이고, 먼저 식사를 조절한다.
• 순서에 따라 꾸준히 수련한다.
• 삼시(三屍)를 없앤다.
• 부귀영화를 내려놓는다.
• 욕망을 절제한다.
• 재물을 멀리한다.

이렇게 해야 비로소 효과를 거두어 수명을 늘릴 수 있다. 이를 지키지 못하면 끝내 성공하지 못한다.

수련자의 세 가지 경지:

1. 상등 수련자는 천성이 담박하고 말과 행동이 도법에 부합한다. 이런 사람은 타고난 혜근이 있어, 돌이 물에 던져지듯 자연스럽게 도를 일찍 깨닫는다.

2. 중등 수련자는 지위가 높거나 사업에 성공했지만, 마음속에서 늘 갈등을 겪는다. 도법을 들으면 잠을 이루지 못하고 식사도 잊을 만큼 마음이 흔들리지만, 실제로 꾸준히 수련하는 사람은 열 명 가운데 서너 명뿐이다. 이들은 중년에야 도를 닦겠다는 뜻을 세운다.

3. 하등 수련자는 수련하기 가장 좋은 때를 이미 놓쳤고, 늙고 쇠약해져 마음과 정신이 흩어져 있다. 수련법을 얻더라도 화려한 옷을 입고 밤길을 걷는 것과 같고, 해가 이미 저문 것과 같아 때가 늦었다.

경문은 복기 수련에서 각별히 주의해야 한다고 강조한다. 초심자는 흔히 삼초(三焦)가 막혀 기(氣)가 상초에 머물러 가슴이 답답하고 숨이 가빠지는 등 오히려 몸을 상하게 한다. 몸을 다스리는 방법을 알고 차근차근 수련해야 한다.

《태청조기경(太清調氣經)》의 이 내용은 태식복기법과 주의 사항을 주로 설명하며, 몇 부분으로 나누어 풀이한다.

수행자의 세 가지 경지에 관하여:

1. 서쪽으로 기울어 문득 바람 앞의 촛불처럼 위태로워졌을 때에야 도(道)를 닦으려는 사람은 제 배꼽을 깨물려는 것처럼 헛수고를 한다. 이때에도 꾸준히 정진하는 사람 가운데 성공하는 이는 열에 한두 명뿐일 수 있다.

2. 여든 살이 넘은 사람은 업보가 이미 정해졌으니 내세를 기원할 수밖에 없다.

3. 선현들이 이런 탄식을 남긴 것은 후대 사람들에게 일찍 수행하라고 경계하기 위해서다. 뜻을 굳게 세워야 끝없는 복과 장수를 얻는다.

태식복기법의 원리에 관하여:

복기란 호흡을 닦는 수행법으로, 본래 태식이라 한다. 아기가 어머니의 배 속에서 열 달 동안 먹지 않고도 자랄 수 있는 것은 하나에 굳게 머무는 상태를 지켜 선천의 정기(正氣)를 자연스럽게 받아들이고, 생각하거나 염려하지 않기 때문이다. 아기는 태어난 뒤 바깥 기운을 호흡하면서 울고, 건조함과 습함, 배고픔과 같은 생각이 생기면 선천의 원기(元氣)를 잃는다. 참된 태식은 어머니의 배 속에 있을 때처럼 몸 안의 기운을 받아들이는 것이다. 코로 바깥 기운을 들이마시는 방법은 올바른 법이 아니다.

구체적인 수행 방법:

1. 시각: 한밤중에 잠에서 깬 뒤나 오경 무렵에 한다.

2. 준비: 호흡을 고르게 하고 영액을 입 안에서 굴려 삼킨다.

3. 자세: 반듯이 누워 팔다리를 펴고 베개에 머리를 댄다.

4. 요령:

• 마음을 고요히 하고 잡념을 없앤다.
• 자연스럽게 호흡한다.
• 입안에 기운이 느껴지면 가볍게 부풀려 삼킨다.
• 생각으로 기운을 단전(丹田), 곧 배꼽 아래로 보낸다.
• 손으로 가슴을 마사지해 기운의 운행을 돕는다.
• 호흡을 여섯 번이나 일곱 번 조절할 때마다 기운을 한 번 삼킨다.

5. 주의 사항:

• 날이 밝은 뒤에도 언제든 수행할 수 있으며, 한 번에 기운을 열 번 남짓 삼킨다.
• 기운을 한 번 삼킬 때마다 호흡을 마흔 번에서 쉰 번 조절한다.
• 연달아 삼켜서는 안 된다.
• 매번 마사지와 도인을 해야 한다.
• 기운이 상초를 통과하는지 살핀다.
• 위아래로 기운이 통한다고 느껴질 때 식사한다.
• 배고프지 않으면 먹지 않고, 먹더라도 지나치게 배부르지 않게 한다.

이 경문은 특히 아기가 어머니의 배 속에 있을 때의 자연스러운 상태를 본받아, 일정한 호흡과 도인법으로 선천의 원기 운행을 회복해야 한다고 강조한다.

《태청조기경(太清調氣經)》의 이 대목은 복기(服氣), 곧 호흡을 조절해 천지의 정기(精氣)를 받아들이는 도교 양생 수련법과 음식 섭취를 함께하는 요점을 설명한다.

복기를 막 시작했을 때는 식사 후 명치와 배가 조금 빈 듯한 느낌이 들 때까지 기다렸다가 계속한다. 식사할 때마다 먼저 복기를 스무 번 하고, 밤에 먹은 뒤에도 똑같이 한다. 이렇게 한동안 이어가면 일상에서 걷거나 앉거나 누울 때도 자연스럽게 호흡을 조절할 수 있다. 초기에는 하루 복기 횟수를 백 일 동안 수련할 때와 같게 하고, 매번 손바닥으로 마사지해 기(氣)가 잘 돌도록 돕는다. 한 번 할 때마다 열 번 숨 쉬는 시간보다 간격을 짧게 두는 것이 좋다.

수련을 막 시작했을 때는 삼초(三焦)가 아직 원활히 통하지 않고 관절도 열리지 않았으므로 복기를 많이 해서는 안 된다. 열흘마다 세 번에서 다섯 번씩 늘린다. 백 일이 지나면 백쉰 번까지 늘릴 수 있고, 다시 쉰 날이 지나면 이백 번까지 늘린다. 일 년이 차면 호흡이 원활해진다. 이때는 배가 빈 듯한 느낌이 들 때마다 마음대로 세 번에서 다섯 번 복기하되, 삼백 번을 넘기지 않는다. 삼 년이 지나면 기가 온몸을 돌고 오장(五臟)이 튼튼해지므로 복기 횟수에 제한을 두지 않는다.

음식은 특히 주의해서 먹는다. 아침에는 묽은 죽을 조금 마셔 비(脾)를 기르고, 점심에는 담백한 밀가루떡 한두 개를 파를 넣은 국물과 함께 먹으며, 저녁에는 부드럽게 푹 익힌 담백한 밀가루 수제비를 먹는다. 매 끼니 배부르게 먹지 말고 약간 허기가 남도록 한다. 기름지거나 차고 날것인 음식, 오래되어 상한 음식은 절대로 먹지 않는다. 처음 삼십 일에서 오십 일 동안은 조금 허기지지만, 그 뒤에는 몸이 조절된다.

특히 경계할 점이 있다. 삼 년 수련을 채우지 않았는데도 몸에 원래 있던 손상이 있는 상태에서 갑자기 끼니를 끊고 장생을 구하며, 세속의 욕망도 내려놓지 못하면 새 병과 오래된 병이 함께 도질 수 있다. 복기한 뒤에는 음식 섭취 순서에 주의해야 한다. 한 끼를 지나치게 많이 먹으면 기도가 막혀 하루 수련의 효과에 영향을 준다.

《태청조기경(太清調氣經)》의 이 대목은 복기(服氣)를 수련하는 동안의 음식 금기와 몸을 조절하는 방법을 주로 설명한다.

음식을 먹을 때 지나치게 까다롭게 따질 필요는 없다. 죽이나 국수 같은 음식은 먹고 싶을 때 먹으면 되며, 시간을 정해 둘 필요도 없다. 복기를 막 시작하면 삼초(三焦)가 잘 통하고 식욕이 좋아지며 오장(五臟)이 조화를 이룬다. 입안에는 달콤한 진액이 생겨 무엇을 먹어도 맛있게 느껴진다. 병이 나은 지 얼마 되지 않은 사람이 식욕을 부리는 것과 같다. 그러나 반드시 절제해야 한다. 식욕을 마음껏 좇으면 몸을 해친다. 배가 고프면 적은 양을 먹어도 된다.

밥을 먹을 때마다 음식은 ‘독기’와 오미의 탁한 기운을 만들어 낸다. 식사를 마치면 입을 벌려 ‘허’ 하고 기운을 내쉬는 토납법을 행해 열기를 뱉는다. 입안의 열기가 가라앉을 때까지 계속하면 병을 예방할 수 있다. 짜거나 신 것처럼 맛이 강한 음식도 줄여야 한다. 처음에는 지키기 어려울 수 있지만, 열흘이나 스무 날 정도 계속하면 입안에 영천 같은 진액이 저절로 생긴다.

복기 뒤에는 오장이 윤택해지고 정기(正氣)가 아래로 내려가 몸속의 묵은 악기를 몰아낸다. 하지만 묵은 악기를 배출할 때는 위기(胃氣)가 상하므로 차거나 뜨거운 음식, 끈적하거나 딱딱한 음식은 먹어서는 안 된다. 함부로 한입이라도 먹으면 음식이 머무는 곳에 은근한 통증이 생긴다. 수련이 깊어지면 이를 저절로 알아차릴 수 있다. 음식은 부드럽고 푹 익힌 것이 가장 좋으며, 먹은 뒤에는 허 하고 기운을 내쉬어야 한다.

식사할 때마다 먼저 생초피 스무 알이나 서른 알가량을 물과 함께 삼킨 다음 음식을 먹는 것이 좋다. 너무 배불리 먹었다면 초피를 조금 더 먹어도 된다. 초피는 삼초를 소통시키고 악기를 몰아내며 소화를 돕고 정기를 이끈다. 가슴이 답답하고 기운이 막힌 듯하면 초피 두세 알을 입에 머금으면 곧 완화된다. 배가 부르고 기운이 막혀 답답할 때는 고요히 앉아 조식(調息)을 하면 금세 풀린다.

옛 경전에는 “원기를 굳게 지켜 아래로 새지 않게 하라”고 했다. 그러나 처음 배우는 사람이 억지로 방귀를 참으면 오히려 배가 부풀어 불편해진다. 사람의 몸 아래에는 두 구멍이 있는데, 이는 항문과 요도를 가리키며 위로는 입과 코에 통한다. 위아래는 오장에 서로 호응한다. 몸속에 원래 있던 묵은 악기는 배출해야 하며 억지로 참으면 기운이 막혀 통증이 생긴다. 그러므로 새 기운과 묵은 기운이 바뀔 때 충돌과 불편함이 생기더라도 억지로 참을 필요 없이 잘 통하게 하는 것이 낫다. 매일 공복일 때 몸의 느낌에 따라 적은 양을 먹는 것이 좋다.

이 경문은 도교 수행에서 술을 마시며 기(氣)를 조절하는 방법과 주의할 점을 말한다.

술은 한두 잔 마시는 것이 가장 좋으며, 어지럽고 정신이 흐려질 만큼 마셔서는 안 된다. 날마다 서너 잔에서 대여섯 잔 정도를 조금씩 마실 수 있다면 기도(氣道)를 다스리는 데 도움이 된다. 술은 맑고 좋은 것을 골라야 하며, 지나치게 마시면 안 된다. 한 번이라도 토하면 며칠 동안 기운이 불안정해진다.

사람들이 술에 쉽게 취하는 것은 술에 든 누룩의 독이 팔다리로 퍼지기 때문이다. 술을 마실 때는 대여섯 사람과 함께 마시고, 한 잔을 다 마실 때마다 입을 벌려 ‘하’ 하고 일곱여덟 번 숨을 내쉰다. 그러면 술독이 흩어진다. 급하게 마셨다면 입을 크게 벌리고 숨을 내쉬며, 조금씩 마셨다면 가볍게 숨을 내쉰다.

평소 숨을 쉴 때도 이렇게 숨을 내쉬어 기운을 다스릴 수 있다. 이 방법을 꾸준히 하며 술을 마시면, 원래 석 되밖에 마시지 못하던 사람도 한 말, 곧 열 되를 마셔도 취하지 않는다. 몸을 상하게 하지 않으면서 술을 즐길 수 있다. 술을 마신 뒤 잠들기 전에는 입을 헹구고 침을 삼킨 다음, 평소처럼 호흡을 고른다.

때로는 갑자기 방귀가 나오려 할 수 있다. 식사 중이든, 손님을 대접할 때든, 말을 탈 때든, 어른을 만날 때든 마찬가지다. 이때는 편한 곳을 찾아 방귀를 뀌어야 한다. 억지로 참으면 기운이 거슬러 위장으로 치밀어 올라 명치와 옆구리에 오래도록 가시지 않는 통증이 생기고, 심하면 구토와 가슴 답답함을 일으킨다.

정말 몸을 돌볼 여유가 없다면 비린 음식과 매운 음식은 먹지 않는다. 그러면 방귀를 뀌어도 냄새가 심하지 않다. 벽곡(闢穀), 곧 오곡을 먹지 않는 수행을 하는 사람은 이따금 방귀를 한두 번 뀌어도 냄새가 나지 않는다.

더러운 기운이 있거나 중병 환자가 있는 곳은 피해야 한다. 그렇지 않으면 정기(正氣)를 해친다. 악취가 나는 거리를 지나가야 한다면 숨을 참은 채 빠르게 지나가거나, 술을 조금 마시거나 매운 음식을 먹어 더러운 기운을 물리친다. 이미 더러운 기운을 들이마셔 몸이 불편하다면 호흡을 고르게 하여 독기를 내보내되, 큰 소리로 노래하거나 울부짖어서는 안 된다. 상가에 가서 조문할 때도 작은 목소리로 말해야 하며, 지나치게 울어서는 안 된다.

기운이 거슬러 목구멍으로 치밀어 오르는 듯하면 올라오게 두지 말고 삼켜야 한다. 여러 차례 삼키는 동작을 하면서 손으로 마사지해 기운이 흩어지도록 돕는다.

이 경문은 도교 수련에서 복기(服氣), 곧 특정한 호흡법으로 천지의 원기를 받아들이는 방법과 주의 사항을 다룬다.

1. 음식 금기

• 화초를 먹거나 술을 마시면 기식(氣息)이 흩어진다.
• 삼키기 어렵게 느껴지면 억지로 삼키지 않는다. 그렇지 않으면 상초(上焦), 곧 가슴 부위가 막힌다.
• 기식이 가라앉기 전에는 먹지 않는다. 배불리 먹은 뒤에도 기를 삼키지 않는다. 음식에 막혀 병이 생긴다.

2. 복기 방법

• 기를 삼킬 때마다 입을 다물고 숨을 멈춘 뒤, 의념으로 기식을 이끈다.
• 정상적인 기식의 운행은 물이 도랑의 굴곡을 지나가는 것과 같다. 왼쪽으로 척추 스물네 마디를 지날 때 또렷한 소리가 들린다.
• 소리가 들리지 않으면 몸속에 기름기가 막고 있거나 기식이 고르지 않은 것이므로 바로 조절한다.

3. 수련 시 주의 사항

• 초심자는 성과를 탐해 서두르지 않는다. 매일 호흡 횟수를 열 번에서 스무 번씩 늘리면 된다.
• 편안하다고 느껴 갑자기 횟수를 늘리면 기가 맺혀 병이 생겨도 알아차리지 못한다.
• 삼 년이 지나야 작은 성취를 이루며, 이때는 하루에 천 번 숨을 쉬어도 무방하다. 구 년이 지나 큰 성취를 이루면 근골이 서로 이어진다.
• 『황정경(黃庭經)』에서 말하는 경지에 이르면 물에 들어가도 빠지지 않고, 추위와 더위에도 침해받지 않는다.

4. 보조 요령

• 초기에는 반 년에서 백 일 사이에 기식이 원활해지고 손바닥에 땀이 난 뒤에야 악고(握固)를 한다.
• 기해(氣海), 곧 단전(丹田)은 배꼽 아래에 있다. 보통 사람은 삼초(三焦)가 통하지 않아 기식이 배꼽을 지나가지 못한다.
• 숨이 급하면 기식이 내려가지 않고 상부에 쌓였다는 뜻이다.

※ 원문에 나오는 삼충(三蟲)은 도교에서 인체 안의 세 가지 병인으로 여기는 것을 가리킨다. 『황정경(黃庭經)』은 중요한 도교 경전이며, 악고(握固)는 엄지손가락으로 약지 뿌리를 누르는 수련 수인이다.

이 경문은 도교의 조식과 양기 수행법 및 주의사항을 설명한다.

조식 방법에 관하여:

처음 수행할 때는 흉강 부위인 상초(上焦)가 아직 막혀 있을 수 있으므로 10~20일 동안 꾸준히 수행해야 한다. 숨이 자연스럽게 가라앉아 관감(關坎)을 지나 기해(氣海)에 이르면, 가볍게 ‘유유’ 하는 소리가 들린다. 이는 숨의 운행이 정상이라는 뜻이다. 숨이 기해에 오래 머물 수 있으면 조화로운 호흡의 상태에 이른 것이다.

수행의 요점에 관하여:

1. 호흡은 가볍고 미세해야 하며, 뚜렷한 숨소리가 들려서는 안 된다. 거칠고 무거운 호흡은 정기(正氣)를 소모한다.

2. 유난히 답답하고 더울 때만 조금 ‘허’ 하고 숨을 내쉬어 열을 흩는다.

3. 초심자는 입안을 숨으로 가득 채운 뒤 삼켜야 하며, 익숙해진 뒤에는 숨을 참은 채 바로 삼킬 수 있다.

4. 숨을 세 번 연달아 삼키고 한 번 내쉬는 것부터 시작해, 점차 숨을 20~30번 삼킨 뒤 한 번 내쉬는 데까지 늘린다.

5. 숨의 운행이 순조로운지 살펴야 하며, 삼키는 횟수만 한결같이 늘리려 해서는 안 된다.

심화 수행의 요령:

1. 초기에는 의념으로 숨이 가라앉도록 이끈다.

2. 익숙해진 뒤에는 의도적인 이끌기를 그만두고 숨이 자연스럽게 운행하도록 한다.

3. 손으로 마사지하거나 억지로 조절해서는 안 된다.

핵심 사상:

수행은 불언지교(不言之教), 곧 자연스러운 무위(無爲)의 법칙을 따라야 하며, 오장육부(五臟六腑)가 자연스럽게 숨을 기르도록 해야 한다. 양생의 요체는 원기(元氣)를 기르되 억지로 추구하지 않고, 무위무념(無爲無念)의 상태를 유지하는 데 있다. 수행의 성과를 자랑하면 도리어 재앙을 불러 원기가 흩어지게 된다.

이 경문은 양생과 기(氣)를 기르는 요령을 주로 설명하며, 몇 가지 요점으로 나뉜다.

첫째 단락에서는 복기(服氣)를 수련하기에 가장 좋은 때가 한밤중과 오경(五更), 곧 새벽 3시에서 5시 사이라고 말한다. 하루 세 차례로 나누어 수련한다. 초심자는 음식의 순서와 수련 시간을 특히 주의해야 한다. 깊이 이해한 뒤에는 상황에 맞게 조절할 수 있지만, 지나치게 고집하면 근심이 생겨 수련의 효과를 해칠 수 있다.

둘째 단락에서는 비유를 들어, 죽음이 닥친 뒤에야 몸을 아끼고, 죄가 확정된 뒤에야 잘못을 고치려 하며, 병이 위중해진 뒤에야 약을 구하는 것은 모두 때가 늦었다고 경고한다. 참으로 지혜로운 사람은 위험이 닥치기 전에 미리 예방한다. 나이에 따라 사람을 다음과 같이 나눈다.

• 상년(上年), 곧 20세에서 30세까지는 몸이 튼튼해 수련에 성공하기 가장 쉽다.
• 중년(中年), 곧 40세에서 50세까지는 수련의 효과가 절반으로 줄어든다.
• 하년(下年), 곧 60세에서 70세까지는 해가 질 무렵과 같지만 아직 보완할 수 있다.

80세가 넘으면 몸의 기능이 완전히 쇠퇴해 되돌리기 어렵다.

셋째 단락에서는 기(氣)가 생명의 근본이라고 강조한다. 물고기가 물을 떠날 수 없듯이 사람도 기를 떠날 수 없다. 양생의 핵심은 기를 기르는 데 있고, 기를 기르는 핵심은 정(精)을 보존하는 데 있다. 정과 기가 모두 충실해야 참으로 건강하다고 할 수 있다.

마지막으로 인체에는 세 개의 단전(丹田), 곧 에너지 중심이 있다고 설명한다. 상단전은 머리의 니환궁(泥丸宮), 곧 대뇌에 있으며 ‘제향(帝鄉)’이라고도 한다. 중단전은 심장 부근에 있으며 ‘강궁진인(絳宮眞人)’이라 한다. 하단전은 배의 기해혈(氣海穴)에 있으며 ‘정문(精門)’이라 한다. 각 단전에는 이를 지키는 신(神)이 있다. 어느 하나라도 손상되면 정과 기가 새어 나가고, 정과 기가 새어 나가면 건강의 근본이 손상된다.

《태청조기경(太清調氣經)》의 이 대목은 호흡을 조절하고 기(氣)를 단련하여 건강을 돌보고 수명을 늘리는 방법을 설명한다. 핵심은 정기(精氣)를 아끼고 올바른 조기법을 익히는 것이다.

먼저 “장생하려면 방중을 삼가는 것이 중요하다”라고 강조한다. 장수하려면 성생활을 절제해야 하며, 정기(精氣)를 지나치게 소모하면 “바다가 터져 물줄기가 모두 쏟아지듯” 잃고, “잎이 떨어지고 나무가 말라 푸른 생기를 잃듯” 생기를 잃게 된다는 뜻이다. 옛 수행자들은 모두 정(精)을 보존하고 기(氣)를 기르는 일을 중시했다.

구체적인 기(氣) 수련법은 다음과 같다.

1. 준비: 조용하고 사람이 없는 방을 찾아 머리를 풀고 겉옷을 벗는다. 이불을 덮고 똑바로 누워 팔다리를 자연스럽게 펴며 주먹을 쥐지 않는다. 깨끗한 자리를 깔고 머리카락은 풀어서 자리에 늘어뜨린다.

2. 호흡 조절: 가슴이 답답하게 느껴지면 입을 벌리고 천천히 숨을 내쉰다. 처음에는 호흡이 가쁠 수 있지만, 일곱여덟 번이나 열 번 남짓 호흡을 조절하면 안정된다. 한 번 수련할 때 열 번을 기준으로 시작하고, 기맥이 통하지 않을까 염려되면 열다섯 번에서 스무 번까지 늘린다. 익숙해지면 서서히 서른 번에서 쉰 번까지 늘려도 되며, 엄격한 제한은 없다.

3. 효과: 꾸준히 수련하면 관절이 잘 통하고 모공이 열린다고 느끼게 된다. 스무 번에서 서른 번쯤 수련할 때 온몸에 가볍게 땀이 나면 효과가 나타난 것이다. 처음에는 숨이 잘 통한다고 느끼는 것만으로 충분하며, 차츰 땀이 나는 상태에 이른다.

4. 주의사항: 수련을 마친 뒤에는 편안히 누워 안정을 취하고 곧바로 일어나 바람을 쐬지 않는다. 환자가 땀을 낸 뒤 안정을 취하듯 깨끗한 옷으로 갈아입고 바람이 없는 곳에서 천천히 걸으며, 말을 줄이고 생각을 덜어낸다. 그러면 몸이 가벼워지고 경맥이 잘 통한다고 느끼게 된다.

《황정경(黃庭經)》은 이렇게 수련하면 “천 가지 재앙이 사라지고 온갖 병이 낫는다”라고 말한다. 호랑이나 이리의 위협도 두렵지 않으며 노화도 늦출 수 있다고 한다. 매일 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시까지)와 오시(午時, 오전 11시부터 오후 1시까지), 이 두 시각에 정신이 맑을 때 앞서 말한 방법대로 단정히 앉아 수련하라고 권한다. 다만 다음 사항에 주의해야 한다.

• 억지로 수련해서는 안 된다. 정신이 흐릿할 때는 쉬어야 하며, 그렇지 않으면 기기(氣機)가 어지러워진다.
• 처음 배우는 사람은 정신이 흐릿해질 수 있는데, 이는 정상이다.
• 반드시 매일 수련할 필요는 없다. 닷새에서 열흘에 한 번이면 된다. 팔다리가 답답하거나 기기(氣機)가 잘 통하지 않을 때 수련하고, 지나치게 자주 하면 오히려 효과가 좋지 않다.

(주: 글에서 말하는 《황정경(黃庭經)》은 도교의 중요한 경전이며, 자오시(子午時)는 인체의 기혈이 운행하는 특정 시각을 가리킨다.)

《태청조기경(太清調氣經)》에 기록된 두 가지 수련법이다.

【위기법(委氣法)】

몸과 마음을 이완하고 기(氣)를 기르는 방법이다. 팔다리가 편안하고 마음속에 잡념이 없을 때는 앉거나 누워서 수련할 수 있다. 구체적인 방법은 숨결이 자연스럽게 흐르도록 하고 몸을 완전히 이완하는 것이다. 마치 옷 한 벌을 침대 위에 펼쳐 놓은 듯이 힘줄과 뼈, 근육을 조절하지 않고 신(神), 곧 의식을 억지로 쓰지 않는다. 귀는 자연의 소리를 듣고 마음은 그 소리를 따라간다. 깊이 이완된 상태에서는 몸 곳곳의 관절과 경맥이 저절로 펴지고 진액도 자연스럽게 분비된다. 이때 숨을 열 번에서 스무 번 삼킬 수 있으며, 삼킬 때마다 자연스러운 흐름에 맡기고 억지로 조절하지 않는다. 차츰 숨결이 온몸의 털구멍으로 퍼져 나가 입과 코로 숨 쉴 필요가 없어진다. 간혹 입과 코로 숨 쉬더라도 신경 쓰지 말고, 숨을 수십 번에서 백 번 정도 계속 고른다. 팔다리의 관절이 막 목욕을 마친 듯 편안하게 느껴지면 언제든 이 이완법으로 수련할 수 있다. 똑바로 눕거나 옆으로 눕거나, 앉거나 서서 해도 된다. 오래도록 꾸준히 수련하면 정기신(精氣神)이 점점 충실해지고 잡념이 줄어들어, 《황정경(黃庭經)》에서 말한 ‘한가롭고 무위(無爲)한’ 상태에 이른다.

【폐기법(閉氣法)】

이 방법은 근기가 서로 다른 사람에게 알맞다.

1. 상근기인 사람은 의지가 굳고 수련할 때 한결같이 집중하여 세부 사항을 하나도 놓치지 않는다. 그러면 신기(神氣)가 자연스럽게 조화되어 병에 걸리지 않는다.

2. 중근기인 사람은 집안일에 마음이 쓰이거나 잡념이 생겨 수련에 집중하지 못할 수 있으며, 오히려 기기(氣機)가 원활하지 않게 될 수 있다. 불편함이 느껴지면 조용한 방에서 똑바로 눕고, 손발을 자연스럽게 네댓 치쯤 벌린다. 푹신한 요를 깔고, 겨울에는 따뜻한 이불을 덮은 뒤 마음을 가라앉히고 천천히 숨을 고른다.

두 방법은 모두 자연스러운 흐름을 따르고 호흡을 조절해 몸과 마음을 조화롭게 하는 데 중점을 둔다. 여기서 말하는 삼시(三屍), 육진(六塵) 등의 개념은 수련 중 극복해야 할 잡념과 욕망을 가리킨다.

이 경문은 도교 수련의 중요한 두 가지 방법인 폐기조식법과 휴량(벽곡)법을 설명한다.

폐기조식법에 관해서는 다음과 같이 말한다. 수련할 때 입과 코를 막아 호흡을 멈추고, 의념을 병든 부위에 집중한다. 숨을 참기 힘든 한계에 이르면 내쉰 뒤 다시 숨을 참는다. 처음 수련하면 숨을 내쉰 뒤 숨이 가빠질 수 있으므로, 여섯세 차례 조절해야 호흡이 고르게 된다. 숨을 참을 때마다 의념으로 병든 부위를 ‘공격’하는데, 열 번에서 쉰 번까지 반복하고 병든 부위에 땀이 나고 막힌 곳이 풀리는 느낌이 들면 멈춘다. 효과가 없으면 매일 새벽이나 밤에 몇 차례 더 수련해 병이 나을 때까지 이어 간다. 의념으로 기(氣)를 이끌 때는 왼손에 기를 두고자 하면 왼손에, 머리에 두고자 하면 머리에 집중한다. 그래야 마음의 생각이 실제로 기를 이끄는지 확인할 수 있다. 수련할 때는 마음을 평온하게 유지하고, 근심이나 기쁨 같은 감정에 방해받지 않도록 한다.

휴량(벽곡)법에 관해서는 다음과 같이 말한다. 곡식을 완전히 끊으려는 사람은 먼저 삼 년 동안 수련해 오장(五臟)을 튼튼하게 하고 기혈(氣血)을 원활하게 하며 백신(百神)이 제자리를 찾게 해야 한다. 이 경지에 이르면 저절로 음식을 먹고 싶은 마음이 없어지므로, 억지로 끊을 필요가 없다. 경문은 성급하게 성과를 바라며 약을 먹어 벽곡하는 척하는 사람들을 비판한다. 약효가 사라진 뒤에는 오히려 더 배고파져 마음과 힘만 쓰게 된다는 것이다. 참된 상등 수련자는 약에 의지하지 않는다. 배가 비면 기를 삼키며, 시간이나 횟수를 따지지 않아도 자연히 벽곡의 경지에 이른다. 중등 수련자는 약을 적절히 보조 수단으로 쓸 수 있지만, 하등 수련자는 세속의 일을 놓지 못한다면 억지로 벽곡할수록 해롭다.

《태청조기경(太清調氣經)》의 이 대목은 조기(調氣) 수련법과 현실에서 수련할 때 겪는 어려움을 주로 다룬다.

먼저 수련할 때 약물로 조기(調氣)를 도울 수 있다고 말한다. 그러나 많은 사람이 약물에만 의존하고 조기(調氣) 수련은 소홀히 한다. 여기서는 《황정경(黃庭經)》의 말을 인용한다. 오곡과 잡곡은 땅의 정수이지만, 맛있는 음식을 지나치게 좇으면 오히려 마음과 정신을 어지럽히고 선천의 원기(元氣), 곧 태기(胎氣)를 소모한다. 소박하고 자연스러운 상태로 돌아가야 젊음을 되찾을 수 있다.

이어 관직에 있는 사람이 겪는 수련의 어려움을 특별히 언급한다. 높은 자리에 있어도 세속의 일에 얽매여 있고, 도(道)를 닦고 싶어도 마음을 가라앉히기 어렵다. 세월을 헛되이 보내다가 늙고 기력이 쇠한 뒤에 수련하려 하면 이미 늦는다. 이런 사람에게는 세 단계로 나누어 수련할 것을 권한다. 한밤중이나 오경(五更), 즉 새벽 3시에서 5시 사이에 잠에서 깼을 때 앞에서 설명한 방법에 따라 수련한다. 먼저 입을 헹구고 침을 삼킨 다음, 호흡을 고르고 기(氣)를 운행한다. 하초(下焦)의 열기가 빠져나가면 기를 삼키는 연습을 시작한다. 처음에는 스무 번 하고, 날마다 다섯 번씩 늘려 쉰 번까지 한다. 날이 밝은 뒤에는 공무가 있더라도 도(道)를 닦는 마음을 간직한 채 일을 처리하면 된다.