《服氣精義論》

『服気精義論』白話解読：

天台白雲子（唐代の道士、司馬承禎の道号）はこう述べている。

気は大道の最も精微な顕現である。気が萌動し、微妙に働き始めると、「一」（混沌として未分の原初状態を指す）が生じる。それゆえ混元の気は太易（宇宙の初始段階）に完全なかたちで存在している。この「一」は、道が虚と実の間にあって流動変化し、凝りてかたちを成すときの状態であり、そこから陰陽（いんよう）の二気が分化し、こうして天地は太極から分離した。かくして万物はみな形体を備え、神（しん）はさまざまな現象のうちに顕れる。

万物の形体のうちで、人のみが最も中正であり、万象の神のうちで、人のみが最も霊明である。人は天地とともに三才（天・地・人）として並び立ち、陰陽を調和し、五行（ごぎょう）の精華を集めることができる。ゆえに玄妙を悟り、修仙を成し遂げることができるのである。成仙の方法は数多くあるが、根本の道理は相通じている。あるものは金丹玉液を服用して飛昇し、あるものは斎戒修煉によって羽化登仙する。しかし金石の丹薬は費用が甚大で得難く、修煉の功法もまた長い歳月を要する。

速やかに効験を得て、専ら修めて成就したいと願うならば、ただ煉気のみが最も玄妙である。黄帝はこう言った。五穀を食する者は聡明だが短命であり、気を食する者は神異にして長寿であり、まったく物を食さぬ者は不死を得ることができる、と。真人はこう言った。長く道を修める根本は養生にあり、持続して修煉する要諦は納気にある、と。気が充足してこそ生きることができ、生きてこそ心志を修養でき、心志が真道に合してこそ久しくありうる。生気の境地に入るには、どうして勤めて修煉せずにいられようか。

朝霞の気を吸収し、風霜で口を漱ぐ（特殊な服気の方法を指す）ことを知り、五臓のうちに精（せい）を涵養し、全身の経脈に気機を運行させるべきである。そうすれば病を除き身を強くすることができ、また年を延べ寿を長くすることもできる。閉目塞聴の胎息法（高度に静寂に入る呼吸法の一種）によって、衰老の身を童顔に戻すことができる。遠く天地の精華を取り、近く自身の心性を修め、心境は閑適にして身は安逸、無為自然にして、斗室のうちに百年を修養し、浩然の正気を保つことができる。

各種の軽身飛挙の方術のうちで、服気は最も清雅な方法である。さらに修真煉化の功夫を合わせれば、より速やかに雲に乗り鶴を駕して、仙界に飛昇することができる。服気に関する経典は多いが、あるものは各所に散在し、あるものは要旨を明らかにしえず、学習する者が全面的に把握しがたく疑惑を生じさせている……（原文未了）

この経文は、道教の服五牙法（ふくごがほう）、すなわち五方の精気を取り込んで養生し、寿命を延ばすとされる方法を説いています。

身体の健康は臓腑の働きに支えられ、精神の安定には精気の滋養が必要です。人には生来、五臓を司る五臓神（ごぞうしん）が備わりますが、老いとともに精気が消耗するため、天地の精華を吸収して活力を保つ必要があると述べます。長く修めれば神に通じ、五方仙老（ごほうせんろう）とともに仙界へ昇る境地に達するとされます。

毎朝、東・南・中央・西・北の五方に向かい、目を閉じて歯を三回打ち合わせ、呪文を唱えて唾液を飲みます。東では青牙（せいが）を服する呪文を唱え、舌で上の歯の外側をなめ、口をすすぐようにして唾液を三回飲みます。南では朱丹（しゅたん）の呪文を唱え、下の歯の外側をなめて同じく三回飲みます。中央では精気を服する呪文を唱え、上顎をなめて玉液（ぎょくえき、唾液）を取り、三回飲みます。西では明石（めいせき）の呪文を唱え、上の歯の内側をなめて三回飲みます。北では玄滋（げんじ）の呪文を唱え、下の歯の内側をなめて三回飲みます。

五方での手順を終えたら、深く吸ってゆっくり吐くことを五回繰り返します。気を飲む回数は、東で九回、南で三回、中央で十二回、西で七回、北で五回と異なります。

最後に、白い石がそびえる様子を表す言葉で始まる、中央の呪文を補足します。この方法は『霊宝五符経（れいほうごふきょう）』に由来し、『上清経（じょうせいきょう）』には、さらに四つの類似の功法があると説明されます。五牙（ごが）は五方の精気を指し、特定の嚥下法で天地の精華を吸収すると考えられています。握固（あくこ）は幼児の拳に似た手の形、叩歯（こうし）は上下の歯を軽く打ち合わせることです。

『服気精義論』のこの一節は、修煉における「五牙服気法」の具体的な方法を述べたものである。五牙とは五臓に対応する五種類の元気を指し、この方法は極めて秘伝とされ、容易に外部に伝えてはならないものである。

服気を修煉する前には、必ずまず五牙法を練習して五臓を疏通し、その後で通常の修煉を行うと効果がより良い。具体的な対応関係は次のとおりである。東方の青色の元気は肝臓に対応し、目に開竅し、身体においては経脈に現れる。南方の赤色の元気は心臓に対応し、舌に開竅し、血液に現れる。中央の黄色の元気は脾臓に対応し、口に開竅し、肌肉に現れる。西方の白色の元気は肺臓に対応し、鼻に開竅し、皮膚に現れる。北方の黒色の元気は腎臓に対応し、前後の二陰に開竅し、骨髄に現れる。

文中には五臓の位置と形態の特徴が詳細に描写されている。肺は華蓋のように他の臓器の上方を覆い、六つの葉があり、色は白の中に赤みを帯びている。心臓は肺の下方、肝臓の上方にあり、色は白の中に深い赤みを帯びている。肝臓は心臓の下方やや後ろ寄りにあり、右に四葉、左に三葉があり、色は白の中に青みを帯びている。脾臓は臍の上方でやや前方に靠近しており、色は白の中に紫を帯びている。左右の両腎は臍に対向して腰脊に貼り付いており、左腎は五臓の機能を主り、右腎は男性では精を蔵することを主り、女性では胞宮を主る。

修煉の際には、意念で対応する色の元気を相応の臓腑に導き入れ、津液を流通させる。たとえば青色の元気を服する時には、青色の気息が肝臓に入るのを想像し、青気が缭繞し津液が流動する景象を見て、その後足部の大敦穴（足の親指の端）から気流が立ち昇り、経脈に匯入して全身に散布し、最後に上って目に通じるのを感じ取る。

修煉の時間は午前1時から3時（丑の刻）が最良であり、まず洗面を済ませて身なりを整え、独立した部屋で香を焚き、対応する方位に向かって静坐し、精神を集中して観想に専念する。

『服気精義論（ふくきせいぎろん）』の平易な解説です。

気（き）は生命の根本であり、母体の胎児にある元気（げんき）のように、形体の基礎でもあります。出生後は先天の元気が徐々に散り、身体が活動するにつれて本質が消耗します。そのため、気を吸って精気を凝集し、元気を養って身体を修める必要があると説きます。精気が充実すれば精神は健全となり、身体が安らかなら寿命は延びます。元気の充実が生命を安定させます。万物には、気だけあって形のないものも、形だけあって気のないものもありません。養生を求めるなら、呼吸を調えて気を養い、柔らかな境地に至ることに専念すべきだと述べます。

右側には、符籙の一種である太清行気符（たいせいこうきふ）が示されています。服気によって穀物を断つ辟穀（へきこく）を目指す者は、まず東を向いて符を書き、服するとされます。七日に一枚、三週間続けて合計三枚を服し、そのたびに香を焚いて礼拝すると記されています。

服気の前には病を調え、五臓六腑の通りをよくし、四肢を安らかにするとされます。持病がなくても、痰飲（たんいん、病的な水分の停滞）を薬で除き、身体の寒熱に応じて下剤を一、二剤服して胃腸の滞りを清めると述べます。吐瀉の後は養生し、完全に回復してから百日の清浄な斎戒に入り、心を純粋に保ちます。酸味や塩味を徐々に減らして濃い味を戒め、茯苓（ぶくりょう）や蒸して干した胡麻などを服し、辟穀に備えるのがよいとされています。

初めから薬と食物を急に断たず、日ごとに減らし、気の調整を増やします。気が滑らかに巡り、臓腑が安定してから、完全に薬と食を止めるとされます。途中では流動食を取り、硬いもの、生もの、冷たいもの、脂っこいものを避け、胃腸が空になって飢渇を感じなくなるまで調整します。方法は自分の感覚に応じて変え、一律に決められないと述べます。

開始には春か秋の三日から八日の間の吉日を選ぶのがよいとされます。先に太清行気符を服し、選んだ日には三符を服すると記されます。静かな部屋、できれば東から朝日が入る部屋を使い、東の壁に窓を設け、正午の光が寝る場所に届くようにし、東側を遮らないようにします。子の刻、午後十一時から午前一時ごろを過ぎたら、髷をほどいて数百回髪をすき、髪を下ろします。慣れればこの手順は不要です。薫陸香（くんろくこう）以外の香を焚き、東を向いて正坐し、心を静めて歯を打ち合わせると記されています。

この経文は、道教の服気（ふくき）について、吐納（とのう）で体内の気を導く方法を述べています。

まず静かな場所で西を向いて横になります。経典には東向きとありますが、存想（そんそう）には西向きが便利だと解説されています。寝床は暖かく快適にし、掛け物の厚さを適度にして、特に腰と足を保温します。枕は背と同じ高さまで低くし、頭と首を自然に伸ばします。帯を緩めて身体の力を抜き、両手を身体から三寸離して置き、親指を薬指の付け根に当てる握固（あくこ）の手の形を作ります。両足は五、六寸離します。

呼吸をゆっくり整えたら、東から昇る朝日と紫の気が融け合い、その気が目の前へ来る姿を想像します。鼻から静かに吸って、気をゆっくり飲み込みます。その前に、小鼻を親指で揉み、上下に十数回動かして、鼻の通りをよくすると記されます。初めは意識して吸い、慣れれば存想だけで自然に吸えるとされます。一度に三回続けて咽気（えんき）します。

呼吸は自然にし、急がないことが大切です。長く呼吸できれば五、六回に増やし、七回が最もよいとされます。肺が満ちたと感じたら咽気を止め、息を止めて、肺の気が両肩、腕、掌へ流れる姿を存想します。さらに胃、両腎へ下り、大腿を経て足裏へ至ると想像します。その時、皮膚の下に小虫が這うような微かな動きを感じると述べられます。

少し休んで呼吸を整え、同じ方法を続けます。手足が暖かく快適になれば目的に達したとされます。腹へ直接気を入れる存想では、四肢が冷え、五臓に気が滞りやすいため、先に四肢を通してから腹へ導くと説明します。その後は肺の存想を省き、直接腸へ導いて、腸の音が聞こえ、臍下の気が通り、腹が満ちた感じになるまで行います。最後に両膝を立て、拳を握って息を止め、腹を九回動かすと記されています。握固と存想は、それぞれ特定の手の形と、意念による導きを表す道教の修煉用語です。

この経文は、道教の服気（ふくき）における要点と原理を述べています。

気を全身に行き渡らせ、息を止める限界に達したらゆっくり吐き、長く止めすぎないようにします。息が苦しければ少し導いてから吐きます。腹に張りが残るなら、もう一度息を止めて腹を動かします。終わったら両脚を伸ばし、顔を手で揉み、胸から下へ数十回さすり、臍の周囲も数十回揉みます。足の指を上に伸ばし、数回仰向けになった後、心身を緩めて身体への意識を離し、呼吸と関節が落ち着いてから起き上がるとされます。汗があれば頭、顔、首に粉を軽く付け、しばらく座って関節を動かし、普段の状態に戻ってから行動します。細部は状況に応じて調整すると述べています。

気をまず肺にとどめ、その後に胃と腎へ入れる理由も説明されます。肺は気を蔵する根本で、すべての気を統べ、自然界の天の気も肺から入るとされます。五臓の首位にあり、天蓋のように他の臓器を守り、呼吸と気の運行を司ります。

胃は五臓六腑の海で、食物はまず胃に入ります。六腑の主であり、すべての臓腑は胃の滋養に依存し、食物は胃から五臓の気をそれぞれ養います。腎は生命の気の源であり、臓腑と十二経脈の根本です。左腎は本来の腎の働きを司り、右腎は命門（めいもん）とされます。気を腎へ届けることで精液を養うと説明されます。

自然界は五行（ごぎょう）に属する五気で人を養い、大地は五味（ごみ）で人を養います。五気は鼻から入り、心と肺に蔵され、五味は口から入り、胃腸に蔵されます。気と味が合わさると津液（しんえき）が生じ、気と液が融け合うと精神が生まれるとされます。また、薬の五味は普通の食物より働きが強いと述べられます。ここでは主に肺と腎を論じていますが、気の運行は本来、自然につながっていると説いています。

この経文は主に、道教の修行における呼吸の吐納と服気養生の方法について述べている。

まず呼吸と五臓の関係を説明する。呼気のときには心と肺の気が外に散じ、吸気のときには腎と肝の気が内に収まり、呼吸の切り替わる間には脾臓が精気を吸収する。太上老君はかつて「人の生命の鍵はどこにあるのか」と問い、これに対して「まさに呼吸の間にある」と答えられ、老君はこの答えが修道の理に非常にかなっていると称賛した。

次に服気の時間の選択について述べる。最良の時間は午前1時から午前11時の間である。この時間帯は陽気がしだいに生じる時期であり、鶏鳴から夜明けまでは陰の中の陽、夜明けから正午までは陽の中の陽である。一年四季にもそれぞれ違いがある。春は気が経絡を行き、夏は気が肌肉を行き、秋は気が皮膚を行き、冬は気が骨髄を行く。毎月、人体の気機の所在も異なり、たとえば正月と二月は肝にあり、三月と四月は脾にあるなど、修行の際にはこれらの規則に従う必要がある。

注意事項として、天気が晴朗なときに服気を行うべきであり、風雨や曇霧の天気に遭遇した場合は密室で閉気の修行を行い、薬物を併用して補助とすることができる。

最後に断穀服気の反応について説明する。最初の十日は気虚して顔色が黄色くなり、二十日目には関節が痛み、大小便が異常になり、三十日目には痩せて力がなくなる（これらは初期の正常な反応であり、薬物を併用すれば軽減できる）。四十日目以降は顔色が好転し、五十日目には五臓が調和し、六十日目には健康が回復し、七十日目には心境が平和になり、志が高遠になる。

（注：文中の「服気」とは道教が呼吸を調節することによって養生修行する方法を指し、「断穀」とは併せて行う辟穀の修行方式を指す）

《服気精義論》の白話解読

服気法を修する効果について述べる。十日続ければ心が穏やかになり、九十日で顔色は紅みを帯び声は朗らかになり、百日に至れば五臓の気が満ち、その効果は極まる。修煉を続ければ寿命を延ばすことができる。三年で皮膚の瘢痕は消え、六年で骨髓は充実し内臓は強健となり吉凶を予知できるようになり、九年では鬼神（道教では修煉の成就者が下位の神霊を使役できるとされる）を駆使し、玉女（道教の護法女神）が身を守り、刀槍をも通さぬ体となる。この段階を「真人（しんじん）」と呼ぶ。

六戊服気法は、天干の戊日の特殊な時刻を利用して気を採る法である。甲子の旬から始め、辰位（東南寄りの東）に向き、舌で歯を攪り唾液を集め、三巡めて一度に咽び下ろす。続いて寅位（東北寄りの東）、子位（正北）、戌位（西北寄りの西）、申位（西南寄りの西）、午位（正南）へ順に向きを変え、同様に行う。

別法として、甲子の日から十日連続で戊辰位に向いて気を咽び、甲戌の日からは戊寅位に向く。此法は主として脾（戊は土に対し脾に相当）を強化する固本培元の法で、空腹を感じなくなるが、全身の調理には他法に及ばない。

三五七九服気法は、鼻でゆっくり吸気する。まず三回吸い、口で浊気を吐き出す。慣れれば五回へ、さらに七回、九回へ進む。最終的には呼吸のリズムに合わせ、鼻で二十四回吸ったあと口で一度に吐き尽くす。九回から三回へ減らし、再び順に増やすことで、吸気八十一回に対し呼気一回を一循環とする。要諦は吸多く吐少なく、回数は段階的に増やしてよい。「死気」は四季の衰えた気を指し、速やかに体外へ出すこと。

五臓養法では、春の六丙の日（天干の丙火は心に相当）、巳の刻（午前九時から十一時）に服気一百二十回し、心火（五行では火は金を克する）を強めて心气が肺气を抑え、間接に肝を守る（五行では金は木を克するため、肺を抑すことは肝を護ることになる）。春に肝を養う特法である。

この一節は、季節に合わせて服気（ふくき）、すなわち道教の呼吸修行を調整し、五臓の気（き）を調和させる方法です。

夏には六戊日（りくぼじつ）、十干が戊となる六つの日の未の刻、午後1時から3時に、120回服気して脾（ひ）を補います。脾の気を腎（じん）の気より強くし、心（しん）が損なわれるのを防ぐとされます。

夏の終わりには六庚日（りくこうじつ）の申の刻、午後3時から5時に、120回服気して肺（はい）を補います。肺の気を肝（かん）の気より強くし、脾を守ります。

秋には六壬日（りくじんじつ）の亥の刻、午後9時から11時に、120回服気して腎を養います。腎の気で心の気を抑え、肺を守ります。

冬には六甲日（りくこうじつ）の寅の刻、午前3時から5時に、120回服気して肝を補います。肝の気を脾の気より強くし、腎を守ります。

これは五行（ごぎょう）の相生相克（そうしょうそうこく）を用いた要訣です。各季節の九つの時刻に行い、計1080回の服気で五臓を順に養い、害し合わないようにすると説明します。修行では集中が必要で、五臓の具体的な調整法は『五牙論（ごがろん）』に詳しいとされています。