《服氣精義論》

《복기정의론(服氣精義論)》 풀이

천태 백운자(天台白雲子), 곧 당나라 도사 사마승정(司馬承禎)은 다음과 같이 말한다.

기(氣)는 대도(大道)가 가장 정미하게 드러난 모습이다. 기가 움직이기 시작해 미묘하게 작용하면 ‘하나’가 생겨난다. 이는 혼돈이 아직 나뉘지 않은 원초적 상태를 가리킨다. 그러므로 혼원(混元)의 기는 태역(太易), 곧 우주의 시작 단계에 온전히 존재한다. 이 ‘하나’는 도(道)가 허와 실 사이에 놓인 상태다. 그것이 흐르고 변해 응결하여 형체를 이루면 음양(陰陽)의 두 기로 나뉘고, 이에 따라 천지(天地)가 태극(太極)에서 갈라진다. 그리하여 만물은 형체를 갖추고, 신(神)은 여러 현상 속에 드러난다.

만물의 형체 가운데 인간만이 가장 중정하고, 만상의 신 가운데 인간만이 가장 영명하다. 인간은 천지와 나란히 삼재(三才), 곧 하늘·땅·사람이 되고, 음양을 조화롭게 하며 오행(五行)의 정화를 모은다. 그러므로 현묘한 이치를 깨닫고 수련하여 신선이 될 수 있다. 신선이 되는 방법은 여러 가지지만 근본 이치는 서로 통한다. 금단(金丹)과 옥액을 복용해 날아오르는 방법이 있고, 재계와 수련을 거쳐 우화등선하는 방법도 있다. 그러나 금석으로 만든 단약은 비용이 많이 들고 구하기도 어려우며, 수련법은 오랜 세월이 필요하다.

빠르게 효과를 보고 오로지 수련에 힘써 성취하려 한다면, 기를 단련하는 방법만큼 현묘한 것은 없다. 황제(黃帝)는 오곡을 먹는 사람은 총명하지만 수명이 짧고, 기를 먹는 사람은 신이하고 장수하며, 아무것도 먹지 않는 사람은 죽지 않을 수 있다고 말했다. 진인(眞人)은 도를 오래 닦는 근본은 양생에 있고, 수련을 오래 이어 가는 요체는 기를 받아들이는 데 있다고 말했다. 기가 충만해야 살아갈 수 있고, 살아야 심지를 닦을 수 있으며, 심지가 참된 도에 합해야 오래갈 수 있다. 생기의 경지에 들어서려면 어찌 부지런히 수련하지 않겠는가?

아침 노을의 기를 받아들이고 풍상으로 입을 헹구는 법을 알아야 한다. 이는 특별한 복기법을 가리킨다. 오장(五臟) 안에 정(精)과 기를 기르고 온몸의 경맥에 기운을 운행한다. 그러면 병을 물리치고 몸을 튼튼하게 할 뿐 아니라 수명을 늘릴 수 있다. 눈과 귀를 닫는 태식법(胎息法), 곧 고요한 상태에서 하는 호흡법을 통해 늙은 몸을 다시 젊은 얼굴로 되돌릴 수 있다. 멀리서는 천지의 정화를 취하고 가까이서는 자신의 심성을 닦는다. 마음은 한가롭고 몸은 편안하며 무위(無爲)로 자연에 맡기면, 좁은 방에서도 백 년을 수양하며 호연한 정기를 간직할 수 있다.

몸을 가볍게 해 날아오르는 여러 방술 가운데 복기는 가장 맑고 고아한 방법이다. 여기에 진리를 닦고 변화시키는 공부를 더하면, 더욱 빠르게 구름을 타고 학을 몰아 선계로 오를 수 있다. 복기에 관한 경전은 많지만, 어떤 것은 여러 곳에 흩어져 있고 어떤 것은 요점을 밝히지 못했다. 그래서 배우는 이들이 전모를 파악하기 어려워 의혹을 품게 된다…(원문 미완)

이 경문은 도교 수련법인 오아복기법(五牙服氣法), 곧 오방의 정기(精氣)를 삼켜 몸을 보양하고 수명을 늘리는 방법을 설명한다.

먼저 사람의 건강은 오장(五臟)의 기능에 달려 있고, 정신을 안정시키려면 정기(精氣)의 자양이 필요하다고 설명한다. 사람은 태어날 때부터 오장신(五臟神)을 갖추고 있지만, 늙어 가면서 정기가 소모되므로 천지의 정화를 받아들여 활력을 지켜야 한다. 오랫동안 수련하면 신과 통하게 되고, 오방선로(五方仙老)와 함께 선계에 오르는 경지에 이른다.

구체적인 수련법은 다음과 같다.

매일 새벽 오방, 곧 동·남·중앙·서·북을 향해 눈을 감고 이를 세 번 마주친다. 주문을 외운 뒤 침을 삼킨다.

1. 동쪽: “청아를 복식한다”는 주문을 외우고, 혀로 윗니 바깥쪽을 핥는다. 입안을 헹군 뒤 침을 세 번 삼킨다.

2. 남쪽: “주단을 복식한다”는 주문을 외우고, 혀로 아랫니 바깥쪽을 핥는다. 입안을 헹군 뒤 침을 세 번 삼킨다.

3. 중앙: “정기를 복식한다”는 주문을 외우고, 혀로 입천장을 핥아 옥액(玉液)을 얻는다. 입안을 헹군 뒤 침을 세 번 삼킨다.

4. 서쪽: “명석을 복식한다”는 주문을 외우고, 혀로 윗니 안쪽을 핥는다. 입안을 헹군 뒤 침을 세 번 삼킨다.

5. 북쪽: “현자를 복식한다”는 주문을 외우고, 혀로 아랫니 안쪽을 핥는다. 입안을 헹군 뒤 침을 세 번 삼킨다.

다섯 방위를 모두 마친 뒤 깊이 숨을 들이쉬고 천천히 내쉬기를 다섯 차례 반복한다. 방위마다 기를 삼키는 횟수는 동쪽 아홉 번, 남쪽 세 번, 중앙 열두 번, 서쪽 일곱 번, 북쪽 다섯 번이다.

마지막에는 중앙 방위의 주문인 “백석암암…”을 덧붙인다. 이 수련법은 《영보오부경(靈寶五符經)》에서 비롯되었으며, 《상청경(上清經)》에는 이와 비슷한 다른 수련법 네 가지가 더 나온다고 설명한다.

《복기정의론(服氣精義論)》 이 대목은 오아복기법(五牙服氣法)의 구체적인 수련 방법을 설명한다. 오아(五牙)는 오장(五臟)에 각각 대응하는 다섯 가지 원기(元氣)를 가리킨다. 이 방법은 매우 은밀하여 함부로 전하지 않는다.

복기(服氣)를 수련하기 전에는 먼저 오아법을 익혀 오장의 기운을 소통시킨 뒤 일반적인 수련을 하면 효과가 더 좋다. 구체적인 대응 관계는 다음과 같다.

• 동쪽의 푸른 원기는 간에 대응하고, 눈으로 기운이 드나들며, 몸에서는 경맥으로 나타난다.
• 남쪽의 붉은 원기는 심장에 대응하고, 혀로 기운이 드나들며, 혈액으로 나타난다.
• 중앙의 노란 원기는 비장에 대응하고, 입으로 기운이 드나들며, 근육으로 나타난다.
• 서쪽의 흰 원기는 폐에 대응하고, 코로 기운이 드나들며, 피부로 나타난다.
• 북쪽의 검은 원기는 신장에 대응하고, 앞뒤의 생식기와 항문으로 기운이 드나들며, 뼈로 나타난다.

글에서는 오장의 위치와 형태도 자세히 설명한다.

1. 폐는 화개처럼 다른 장기 위를 덮고 있으며, 여섯 잎으로 이루어지고 흰색에 붉은 기운이 비친다.

2. 심장은 폐 아래, 간 위에 있으며, 흰색에 짙은 붉은 기운이 비친다.

3. 간은 심장 아래에서 약간 뒤쪽에 있으며, 오른쪽에 네 잎, 왼쪽에 세 잎이 있고, 흰색에 푸른 기운이 비친다.

4. 비장은 배꼽 위쪽의 앞부분 가까이에 있으며, 흰색에 자주색 기운이 비친다.

5. 양쪽 신장은 배꼽을 마주하고 허리뼈에 붙어 있다. 왼쪽 신장은 오장의 기능을 주관하고, 오른쪽 신장은 남성에게는 정을 저장하며 여성에게는 자궁을 주관한다.

수련할 때는 마음으로 해당 색의 원기가 알맞은 장부에 들어가도록 이끌어 진액이 잘 흐르게 한다. 예를 들어 푸른 원기를 들이마실 때는 푸른 기운이 간으로 들어가고, 그 기운이 감돌며 진액이 흐르는 모습을 떠올린다. 이어 발의 대돈혈(大敦穴), 곧 엄지발가락 끝에서 기운이 솟아 경맥으로 모여 온몸에 퍼진 뒤, 마침내 눈까지 올라가는 것을 느낀다.

수련 시간은 새벽 1시부터 3시까지인 축시(醜時)가 가장 좋다. 먼저 씻고 옷을 단정히 갖춰 입은 뒤, 혼자 있는 방에서 향을 피우고 해당 방향을 향해 조용히 앉아 정신을 모아 관상에 집중한다.

『복기정의론』 백화 해독:

기는 생명의 근본으로, 태아가 모체 안에서 지닌 원기(元氣)와 같으며 형체의 바탕이 된다. 사람이 태어난 뒤에는 선천의 원기가 점차 흩어지고, 형체가 움직이면서 본질이 소모되기 시작한다. 그러므로 숨을 받아들여 정기(精氣)를 모으고, 원기를 보양해 형체를 수련해야 한다. 정기가 충족되면 정신과 의식이 온전해지고, 형체가 편안하면 수명이 늘어난다. 원기가 충만해야 생명을 굳건히 지킬 수 있다. 만물을 살펴보면 기만 있고 형체가 없는 존재도 없고, 형체만 있고 기가 없는 사물도 없다. 양생을 추구하는 사람이 어찌 호흡을 고르고 기를 기르는 데 마음을 쏟아 부드러운 경지에 이르지 않겠는가?

오른쪽의 것은 태청행기부(太清行氣符)로, 도교 부록(符籙)의 한 종류다. 복기(服氣)를 통해 벽곡(闢穀), 곧 오곡을 먹지 않는 수련법을 행하려면 먼저 동쪽을 향해 이 부적을 써서 삼켜야 한다. 이레마다 한 번씩 삼켜 세 이레 동안 모두 세 장을 삼킨다. 매번 향을 피우고 예를 올려야 한다.

복기를 수련하려는 사람은 모두 먼저 몸의 질병을 다스려 오장육부가 막힘없이 통하고 사지가 편안해지도록 해야 한다. 오래된 병이 없더라도 약을 먹어 몸속의 담음(痰飲), 곧 병리적 산물을 없애야 한다. 체질의 한열에 따라 사하제를 한두 차례 복용해 위장에 쌓인 것을 비운다. 토하고 설사한 뒤에는 몸을 잘 보살피고, 완전히 회복한 다음 백 일 동안 깨끗이 재계하며 마음을 순수하게 지켜야 한다. 이 기간에는 신맛과 짠맛이 나는 음식을 점차 줄이고 자극적인 음식을 끊는다. 복령과 찌고 햇볕에 말린 참깨 같은 약재를 복용해 벽곡을 미리 준비하는 것이 가장 좋다.

처음 복기를 시작할 때 약과 음식을 갑자기 끊어서는 안 된다. 날마다 약과 음식을 줄이고 호흡을 고르는 일은 점차 늘려야 한다. 호흡이 순조롭게 흐르고 오장육부가 안정된 뒤에야 약과 음식을 완전히 끊을 수 있다. 그동안에는 유동식을 조금 먹어도 되며, 딱딱하거나 차갑거나 기름진 음식은 피한다. 위장이 빈 듯하고 더는 배고프거나 목마른 느낌이 들지 않을 때까지 이어간다. 구체적인 조절법은 자신의 상태에 따라야 하며, 모두에게 똑같이 적용할 수는 없다.

봄과 가을의 초삼일부터 초팔일 사이에 길일을 골라 시작하는 것이 가장 좋다. 먼저 태청행기부(太清行氣符)를 복용하고, 정한 날이 되면 부적 세 장을 삼킨다. 조용한 방에서 하는데, 동쪽을 향하고 아침 햇살이 드는 곳이 가장 좋다. 동쪽 벽에 창을 내어 한낮의 햇빛이 잠자리에 들도록 한다. 방 동쪽에는 가리는 것이 없어야 한다. 자시(子時)가 지난 뒤 먼저 상투를 풀고 머리를 수백 번 빗은 다음 머리를 풀어헤친다. 처음 수련할 때는 이렇게 해야 하지만 익숙해지면 하지 않아도 된다. 훈륙향(薰陸香)은 피우지 말고 향을 올린 뒤 동쪽을 향해 단정히 앉아 마음을 가라앉히고 정신을 안정시킨 다음, 도교 수련법의 하나인 고치(叩齒)를 한다.

이 경문은 도교의 기(氣) 수련법인 기 복용에 대해 설명하며, 호흡을 조절해 몸속 기운의 흐름을 이끄는 방법을 주로 다룬다.

먼저 조용한 곳을 찾아 서쪽을 향해 눕는다. 경전에는 동쪽을 향하라고 되어 있지만, 실제로는 서쪽을 향하는 편이 상상에 집중하기 쉽다. 침구는 따뜻하고 편안하게 마련하며, 이불은 적당한 두께로 덮고 특히 허리와 발을 따뜻하게 한다. 베개는 낮게 놓아 등과 높이를 맞추고, 머리와 목을 자연스럽게 곧게 편다. 허리띠를 풀어 몸을 이완하고, 두 손은 몸에서 세 치쯤 떨어진 곳에 자연스럽게 둔 채 악고(握固)를 한다. 이는 엄지손가락으로 약손가락 뿌리를 누르는 도교의 손짓이다. 두 발은 다섯 치나 여섯 치쯤 벌린다.

호흡을 천천히 고르게 다듬은 뒤 존상(存想)을 시작한다. 동쪽에서 막 떠오른 아침 해가 자줏빛 기운과 어우러지는 모습을 떠올리고, 그 기운을 앞쪽으로 이끈다. 코로 가볍게 숨을 들이마신다. 미리 엄지손가락으로 콧방울을 위아래로 열댓 번 문질러 코가 잘 통하게 한다. 들이마신 기운을 천천히 삼킨다. 처음에는 의식적으로 숨을 들이마셔야 하지만, 익숙해지면 그저 존상하는 것만으로도 자연스럽게 숨이 들어온다. 한 번에 연달아 세 차례 기운을 삼킨다.

호흡은 자연스러워야 하며 너무 급하게 해서는 안 된다. 숨이 길고 고르면 다섯 번이나 여섯 번까지 늘릴 수 있고, 일곱 번이 가장 좋다. 폐가 가득 찬 느낌이 들 때까지 한다. 그런 다음 기운을 삼키는 일을 멈추고 숨을 참으며 존상한다. 폐 속 기운이 양어깨와 팔을 거쳐 손바닥까지 흐르게 하고, 이어 위와 두 신장으로 내려가게 한다. 마지막으로 허벅지를 따라 발바닥 중심까지 이르게 한다. 이때 피부 밑에서 벌레가 기어가는 듯한 가벼운 꿈틀거림을 느끼게 된다.

잠시 쉬며 호흡이 고르게 돌아오기를 기다린 뒤 같은 방법으로 기운을 이끈다. 손발이 따뜻하고 편안해지면 효과를 본 것이다. 기운을 곧바로 배로 들어가게 상상하는 기 복용법은 팔다리가 차가워지고 오장에 기운이 막히기 쉽다. 그러므로 먼저 기운이 팔다리를 흐르게 한 다음 배로 들인다. 그 뒤에는 폐를 더는 상상하지 않고, 기운을 곧장 장으로 이끈다. 장에서 꼬르륵 소리가 나고 배꼽 아래의 기운이 잘 통하며 배가 가득 찬 느낌이 들 때까지 한다. 마지막으로 두 무릎을 세우고 주먹을 꽉 쥔 채 숨을 참으며 배를 아홉 번 불룩하게 움직인다.

이 경문은 도교의 복기(服氣), 곧 호흡을 수련하는 방법의 요령과 원리를 설명한다.

수련할 때는 기식(氣息)이 온몸에 퍼지게 하고, 숨을 참을 수 있는 데까지 참았다가 천천히 내쉰다. 너무 오래 참지 않도록 주의한다. 숨이 가빠지면 기를 조금 이끌어 준 뒤 내쉰다. 배가 아직 부풀어 오른 듯하면 다시 숨을 참아 기를 움직인다. 마친 뒤에는 두 다리를 펴고 손으로 얼굴을 마사지한다. 가슴에서 아래쪽으로 수십 번 쓸어내리고, 배꼽을 중심으로 배를 수십 번 문지른다. 그런 다음 발가락을 위로 뻗고 몇 차례 반듯이 눕는다. 마지막으로 몸과 마음을 풀고 형체를 잊은 채, 기식과 관절이 모두 안정될 때까지 고요히 기다렸다가 일어난다. 땀이 나면 가루를 묻혀 머리와 얼굴, 목덜미를 가볍게 문지른다. 잠시 앉아 관절을 움직이고 몸이 평소 상태로 돌아오면 움직인다. 구체적인 방법은 실제 상태에 따라 유연하게 조절한다.

기식이 먼저 폐에 머문 뒤 위와 신장으로 들어가게 하는 이유는 무엇인가? 다음과 같다.

1. 폐는 기를 간직하는 근본이며 모든 기식을 맡는다. 자연의 기운도 폐를 통해 인체에 들어온다. 폐는 오장 가운데 으뜸으로, 화개처럼 다른 장기를 보호하고 호흡과 기식의 운행을 주관한다.

2. 위는 오장육부의 바다이며, 모든 음식은 먼저 위로 들어간다. 위는 육부를 다스리고 오장육부는 모두 위의 자양에 의존한다. 음식이 위에 들어가면 각기 오장의 기를 길러 준다.

3. 신장(腎臟)은 생명의 기가 비롯되는 곳이며 오장육부의 근본이자 십이경맥의 뿌리다. 왼쪽 신장은 바름을 주관하고 오른쪽 신장은 명문(命門)이다. 기식이 신장에 이르면 정액(精液)을 기를 수 있다.

자연은 오기(五氣), 곧 오행(五行)의 기운으로 사람을 기르고, 대지는 오미(五味), 곧 다섯 가지 맛으로 사람을 기른다. 오기는 코로 들어와 심장과 폐에 저장되고, 오미는 입으로 들어와 장과 위에 저장된다. 기와 맛이 서로 어우러지면 진액이 생기고, 기와 액이 합쳐지면 정신이 생겨난다. 글에서는 약재의 오미가 일반 음식보다 효과가 강하다고도 한다. 여기서는 주로 폐와 신장을 말하지만, 실제로 기식의 운행은 자연스럽게 이어진다.

이 경문은 도교 수련에서 호흡을 조절하고 기(氣)를 들이마셔 건강을 돌보는 방법을 주로 설명한다.

먼저 호흡과 오장(五臟)의 관계를 설명한다. 숨을 내쉴 때는 심장과 폐의 기(氣)가 밖으로 흩어지고, 숨을 들이쉴 때는 신장과 간의 기(氣)가 안으로 거둬진다. 호흡이 바뀌는 사이에는 비장이 정기(精氣)를 흡수한다. 태상노군(太上老君)이 “사람의 생명은 어디에 달려 있는가?”라고 묻자, “바로 호흡 사이에 달려 있다”는 답이 돌아왔다. 노군은 그 답이 도(道)를 닦는 이치에 잘 맞는다고 칭찬했다.

이어 기(氣)를 들이마시는 데 알맞은 시간을 설명한다. 가장 좋은 시간은 새벽 1시부터 오전 11시까지다. 이 시간에는 양기(陽氣)가 점차 생겨나며, 닭이 울 때부터 날이 밝을 때까지는 음(陰) 가운데의 양이고, 날이 밝은 때부터 정오까지는 양 가운데의 양이다. 사계절에도 차이가 있다. 봄에는 기(氣)가 경락을 지나고, 여름에는 근육을 지나며, 가을에는 피부를 지나고, 겨울에는 골수를 지난다. 달마다 인체의 기(氣)가 자리하는 곳도 다르다. 예를 들어 정월과 2월에는 간에, 3월과 4월에는 비장에 자리한다. 수련할 때는 이런 법칙을 따라야 한다.

주의할 점은 날씨가 맑을 때 기(氣)를 들이마셔야 한다는 것이다. 바람이 불거나 비가 오거나 흐리고 안개가 낀 날에는 밀실에서 숨을 가다듬으며 수련하고, 약물을 함께 사용할 수 있다.

마지막으로 곡식을 끊고 기(氣)를 들이마실 때 나타나는 반응을 설명한다. 열흘째까지는 기력이 약하고 안색이 누렇게 되며, 스무 날째에는 관절이 쑤시고 대소변에 이상이 생긴다. 서른 날째에는 몸이 여위고 기운이 없어진다. 이런 증상은 초기의 정상적인 반응이며, 약물을 함께 쓰면 줄일 수 있다. 마흔 날이 지나면 안색이 좋아지고, 쉰 날에는 오장이 조화를 이루며, 예순 날에는 건강을 회복한다. 일흔 날에는 마음이 평온해지고 뜻이 높아진다.

기(氣)를 복용하는 수련의 효과

열흘 동안 꾸준히 수련하면 마음이 평온해지고, 아흔 날이 지나면 얼굴빛이 윤택해지고 목소리가 우렁차진다. 백 일째에는 오장(五臟)의 기(氣)가 충만해져 효과가 절정에 이른다. 수련을 계속하면 수명이 늘어난다. 삼 년 뒤에는 피부의 흉터가 사라지고, 육 년 뒤에는 골수가 충실해지고 내장이 튼튼해져 길흉을 미리 알 수 있다. 구 년 뒤에는 귀신(鬼神)을 부릴 수 있고, 옥녀(玉女)가 곁에서 호위하며 몸은 칼과 창에도 상하지 않는다. 이때 비로소 진인(眞人)이라 부를 수 있다.

육무 복기법

갑자(甲子) 순에서 시작해 진(辰) 방향을 바라본다. 혀로 이를 문질러 침을 모은 뒤, 세 번 되풀이하고 한 번 삼킨다. 이어서 인(寅) 방향, 자(子) 방향, 술(戌) 방향, 신(申) 방향, 오(午) 방향으로 차례로 돌아가며 같은 수련을 한다.

다른 방법으로는 갑자일(甲子日)부터 열흘 동안 계속 무진(戊辰) 방향을 바라보며 기(氣)를 삼키고, 갑술일(甲戌日)에는 무인(戊寅) 방향으로 바꾼다. 이 방법은 주로 비장(脾臟)을 강화하는데, 무(戊)는 토(土)에 속하고 비장에 대응하기 때문이다. 이는 근본을 다지고 원기(元氣)를 북돋우는 방법으로, 배고픔을 느끼지 않게 한다. 그러나 온몸을 조절하는 효과는 다른 방법보다 못하다.

삼오칠구 복기법

코로 천천히 숨을 들이쉰다. 먼저 세 번 들이쉰 뒤 입으로 탁한 기(氣)를 내쉰다. 익숙해지면 다섯 번으로 늘리고, 이어서 일곱 번, 아홉 번으로 늘린다. 마지막에는 호흡의 리듬에 맞춰 코로 스물네 번 들이쉰 뒤 입으로 한 번에 모두 내쉰다. 아홉 번에서 세 번까지 횟수를 줄인 다음, 다시 차례로 늘려야 한다. 들숨 여든한 번에 날숨 한 번을 더하면 완전한 한 순환이 된다. 핵심은 숨을 많이 들이쉬고 적게 내쉬는 것이며, 횟수는 점차 늘린다. ‘죽은 기(氣)’란 사계절에 쇠퇴한 기운을 가리키며, 제때 몸 밖으로 내보내야 한다.

오장 조양법

봄철 병일(丙日)에 사시(巳時)에 기(氣)를 백스무 번 복용하면 심화(心火)가 강해진다. 이는 오행(五行)에서 화(火)가 금(金)을 제압하기 때문이다. 심기(心氣)가 폐기(肺氣)를 억제해 간접적으로 간(肝)을 보호한다. 오행에서 금(金)이 목(木)을 제압하므로 폐를 억제하면 간을 보호하게 된다. 이는 봄철에 간을 기르는 특별한 방법이다.

이 내용은 계절의 변화에 따라 복기(服氣), 곧 도교 수련에서 호흡을 조절하는 방법을 바꾸어 오장(五臟)의 기(氣)를 고르게 하는 방법을 설명한다.

여름철에는 ‘육무일(六戊日)’의 미시(未時), 곧 오후 1시에서 3시 사이에 복기를 120회 하여 비장을 보한다. 이렇게 하면 비장의 기가 신장의 기보다 강해지고, 심장이 상하는 것을 막을 수 있다.

늦여름에는 ‘육경일(六庚日)’의 신시(申時), 곧 오후 3시에서 5시 사이에 복기를 120회 하여 폐를 보한다. 폐기가 간기보다 강해져 비장이 상하지 않도록 한다.

가을에는 ‘육임일(六壬日)’의 해시(亥時), 곧 밤 9시에서 11시 사이에 복기를 120회 하여 신장을 기른다. 신기가 심기를 누르면서 폐를 보호한다.

겨울에는 ‘육갑일(六甲日)’의 인시(寅時), 곧 새벽 3시에서 5시 사이에 복기를 120회 하여 간을 보한다. 간기가 비기를 이겨 신장을 보호한다.

이는 오행(五行)의 상생상극 원리를 활용하는 복기의 요령이다. 계절마다 정해진 시각이 아홉 번씩 있어, 모두 1,080회의 복기 순환을 통해 차례로 오장을 기르면서 서로 해치지 않게 한다. 수련할 때는 정신을 한곳에 모아야 한다. 구체적인 오장 조절법은 《오아론(五牙論)》에 자세히 나와 있다.