《氣法要妙至訣》

『気法要妙至訣』の第五部分は、調息養生の秘訣を説いている。これらの方法を真に体得した者は、その寿命は天地と同じく長久である。

人体には生まれながらにして六種の自然な呼吸法（これを「六字訣」と呼ぶ）が備わっているが、人はしばしばこれを理解していない。

吹は寒気を散らし、呵は煩躁を消し、嘘は痰積を化解し、呬は疲労を緩和し、呼は湿熱を排出し、嘻は風邪を祛除する。これらはすべて人体が生まれながらに持つ自己調整機能である。

具体的な修煉方法は以下の通りである。一丈四方の静室に小さな窓を開け、正午に十分に食事をとる（淡泊な食物を選ぶ）。子の刻（二十三時から一時）を待ち、歯を十四回叩く。「暖気を取る法」を採用する。両手を互いに擦り合わせて熱くした後、顔面・全身・手足を按摩する。これを「乾浴」と呼ぶ。

次に髪を束ねて盤座し、気を閉じて津を咽し（唾液を飲み込み）、息を気海（丹田）まで沈める。一回の吸気を一から三回に分けて飲み込んでもよく、連続五回の後にかすかに呼気を出す。これを「一通」と数える。始めは困難を感じるが、練習を続ければ自然にリズムを体得できる。この呼吸法は人を虚弱にさせるが疲労はさせない。

もし身体に不調があれば、目を閉じて息を限界まで止め、身体の起伏・発汗・軽い喘ぎなどの症状が現れるのを待ち、それが収まったら一回の完成とする。通常十回の後には病症は好転する。

重要な原則として、子の刻から午の刻（陽気の時間帯）は練功に適し、午の刻から子の刻（陰気の時間帯）は適さない。鼻で吸気する（正気）は用いてよく、口で吸気する（邪気）は用いてはならない。鼻は魂門（清浄）であり、口は魄戸（濁重）である。

日常には簡単な導引術を併用してよく、必ずしも十二補法を完全に踏襲する必要はない。夜明け後に一回の修行を終え、食事をとれば精力は回復する。老子が伝えた十三種の静功では、正午に蜜湯・胡麻飲・薤白湯などの養生飲料を飲んでよく、少量の酒もまた有益である。

小さなコツとして、常に棗の種を口に含んで津を生じさせ臓腑を潤し、口の乾きを避ける。修煉は自然に持続することが肝要で、無理に求める必要はない。効果の現れ方は以下の通りである。第一日は気流が身体を経るのを感じ、第二日は夢幻のごとく、第三日は小腹に感覚があり、第四日は腹部が鳴響し、第五日は両眼が熱し、第六日は両足が熱し、第七日には神通感応が現れる。

本経文は、道教における「気法（きほう）」の具体的な修煉方法とその効果を述べている。大きく二つの部分に分かれる。

第一の部分は、気法を修める百日の過程である。最初の十日間で気の巡りの変化を感じ、雲のように流れる感じから全身が通じる感じへ進み、最後には神光（しんこう）が現れる。初期にはめまいや幻覚などの反応があり、四十日を過ぎると気が強まり、六十日で平常の状態に戻る。修煉の途中、尿が黄色くなる、便秘になるといった反応もあり、枣湯や葵子の湯で整えることができる。十日ごとに一つの段階とし、体質を少しずつ改善し、七十日には心が澄み、丹砂（たんしゃ）などの薬を服するのに適する。百日のうち修煉は最も難しく、うまくいかなくても続けること。呼吸を制し、気を毛穴から出すことに特に注意する。

第二の部分は、長期修煉の成果である。百日で体が光り、二百日で内外が明らかになり、三百日で神霊に通じ、四百日で透視し、五百日で体温を調節できる。六百日で姿を隠し、七百日で壁を通り、八百日には玉女（ぎょくじょ）・玉童（ぎょくどう）が侍し、九百日で万里を遠く見通す。九年で仙となり、十二年で真人（しんじん）となる。体は段階的に変わり、最終的には三万六千の神が護り、雲に乗り風雨を呼ぶことができる。

末尾に「調気法（ちょうきほう）」が付される。夜半過ぎに仰向けに寝、両手を自然に伸ばし、両足は一尺ほど開き、両手は体から五寸離し、握固（あくご）して閉気し、意を一点に集中する。これが基本的な調息の姿勢である。

（注：文中の「玉女」「玉童」は道教伝説における侍従の仙童を指す。「丹砂・雄黄・雌黄」は道教でよく用いる鉱物の丹薬であり、「握固」は道教修煉時の一種の手の形である。）

この経文は、道教修煉における「気法（きほう）」の要諦を説いており、脾宮養気と節気法の二部から成る。

脾宮養気については、修煉の際に身に痛みや病があるときは、気を患部へ向けて衝き、しばらく続けたら口を開いて浊気を吐き出す。呼吸を六、七回で一巡とする。要は気を患部に散らし、吐くときは自分にも聞こえぬほど軽くすることで、長く続けられる。脾は身の中央にあり君主のごとく重く、他の四気はいずれも元気（げんき）——生命の根源の気——から生じる。元気を脾宮に安定させられれば、九竅（きゅうきょう）——人体の九つの孔窍——は外へ気を漏らさぬ。脾には九つの竅があり、横に五つ、縦に四つ、精神を蓄えるためのものである。九九八十一という数も、道家修煉の妙機に合う。脾は精神のすまいであり、元気が脾宮に常にあれば、外の九竅は気を漏らさぬ。

三丹田（さんたんでん）——上・中・下の修煉要穴——の真気はいずれも脾に頼って養われる。脾の気が在れば、身は長く健やかに保たれる。精神は気に依って存し、気はまた精神の養いに依る。互いに養えば長久する。導引（どういん）——呼吸吐納の修煉法——を学ばねば、仙道は難しい。

修煉の注意としては、静かでよい環境を選ぶこと。始める前に荤腥を戒め、房事と欲望を節制し、口を清め、衣を潔くすること。眠るとき枕は低く、仰ぎすぎて気の通りを妨げぬこと。

節気法の手順は次のとおり。まず口を閉じて心を静め、外の気が鼻から入るのを感じる。吸った気を三分にし、二分は通常どおり吐き、残り一分を体内に留める。この留めた気を元気の在る所へ導く。留められなければ脾へ戻し、次の呼吸で再び試す。これを繰り返し、絶えず続ける。要は意識で気の出入りのリズムを制し、意で呼吸の深浅急緩を調えることである。この法は長く続けて練習する必要がある。

呼吸を調える要領について述べます。人が呼吸を意図的に制御しなければ、気は自然に出入りします。逆に呼吸を能動的に調えれば、気を操ることができます。気は心（しん）の働きに従うため、意念は呼吸に影響し、呼吸はまた身体に影響します。呼吸を整える際は、口を閉じて気が「天門」（頭頂の百会穴）から散らないようにしなければなりません。「地戸」（肛門）が緩むと元気（げんき）が下から漏れるので、平常は口を閉じた状態を保ちます。気の通りが滞ると感じたら、地戸をわずかに開いて浊気を出し、その後すぐ閉じます。これは調息が未熟な段階の方便であり、熟練すればこの必要はなくなります。

初学の者は、吸うときはゆっくり、吐くときは速く、三段階で練習します。最初は元気をうまく制御できるか不安なとき、「七八法」（おそらく吸を七分・吐を八分のリズム）を行ってもよい。七八分の気を自在に扱えるようになったら、吐を三分にしたあと直ちに調え、心念を散らさないようにします。気が調和したら、聖人の常法に従って修します。吐く息が次第にゆっくりになるのは、元気が馴れ、外に漏れにくくなった証です。

『助導引咽気法』の補足：導引を修する者は、服気（ふっき）により食を次第に減らせます。体質の弱い者は「咽粗気法」で補えます。口を素早く閉じ、喉の空気を嚥下し、二三十回で腹部が満ち、気を腹中で巡らせます。特殊な法ですが、同様に効きます。元気を調え満ち足りた感覚に至ることは、妙中の妙です。

『導引新候要訣』の詳説：導引を一か月から二か月続ければ効が現れます。用功の深浅により、気が蟻の歩くように徐々に下る感じが生じます。気が心窩（しんか）に満ちると、指で軽く押すと鳴り、やがて腹に下り、腹を軽く叩くと鼓のように響けば気が帰元した証です。さらに観れば、気は脐を回り、腹中の浊物を出したのち、ついに涌泉穴（足心）に至ります。手足と頭は気の通りが最も難しい。全身に気が通じ、四肢百脉が暢らかになれば、「小得」（しょうとく）の境（初步の成就）に達します。このとき陰陽（いんよう）の分かたる感じがあり、右の身は涼しく、左は……（原文ここまで）

この経文は、道教の修行において陰陽二つの気を運用する具体的な方法を述べたものである。

陰陽二つの気の運用は時刻によって分けなければならない。子の刻（23時～1時）から巳の刻（9時～11時）までは陽の時であり、午の刻（11時～13時）から亥の刻（21時～23時）までは陰の時である。陽の時には陽の気を用い、陰の時には陰の気を用いる。

具体的な操作としては、まず陽の時には意念によって陽の気を身体の左側に流し、右側は動かさない。陰の時には陰の気を右側に流し、左側は動かさない。これを「小得（しょうとく）」（初歩的な把握）と呼ぶ。次に、右側が熱くなったならば陰の気で調節し、左側が冷たくなったならば陽の気で温める。これを「使気（しき）」と呼ぶ。さらに、元気（先天の気）の運行は決まったリズムに従わなければならず、勝手に変えてはならない。意念によって元気を下方へ運行させ、左右交互に行うのである。

修行の原理について述べれば、気は神の道具であり、神は意念を通じて気を操り、気がさらに身体を動かす。ちょうど神が歩こうと思えば気が身体を動かして歩かせ、横になろうと思えば気が身体を横にさせるようなものである。高度な用気の法門では、身体が空中を歩いているかのような感覚を得ることができる。

特殊な功法としては、男性が修行する際、陽の気が生殖器に集中すると想像することができ、これによって精を固めて漏らさず、機能を高めることができる。また、冬には陽の気が部屋に満ちると想像すれば暖かさを感じ、夏には陰の気が入ってくると想像すれば涼しさを感じることができる。

これらの方法はいずれも基礎的な功夫（小得）であり、長期間の練習を経てはじめて気の運行规律を把握できるようになる。初心者は「用気」をとても神秘的だと感じるかもしれないが、実のところこれは神（意識）が意念を通じて気を導く自然な過程なのである。

この経文は、修煉における「気法（きほう）」——道家の養生修煉の一法——を行うときに現れうるさまざまな小成就と、それを超えた高い境地について述べている。

気法を修するうえには、次のような「小得（しょうとく）」がある。夫婦が和睦するのは小得である。気を調えて腹が厚く感じられるのも小得である。身がたびたび脱皮するのも小得である。陰気（いんき）を用いて身を鉄のごとく冷く、石のごとく硬くできるのも小得である。陽気（ようき）を用いて高い山や崖を軽々と登れるのも小得である。夏に林の中に横たわり、陰気で草木の葉を潤ませるのも小得である。手で按摩して寒熱の病を治すのも小得である。音楽を聴いて吉凶を予知するのも小得である。鬼神が見えるのも小得である。心が鋭く、智慧が常を超えるのも小得である。奇珍の奥秘を自ら悟るのも小得である。神霊が仕えるのも小得である。自らの気で他人の五臓の気に及ぼすのは、さらに妙なところである。

より深い境地は次のようである。元気（げんき）を内に蔵し外に漏らさず、呼吸は孔窍のないところからも出入する。王公はこれを「落籍逃丁（らくせきとうちょう）」——生死の輪廻を脱する境地——とし、太阴（たいいん）すなわち陰間の管束を受けないと言う。骨肉が軽く清らかになり、太虚（たいきょ）のごとく自由に変化するまで修するのは、導引術（どういんじゅつ）の極みであるが、内真神（ないしんしん）と同じく遊ぶ境には至らず、真の「真人（しんじん）」とはいえない。

文中は張果先生——八仙の張果老で、唐玄宗が「通玄先生」と号した人物——が伝えた龍崗法の精妙を挙げる。琴心先生は、張果老が上古の高真（こうしん）の転世である可能性を述べ、史書に身世の明記はなくとも、伝えた気诀仙経は道家の秘宝であるとする。静心して二十一日修すれば、内臓を透視し、老いを返して若返り、雲に乗って霧を駆けるという。ただしこれらの功法は道に合う者にのみ伝え、軽々に外に出してはならない、と戒める。

この経文は、道教の修煉法「服气法」（呼吸と吐納による養生の功法）の入門の要点を説る。

契史先生（古代の修煉家とされる）曰く、常人の腹には気の滞りが三つある。初めて服气を修する時は心窩（胸の中央）と胃が張る感じがあり、その時は食事を減らすこと。修練を続ければ気は次第に臓腑の下へ通じ、さらに続ければ気が脐下の丹田（道教でいう人体のエネルギーの中心）に沈み、息は全身を巡るようになる。

初心者は必ず静かな所で専念して修すべきである。初めのうち、胃の気がまだ丹田に沈んでいないなら、無理に他の動作をしてはならない。修練では呼吸のリズムを心得る。吸ったあと少し止め、閉気のように気を満たす。吐く時は三分の二だけ吐き、残りの気は咽び下す。こう繰り返し、腹が気で満ちるまで修する。

一日四度、定時に修する（子・午・卯・酉の四つの時刻を指す）。心窩が張るなら先に修せず、甘草や桂皮を含んで和らげてもよい。丹田がまだ満ちない時は少し息苦しさがあるが、これは常のことである。

姿勢は二つに分かれる。仰勢では低い枕に仰向けに寝、肩を寄せ膝を立て、両手を肋に置き、このように十回咽気すれば丹田が満つ。覆勢では腹を床につけ、胸を高くするために布団を敷き、手足を伸ばし、同様に十回咽気する。

咽気のたびに意念で気を脊柱に沿って下へ導き、できれば音を出す。初めは音が出なくても三五回の修練から始めてよいが、最終的には発声の技法を身につけること。咽気は喉の奥まで深く、ゆっくり咽び下し、急にやると咳が出る。

（注：文中の「鳩中」は膻中穴の可能性、「熟藏」は腎の領域の可能性があるが、原文の用語が特殊なため原語を残した。）

この経文は、道教の服气（ふき）——呼吸の吐納によって内気を修煊する——の要諦を述べています。

初めて行うときは、息を飲み込むたびに十息を空け、用事もゆったりと手を止めます。一日に四度服气し、気力が足りなければ、その都度気を補います。初心者は気が定まらないので、意で気を丹田（たんでん）——下腹部の気海——へ沈め、心を平らに保ち、恐れやためらいを抱きません。恐れが生じれば、気は巡りにくくなります。

修煉のときは喜びと満足の心を保ち、功名を欲しません。練習が進むにつれ日々楽しく感じ、自然と食への欲は薄れます。突然食べたくなっても、抑えることを学びます。功が深まった者は、一日中美食に向かっても心は動きません。

服气の肝要は、時を定めて行い、丹田を満たし続けることです。たまに一度や二度怠っても差し支えありません。功が深まれば、わざと服气しなくても自然に気は充ちます。行ううえで話し、読書してもよいが、適度に体を動かし気を下へ沈めます。

一定の段階に達すれば通常の飲食も可能ですが、できれば二十日間食を断つ辟谷（へいぐ）を保つのがよい。どうしても食べたくなれば、少量の蜜姜湯を飲んでもよい。果物は避け、気の巡りを妨げないようにします。空腹を保つほうが気の通りには有利です。

長く続けると精神はみなぎり、体は軽く感じられます。二十一日修煊を続ければ、内視して自分の胃腸を見ることもできるようになります。功がさらに深まれば、外見から他人の善悪の本質を見抜くことも可能になります。

（注：文中の三七日は二十一日を指し、道教修煊における重要な時間周期である。）

この経文は道教の修行法である「服気法」の要訣を説いており、その核心は、呼吸を整えて気を養うことを通じて健康を保ち寿命を延ばす方法を人に教えることにある。要点は以下のとおりである。

修行の際には専心して持続し、内視して五臓を見ることができる境地に達する必要がある。この気法を身につければその妙用は尽きることがなく、肌を強健にして老いないようにすることができる。しかし、方法が間違っていたり意志が堅固でなかったりすれば、かえって虚弱になってしまう。

常人のは元気は常に口と鼻から散逸している。呼吸を制御する練習をし、気を丹田（下腹部の気海）に沈めるようにすれば、飢えを感じにくくなり、精神も清明になる。丹田の気が満ちたときに胸苦しさを感じたら、気を四肢や頭頂から散らせてよいが、口と鼻から漏らしてはならない。

普通の人は酒や肉の飲食によって一時的な強壮を得るが、実際には病気になりやすい。長期間にわたって服気法を練習すれば、百毒に侵されず、疾病を治すことができる。初心者が練習するとき、気が上に衝くようであれば、津液を飲み下すが吸気はしてはならない。外気が体内に入るのを防ぐためである。

服気が過量になると腹部が膨満する。意念を用いて導き、宿便を排出させる必要がある。たとえ排便の際に失気があっても差し支えなく、引き続き補充してよい。一日を六つの時辰（子・寅・辰・午・申・戌の時）に分けて気を咽し、このとき丹田が最も気を受け入れやすい。肝要なのは、常に丹田の気が満ちた状態を保つことである。