《氣法要妙至訣》

『기법요묘지결(氣法要妙至訣)』의 제5부에서는 호흡을 조절해 몸을 기르는 비결을 설명한다. 이 방법을 참으로 터득한 사람은 천지와 같이 오래 살 수 있다.

인체에는 타고난 자연스러운 호흡법 여섯 가지, 곧 ‘육자결(六字訣)’이 있지만 사람들은 이를 잘 모른다.

• 취(吹): 한기를 흩어 없앤다.
• 하(呵): 번민과 초조함을 없앤다.
• 허(噓): 담이 쌓인 것을 풀어 준다.
• 희(呬): 피로를 덜어 준다.
• 호(呼): 습열을 배출한다.
• 희(嘻): 풍사를 몰아낸다.

이것들은 모두 인체에 본래 갖추어진 자기 조절 기능이다.

구체적인 수련법은 다음과 같다. 사방 한 장 남짓한 조용한 방에 작은 창을 내고, 정오에 담백한 음식을 배불리 먹은 뒤 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시까지)가 되면 이를 열네 번 부딪친다. ‘온기를 취하는 법’을 쓴다. 두 손을 서로 비벼 따뜻하게 한 뒤 얼굴과 온몸, 손발을 문지르는데, 이를 ‘건욕’이라 한다.

이어서 머리를 묶고 책상다리를 한 채 앉아 숨을 멈추고 침을 삼킨다. 기운이 기해(氣海), 곧 단전(丹田)으로 가라앉게 한다. 숨을 한 번 들이마신 뒤 한 번에서 세 번에 나누어 삼킬 수 있다. 이를 다섯 차례 연달아 하고 나서 숨을 가볍게 내쉬면 한 번의 ‘통’이 된다. 처음에는 어렵게 느껴지지만 꾸준히 수련하면 자연히 리듬을 익히게 된다. 이 호흡법을 하면 몸이 허약해지기는 해도 피로하지는 않다.

몸이 불편하면 눈을 감고 한계에 이를 때까지 숨을 참는다. 몸이 들썩이거나 땀이 나고 가볍게 숨이 가빠지는 등의 증상이 나타나면, 가라앉을 때까지 기다린 뒤 한 차례를 마친 것으로 친다. 보통 열 차례 하면 증상이 나아진다.

중요한 원칙은 다음과 같다.

• 자시부터 오시까지, 곧 양기가 왕성한 시간에는 수련하기 좋고 오시부터 자시까지, 곧 음기가 왕성한 시간에는 수련하기 좋지 않다.
• 코로 숨을 들이마시는 것은 정기이므로 괜찮고, 입으로 숨을 들이마시는 것은 사기이므로 삼가야 한다.
• 코는 혼문(魂門)으로 맑고 깨끗하며, 입은 백호(魄戶)로 탁하고 무겁다.

평소에는 간단한 도인술을 곁들일 수 있으며, 십이보법을 모두 그대로 따를 필요는 없다. 날이 밝은 뒤 한 차례 수련하고 밥을 먹으면 기운을 회복할 수 있다. 노자(老子)가 전한 열세 가지 정공(靜功)을 수련할 때는 정오에 꿀물, 참깨 음료, 해백탕 같은 양생 음료를 마실 수 있으며, 술을 조금 마시는 것도 이롭다.

작은 요령은 대추씨를 늘 입에 머금어 침을 돌게 하고 오장육부를 촉촉하게 해 입이 마르지 않게 하는 것이다. 수련은 자연스럽게 이어 가며 억지로 애쓰지 않는다. 효험이 나타나는 과정은 다음과 같다.

첫째 날에는 기류가 몸을 지나가는 듯한 느낌이 든다. 둘째 날에는 꿈결처럼 아득해진다. 셋째 날에는 아랫배에 감각이 생긴다. 넷째 날에는 배에서 소리가 난다. 다섯째 날에는 두 눈이 뜨거워진다. 여섯째 날에는 두 발이 뜨거워진다. 일곱째 날에는 신통한 감응이 나타난다.

이 경문은 도교 수련법인 기법(氣法)의 구체적인 방법과 효과를 설명한다. 크게 두 부분으로 나뉜다.

첫째, 기법을 백 일 동안 수련하는 과정을 설명한다.

1. 처음 열흘 동안 기식의 운행에 변화가 생기는 것을 느낀다. 기식이 구름처럼 흐르다가 온몸에 두루 통하고, 마침내 신광(神光)이 나타난다.

2. 수련 초기에는 어지럽거나 환상을 보는 등의 반응이 나타날 수 있다. 마흔 날이 지나면 기식이 강해지고, 예순 날이 지나면 정상으로 돌아온다.

3. 수련 중에 소변이 누렇게 변하거나 변비가 생기는 등의 반응이 나타날 수 있다. 대추탕이나 해바라기씨탕을 먹어 조절할 수 있다.

4. 열흘마다 한 단계씩 진행하며 체질을 점차 개선한다. 일흔 날이 되면 심신이 맑아져 단사(丹砂) 등의 약물을 복용하기에 알맞다.

5. 백 일 동안의 수련이 가장 어렵다. 실패하더라도 계속해야 한다. 특히 호흡을 조절해 기식이 모공으로 빠져나오게 하는 데 주의해야 한다.

둘째, 장기간 수련했을 때의 성과를 설명한다.

1. 백 일이 되면 몸에서 빛이 나고, 이백 일이 되면 안팎이 밝고 맑아지며, 삼백 일이 되면 신령(神靈)과 통한다. 사백 일이 되면 꿰뚫어 볼 수 있고, 오백 일이 되면 체온을 조절할 수 있다.

2. 육백 일이 되면 몸을 숨길 수 있고, 칠백 일이 되면 벽을 통과할 수 있다. 팔백 일이 되면 옥녀(玉女)와 옥동(玉童)이 곁에서 시중들고, 구백 일이 되면 만 리 밖을 멀리 바라볼 수 있다.

3. 구 년이 되면 신선(神仙)이 되고, 십이 년이 되면 진인(眞人)이 된다. 몸은 점차 탈바꿈하고, 마침내 삼만육천 신(三萬六千神)이 몸을 지켜 구름을 타고 안개를 몰며 바람을 일으키고 비를 내릴 수 있다.

마지막으로 조기법(調氣法)을 덧붙인다.

한밤중이 지난 뒤에 반듯이 누워 두 손을 자연스럽게 뻗고, 두 발은 한 자 간격으로 벌린다. 두 손은 몸에서 다섯 치 떨어뜨리고, 주먹을 쥔 채 숨을 멈추고 생각을 한곳에 집중한다. 이것이 기본적인 호흡 조절 자세다.

※ 옥녀와 옥동은 도교 전설에 나오는 시중드는 선동이다. 단사와 웅황(雄黃), 자황(雌黃)은 도교에서 흔히 쓰는 광물성 단약이다. 악고(握固)는 도교 수련 때 취하는 손 모양이다.

이 경문은 도교 수련의 기법인 기법(氣法)의 요점을 설명하며, 비궁(脾宮)에서 기를 기르는 법과 기를 조절하는 법, 두 부분으로 이루어진다.

비궁에서 기를 기르는 법은 다음과 같다.

수련할 때 몸에 병이나 통증이 있으면 호흡으로 아픈 곳을 밀어낸다. 한동안 지속한 뒤 입을 열어 탁한 기를 내쉰다. 이렇게 여섯 번에서 일곱 번 호흡하면 한 주기가 된다. 요점은 호흡이 아픈 곳에 퍼지게 하고, 숨을 내쉴 때 자신도 듣지 못할 만큼 가볍게 하는 데 있다. 그래야 오래 지속할 수 있다. 비장은 몸의 중앙에 있어 군주처럼 중요하며, 나머지 네 기운은 모두 원기(元氣)에서 생겨난다. 원기를 비궁에 굳게 간직하면 구규(九竅)에서 기가 새어 나오는 것을 막을 수 있다. 비장에는 가로로 다섯 개, 세로로 네 개의 구멍이 있으며, 이는 신령과 정신을 간직하는 데 쓰인다. 아흔아홉의 여덟 배인 여든한이라는 수도 도가 수련의 오묘한 이치와 맞닿아 있다. 비장은 신령과 정신이 머무는 곳이므로 원기가 늘 비궁에 머물면 몸 바깥의 구규에서 기가 새어 나오지 않는다.

삼단전(三丹田)의 진기는 모두 비장에 의지해 길러진다. 비장의 기운이 있으면 몸이 오래도록 건강할 수 있다. 정신은 호흡에 의지해 존재하고, 호흡은 정신에 의지해 길러지므로 둘이 서로 기르면 오래 지속된다. 도인술(導引術)을 배우지 않으면 선도(仙道)를 이루기 어렵다.

수련할 때 주의할 점은 다음과 같다.

1. 조용하고 경치가 좋은 곳을 고르는 것이 좋다.

2. 시작하기 전에 육식을 삼가고, 성생활과 욕망을 절제한다.

3. 입안을 깨끗이 하고 깨끗한 옷을 입는다.

4. 잠잘 때 베개를 낮게 하고, 호흡이 순조롭지 않을 수 있으니 고개를 뒤로 젖히지 않는다.

절기법(節氣法)의 구체적인 순서는 다음과 같다.

1. 먼저 입을 다물고 마음을 고요히 한 뒤, 바깥의 기운이 코로 들어오는 것을 느낀다.

2. 들이마신 기운을 세 몫으로 나누어 두 몫은 평소처럼 내쉬고, 나머지 한 몫은 몸 안에 남긴다.

3. 몸에 남긴 기운을 원기가 있는 곳으로 이끈다.

4. 기운을 몸 안에 붙들어 둘 수 없으면 비장으로 돌아가게 하고, 다음 호흡 때 다시 시도한다.

5. 이 과정을 거듭하며 쉬지 않고 수련한다.

요점은 의념(意念)으로 기운이 드나드는 속도를 조절하고, 의식으로 호흡의 깊이와 빠르기를 다스리는 데 있다. 이 방법은 오랫동안 꾸준히 수련해야 한다.

『기법요묘지결(氣法要妙至訣)』의 쉬운 해설:

호흡을 조절하는 요령:

사람이 호흡을 조절하지 않으면 숨은 저절로 드나들고, 의식적으로 조절하면 숨을 다스릴 수 있다. 숨은 심신(心神)이 주관하므로 생각이 호흡에 영향을 미치고, 호흡은 다시 몸에 영향을 미친다. 호흡을 조절할 때는 입을 반드시 다물어 기가 ‘천문(天門)’인 머리 꼭대기의 백회혈(百會穴)로 흩어지지 않게 해야 한다. ‘지호(地戶)’인 항문이 풀리면 원기(元氣)가 아래로 새어 나가므로 평소에 입을 다문 상태를 유지해야 한다. 숨이 원활하지 않다고 느껴지면 지호를 조금 풀어 탁한 기를 내보낸 뒤 곧바로 닫는다. 이는 조식(調息)이 아직 익숙하지 않을 때 쓰는 임시방편이며, 익숙해지면 이렇게 할 필요가 없다.

초심자가 수련할 때는 들숨을 천천히 하고 날숨을 빠르게 하며, 세 단계로 연습해야 한다. 처음에는 원기를 제대로 다스리지 못할까 염려되면 ‘칠팔법(七八法)’을 연습할 수 있다. 이는 아마도 들숨을 7할, 날숨을 8할로 하는 호흡일 것이다. 기운을 7할에서 8할까지 능숙하게 다스릴 수 있게 되면, 날숨을 3할 내보낸 뒤 곧바로 조절하며 마음을 흩뜨리지 않는다. 숨이 고르게 조화되면 성인의 일반적인 방법에 따라 수련한다. 수련이 깊어져 날숨이 점점 느려진다면 원기가 이미 길들여져 쉽게 밖으로 새어 나가지 않는다는 뜻이다.

『조도인인기법(助導引咽氣法)』의 보충 설명:

도인술(導引術)을 수련하는 사람은 기를 복용하면 점차 음식 섭취를 줄일 수 있다. 몸이 허약한 사람은 ‘거친 기를 삼키는 법’으로 보조할 수 있다. 입을 재빨리 다물고 목구멍의 공기를 삼키며, 스무 번에서 서른 번 정도 하면 배가 불러오는데, 이때 기운이 배 속을 돌게 한다. 이는 특별한 방법이지만 마찬가지로 효과가 있다. 원기를 조절해 배부른 느낌에 이를 수 있다면 오묘함 가운데서도 오묘한 경지다.

『도인신후요결(導引新候要訣)』의 자세한 설명:

도인술을 한두 달 꾸준히 수련하면 효과를 볼 수 있다. 공을 들이는 정도에 따라 개미가 기어가듯 기운이 점차 아래로 내려가는 것을 느낀다. 기가 명치에 가득 차면 손가락으로 가볍게 눌렀을 때 울리는 소리가 난다. 이후 기운은 점차 배로 내려가며, 배를 가볍게 튕겼을 때 북소리처럼 울리면 기가 원래 자리로 돌아간 것이다. 계속 살펴보면 기운이 배꼽 주위를 돌고, 배 속의 탁한 것을 내보낸 뒤 마침내 용천혈(湧泉穴), 곧 발바닥에 이른다. 손발과 머리는 기운이 통하기 가장 어려운 곳이다. 온몸에 기운이 두루 통하고 사지의 모든 맥이 흐르면 ‘작은 성취’의 경지에 이른다. 이때 음양(陰陽)이 나뉘는 것을 느끼며, 몸 오른쪽은 서늘해지고 왼쪽은… 이어지는 원문이 없다.

이 경문은 도교 수련에서 음양(陰陽)의 두 기운을 운용하는 구체적인 방법을 설명한다.

음양의 두 기운은 시각을 나누어 운용한다. 자시(子時, 23~1시)부터 사시(巳時, 9~11시)까지는 양의 시각이고, 오시(午時, 11~13시)부터 해시(亥時, 21~23시)까지는 음의 시각이다. 양의 시각에는 양기(陽氣)를 쓰고, 음의 시각에는 음기(陰氣)를 쓴다.

구체적인 방법은 다음과 같다.

1. 양의 시각에는 의념으로 양기가 몸의 왼쪽을 흐르도록 이끌고, 오른쪽은 움직이지 않게 한다. 음의 시각에는 음기가 오른쪽을 흐르도록 이끌고, 왼쪽은 움직이지 않게 한다. 이를 ‘소득(小得)’이라 하는데, 초보적으로 터득하는 단계다.

2. 오른쪽에 열감이 생기면 음기로 조절하고, 왼쪽이 차가워지면 양기로 따뜻하게 한다. 이를 ‘사기(使氣)’라 한다.

3. 원기(元氣, 선천의 기운)의 운행은 정해진 리듬을 따라야 하며 마음대로 바꾸어서는 안 된다. 의념으로 원기가 아래로 흐르도록 이끌고, 좌우를 번갈아 운행하게 한다.

수련 원리는 다음과 같다.

기는 신(神)의 도구다. 신은 의념으로 기를 다스리고, 기는 다시 몸을 움직인다. 신이 걷고자 하면 기가 몸을 이끌어 걷게 하고, 눕고자 하면 기가 몸을 눕게 하는 것과 같다.

높은 경지의 기 운용법은 몸이 마치 허공을 걷는 듯한 느낌을 들게 한다.

특수한 공법은 다음과 같다.

1. 남성은 수련할 때 양기가 생식기에 모인다고 상상할 수 있다. 이렇게 하면 정(精)을 굳게 지켜 새지 않게 하고 기능을 강화할 수 있다.

2. 겨울에는 양기가 방 안을 가득 채운다고 상상해 몸을 따뜻하게 하고, 여름에는 음기가 들어온다고 상상해 시원함을 느끼게 한다.

이 방법들은 모두 기초 수련인 소득이며, 기의 운행 법칙을 터득하려면 오랫동안 익혀야 한다. 초보자는 ‘기 운용’이 현묘하다고 느낄 수 있지만, 실제로는 신, 곧 의식이 의념으로 기를 이끄는 자연스러운 과정이다.

이 경문은 기법(氣法)을 수련할 때 얻을 수 있는 여러 가지 작은 성취와 더 높은 경지를 말한다.

기법(氣法)을 수련하면 다음과 같은 ‘작은 성취’를 얻을 수 있다. 부부가 화목해지는 것이 작은 얻음이고, 기(氣)로 조절해 배가 두툼하게 느껴지게 하는 것도 작은 얻음이다. 몸에서 자주 허물이 벗겨지는 것도 작은 얻음이다. 음기(陰氣)로 몸을 쇠처럼 차갑고 돌처럼 단단하게 만들거나, 양기(陽氣)로 높은 산의 절벽을 가볍게 오르는 것도 작은 얻음이다. 여름에 숲속에 누워 음기(陰氣)로 풀과 나뭇잎을 촉촉하게 하는 것, 손으로 마사지해 한열병을 치료하는 것, 음악을 듣고 길흉을 미리 아는 것, 귀신과 신령을 보는 것, 생각이 민첩하고 지혜가 뛰어난 것, 진귀한 보물의 비밀을 저절로 깨닫는 것, 신령이 와서 받드는 것도 모두 작은 얻음이다. 자신의 기식(氣息)으로 다른 사람 오장(五臟)의 기(氣)에 영향을 주는 것은 더욱 묘한 경지다.

더 높은 경지는 원기(元氣)를 안에 간직해 밖으로 새지 않게 하고, 숨이 구멍이 없는 곳에서도 드나들게 하는 것이다. 왕공은 이를 ‘낙적도정(落籍逃丁)’의 경지라 했으며, 생사의 윤회에서 벗어나 태음(太陰)의 지배를 받지 않는다고 했다. 수련해 뼈와 살이 가볍고 맑아져 태허(太虛)처럼 자유롭게 변화할 수 있는 경지는 도인술(導引術)의 극치다. 그러나 내진신(內眞神)과 함께 노니는 경지에는 아직 이르지 못했으므로, 진정한 진인(眞人)이라 할 수 없다.

문중에는 장과 선생(張果先生)이 전한 용강법(龍岡法)이 매우 정묘하다고 나온다. 금심 선생은 장과 노군(張果老)이 상고 시대의 고진(古眞)이 환생한 인물일 수 있다고 했다. 역사서에는 그의 내력이 분명히 기록되어 있지 않지만, 그가 전한 기결과 선경(仙經)은 도가의 비보라고 한다. 마음을 고요히 하고 21일 동안 수련하면 내장을 꿰뚫어 보고, 젊음을 되찾으며, 구름을 타고 날 수 있다. 다만 이런 공법은 반드시 도(道)에 부합해야 전할 수 있으며, 함부로 외부에 전해서는 안 된다.

이 경문은 도교의 수기법(服氣法), 즉 호흡을 조절해 건강을 돌보는 수련법의 입문 요령을 설명한다.

계사 선생(契史先生)은 보통 사람의 배 속에는 기맥(氣脈)이 막힌 곳이 세 군데 있다고 말한다. 수기법을 처음 익히면 명치와 위가 부풀어 오른 듯한 느낌이 드는데, 이때는 먹는 양을 줄여야 한다. 수련을 계속하면 기가 점차 오장육부 아래까지 통하고, 더 익히면 배꼽 아래 단전(丹田)으로 기가 가라앉는 것을 느끼게 된다. 그러면 기운이 온몸을 순환할 수 있다.

초보자는 반드시 조용한 곳에서 집중해 수련해야 한다. 처음에는 위 속의 기운이 아직 단전까지 가라앉지 않았다면 다른 동작을 억지로 해서는 안 된다. 수련할 때는 호흡의 리듬을 지켜야 한다. 숨을 들이쉰 뒤 잠시 멈추고, 숨을 참듯 기운을 가득 채운다. 숨을 내쉴 때는 삼분의 이만 내보내고 나머지 기운은 삼킨다. 이렇게 반복해 배 속에 기운이 가득 찰 때까지 수련한다.

매일 정해진 때에 네 차례 수련한다. 여기서 말하는 때는 자시, 오시, 묘시, 유시다. 명치가 부풀어 오르면 먼저 수련을 멈추고, 감초나 계심을 조금 입에 머금어 가라앉힌다. 단전이 가득 차지 않았을 때 약간 답답한 느낌이 드는 것은 정상이다.

자세는 두 가지다.

1. 앙와 자세는 낮은 베개를 베고 바로 눕는다. 어깨를 움츠리고 무릎을 세운 다음 두 손을 갈비뼈 부위에 둔다. 이렇게 열 번 기운을 삼키면 단전이 가득 찬다.

2. 복와 자세는 배를 침상에 대고 눕는다. 이불로 가슴을 높이고 팔다리를 곧게 편 뒤, 똑같이 열 번 기운을 삼킨다.

기운을 삼킬 때마다 의념으로 기운이 척추를 따라 아래로 내려가게 이끈다. 소리가 나도록 하는 것이 가장 좋다. 처음에는 소리를 내지 못해도 세 번이나 다섯 번 수련하면 되지만, 나중에는 소리를 내는 요령을 익혀야 한다. 기운을 삼킬 때는 목구멍 깊숙이 들이마신 뒤 천천히 삼킨다. 너무 급하게 하면 기침이 날 수 있다.

주석: 원문의 ‘구중’(鳩中)은 전중혈(羶中穴)을 가리키는 듯하고, ‘숙장’(熟藏)은 신장 부위를 가리키는 듯하다. 원문의 용어가 특수하므로 해당 표현은 원문 그대로 두었다.

이 경문은 도교의 복기(服氣), 곧 호흡을 들이고 내쉬며 체내의 기(氣)를 닦는 요령을 설명한다.

처음 수련할 때는 숨을 열 번 쉴 때마다 한 번씩 기를 삼키고, 일을 할 때도 여유 있게 멈춘다. 하루 네 차례 복기하며 기력이 부족하다고 느끼면 언제든 기를 보충한다. 초심자는 호흡이 안정되지 않으므로 의념으로 기를 단전(丹田), 곧 아랫배의 기해로 가라앉게 이끌고 마음을 평온하게 유지한다. 두려워하거나 망설이지 않는다. 두려움이 생기면 기가 운행하기 어렵다.

수련할 때는 즐겁고 만족스러운 마음을 유지하며 공명과 이익을 탐하지 않는다. 수련을 거듭하면 날로 즐거움을 느끼고 자연스레 음식에 대한 욕구가 줄어든다. 갑자기 먹고 싶은 생각이 들면 절제한다. 수련이 깊어진 사람은 하루 종일 맛있는 음식을 마주해도 마음이 흔들리지 않는다.

복기의 요령은 정해진 때에 수련하고 단전을 충실하게 유지하는 데 있다. 간혹 한두 차례 거르더라도 괜찮다. 수련이 깊어지면 일부러 복기하지 않아도 기가 자연히 충족된다. 수련 중에 말하거나 책을 읽어도 되지만, 적절히 몸을 움직여 기가 가라앉게 한다.

일정한 단계에 이르면 평소처럼 음식을 먹어도 되지만, 가능하면 스무 날 동안 음식을 먹지 않는 벽곡(闢穀)을 지속한다. 정말 먹고 싶다면 꿀과 생강을 넣은 탕을 조금 마신다. 기의 운행에 영향을 주지 않도록 과일은 피한다. 공복을 유지하면 기가 더 잘 흐른다.

오랫동안 수련을 지속하면 정신이 맑아지고 몸이 가벼워진다. 스물하루 동안 수련하면 자신의 장과 위를 내면에서 들여다볼 수도 있다. 수련이 깊어짐에 따라 겉모습만 보고도 다른 사람의 선악 본질을 꿰뚫어 볼 수 있다.

이 경문은 도교의 기법(氣法)을 닦는 요령을 말한다. 핵심은 호흡을 고르고 기(氣)를 기르는 방법으로 건강을 지키고 수명을 늘리는 데 있다. 수행할 때는 마음을 한곳에 모아 꾸준히 지속해 오장(五臟)을 속으로 들여다볼 수 있는 경지에 이르러야 한다. 이 기법의 묘용을 익히면 피부가 튼튼해지고 노화를 막을 수 있다. 그러나 방법이 올바르지 않거나 의지가 굳지 않으면 오히려 몸이 허약해진다.

보통 사람은 원기(元氣)가 입과 코로 자주 흩어진다. 호흡을 조절해 기를 단전(丹田)에 가라앉히는 연습을 하면 쉽게 배고프지 않고 정신이 맑아진다. 단전에 기가 가득 차 답답할 때는 기를 팔다리와 정수리로 내보낼 수 있지만, 입과 코로 새어 나가게 해서는 안 된다.

보통 사람은 술과 고기를 먹어 일시적으로 몸이 튼튼해지는 듯하지만, 실제로는 병에 걸리기 쉽다. 기법(氣法)을 오래 닦으면 온갖 독에 해를 입지 않고 병을 고칠 수 있다. 처음 수련할 때 기가 위로 치밀면 진액을 삼키되 숨을 들이마시지 않아야 바깥 기가 몸 안으로 들어오는 것을 막는다.

기를 지나치게 섭취하면 배가 부풀어 오르므로, 의념으로 이끌어 묵은 변을 내보내야 한다. 대변을 보며 기가 빠져나가더라도 괜찮으니 계속 보충하면 된다. 하루에 여섯 시진, 곧 자시·인시·진시·오시·신시·술시에 기를 삼킨다. 이때 단전(丹田)이 기를 가장 쉽게 받아들인다. 관건은 늘 단전에 기가 가득한 상태를 유지하는 데 있다.