《太上保真養生論》

『太上保真養生論』の解説：

天地の運行する規律は陰陽（いんよう）の調和にあり、大地の運行する法則は剛柔の相済にあり、人としての根本は仁義にある。天地はかくも広大であるが、人は万物の中で最も霊性に富む存在であり、陰陽の道に倣うにおいて、生命を大切にすること以上に重要なことはない。四季は移り変わり、人生は稲妻のように短い。このことを思えば、感傷の念を禁じ得ない。生命は一度きりであり、過ぎ去った時は二度と戻らない。それゆえ智慧を開き、心を陶冶し、雑念を払い、気血（栄衛、すなわち人体の気血）を調えなければならない。学ばずして身につく技はなく、鍛えずして強くなる体もない。ゆえに得道の真人は常にこう語った：「我が境地は天賦のものではなく、学びによって得たものである。道を求めるにあたっては、あらゆる経典と法門を敬虔に修め、肝要なのは揺るぎない信念である」と。

老子は言った：天地が精気を賦与し、陰陽が万物を化育し、生命はそれぞれの業（宿業、すなわち前世の因果）によって異なる霊性を得る。胎児の発育過程は次の通りである：第一月に胎胞を形成し（精血が凝集する）、第二月に人の形が初めて備わり、第三月に陽神（三魂が生命活動を主管する）が働き始め、第四月に陰霊（七魄が形体を安定させる）が身形を安んじ、第五月に五行の力が分布して神魂を安定させ、第六月に六律（六腑の機能に対応する）が形成され、第七月に七竅が通じ、第八月に八景神（人体の重要なエネルギー節点）が備わり、第九月に内臓器官の配置が完成し、第十月に元気が充実して生命が完全に形を成す。頭頂の太一玄真（泥丸君は上丹田の主神）が全身の神霊を統領し、外邪を防ぎ、万物のエネルギーを調和して真元を安定させる。ここから修行の道が清静無為（むい）にあり、平和を保つことで長生を得られることがわかる。

真人は言った：精神が過度に昂奮すればかえって寿命を損ない、気勢が盛んすぎればかえって短命となる。柔和に世を渡ってこそ精神を保全でき、力を誇って争えば元気を消耗するだけである。凡人が犯しがちな過ちには次のようなものがある：能力の及ばぬことを過度に思考すれば意志を傷つけ、力の及ばぬことを無理に行えば体を害し、智慧を超えた謀略を巡らせば心智を消耗し、変えようのないことに怒れば元気を損なう。

『太上保真養生論』のこの段は、日常生活における養生の要点を説いている。

人の精神はさまざまな不良習慣によって消耗する。悪念を積めば魂魄が散じ、感情の起伏が大きすぎれば心神が不安定になり、欲望が多すぎれば精神が煩躁する。長時間の談笑は心臓の気血を傷つけ、久坐久立は筋骨を損ない、生活リズムの乱れは肝胆を害し、激しい走跳は胃を傷め、大声での争いや怒りは胆気を損なう。陰陽の失調は瘡を生じ、房事の節度を欠けば虚労病を招く。

人の一生はわずか三万余日に過ぎず、毎日の行為がすべて健康に影響している。養生の要は節度にある。唾を吐くのに力み過ぎてはならず、歩くのに急ぎ過ぎてはならず、耳で騒音を長く聴いてはならず、目で強い光を長く見てはならず、座臥は適度にすべきである。衣服の着脱は気温の変化に応じ、空腹の極みに至ってから食べてはならず（食事は七分目で）、喉が渇き切ってから飲んではならない（飲水は適量に）。食べ過ぎれば積食となり、酒を飲み過ぎれば痰を生じる。過度の安逸も過度の労働もいけない。大汗をかいたまま風に当たってはならず、酔った状態で速い車に乗ってはならず、満腹で馬に乗ってはならない。生冷食や脂っこいものは控え、飲酒後に風に当たらず、洗髪後は保温する。冬に暖かくし過ぎれば（翌年に疫病にかかりやすくなり）、夏に涼しくし過ぎれば（秋に瘧疾にかかりやすくなる）。露天で寝てはならず、空腹で棺に近づいてはならず、寝るときに扇であおいではならず、食事中に頭を露わにしてはならない。酷暑に氷水を飲んではならず、極寒に火で暖を取り過ぎてはならず、洗髪直後に強風に当たってはならず、空腹のときに濃霧に触れてはならない。

五味は均衡を保つべきである。酸味が多ければ脾を傷め、甘味が多ければ腎を傷め、辛味が多ければ肝を傷め、鹹味が多ければ心を傷め、苦味が多ければ肺を傷める。これらの傷害はすぐには現れないが、長期にわたって蓄積すれば深刻に生命を消耗し、刀斧や狼虎よりも恐ろしい。なぜなら人体と五行の運転は互いに通じているからである。

（注：文中の「魂魄」「陰陽」「五行」は道教の重要概念であり、それぞれ人の精神の構成部分、宇宙の対立統一の法則、万物を構成する基本元素を指す。）

『太上保真養生論』のこの段は、日常の生活習慣によって真元を保養し、延年益寿を図る道理を説いている。

養生において最も重要なのは自然の法則に順応することである。空腹でないときに無理に食べてはならず、渇いていないときに無理に飲んではならない。さもなくば脾胃を損なう。体は常に動かすべきだが、過度に疲労してはならない。食事は適量とすべきだが、極度の空腹に至ってはならない。冬の朝は空腹のままでいてはならず、夏の夜は食べ過ぎてはならない。春夏は早起きすべきだが（鶏鳴より早い必要はない）、秋冬は遅く起きてもよい（ただし日の出より遅くなってはならない）。

心が清浄であれば、真の霊性（真霊）が安住する。気息が平和であれば、邪気はおのずから遠ざかる。欺瞞の行為は心神を悲しませ、阿諛追従は霊性を沈ませる。他人を嫉めば寿命を損ない、生き物を害すれば必ず寿命が縮まる。善行は魂（生命を主管する陽気）を喜ばせ、悪行はかえって魄（死を主管する陰気）を喜ばせる。なぜなら魂は人が生きることを望み、魄は人が死ぬことを待ち望んでいるからである。

心臓は五臓の君主のようなものであり、気息は百骸の使者のようなものである。君主には安静無為（むい）が必要であり、使者には暢通無阻が必要である。起居は四季の時辰に順応し、飲食は六腑（胆・胃・大腸・小腸・膀胱・三焦）の寒熱のバランスを調和させるべきである。活動するときは「太和」（陰陽調和の気）という馬に乗るように、意思疎通するときは「玄寂」（深い静けさ）という車に乗るように。四肢が疲労すれば横になって息を調え、胸が塞がれば呼吸法で通気する。

具体的な養生法は以下の通りである：頻繁に頭を梳かし（「多く泥丸君を櫛る」とは頭頂のツボを按摩すること）、叩歯（「天鼓が常に鳴る」）、遠方をよく眺め（「目を津に臨ませる」）、津液をよく嚥下し、心気を平和に保つ。これらを堅持し、さらに草薬で損傷を調理し、修行がある境地に達した後に、はじめて金石丹薬（道教修練の高級段階）を服用するのが適切である。

これこそが体系的な養生の道であり、延年益寿の玄妙な方法である。逆に、もし欲望を放縦し、心身を消耗して巧詐を追い求め、財物の享楽に溺れ、保養を怠れば、争いの中で元気を使い果たし、声色の中で形体が枯れてゆくことになろう。この道理をわきまえれば、覚醒すべきである——肝要なのは心を澄み浄めることにある。

この経文は、人の精神（魂）が欲望に溺れれば、霊気が散じ、内心が焦慮不安となり、体もまた過度の労苦によって疲弊すると説いている。薪をもって火を救おうとするようなもので、まさに嘆息するほかない。ゆえに修真得道の人（真人）は一首の偈頌を詠んだ：

欲望を節制しなければ、放縦にして狂乱となる。たとえそのために命を落とさずとも、精神を損なうことは免れない。精神が損なわれれば本真を失い、これこそが心身を傷残に至らしめる根本原因である。これらの傷残の因由は、はたして空論に過ぎないであろうか。これが『太上保真養生論』の要旨である。