《太上保真養生論》

『태상보진양생론(太上保眞養生論)』 해설:

천지(天地)가 운행하는 이치는 음양(陰陽)이 조화를 이루는 데 있고, 대지가 움직이는 법칙은 강함과 부드러움이 서로를 보완하는 데 있으며, 사람이 살아가는 근본은 인의(仁義)에 있다. 천지는 이토록 광대하고, 사람은 만물 가운데 가장 영특하다. 음양(陰陽)의 도(道)를 본받는 데 무엇보다 중요한 것은 생명을 아끼는 일이다. 사계절은 바뀌고 인생은 번갯불이 스치듯 짧으니, 이를 생각하면 절로 서글퍼진다. 생명은 단 한 번뿐이고 지나간 시간은 되돌아오지 않으므로, 지혜를 열고 마음을 닦으며 잡념을 없애고 기혈(氣血)을 다스려야 한다. 영위(榮衛)는 몸의 기혈을 가리킨다. 배우지 않고 익힐 수 있는 재주는 없고, 단련하지 않고 강건해지는 몸도 없다. 그러므로 득도한 진인(眞人)은 늘 이렇게 말한다. “내 경지는 타고난 것이 아니라 배워서 얻은 것이다.” 내가 도(道)를 구할 때 여러 경전과 법문을 정성껏 익혔으며, 핵심은 굳은 믿음에 있다.

노자(老子)가 말한다. “천지가 정기(精氣)를 내리고, 음양(陰陽)이 만물을 길러 낳으며, 생명은 저마다의 업력에 따라 서로 다른 영성을 얻는다.” 숙업(夙業)은 전생의 인과를 가리킨다. 태아가 자라는 과정은 다음과 같다. 첫째 달에는 태포(胎胞)가 형성되고, 이는 정혈이 뭉친 것이다. 둘째 달에는 사람의 형체가 갖추어지기 시작한다. 셋째 달에는 양신(陽神)이 움직이기 시작하며, 삼혼(三魂)이 생명 활동을 주관한다. 넷째 달에는 음령(陰靈)이 몸의 형체를 안정시키며, 칠백(七魄)이 형체를 유지한다. 다섯째 달에는 오행(五行)의 기운이 고르게 자리 잡아 신혼(神魂)이 안정된다. 여섯째 달에는 육률(六律)이 형성되며, 이는 육부의 기능에 대응한다. 일곱째 달에는 칠규(七竅)가 열린다. 여덟째 달에는 팔경신(八景神)이 갖추어지며, 이는 몸의 중요한 에너지 지점이다. 아홉째 달에는 내장 기관의 배치가 완성되고, 열째 달에는 원기(元氣)가 충만해져 생명이 완전히 이루어진다. 정수리의 태일현진(太一玄眞), 곧 이환군(泥丸君)은 상단전(上丹田)의 주신(主神)으로 온몸의 신령을 거느리고 외부의 사기를 막으며, 만물의 기운을 조화시켜 진원(眞元)을 안정시킨다. 이를 통해 수행의 도(道)는 청정무위(清淨無爲)와 평온을 지키는 데 있으며, 그래야 장수할 수 있음을 알 수 있다.

진인(眞人)이 말한다. “정신이 지나치게 들뜨면 오히려 수명을 깎고, 기세가 지나치게 강하면 오히려 단명한다. 온화하게 처신해야 정신을 온전히 보전할 수 있고, 힘을 과시하며 다투면 원기(元氣)만 소모한다.” 보통 사람이 흔히 저지르는 잘못은 다음과 같다. 감당할 수 있는 범위를 넘어 지나치게 생각하면 의지가 상하고, 할 수 없는 일을 억지로 하면 몸이 상한다. 지혜로 헤아릴 수 없는 일을 꾀하면 마음이 소모되고, 바꿀 수 없는 일에 분노하면 원기(元氣)가 손상된다. 오래도록 근심하면… (원문 미완)

《태상보진양생론(太上保眞養生論)》의 이 대목은 일상생활에서 건강을 지키는 요점을 설명한다.

사람의 정신은 여러 나쁜 습관으로 소모된다. 악한 생각을 쌓으면 혼백(魂魄)이 흩어지고, 감정이 지나치게 요동치면 심신(心神)이 불안해지며, 욕망이 지나치면 정신이 산란해진다. 오랫동안 말하거나 크게 웃으면 심장의 기혈(氣血)이 상하고, 오래 앉거나 서 있으면 근골이 상한다. 생활 리듬이 흐트러지면 간과 담이 상하고, 심하게 달리거나 뛰면 위가 상한다. 큰소리로 다투고 화를 내면 담기가 상한다. 음양(陰陽)이 조화를 잃으면 종기가 나고, 성생활을 절제하지 않으면 허로병에 걸린다.

사람이 세상에 사는 날은 삼만 일이 조금 넘을 뿐이며, 매일의 행동이 건강에 영향을 준다. 양생의 요점은 알맞게 하는 데 있다. 가래를 뱉을 때 지나치게 힘주지 말고, 너무 급하게 걷지 말며, 귀로 소음을 오래 듣지 말고, 눈으로 강한 빛을 오래 보지 말아야 한다. 앉거나 눕는 것도 적당히 해야 한다. 기온에 맞춰 옷을 입고 벗으며, 몹시 배고플 때까지 기다렸다 먹지 말아야 한다. 밥은 배가 칠 할 정도로 차게 먹고, 목이 몹시 마를 때까지 기다렸다 마시지 말며 물도 적당히 마셔야 한다. 너무 많이 먹으면 음식이 쌓이고, 술을 지나치게 마시면 담이 생긴다. 지나치게 편안하게 지내거나 무리하지 말고, 땀을 흠뻑 흘리거나 바람을 맞으며 숨 쉬지 말아야 한다. 술에 취했을 때 빠른 수레에 타지 말고, 배불리 먹은 뒤에는 말을 타지 말아야 한다. 날것과 찬 음식, 기름진 음식을 적게 먹고, 술을 마신 뒤에는 바람을 쐬지 말며, 머리를 감은 뒤에는 몸을 따뜻하게 해야 한다. 겨울에 지나치게 따뜻하게 지내면 이듬해 역병이 나기 쉽고, 여름에 지나치게 서늘하게 지내면 가을에 학질에 걸리기 쉽다. 바깥에서 자지 말고, 빈속에 관 가까이 가지 말며, 잘 때 부채질하지 말고, 밥을 먹을 때 머리를 드러내지 말아야 한다. 몹시 더울 때 얼음물을 마시지 말고, 몹시 추울 때 불을 쬐지 말며, 머리를 감은 직후에는 거센 바람을 쐬지 말고, 배고플 때는 짙은 안개를 가까이하지 말아야 한다.

다섯 가지 맛은 균형을 이루어야 한다. 신맛이 지나치면 비장이 상하고, 단맛이 지나치면 신장이 상하며, 매운맛이 지나치면 간이 상하고, 짠맛이 지나치면 심장이 상하며, 쓴맛이 지나치면 폐가 상한다. 이런 손상은 곧바로 드러나지는 않지만, 오래 쌓이면 생명을 크게 소모한다. 칼과 도끼, 이리와 호랑이보다 더 두려운 까닭은 인체의 작용이 오행(五行)의 운행과 서로 통하기 때문이다.

《태상보진양생론(太上保眞養生論)》의 이 대목은 일상생활의 습관으로 진원(眞元)을 보양하고 수명을 늘리는 이치를 말한다.

양생에서 가장 중요한 것은 자연의 법칙을 따르는 일이다. 배고프지 않을 때 억지로 먹지 않고, 목마르지 않을 때 억지로 물을 마시지 않는다. 그러면 비위(脾胃)를 상하게 한다. 몸은 늘 움직이되 지나치게 피로하게 하지 않고, 음식은 적당히 먹되 허탈할 때까지 굶지 않는다. 겨울 아침에는 빈속으로 지내지 않고, 여름 저녁에는 지나치게 배불리 먹지 않는다. 봄과 여름에는 일찍 일어나되 닭 우는 시각보다 더 이르게 일어날 필요는 없고, 가을과 겨울에는 늦게 일어나도 되지만 해 뜨는 시각보다 늦어서는 안 된다.

마음이 맑고 고요하면 참된 영성인 진령(眞靈)이 편안히 머물 수 있고, 기(氣)가 평온하면 사기(邪氣)는 저절로 멀어진다. 속이는 일을 하면 심신(心神)이 슬퍼지고, 아첨하면 영성이 가라앉는다. 남을 질투하면 수명이 줄고, 생명을 해치면 반드시 수명이 짧아진다. 선을 행하면 혼(魂), 곧 생명을 주관하는 양기(陽氣)가 기뻐하고, 악을 행하면 백(魄), 곧 죽음을 주관하는 음기(陰氣)가 기뻐한다. 혼은 사람이 살기를 바라지만 백은 사람이 죽기를 바라기 때문이다.

심장은 오장의 군주와 같고, 기운은 온몸의 사지를 잇는 사자와 같다. 군주는 고요히 무위(無爲)해야 하고, 사자는 막힘없이 통하게 해야 한다. 생활은 사계절과 때에 맞추고, 음식은 육부(六腑), 곧 담·위·대장·소장·방광·삼초의 한열 균형을 조화롭게 한다. 활동할 때는 음양이 조화된 기운인 태화(太和)를 말처럼 타고, 교감할 때는 깊은 고요함인 현적(玄寂)을 수레처럼 모는 듯해야 한다. 팔다리가 피로하면 누워 숨을 고르고, 가슴이 답답하고 기가 막히면 호흡법으로 풀어 준다.

구체적인 양생법에는 머리를 자주 빗는 일, 곧 ‘니환군을 자주 빗는다’는 말처럼 정수리의 혈자리를 마사지하는 일, 이를 두드리는 일, 곧 ‘천고를 늘 울린다’는 일, 먼 곳을 자주 바라보는 일, 곧 ‘눈을 진액의 나루에 둔다’는 일, 진액을 자주 삼키는 일, 마음과 기운을 평온하게 유지하는 일이 있다. 이를 꾸준히 실천하고 약초로 손상을 다스리며, 수행을 일정한 경지까지 깊이 닦은 뒤에야 금석 단약(金石丹藥), 곧 도교 수련의 높은 단계에서 쓰는 단약을 복용하는 것이 알맞다.

이것이 체계적인 양생의 도(道)이며 수명을 늘리는 오묘한 방법이다. 반대로 욕망을 방종하게 따르고, 속임수를 부리느라 정신과 힘을 소모하며, 재물과 향락에 빠지고, 몸을 보양하는 데 힘쓰지 않으면 곧 남보다 강해지려는 다툼 속에서 원기를 다 쓰고, 주색과 사냥의 향락 속에서 몸이 시든다. 이 이치를 알았다면 마땅히 깨달아야 한다. 핵심은 마음을 맑고 깨끗하게 유지하는 데 있다.

이 경문은 사람의 정신(魂)이 욕망에 빠지면 영기(靈氣)가 흩어지고, 마음이 불안해지며, 몸 또한 지나친 수고로 지치게 된다고 말한다. 장작으로 불을 끄려는 것처럼 헛된 일이니, 참으로 안타깝다. 이에 도(道)를 얻고 참됨을 닦은 사람인 진인(眞人)이 게송을 지었다.

욕망을 절제하지 않으면 방종하고 미쳐 날뛰게 된다. 이로 인해 목숨을 잃지는 않더라도 정신을 해친다. 정신이 손상되면 본래의 참됨을 잃으니, 이것이 몸과 마음이 상하는 근본 원인이다. 몸과 마음을 상하게 하는 이런 원인들이 어찌 빈말뿐이겠는가? 이것이 《태상보진양생론(太上保眞養生論)》의 요지다.