《思印氣訣法》

この経文は養生の要諦を述べている。人体の気血は天地の陰陽と相通じ、四季の変化に順応することが修養の基本である。春には肝気を養い、夏には心気を養い、秋には肺気を養い、冬には腎気を養う。飲食は五味を調和させ、過度の偏りを避けなければならない。起居は日の出入りに合わせ、労逸を適度に保つべきである。心を静め欲を少なくし、精神を内に守ることで、真気はおのずと充実する。これが「保真」の要旨であり、長生久視の根本である。

この段は具体的な養生の方法を述べている。呼吸の調息法として、朝は東に向かって清気を吸い、濁気を吐き出す。食後には百歩歩き、就寝前には足の裏を揉む。歯を叩き、津液を嚥下し、目を閉じて内観する。これらの日常的な功法を怠りなく行えば、百病は生じない。また、怒りや悲しみなどの激しい感情は臓腑を傷つけるため、常に心を平穏に保つことが肝要であると説いている。

この段では四季ごとの養生法をより詳しく解説している。春は万物が生長する季節であり、体の陽気も外に向かって発散する。この時期には体を動かし、心を伸びやかにすべきである。夏は陽気が最も盛んな時であり、暑さに注意しつつも過度に冷やしてはならない。秋は収斂の季節であり、早寝早起きして肺気を養う。冬は閉蔵の季節であり、体の陽気を外に漏らさないよう、防寒に努めるべきである。四季の養生法に従えば、天地の気と調和し、健康を保つことができる。

結びとして、この経文は養生の道が決して難しいものではないことを強調している。日常の起居・飲食・感情の調節に心を配り、自然の法則に順応すれば、誰でも健やかに長生きできる。大切なのは持続と忍耐であり、一朝一夕で成果を求めてはならない。真の修行者は、これらの養生法を日々の生活に溶け込ませ、おのずと道（タオ）と一体になるのである。