《周易參同契發揮》

『周易参同契（しゅうえきさんどうけい）』は、乾坤（けんこん）、すなわち天地は『易経（えききょう）』の門に当たり、すべての卦象（かしょう）の父母であると説く。坤卦（こんか）は閉じた門、乾卦（けんか）は開いた門に当たる。この開閉が変化であり、往来が絶えないことが通達である。だから乾坤は『易経』の根本と呼ばれる。

人の身体も天地と同じように、陰陽（いんよう）という二つの力を含んでいる。この道理を理解して初めて、道教（どうきょう）の内丹（ないたん）修練である錬丹（れんたん）の奥義を探ることができる。

坎卦（かんか）は月、離卦（りか）は太陽を表す。日月が黄道（こうどう）、つまり太陽の通り道を繰り返し巡る様子は、車輪の外周に似ている。人の身体は車輪、心はその軸に当たる。車輪を回すには、まず軸を正さなければならない。内丹の修練は、体内の日月、すなわち陰陽を運行させ、天地の自然の法則と一致させるものである。先に心を修めずに、どうしてそれができるだろうか。

乾卦は純陽（じゅんよう）の陽性の卦、坤卦は純陰（じゅんいん）の陰性の卦である。坎卦は陰の中に陽を含み、離卦は陽の中に陰を含む。錬丹では乾坤を上下に、坎離（かんり）を左右に配する。それらが開閉し、往来する様子は、古代の送風具であるふいごが開閉する姿に似ている。そのため、この四卦で錬丹の原理をたとえる。ふいごの中は空だが、引くと気流が生まれる。天地の間も空に見えて、実は尽きない生命力を含んでいる。

修練では、車を操るように手綱をしっかり取り、厳密な法則に従う必要がある。一か月は古代の時間単位である六候（ろっこう）に分かれ、毎日異なる卦象に対応する。朝は屯卦（ちゅんか）、夕方は蒙卦（もうか）を用い、昼夜にそれぞれ一卦を当てる。この循環は、日月の交替のようにいつまでも続く。

この道理を理解すれば、錬丹（れんたん）の術の大半を身につけたことになる。しかし、この方法を修める要は継続にある。少しでも気を緩めれば、それまでの努力が無駄になるため、内なる心を守り、外からの妨げを除かなければならない。『列子（れっし）』に記された古代の御者の名手、泰豆氏（たいとうし）が馬車を操る姿と同じである。彼は手綱の緩急で馬を制し、唇をわずかに動かして指示を出す。心で調子をつかみ、手で手綱を操り、内外が調和して一つになるため、自在に進退し、規則正しく曲がれる。錬丹の方法も同じである。

ここでいう「数は律暦紀（りつれきき）に在る」とは、周天（しゅうてん）の運行の法則を指す。十二律は十二の音律、十二月は一年の十二か月に対応し、十二年を一紀とする。毎月は六節に分かれ、一節は五日である。乾坤（けんこん）の二卦は南北の定位を表し、坎離（かんり）の二卦は東西の妙用を象徴する。「日を奉ずる使者」とは、太陽の運行の法則に従うことを指し、その変化は天象と完全に一致する。

六十卦の使い方は次のとおりである。『易経（えききょう）』の六十四卦から乾・坤・坎・離の四卦を除くと、ちょうど六十卦が残る。一日の十二時辰を二卦が担当し、各卦の六爻（ろっこう）を六時辰に当てる。こうして二卦の十二爻が律暦の数に対応する。六十卦を三十日に配し、たとえば一日の朝には屯卦（ちゅんか）、夕方には蒙卦（もうか）を用いる。昼夜の十二時辰が二卦の十二爻に当たる。二日の朝は需卦（じゅか）、夕方は訟卦（しょうか）とし、順に進めて月末には既済（きせい）・未済（びせい）の二卦を用い、これを繰り返す。

ただし、卦象（かしょう）における内卦・外卦の剛柔の変化や、正対・反対などの関係にこだわりすぎてはならない。張紫陽真人（ちょうしようしんじん）が『悟真篇（ごしんへん）』で述べるように、真意を悟れば卦象に執着する必要はない。一つ一つの爻辞（こうじ）に固執すると、かえって表面的な姿に惑わされる。実際、六十卦を機械的に三十日へ割り当てるという意味ではない。この道理を理解せず、卦象のとおりに火候（かこう）の時刻を計算し、昼は日時計を見、夜は古代の時計である漏刻を観察する人もいる。しかし、それではかえって修練の本来の意図から離れてしまう。

この経文は、内丹（ないたん）修練における錬丹（れんたん）の火候（かこう）は、自然のリズムに従って調整し、天象を機械的に当てはめてはならないと説く。いくつかの重要な概念が示されている。

修練者が犯しやすい大きな誤りは、天象や時刻を固定的に修練へ対応させることである。人の身体にはもともと、日の出や日没に相当する火候のリズムがある。そのため、天象の変化をわざわざ観察して修練の時刻を決める必要はない。宋代の著名な道士（どうし）、陳泥丸（ちんでいがん）がいうように、天の十二時辰は人体の十二経脈（じゅうにけいみゃく）に対応するが、実際の修練では自分の身体の感覚を基準とする。

文章は『周易（しゅうえき）』の屯卦（ちゅんか）と蒙卦（もうか）でこれを説明する。屯卦の初九（しょきゅう）、すなわち最下位の陽爻（ようこう）は子の刻、深夜に対応し、陽気（ようき）が体内から立ち上がることを象徴する。春夏に陽気が内から外へ発散するのと同じである。蒙卦の上九（じょうきゅう）は、原文では最上位の陰爻（いんこう）と説明され、午の刻、正午に対応する。これは陰気（いんき）が体外から内へ収まることを象徴し、秋冬に陰気が外から内へ蓄えられるのと同じである。ただし、季節も時刻も比喩であり、卦象（かしょう）をそのまま当てはめても、労力は実らない。

修練における賞罰は、自然界の春の生成と秋の粛殺のように自然でなければならない。春に陽気が生じるときは賞、つまり修練を強め、秋に陰気が粛殺するときは罰、つまり収めて調整する。昼夜の長さの変化も同様で、寅の刻の朝の日の出は修練の開始、申の刻の夕方の日没は収功（しゅうこう）、つまり修練を終えることを象徴する。宋代の内丹家、薛道光（せつどうこう）が『復命篇（ふくめいへん）』でいう火候抽添（かこうちゅうてん）とは、爻象（こうしょう）が表す各修練段階の変化に応じ、進めるべきときは進め、退くべきときは退くという柔軟な調整を指す。

要点は、修練が人体の内なるリズムに従い、陰陽二気（いんようにき）の自然な交替のように行われるべきだということである。外の時刻を機械的に当てはめてはならない。

この経文は、道教（どうきょう）の内丹（ないたん）修練の核心を説き、天地の陰陽（いんよう）の変化によって、人体内の真気（しんき）の運行をたとえている。

文章によれば、卦爻（かこう）、すなわち『易経（えききょう）』の符号も、五行（ごぎょう）や四時（しじ）についてのさまざまな説明も、すべて比喩である。天地には定まった位置があり、その間で陰陽二気（いんようにき）が運行し変化する。陽気（ようき）は子の刻、真夜中から育ち始め、巳の刻、午前に頂点へ達する。陰気（いんき）は午の刻、正午から育ち始め、亥の刻、深夜に頂点へ達し、この循環が繰り返される。

この陰陽の変化の法則は天地の間だけでなく、人体内にも存在する。『悟真篇（ごしんへん）』の「乾坤（けんこん）を鼎器（ていき）とする」とは、乾を天、坤を地とし、人体の上下の丹田（たんでん）にたとえたものである。「烏兎（うと）の薬を烹る」とは、烏を太陽、兎を月として、体内の陰陽二気をたとえる。どちらも身体の外にある物を指さず、人体内部の修練を意味する。

人体は小宇宙のようなもので、上が天、下が地となり、その間で気機（きき）が昇降・往来して、ふいごである橐籥（たくやく）のように働く。この道理を悟り、心を虚静（きょせい）に保てば、真気は自然に全身を巡る。息を吐くときは地の気が上昇し、吸うときは天の気が下降するようにして、天地と同じく長く存続できるという。

古代の修道者は、静かに独りで暮らし、雑念を除くことで、真気を体内に自然に流した。その流れは水のように絶えず、日月のように運行を止めない。陰気は臓腑（ぞうふ）を養い、陽気は経脈（けいみゃく）を守る。満ちていながら外へ漏れない状態を保つことが、真の長生の道である。すぐに仙人（せんにん）になれる近道をうたう説は、いずれも正統な内丹の修練法ではない。

経文全体は、自然の法則に従い、呼吸を調え、心を静めて気を養うことを強調する。これによって体内の陰陽二気が調和して運行し、天人合一（てんじんごういつ）の境地に至るのである。

『周易参同契（しゅうえきさんどうけい）』のこの段落は、主に人体の修練と天地の運行との関係を説く。まず、坎離（かんり）は水火と陰陽（いんよう）、乾坤（けんこん）は天地、鼎器（ていき）は人体の修練の根基を表すという、いくつかの重要な概念を説明する。

修練において、人体は小宇宙のようなものである。乾、すなわち天と、坤、すなわち地が身体の基本的な枠組みを作り、離、すなわち日と、坎、すなわち月が体内で運行する力となる。先天八卦（せんてんはっか）では、乾が南、坤が北に位置して天地の定位を表し、離が東、坎が西に位置して日月の軌道を象徴する。この天地の法則は人体にも当てはまる。乾坤は身体の根本構造、坎離は内なる力の流れである。この力は体内を循環し、昇降する。自然界に固定した軌道がないように、人体内の力の運行も制限されない。

修練では、神識（しんしき）を丹田（たんでん）、つまり臍の下三寸にある気海（きかい）へ沈め、気息を海底（かいてい）、すなわち会陰穴（えいんけつ）へ収める。静けさが極まると、海面から太陽が昇るように、体内に自然な変化が生じる。宋代の陳摶（ちんたん）、号を希夷（きい）という人物が『指玄篇（しげんへん）』で述べた帰玄武（きげんぶ）と結聖胎（けつせいたい）は、この道理を示す。玄武は北方の水神で腎気（じんき）をたとえ、聖胎を結ぶとは、内丹（ないたん）の用語で元気（げんき）を凝集することをいう。

万物の生成は、いずれも道（どう）の法則に従う。虚無から元気が生じ、元気が陰陽に分かれ、陰陽の結合から天地人の三才（さんさい）が生まれ、さらに万物を生み出す。金丹（きんたん）修練の根本は、この最初の先天一気（せんてんいっき）をつかむことにある。老子（ろうし）がいうように、車輪の中心である轂、陶器、家屋が役に立つのは、いずれもその中に空いた部分があるからである。これは、修練でも虚静（きょせい）を守ってこそ妙用が生じることをたとえている。

この文章は、道教の内丹（ないたん）修練における有（う）と無（む）の関係、および坎離（かんり）の二卦を修練に用いる方法を述べている。

まず日常の物をたとえにする。車、器、家という実物、すなわち有は確かに便利だが、その働きを可能にするのは内部の空間、すなわち無である。魏伯陽（魏公）は老子の思想を引き、有を無によって統御すべきだと説く。内丹では太虚（たいきょ）と呼ばれる虚空を鼎炉（ていろ）とし、その虚空には自然の玄妙な働きが宿る。関尹子（かんいんし）が、衣で虚空を動かせば風が生じ、気を吹きつければ水が生じると述べたのも同じ理である。陳摶（陳抱一）は、虚空を動かして風を生む理を知れば、橐籥（たくやく、ふいごにたとえた呼吸）によって真気（しんき）を生み、息を吹いて水を生む理を知れば、胎息（たいそく）によって気（き）を精（せい）へ転じられると注釈する。この理を知らず別の鼎を求めれば、虚無なくしては生成がないという根本法則に背く。

次に坎離二卦の運行を説明する。息（そく）は陽気が増す進火（しんか）の段階を指し、坤卦（こんか）が三度変化して乾卦（けんか）となる。消（しょう）は陰気が増す退符（たいふ）の段階を指し、乾卦が三度変化して坤卦となる。朔日、すなわち一日には震卦（しんか）から始まり、兌卦（だか）を経て乾卦へ進む。望日、すなわち十五日以後は巽卦（そんか）から始まり、艮卦（ごんか）を経て坤卦へ進む。この過程で坎離の爻位（こうい）が見えないことを坎離没亡（かんりぼつぼう）というが、実際には二卦が六虚（りくきょ、六つの爻の位置）の間を定まらず往来しているためである。

最後に、坎離と日月、陰陽（いんよう）の関係を述べる。外が陰で内が陽の坎卦は月を象徴し、外が陽で内が陰の離卦は太陽を象徴する。坎卦は陽の土である戊（ぼ）、離卦は陰の土である己（き）を納める。二つの土が交わると陰陽が調和し、剛と柔が補い合う。それは日と月を合わせて易の字とすることに似ている。青、赤、白、黒は四方の木、火、金、水を表し、土は中央にあって辰、戌、丑、未に対応する四季を貫く。木は土を得て茂り、火は土を得て保たれ、金は土から生まれ、水は土によって安定する。四者はいずれも土の中和の働きに支えられる。

この文章は「真土」が錬丹修行において果たす核心的な役割について述べている。土（真土、五行の中の土行を指す）は宇宙の至る所に遍在し、固定した位置を持たない。坎卦（水を表す）においては戊土として現れ、離卦（火を表す）においては己土として現れ、中宮（丹田）においては戊己土となり、四季においては辰・戌・丑・未の四つの土相として現れる。ちょうど『悟真篇』の詩に言うように、四象（少陽・太陽・少陰・太陰）と五行（金木水火土）はすべて土の作用に依存しており、まさに真土の調和によって金丹が本源に返り還元することができるのである。

著者である魏伯陽（魏公）が『周易参同契』を著してこの奥義を明かしたのは、すべて自らが実践して検証した実修の経験に基づいている。彼は後人が容易に信服しないことを懸念し、さらに日月の運行法則を検証の基準として用い、『易経』の卦象原理を理論的根拠とした。決して根拠もなくでっち上げた荒唐無稽な話ではない。

「易」の本質は象数（象徴と数理）であり、最も顕著な象徴は日月の運行にほかならない。陽が消え陰が長じるのは車輪が回転するかのようであり、循環が繰り返される。魏公は日月の運行を用いて人体内の陰陽変化を比喩した——普通の人は日常の中で体内の陰陽を感じ取ることはできないが、天地間の明らかな日月の現象を観察することで、その中の奥妙を悟ることができる。日月は黄道上で交互に昇降し、昼夜が循環する。それは永遠に止まらない車輪のようである。修行者がもし自身を内観すれば、人体内にも同様の「日月」の運行法則があることを発見でき、天地の道と完全に一致している。ちょうど韓逍遥『内指通玄秘訣』に言うように、法輪（体内の気機の運転を指す）は持続的に回転し続ける必要があり、その鍵は人体自身にある。

この文章が特に強調する点は以下の通りである。第一に、真土は陰陽を調和し金丹を成就するための鍵となる媒介であること。第二に、日月の運行を観察することで人体内の気機変化を理解できること。第三に、天人相応の核心は内在する陰陽昇降の法則を把握することにある。

この経文は、内丹（ないたん）と『易経』の卦象の対応を説きます。体内の真気（しんき）は太陽のように巡り、原理は『周易』の三百八十四爻にあるので、外へ求める必要はありません。爻（こう）は卦を作る線です。

六十四卦に各六爻で三百八十四です。乾坤（けんこん）は鼎炉、坎離（かんり）は修練の陰陽の薬、残る六十卦は調整法である火候（かこう）を表します。乾坤から既済（きせい）と未済（びせい）まで陰陽の変化が対応し、一陰一陽が道（タオ）であることを示します。古代の仙真（せんしん）は卦爻で煉丹の段階をたとえました。

月末の晦から月初の朔へ、天地の精気が交わり、初生の陽を表す震卦（しんか）が天機（てんき）を受けます。体内でも神、すなわち意識と、気（き）、すなわち力が交わり、天地の交合や日月の会合に似ます。身体は小宇宙で、頭頂は乾の天、腹は坤の地、心神は離の日、腎精は坎の月です。天地日月が時に交わって万物を育てるように、人体の陰陽も時に合って聖胎（せいたい、金丹）を成します。『参同契（さんどうけい）』の魏伯陽（ぎはくよう）は、理解を助けるため日月をたとえ、晦朔だけに修練を限ったのではありません。

『悟真篇（ごしんへん）』の日月が三旬ごとに会うという句は、天時の法則を日々の修練へ変えることを説きます。知れば天地造化の奥義をつかめます。

最後の二句は、雄の陽が玄を施し、雌の陰が黄の化を統べると述べ、陽が雨露のように上から下り、陰が地気のように下から上ることを表します。人体で陰陽二気が循環するのは、天地の力の交換と同じです。

大地は天の気を受けて万物を育む。『悟真篇（ごしんへん）』には、甘露（かんろ）が降るには天地の交わりが必要であり、黄芽（こうが）、すなわち錬丹（れんたん）で生じる精華が育つには、坎離（かんり）、つまり水火と陰陽（いんよう）の交わりが必要だとある。錬丹の方法が内丹（ないたん）修練の精気（せいき）である薬を生むことと、天地が万物を育むことは、同じ道理に基づく。いずれも陰陽二気（いんようにき）が互いに作用し、天地を表す玄黄（げんこう）が交わった結果である。

陰陽二気が上下に交わり、混然と一つになる。これが渾沌（こんとん）と呼ばれる状態である。渾沌は天地の殻、万物の母胎のようなものである。錬丹の方法はこれを始まりとして根基を築く。そうすれば、天地万物はすべて自分自身の内にあり、外に求める必要がなくなる。

修練では、根基を意味する鄞鄂（ぎんがく）を育て、精神を集中して内観（ないかん）する。すると神（しん、意識）と気（き、生命の力）が互いに引き合い、凝結して、自然に内丹が結ばれる。神光（しんこう）が外へ漏れ、気息が散乱すると、日月が軌道から外れ、陰陽を表す金汞（きんこう）が分離するようになり、金丹（きんたん）の錬成ははるか遠のく。紫清真人（しせいしんじん）である白玉蟾（はくぎょくせん）は、『珠玉集（しゅぎょくしゅう）』の「丹髄歌（たんずいか）」で、かつて師から直接授かった要訣（ようけつ）の核心は、精神を気穴（きけつ）、つまり丹田（たんでん）へ凝集することにあると述べる。だから神丹（しんたん）と呼ばれ、修練を成就した人は神仙（しんせん）と呼ばれるのである。

陰陽が交わる道は、あらゆる生命の生成の根源である。人や鳥獣だけでなく、微小な虫や這う生き物など、動く生命はすべてこのように生まれる。したがって、すべての生き物はこの道理に従って生じる。人にとって陰陽の交わりは子孫を生み、修練者にとっては丹薬（たんやく）、すなわち内丹を生む。ただ、聖と凡、逆と順という違いがあるだけである。