《周易參同契發揮》

『주역참동계(周易參同契)』라는 경전에서는 건곤(乾坤), 곧 천지가 『역경(易經)』의 문과 같으며 모든 괘상의 부모라고 말한다. 곤괘(坤卦)는 닫힌 문과 같고 건괘(乾卦)는 열린 문과 같다. 열고 닫는 것이 변화이며, 오고 가기를 그치지 않는 것이 통달이다. 그러므로 건곤은 『역경』의 근본이라고 한다.

사람의 몸도 천지와 마찬가지로 음양(陰陽) 두 힘을 모두 품고 있다. 이 이치를 알아야 단련, 곧 도교의 내단(內丹) 수련법의 오묘함을 논할 수 있다.

감괘(坎卦)는 달을, 이괘(離卦)는 해를 나타낸다. 해와 달은 황도(黃道), 곧 해가 운행하는 궤도를 따라 끊임없이 되풀이해 운행하며, 이는 수레바퀴의 바깥 테와 같다. 사람의 몸은 수레바퀴와 같고 마음은 바퀴축과 같다. 수레바퀴를 돌리려면 먼저 바퀴축을 바로잡아야 한다. 내단(內丹)을 수련하는 것은 몸속의 해와 달, 곧 음양이 운행하게 하여 천지자연의 법칙과 보조를 맞추는 일이다. 먼저 마음을 닦지 않고서 어찌 이를 이루겠는가?

건괘(乾卦)는 순양의 양괘이고 곤괘(坤卦)는 순음의 음괘이며, 감괘(坎卦)는 음 가운데 양을 품고 이괘(離卦)는 양 가운데 음을 품는다. 단련할 때는 건곤 두 괘를 위아래로 놓고 감리 두 괘를 좌우로 배치한다. 이들이 열리고 닫히며 오가는 모습은 풀무가 열리고 닫히는 것과 같다. 그러므로 이 네 괘를 단련의 원리를 비유하는 데 쓴다. 풀무의 가운데는 비어 있지만 당기면 기류가 생긴다. 이는 천지 사이가 겉보기에는 비어 있어도 실은 무궁한 생기를 품고 있는 것과 같다.

수련은 수레를 모는 것처럼 고삐를 잘 다루고 엄격한 법칙을 따라야 한다. 한 달은 육후(六候)로 나뉘며, 매일 서로 다른 괘상에 대응한다. 새벽에는 둔괘(屯卦)를 쓰고 저녁에는 몽괘(蒙卦)를 쓰며, 낮과 밤에는 각각 하나의 괘를 쓴다. 이렇게 되풀이하는 모습은 해와 달이 쉼 없이 바뀌는 것과 같다.

이 도리를 이해하면 연단술(煉丹術)을 이미 상당 부분 터득한 셈이다. 그러나 이 수련법의 핵심은 꾸준히 이어 가는 데 있다. 조금만 게을리해도 지금까지의 노력이 모두 헛수고가 되므로, 반드시 마음을 굳게 지키고 바깥의 방해를 물리쳐야 한다. 《열자(列子)》에 기록된 태두씨(泰豆氏)가 수레를 모는 모습과 같다. 그는 고삐를 늦추거나 당겨 말을 조종하고, 입술을 살짝 움직여 신호를 보내며, 마음으로는 박자를 헤아리고 손으로는 고삐를 다스렸다. 안팎이 조화롭게 하나가 되었으므로 나아가고 물러남이 자유롭고, 방향을 바꿀 때도 법도에 맞았다. 연단하는 방법도 이와 같다.

여기서 말하는 ‘수가 율력기에 있다’는 것은 주천(周天)이 운행하는 규칙을 가리킨다. 십이율은 열두 음률에 대응하고, 열두 달은 한 해의 열두 달에 대응하며, 열두 해가 한 기(紀)를 이룬다. 한 달은 여섯 절로 나뉘고, 한 절은 닷새다. 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)는 남북의 위치를 나타내고, 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)는 동서의 오묘한 작용을 상징한다. ‘봉일사자’는 태양의 운행 법칙을 따른다는 뜻이며, 그 변화는 천체 현상과 완전히 일치한다.

육십괘를 활용하는 방법은 다음과 같다. 《역경(易經)》에는 모두 육십사괘가 있는데, 건·곤·감·리 네 괘를 빼면 정확히 육십괘가 남는다. 하루의 열두 시진에는 두 괘가 차례로 당직을 맡고, 한 괘의 여섯 효는 여섯 시진에 대응한다. 따라서 두 괘의 열두 효가 율력의 수와 정확히 들어맞는다. 육십괘를 삼십 일에 배분하는데, 예를 들어 초하루 아침에는 둔괘(屯卦), 저녁에는 몽괘(蒙卦)를 쓰고, 낮과 밤의 열두 시진은 두 괘의 열두 효에 대응한다. 이어 둘째 날 아침에는 수괘(需卦), 저녁에는 송괘(訟卦)를 쓰며, 이런 식으로 차례로 진행해 그믐에는 기제괘(既濟卦)와 미제괘(未濟卦)를 쓴다. 이렇게 되풀이한다.

괘상에서 내괘와 외괘의 강유 변화, 정대와 반대 등의 관계에 지나치게 얽매일 필요는 없다. 장자양진인(張紫陽眞人)은 《오진편(悟眞篇)》에서 그 참뜻을 깨달으면 괘상에 집착할 필요가 없으며, 효사를 하나하나 따져 들면 오히려 겉모습에 현혹된다고 말했다. 실제로 육십괘를 기계적으로 삼십 일에 배분해야 하는 것은 아니다. 이 도리를 모르는 사람들은 괘상에 따라 화후와 시각을 융통성 없이 계산하고, 낮에는 해시계를 보고 밤에는 각루(古代計時器), 곧 고대의 시계를 살핀다. 이렇게 하면 오히려 수련의 본뜻에서 벗어난다.

이 경문은 주로 단약(內丹) 수련에서 화후를 자연의 리듬에 맞추어 조절해야 하며, 천문 현상을 기계적으로 답습해서는 안 된다고 말한다. 여기에는 몇 가지 핵심 개념이 나온다.

수련자가 흔히 저지르는 큰 잘못은 천문 현상의 시각을 수련에 기계적으로 대응시키는 것이다. 사실 인체에는 해가 뜨고 지는 것과 같은 고유한 리듬, 곧 화후가 있으므로, 수련 시각을 정하려고 일부러 천문 현상의 변화를 살필 필요가 없다. 진니환(陳泥丸)이 말했듯 하늘의 열두 시진은 인체의 열두 경맥에 대응하지만, 실제 수련에서는 자신의 몸이 느끼는 바를 기준으로 삼아야 한다.

경문은 『주역』의 준괘(屯卦)와 몽괘(蒙卦)를 들어 이를 설명한다. 준괘의 초구효(初九爻), 곧 가장 아래의 양효는 자시(子時), 즉 깊은 밤에 해당하며, 몸 안에서 양기가 솟아오르는 것을 상징한다. 이는 봄과 여름에 양기가 안에서 밖으로 퍼져 나가는 것과 같다. 몽괘의 상구효(上九爻), 곧 가장 위의 음효는 오시(午時), 즉 한낮에 해당하며, 음기가 몸 밖에서 안으로 거두어지는 것을 상징한다. 이는 가을과 겨울에 음기가 밖에서 안으로 갈무리되는 것과 같다. 다만 이러한 계절과 시각은 모두 비유이므로, 괘상을 고지식하게 그대로 따르기만 하면 오히려 아무 성과도 얻지 못한다.

수련에서 말하는 ‘상과 벌’은 자연계의 봄철 생장과 가을철 숙살처럼 자연스러워야 한다. 봄에 양기가 뻗어 나올 때는 ‘상’을 주어 수련을 강화하고, 가을에 음기가 엄숙하게 거두어들일 때는 ‘벌’을 주어 조절하고 수렴해야 한다. 낮과 밤의 길이가 바뀌는 현상도 이와 비슷하다. 인시(寅時)에 해가 뜨는 것은 수련을 시작함을 상징하고, 신시(申時)에 해가 지는 것은 수련을 마무리함을 상징한다. 설도광(薛道光)이 『복명편(復命篇)』에서 말한 ‘화후의 추첨’은 각 효상, 곧 수련 단계의 변화에 따라 유연하게 조절하여 나아가야 할 때는 나아가고 물러나야 할 때는 물러나는 것을 뜻한다.

핵심은 수련이 인체의 내적 리듬을 따라야 하며, 음양(陰陽) 두 기운이 자연스럽게 교대하듯 해야 한다는 것이다. 바깥의 시각을 기계적으로 답습해서는 안 된다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 핵심이 되는 원리를 설명하며, 천지의 음양(陰陽) 변화로 인체 안에서 진기(眞氣)가 운행하는 모습을 비유한다.

경문은 괘효(卦爻), 곧 『역경』의 부호와 오행(五行), 사시(四時)에 관한 여러 표현이 모두 비유라고 말한다. 천지에는 정해진 자리가 있고, 음양 두 기운이 그 안에서 운행하며 변한다. 양기는 자시(子時), 곧 한밤중부터 자라 사시(巳時), 곧 오전에 정점에 이른다. 음기는 오시(午時), 곧 정오부터 자라 해시(亥時), 곧 깊은 밤에 정점에 이른다. 이와 같이 순환을 거듭한다.

이러한 음양 변화의 법칙은 천지 사이에만 있는 것이 아니라 인체 안에도 있다. 『오진편(悟眞篇)』에서 말하는 “건곤은 솥과 그릇이다”라는 구절은 건(乾)을 하늘, 곤(坤)을 땅에 빗대어 인체의 위아래 단전을 가리킨다. “까마귀와 토끼의 약을 가져와 달인다”라는 구절에서 까마귀는 태양, 토끼는 달을 가리키며, 이는 체내의 음양 두 기운을 비유한다. 두 구절 모두 몸 밖의 사물을 가리키는 것이 아니라 인체 내부의 수련을 가리킨다.

인체는 작은 우주와 같아 위에는 하늘이 있고 아래에는 땅이 있으며, 그 사이로 기운이 오르내리고 오간다. 마치 풀무인 탁약(橐籥)처럼 작동한다. 이 이치를 깨닫고 마음을 비워 고요하게 유지하면 진기가 저절로 온몸을 두루 돌게 할 수 있다. 날숨은 땅의 기운이 오르는 것과 같고 들숨은 하늘의 기운이 내려오는 것과 같으니, 이렇게 하면 천지처럼 오래도록 존속할 수 있다.

옛 도인들은 고요히 홀로 지내고 잡념을 없애 진기가 몸 안에서 저절로 흐르도록 했다. 그 흐름은 물처럼 끊임없이 이어지고 해와 달처럼 멈추지 않는다. 음기는 오장을 기르고 양기는 경맥을 지키며, 기운은 충만하되 밖으로 넘치지 않게 유지한다. 이것이 참된 장생의 도(道)다. 빠르게 신선이 되는 지름길이 있다고 자칭하는 주장들은 정통 내단 수련법이 아니다.

경문 전체는 수련할 때 자연의 법칙을 따라야 한다고 강조한다. 호흡을 조절하고 마음을 고요히 하여 기운을 기르면, 몸 안의 음양 두 기운이 조화롭게 운행하고 천인합일의 경지에 이를 수 있다.

《주역참동계(周易參同契)》의 이 대목은 인체 수련과 천지의 운행이 어떤 관계인지 설명한다. 먼저 몇 가지 핵심 개념을 풀이한다. 감리(坎離)는 물과 불, 음양(陰陽)을 나타내고, 건곤(乾坤)은 하늘과 땅을 나타내며, 정기(鼎器)는 인체 수련의 바탕을 가리킨다.

수련할 때 인체는 작은 우주와 같다. 건(乾)과 곤(坤)이 몸의 근본 틀을 이루고, 이(離)와 감(坎)은 몸 안에서 운행하는 에너지에 해당한다. 선천팔괘에서 건(乾)이 남쪽에, 곤(坤)이 북쪽에 놓인 것은 하늘과 땅의 자리를 정한 것이고, 이(離)가 동쪽에, 감(坎)이 서쪽에 놓인 것은 해와 달의 운행 궤적을 상징한다. 이러한 천지의 법칙은 인체 안에도 똑같이 적용된다. 건곤은 몸의 근본 구조이고, 감리는 내면 에너지의 흐름이다. 이 에너지는 몸 안에서 오르내리며 순환하는데, 자연계에 정해진 궤적이 없듯 인체 안의 에너지 운행에도 제약이 없다.

수련할 때는 신식(神識)을 단전(丹田), 곧 배꼽 아래 세 치에 있는 기해(氣海)로 가라앉히고, 기식(氣息)을 해저(海底), 곧 회음혈(會陰穴)로 들여보내야 한다. 고요함이 극에 이르면 몸 안에서 저절로 변화가 생기는데, 이는 해면 위로 해가 떠오르는 것과 같다. 송나라의 진단(陳摶), 호가 희이(希夷)인 사람이 《지현편(指玄篇)》에서 말한 ‘현무(玄武)로 돌아간다’는 표현은 북방의 물의 신을 가리키며 신기(腎氣)를 비유한다. ‘성태(聖胎)를 맺는다’는 표현은 내단술에서 원기를 응집한다는 뜻이다. 이 또한 같은 이치다.

만물이 생겨나는 과정은 모두 도(道)의 법칙을 따른다. 허무에서 원기가 나오고, 원기는 음양으로 나뉘며, 음양이 결합해 삼재(三才), 곧 하늘과 땅과 사람을 낳고, 이어 만물을 변화시켜 낳는다. 금단(金丹) 수련의 근본은 바로 이 최초의 선천지기(先天一氣)를 파악하는 데 있다. 노자(老子)가 말했듯, 수레바퀴의 중심인 곡(轂)과 그릇, 집이 쓸모 있는 까닭은 그 안에 빈 곳이 있기 때문이다. 이는 수련에서 허정(虛靜)을 지켜야 오묘한 작용이 생긴다는 점을 비유한다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘유(有)’와 ‘무(無)’가 맺는 변증법적 관계, 그리고 수련에서 감리(坎離) 두 괘를 어떻게 쓰는지를 주로 다룬다.

먼저 일상적인 사물을 비유로 든다. 수레와 그릇과 집 같은 실물인 ‘유(有)’는 사람에게 실제로 편리함을 주지만, 그것이 기능을 발휘하는 관건은 내부의 빈 공간인 ‘무(無)’에 있다. 위백양(魏伯陽)은 위공(魏公)이라 불리며, 노자(老子)의 사상을 인용해 ‘무(無)’로 ‘유(有)’를 다스려야 한다고 지적한다. 내단(內丹) 수련에서는 허공인 태허(太虛)를 솥과 화로로 삼으며, 이 허공에는 본래부터 오묘하게 작용하는 힘이 담겨 있다. 관윤자(關尹子)의 말처럼 옷을 흔들어 허공을 움직이면 바람이 생기고, 기(氣)를 불어 물체에 대면 물이 생긴다. 진단(陳摶)은 진포일(陳抱一)이라 불리며, 이를 주석해 허공을 흔들어 바람을 일으키는 이치를 알면 호흡인 탁약(橐籥)으로 진기(眞氣)를 낼 수 있고, 기를 불어 물을 만드는 이치를 알면 태식(胎息)으로 기(氣)를 정(精)으로 바꿀 수 있다고 설명한다. 이 이치를 모르고 다른 솥과 그릇을 찾는다면, 무(無)에서 생겨나지 않는다는 근본 법칙을 어기는 셈이다.

이어 감리(坎離) 두 괘가 운행하는 법칙을 설명한다. ‘식(息)’은 양기(陽氣)가 자라는 진화(進火)의 단계를 뜻한다. 곤괘(坤卦)는 세 차례 변화를 거쳐 건괘(乾卦)가 된다. ‘소(消)’는 음기(陰氣)가 자라는 퇴부(退符)의 단계를 뜻하며, 건괘(乾卦)는 세 차례 변화를 거쳐 곤괘(坤卦)가 된다. 초하루인 삭일(朔日)에 진괘(震卦)에서 시작해 태괘(兌卦)를 거쳐 건괘(乾卦)에 이르고, 보름인 망일(望日)이 지난 뒤에는 손괘(巽卦)에서 시작해 간괘(艮卦)를 거쳐 곤괘(坤卦)에 이른다. 이 과정에서 감리(坎離) 두 괘의 효위(爻位)가 보이지 않는 것은 감리(坎離)의 자리가 여섯 허위(六虛), 곧 여섯 효의 자리 사이를 오가며 일정하지 않기 때문이다.

마지막으로 감리(坎離)와 해와 달, 음양(陰陽)의 관계를 설명한다. 감괘(坎卦)는 바깥이 음이고 안이 양이어서 달을 상징하며, 리괘(離卦)는 바깥이 양이고 안이 음이어서 해를 상징한다. 감괘(坎卦)는 무(戊), 곧 양토(陽土)를 받아들이고, 리괘(離卦)는 기(己), 곧 음토(陰土)를 받아들인다. 두 토가 결합하면 음양(陰陽)이 조화를 이루고 강유가 서로 돕게 된다. 이는 ‘해 일(日)’ 자와 ‘달 월(月)’ 자를 합쳐 ‘바꿀 역(易)’ 자를 만드는 것과 같다. 푸른색과 붉은색, 흰색과 검은색은 목(木)·화(火)·금(金)·수(水)의 네 방위를 나타내며, 토(土)는 중앙에 자리해 사계절인 진(辰)·술(戌)·축(醜)·미(未)를 두루 관통한다. 목(木)은 토(土)를 얻어 무성해지고, 화(火)는 토(土)를 얻어 오래 지속되며, 금(金)은 토(土)를 얻어 생겨나고, 수(水)는 토(土)를 얻어 안정된다. 이 네 가지는 모두 토(土)의 중화 작용에 의지한다.

이 글은 진토(眞土)가 단약 수련에서 하는 핵심 역할을 설명한다. 토(土), 곧 오행(五行) 가운데 토행(土行)을 가리키는 진토는 우주 곳곳에 퍼져 있어 고정된 자리가 없다. 감괘(坎卦), 곧 물을 나타내는 괘에서는 무토(戊土)로 드러나고, 리괘(離卦), 곧 불을 나타내는 괘에서는 기토(己土)로 드러나며, 중궁(中宮), 곧 단전(丹田)에서는 무기토(戊己土)가 된다. 사계절에는 진술축미(辰戌醜未) 네 가지 토상(土相)으로 나타난다. 《오진편(悟眞篇)》의 시에서 말하듯 사상(四象), 곧 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰)과 오행(五行), 곧 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)는 모두 토의 작용에 의지한다. 바로 진토가 조화시키기에 금단(金丹)이 근본으로 돌아가고 근원으로 되돌아갈 수 있다.

위백양(魏伯陽), 곧 위공(魏公)이 《주역참동계(周易參同契)》를 지어 이 비밀을 밝힌 것은 모두 직접 검증한 실천 수련의 경험을 바탕으로 한다. 후대 사람들이 믿기 어려워할까 염려하여 해와 달이 운행하는 법칙을 검증의 기준으로 삼고, 《역경(易經)》의 괘상 원리를 이론적 근거로 제시했다. 이는 결코 근거 없이 꾸며낸 허황된 이야기가 아니다.

‘역(易)’의 본질은 상수(象數), 곧 상징과 수리에 있으며, 해와 달의 운행만큼 두드러진 상징도 없다. 양이 줄고 음이 자라는 모습은 수레바퀴가 도는 것과 같아 순환을 거듭한다. 위공은 해와 달의 운행을 빌려 인체 안의 음양 변화를 비유한다. 보통 사람은 평소 몸속의 음양을 느끼지 못하지만, 천지 사이에서 뚜렷하게 드러나는 해와 달의 현상을 관찰하면 그 오묘함을 깨달을 수 있다. 해와 달이 황도에서 번갈아 오르내리고 밤낮으로 순환하는 모습은 멈추지 않고 도는 수레바퀴와 같다. 수련자가 자신을 돌이켜 살피면 인체 안에도 이와 비슷한 ‘해와 달’의 운행 법칙이 있으며, 그것이 천지의 도(道)와 완전히 일치함을 발견할 수 있다. 한소요(韓逍遙)의 《내지통현비결(內指通玄祕訣)》에서 말하듯 법륜(法輪), 곧 몸속 기(氣)의 운행은 끊임없이 이어져야 하며, 그 관건은 바로 사람의 몸에 있다.

이 글은 특히 다음을 강조한다.

1. 진토는 음양을 조화시키고 금단을 이루는 핵심 매개다.

2. 해와 달의 운행을 관찰하면 몸속 기의 변화를 이해할 수 있다.

3. 천인상응(天人相應)의 핵심은 내면에서 음양이 오르내리는 법칙을 파악하는 데 있다.

이 경문은 내단(內丹) 수련과 《역경(易經)》 괘상의 관계를 말한다. 수련할 때 몸속의 진기(眞氣)가 운행하는 모습은 태양의 운행과 같으므로 밖에서 구할 필요가 없다. 모든 수련 원리는 《주역(周易)》의 삼백팔십사 효(爻, 괘상을 이루는 기본 선) 안에 담겨 있기 때문이다.

《주역(周易)》에는 육십사 괘가 있고, 각 괘는 여섯 효로 이루어져 모두 삼백팔십사 효가 된다. 단을 단련하는 도는 이와 통한다. 건괘와 곤괘는 단을 단련하는 솥과 화로를 상징하고, 감괘와 리괘는 약물, 곧 수련에 필요한 음양(陰陽)의 에너지를 상징하며, 나머지 육십 괘는 화후, 곧 수련할 때 조절하는 방법에 해당한다. 건괘와 곤괘에서 시작해 기제괘와 미제괘로 끝나는 모든 괘상의 음양 변화는 서로 대응하며, “하나의 음과 하나의 양을 도라 한다”는 진리를 드러낸다. 고대의 선진(仙眞)은 이 괘와 효를 바탕으로 단련의 여러 단계를 비유했다.

매월 그믐에서 초하루까지는 천지의 정기(精氣)가 서로 어우러지는 때로, 진괘가 처음 생겨나는 양기를 상징하며 천기를 받아들이는 것과 같다. 이때 수련자의 몸속에서는 신(神, 의식)과 기(氣, 에너지)가 어우러져 천지가 교합하고 해와 달이 만나는 것과 같다. 사실 사람의 몸은 곧 작은 우주다. 머리 꼭대기는 건괘, 곧 하늘이고 배는 곤괘, 곧 땅이다. 심신은 리괘, 곧 해이며 신정(腎精)은 감괘, 곧 달이다. 천지와 해와 달이 때에 맞춰 만나야 만물이 자라나듯, 사람 몸의 음양도 때에 맞춰 교합해야 성태, 곧 금단(金丹)을 이룰 수 있다. 《참동계(參同契)》의 저자인 위백양(魏伯陽)은 수행자가 이 이치를 이해하지 못할까 염려해 해와 달의 운행으로 비유했을 뿐, 그믐과 초하루 사이에만 수련할 수 있다고 한 것은 아니다.

《오진편(悟眞篇)》의 “해와 달은 삼십 일에 한 번 만난다”는 구절은 하늘의 때에 관한 법칙을 매일의 수련으로 옮기는 법을 알아야 한다는 뜻이다. 이 오묘함을 깨달으면 천지 조화의 현기를 파악할 수 있다.

마지막 두 구절인 “웅양은 현묘한 베풂을 펼치고, 자음은 황토의 변화를 거느린다”는 양기가 위에서 내려오는 것, 곧 하늘에서 비와 이슬이 내리는 것과 같고 음기가 아래에서 올라오는 것, 곧 땅의 기운이 피어오르는 것과 같다는 뜻이다. 음양 두 기운이 몸속에서 순환을 거듭하는 모습은 천지 사이의 에너지 교환과 같다.

대지는 하늘의 기운을 받아 만물을 낳는다. 《오진편(悟眞篇)》에서는 감로가 내리려면 천지가 서로 어우러져야 하고, 황아(黃芽, 단약을 수련할 때 생기는 정수)가 자라려면 감리(坎離, 물과 불, 곧 음양)가 서로 만나야 한다고 한다. 단약을 수련하는 법으로 약물(내단 수련에서의 정기)을 만들어 내는 것은 천지가 만물을 낳는 것과 같은 이치다. 모두 음양의 두 기운이 서로 작용하고 현황(玄黃, 천지)이 서로 만난 결과다.

음양의 두 기운이 위아래로 어우러져 혼연일체가 된 상태를 이른바 혼돈(渾沌)이라 한다. 혼돈은 천지의 껍질이자 만물의 어머니와 같은 태반이다. 단약을 수련하는 법은 여기서 시작해 기초를 세운다. 그러면 천지 만물이 모두 우리 자신 안에 있으므로 밖에서 찾을 필요가 없다.

수련할 때는 기초를 닦고 정신을 집중해 안을 들여다보아야 한다. 그러면 신(神, 의식)이 기(氣, 에너지)를 서로 끌어당기고 응결시켜 자연히 내단(內丹)을 맺는다. 신광이 밖으로 새고 기운이 흩어지면 해와 달이 궤도를 벗어나고 금수은(金汞, 음양)이 갈라지는 것과 같다. 이렇게 되면 금단(金丹)을 이루려는 일은 아득히 멀어진다. 백옥섬(白玉蟾), 곧 자청진인(紫清眞人)은 《주옥집(珠玉集)·단수가(丹髓歌)》에서 이렇게 말한다. “그해 스승에게 직접 전해 받은 비결은 정신을 기혈(氣穴, 단전(丹田))에 모으는 데 핵심이 있다.” 그래서 이를 신단(神丹)이라 하고, 수련에 성공한 사람을 신선(神仙)이라 한다.

음양이 서로 합하는 도리는 모든 생명이 생겨나는 근원이다. 사람과 짐승뿐 아니라 작은 곤충과 파충류까지, 움직이는 모든 생명은 이로부터 생겨난다. 그러므로 중생은 모두 이 이치를 따라 생겨난다고 한다. 사람에게 음양의 결합은 후손을 낳는 일이고, 수련자에게 음양의 결합은 단약(내단)을 만드는 일이다. 다만 성인과 범인, 거스름과 따름의 차이가 있을 뿐이다.