《易外別傳》

『易外別伝』は俞琰（号は石澗道人）が元代の至元甲申年（1284年）八月十五日に著した書物であり、主に先天図（道教修練の重要な図示）の奥秘を闡明している。本書は漢代の魏伯陽による『周易参同契』（道教の丹経）の思想を継承し、人体と天地の陰陽（いんよう）変化が相通じることを説いている。

核心的な観点は以下の通りである。

第一に、人体は小さな宇宙のようなものである。頭は天（乾卦）に対応し、腹は地（坤卦）に対応し、呼吸は日月の運行のごとく、天地の陰陽変化と同調している。

第二に、先天図の精妙さは「坤復の交」（坤卦と復卦の転換）にあり、陰陽の動静の微妙な変化を象徴している。俞琰は自ら隠士に遭って『易』を読む秘訣を授かり、初めてその奥妙を真に領悟したと述べている。

第三に、身中の易として、宋代の邵雍（邵康節）が提唱した「太極」「天根月窟」などの概念は、すべて人体の中に対応を見出すことができる。いわゆる「三十六宮」（八卦の各爻変化の総和）とは、実は人体内の気（き）の循環運行を指すものである。

この文章は、道教の修行における先天図（せんてんず）と、人体の呼吸、陰陽（いんよう）の動静との関係を説明しています。

邵康節（しょうこうせつ）は『皇極経世書（こうきょくけいせいしょ）』で、先天図は輪のようなものだと述べています。著者は、人の身体そのものが先天図であり、身体の中央にある心臓は、先天図の中心に位置する太極（たいきょく）に相当すると考えています。朱熹（しゅき）は、中央の空白こそが太極だと述べました。この図は復（ふく）の卦から始まり、坤（こん）の卦で終わり、始めと終わりがつながって輪をなしています。六十四卦（ろくじゅうしけ）が外側を取り囲み、太極は中央にあります。『易経（えききょう）』で太極と呼ばれるものは、人体では心臓に当たります。心が太極であると理解してこそ、大道（だいどう）を悟ることができるのです。

また、冬至の後は息を吐き、夏至の後は息を吸うとされ、これが天地の一年間の呼吸です。朱熹によれば、天地の間にはただ一つの気（き）があり、今年の冬至から翌年の冬至までが一回の呼吸に当たります。息を吐くことは陽に、吸うことは陰に属します。冬至の後、復から乾（けん）までの卦は陽に属するため、息を吐く段階です。夏至の後、姤（こう）から坤までの卦は陰に属するため、息を吸う段階です。吐く息は気を外へ広げ、冬至以後に対応します。吸う息は気を内へ収め、夏至以後に対応します。大きく見れば天地の一年間の呼吸であり、小さく見れば人の一呼一吸です。『参同契（さんどうけい）』の「龍が吐き、虎が吸う」「呼吸は夫婦のようなもの」といった比喩も、数多くの言葉で述べているのは結局、呼吸の二字です。

最後に、動静の理が説かれています。一動一静は天地の最も精妙な働きであり、動と静が切り替わる瞬間は、天地人の最も玄妙な状態です。朱熹は、図の左側は陽、右側は陰に属すると述べました。著者は、左側の復から乾までは陽の動、右側の姤から坤までは陰の静だと考えています。動静が切り替わるのは、坤の終わりと復の始まりで陰陽が交わる時です。一年では冬至、一か月では晦朔（かいさく）の境、すなわち月末と月初の境、一日では亥（い）の刻の終わりと子（ね）の刻の始まりに当たります。この時、人体の中で陰陽が交わり、静けさが極まると生命の働きが動き始め、天地の機（き）と響き合います。まさに天地人の最も玄妙な時なのです。

この経文は主に陰陽変化の玄妙な道理について論じている。

まず「寂然不動」とは純陰の坤卦の状態を指し、「感じて遂に通ず」とは陽気（ようき）が初めて動く復卦の状態を指す。静の極みが純陰の坤卦であり、動の初めが陽気初生の復卦であり、寂と感の間がまさに動静交替の関鍵的瞬間である。

次に無極（宇宙の本源）以前は陰陽未分であり、形象ができた後は陽気が分離することを説明する。邵雍（邵子）は卦象の循環によって説明した。姤卦から坤卦までは陰が陽を含み、復卦から乾卦までは陽が陰を分かつ。坤と復の間がすなわち無極の状態である。朱熹（朱紫陽）はこの解釈を極めて精妙だと評し、詩句をもって形容した。真夜中に一声の驚雷が轟き、万物が萌動し始めるさまであると。

文中では邵雍の『冬至吟』を引用する。冬至の子の刻（深夜11時から1時）の半ば、まさに陽気が初動し万物が生じようとして未だ生じざるの時、最も淡い酒、最も軽い声のごときものである。この微妙な状態は言葉で描写し難いが、造化の真機（宇宙運行の根本的奥秘）そのものである。

この文章は『易経』における六十四卦の運行法則、および天地・人体との対応関係について述べている。

まず先天六十四卦の配列について。乾卦が上に、坤卦が下にあり、天地の固定位置を表す。坎卦と離卦は乾坤の間に位置し、陰陽交合の核心的位置を象徴する。邵雍（邵康節）は『皇極経世書』において、天地の根本はすべて中央から始まるゆえに、乾坤がいかに変化しようともこの中心から離れることはないと述べた。

陰陽の運行法則として、下から上へ向かうことを「升」と呼び成長を表し、上から下へ向かうことを「降」と呼び消退を表す。陽気（ようき）は下方から生発し、陰気は上方から産出するゆえに、万物はすべて逆方向に生長する。陰陽は互いに転化し、陰は陽を生じ陽は陰を生じ、循環往復して尽きることがない。

特に強調されるのは、大道は人から遠く離れたものではなく、乾坤はわれわれの体の中にあるということである。この升降循環は天地の運行に体現されるだけでなく、人体の内にも体現される。子の刻（23時〜1時）に気は尾閭穴にあり、丑寅の刻（1時〜5時）に腰間にあり、卯辰巳の刻（5時〜11時）に脊柱に沿って上昇し、午の刻（11時〜13時）に頭頂の泥丸宮（でいがんきゅう）に達し、その後徐々に下降して戌亥の刻（19時〜23時）にまた腹部に戻る。

『易外別伝』のこの経文は人体と天地自然の対応関係、および内丹（ないたん）修練の原理について述べている。

身体と天地の対応として、人体の腹部は大地（坤）が万物を承載するように元気（げんき）を蕴蔵している。心神（しんしん）が腹部（地）に沈降するとき、天の気が降って地の気と相合するがごとくである。この天地交泰の状態は、自然界において万物を化生し、人体においては内丹（薬）を産出する。

心神と日月の比喩として、月（太陰）はそれ自体では光を発せず、太陽（太陽）の光を反射しているのである。人の心は太陽のようであり、腎中の気海は月のようである。人の心が安定すれば（心定）、精神が凝集し（神凝）、気息も集まる。この「神が気の中に入る」状態は、月が陽光を受けて輝くがごとくである。

身体の三才構造として、頭部は乾卦（天）に対応し、腹部は坤卦（地）に対応し、心臓がその間に居して「人」の位置となり、天地人の三才格局を構成する。

眼の決定的役割として、『陰符経』は修練の鍵が眼にあると指摘する。目の光が至るところ、心神もまたそこに従うからである。ゆえに内練においては、眼をもって内視して鼻端に注ぎ、鼻観を臍に合わせ、心火を導いて気海（丹田（たんでん））に下降させるのである。

この経文は主に道教修練における陰陽五行、八卦方位と人体修練の対応関係について述べている。

「乾坤坎離図」と「天地日月図」について：

『易経』は乾を天、坤を地、離を太陽、坎を月と定める。また乾は頭部を象徴し、坤は腹部を象徴する。『太玄経』には陽気が黄宮（丹田（たんでん）を指す）の中で密かに萌生すると記されている。『黄庭経』は長生を望むなら崑崙（頭頂）を修練せよと説き、呼吸吐納は日の出月の入りのごとく規則的であるべきだとも述べる。著者は、頭部は上方にあって円形であり陽気が集まる場所で乾天を象徴するゆえに『易経』は乾をもって頭部を表し、崑崙は西北の乾位にあるゆえに『黄庭経』は乾をもって崑崙を表すと考える。腹部は下方にあって中空であり八脈が帰聚する場所で坤地を象徴する。

「八七九六図」と「木火金水図」について：

『参同契』は九は返るべし、七は帰るべし、八は定位に復すべし、六は安居すべしと説く。七加八は十五、九加六もまた十五である。著者の解釈では、六七八九は水火木金の成数であり、木数八は東方に属し、火数七は南方に属し、木が東方から昇れば火と南方で伴となる。金数九は西方に属し、水数六は北方に属し、金が西方から降れば水と北方で合する。丹道家が言う赤龍黒虎とは、東方の蒼龍七宿が南方に運行すると赤龍となり、西方の白虎七宿が北方に運行すると黒虎となることを指す。これらはすべて人体内の呼吸運転の比喩に過ぎない。

この経文は道教内丹（ないたん）修練において、『周易』六十四卦をもって人体内の気の運行法則を比喩したものである。

まず「乾坤交変」について。乾卦が上に坤卦が下にあり、人体というこの小さな天地を象徴する。泰卦が左に否卦が右にあり、体内の陰陽（いんよう）の気の升降変化を表す。ここで言う「子の刻」「午の刻」は具体的な時間を指すのではなく、身体内部の気機変化の節点を指す。

次に「坎離交変」について。坎卦（水）は北に離卦（火）は南にあり、人体内の水火エネルギーを象徴する。既済卦が東に未済卦が西にあり、水火エネルギーの升降を表す。屯卦と蒙卦は修練時の火候（修練時機）を表し、ここで言う「寅の刻」「戌の刻」もまた体内の気機を指し、実際の時刻ではない。

後段では『周易参同契』の説を引用し、乾坤を錬丹の鼎炉に、坎離を薬物に、その他の六十卦を火候調控に喩える。一日の十二時辰は二卦十二爻に対応し、例えば朝は屯卦を用い夕は蒙卦を用いるというように循環させる。屯卦を逆さにすると蒙卦となり、一方は上昇（昼間、春夏のごとく）を象徴し、他方は下降（夜間、秋冬のごとく）を象徴する。

最後に、六十卦を三十日に対応させる方法はあくまで比喩であり、厳密な対応ではないと説明される。呼吸を数えるために用いるのは煩瑣に過ぎ、大道至簡の原則に合わない。この段の核心は、錬丹の術語は千差万別であっても根本原理はすべて相通じているということである。

この経文は主に天人相応の修練原理について述べている。

この精妙な修行法は真実にして虚ならず、万世を伝えてなお明瞭に考証できる。星辰が銀河を運行し、水流が大海に帰するがごとく自然なものである。繰り返し思索し、千遍万遍と研読して、内心が突如としてその奥妙を領悟し、修練の正しい門径を見出すことが必要である。天道に偏私はなく、ただ徳行ある賢者にのみ授けられる。

天の運行は剛健にして息まず、天の形状は傾いた杵のようで、南北極はそれぞれ地平線から三十六度出入りする。一昼夜に九十余万里を運行し、人が一呼吸する間に天はすでに八十余里を進む。これは天の運行が永遠に停止しないことを示している。

人の神気（精神エネルギー）は集まれば生き、散じれば亡ぶ。天が剛陽の気をもって持続的に運行するからこそ長く存在するのであり、人もまた然りである。

人の身体はすなわち小宇宙であり、上に「天関」（頭頂）あり、下に「地軸」（会陰（えいん））ある。もしこの二つの要所を運転させることができれば、一呼吸で一周天の循環を完成することができる。

鍵は「心」にある。天上の北斗は運転の枢軸であり、人身では心が枢軸となる。心が体内で運転するさまは、北斗が天上で運転するがごとくである。

大道の運行と天道の法則は一致しており、私はその鍵を把握することができる。ただし天道は天象の運行を観察することで理解できるとはいえ、真にそれを掌握するのは容易ではない。内心が虚静な者のみがこれを成し遂げることができる。

『易経』は言う。君子は中正の道（黄中）を保ち、事理に通達し、自らの位置を端正にすべきである。内在の美徳は自然に四肢に流露し、事業に顕現する。これこそが最も美しい境地である。

徐進斎は言う。錬丹家もこの道理を借鑑している。魏伯陽は『参同契』において「黄中漸く理に通じ、潤沢肌膚に達す」と述べたが、両者の作用は異なる。ここで述べているのは心性修養の道理であり天道の範疇に属し、一方で錬丹家が述べるのは精気を固守することであり個人修練に属する。

著者は、『参同契』はただ『易経』の道理を借用して自らの観点を闡明しているに過ぎず、引用された『易経』の文句が必ずしも原意に完全に合致するとは限らないと考える。『易経』は天地の運行法則と相通じ、人体もまた天地に相似するゆえに、魏伯陽は『易経』を借りて『参同契』を著したのである。ここでいう「黄中」とは人体内の中脈（黄道）を指す。

『易外別伝』のこの内容は主に二つの部分から成る。一つは人体の生理変化の法則、もう一つは養生の道である。

人体の生理変化について、文中は『黄帝内経』の説を引用する。男性は八年を一つの生理周期とする。八歳で腎気（じんき）が充実し歯が生え変わり始め、十六歳で腎気が旺盛となり生殖能力を備え、二十四歳で身体の発育が完全となり、三十二歳で体力の頂点に達し、四十歳で腎気が衰退し始め、四十八歳で容貌が衰え、五十六歳で肝気が衰弱して動作が緩慢になり、六十四歳でほぼ生理機能を喪失する。これは人体の機能が加齢とともに自然に衰退する法則を示している。

養生の道について、上古の養生を知る者は自然の法則に順い（法を陰陽に取り）、適切な養生法を採用し（術数に和し）、飲食を節制し、起居を規則的にし、過度に労することなく、ゆえに百歳まで生きることができた。しかし現代の人は酒に酔い欲に溺れ、精気を尽くし、生活が乱れ、早衰に至る。

著者は疑問を提出する。人は老年になると健忘しやすく、精神が昏沈し、疲労しやすくなる。これはすべて精気衰退の表れである。では内丹修練（内練の道）は神気を根本とするが、神が昏く気が衰えた時、何を基盤とすべきなのか。

この経文は、人体の中を気血（きけつ）が巡る仕組みと、内丹（ないたん）を練る要点を説いています。

体内の気血の循環は、水の流れや太陽と月の運行のように、絶えず続いています。陰脈（いんみゃく）は五臓を養い、陽脈（ようみゃく）は六腑を養い、その巡りに終わりはありません。気血が滞りなく流れれば健康であり、ひとたび滞れば病気になります。内丹の修行では、呼吸を絶え間ない水の流れのように保つことで、真気（しんき）が上下に通じるようにします。

『易経（えききょう）』では、坎（かん）の卦は水と月を、離（り）の卦は火と太陽を表します。心は火、つまり離に属しますが、水の静けさを本体とし、坎を体（たい）とします。腎は水、つまり坎に属しますが、火の温かさを働きとし、離を用（よう）とします。修行の要点は、心火（しんか）を丹田（たんでん）、すなわち臍の後ろ、腎の前にある腹部の中央へ下ろし、水と火を融合させることです。

ここでは特に、心と腎に触れず、呼吸だけを坎離（かんり）として説く丹家（たんか）もいると指摘しています。しかし、呼吸は働きであり、心と腎こそが根本です。心は火、腎は水です。火が水の中に入ることは、晦朔（かいさく）の時に太陽と月が合うこと、つまり旧暦の月末から月初にかけて日月が同じ位置に来ることに似ています。これが水火既済（すいかきせい）の状態です。

最後に『周易参同契（しゅうえきさんどうけい）』を引用します。山と沢が気を通わせると雲や雨が生じるように、人体の陰陽二気が丹田で融合すると、清気（せいき）が泥丸（でいがん）、すなわち頭頂へ上昇します。これは自然の道であり、虚妄ではありません。修行では、この自然な感応に従い、陰陽二気を融合させ、互いに生み育てるようにするのです。

この経文は主要讲的是道教修練中关于呼吸吐納（とのう）和陰陽（いんよう）变化的道理：

就像云化〜である雨露一样，陈希夷（陈抟老祖）的诗中描写する地脉之气突然沸腾、山泉喷涌的景象。这正如《列子》所说，山泽之气之したがって能相通，是因〜である它们内部空虚。〜してこそ保持虚空，陰陽（いんよう）二气〜することができる相互感应。修練内丹（ないたん）的关键就在于保持心灵虚空，这样精神〜することができる凝聚，真気（しんき）〜することができる汇聚，就像云化雨、山泽通气一样自然（しぜん）。

《离骚·远游篇》提到：大道できる领悟却难以言传，它小到ない内核，大到ない边际。不要扰乱自己的魂魄，让它自然（しぜん）运行。最精妙的一股真気（しんき）会在夜半时分出现，要用虚静之心等待它，不要刻意追求。朱熹注释说，这其实つまり广成子告诉黄帝（こうてい）的修仙要诀。

《易经》说一开一合つまり变化，往来不息つまり通达。程颐（程伊川）〜と考える修养之道就在于呼吸之间的开合机制。张载（张横渠）说人的呼吸就像天地（てんち）间刚柔相摩、乾坤开合的现象。朱熹在《调息箴》中指摘する呼吸开合玄妙无穷，这是自然（しぜん）規律在起作用。

《参同契》用卦象的六爻变化来比喻呼吸：呼气时气出属阳（开），吸气时气入属阴（合）。人体的陰陽（いんよう）与天地（てんち）陰陽（いんよう）相通，もし能调节呼吸使其周流不息，那么天地（てんち）开合的奥妙就都在我们身体里了。无论是大周期还是小瞬间，每一次呼吸的开合都含む着天地（てんち）运行的規律。

この経文は陰陽循環と気血流通の道理について述べている。

まず天地運行の法則について。月が一月で盈虧する循環は、一年の四季の変化のようであり、一つの時代の興衰もまた宇宙万古の循環のようであり、道理はすべて同じである。『易経』は日月の交替が光明を生じ、寒暑の輪転が歳を成すと言うが、すべてこの往復循環を述べている。

程頤（伊川先生）は指摘する。『易経』の核心が述べるのは「反復往来」の法則である。著者は、丹道修練の典籍が多くの比喩を用いていても、本質的にはこの循環往復の道理を述べているのであり、これ以外の説はすべて邪説であると考える。

著者は二人の古人の観点を引用して説明する。文子（老子の弟子）は言う。流水が腐らないのは流動するからであり、戸の枢が朽ちないのは回転するからである。人体の気血もまた同様に流通させなければならず、いったん閉塞すれば、軽ければ瘡ができ（関節で気血が阻害される）、重ければ毒瘡が生じる。

子華子は言う。古代の修道の人は壁を築いて邪気を防ぎ、源を疏通して真気（しんき）を養った。彼らは静居して修行し、外物に乱されず、呼吸の間に神気と相合した。精神の専注を保てば、真気はおのずから上下に貫通し、水流の止まざるがごとく、日月の運行するがごとくである。

『易外別伝』のこの段は人体内の二条の重要な経脈――任脈と督脈について述べている。

任脈は人体下腹部の中極穴（臍下四寸）から始まり、上方に腹部正中線を経て関元穴（臍下三寸）を通り、咽喉に至る。陰脈の総匯に属する。督脈は尾骨下方の長強穴から始まり、脊柱に沿って上方に向かい、風府穴（後頭部下方）を経て大脳に入り、さらに前額から鼻梁に至る。陽脈の総匯に属する。

なぜ「任脈」と呼ぶのか。それは女子がこの経脈によって妊娠し胎児を養育するからである。「督脈」の命名は、それが全身の経脈を統率するからである。文中では動物を例に挙げる。鹿はしばしば尾を動かすが、これは督脈を暢通させていることを示す。亀は鼻でゆっくり呼吸するが、これは任脈を暢通させていることを示す。

もし人がこの二条の経脈を開通させることができれば、全身の経脈はすべて暢通する。『黄庭経』は言う。鍵は内心で「天経」（人体内の気機運行の軌道を指す）を運転することにあり、昼夜この状態を保てば自然に長生できると。ここでいう「天経」とは実は任督二脈を指し、人体の呼吸の気が運行する主要な通路なのである。