《易外別傳》

《역외별전(易外別傳)》은 유염(俞琰), 호는 석간도인(石澗道人)이 원나라 지원 갑신년(1284년) 음력 8월 15일에 쓴 저작으로, 선천도(先天圖)라는 도교 수련의 중요한 도식에 담긴 오묘한 이치를 주로 설명한다. 이 책은 한나라 위백양(魏伯陽)의 《주역참동계(周易參同契)》가 담은 사상을 이어받아, 인체가 천지의 음양(陰陽) 변화와 서로 통한다고 본다.

핵심 관점은 다음과 같다.

1. 인체는 작은 우주와 같다. 머리는 하늘에 해당하는 건괘(乾卦), 배는 땅에 해당하는 곤괘(坤卦)에 대응한다. 호흡은 해와 달의 운행과 같아서 천지의 음양 변화와 보조를 맞춘다.

2. 선천도의 오묘함은 곤괘(坤卦)와 복괘(復卦)가 서로 바뀌는 ‘곤복지교(坤復之交)’에 있다. 이는 음양의 움직임과 고요함이 미묘하게 변하는 모습을 상징한다. 유염은 은거하던 선비를 만나 《주역(周易)》을 읽는 비결을 전수받고 나서야 그 오묘함을 참으로 깨달았다고 했다.

3. 몸속의 주역(周易): 송나라 소옹(邵雍), 자는 강절(康節)이 제시한 ‘태극(太極)’, ‘천근월굴(天根月窟)’ 등의 개념은 모두 인체에서 대응하는 모습을 찾을 수 있다. 이른바 ‘삼십육궁(三十六宮)’은 팔괘의 각 효가 변하는 것을 모두 합한 수를 가리키며, 실제로는 몸속 기(氣)가 순환하는 것을 뜻한다.

4. 주요 개념은 다음과 같이 설명한다.

• 천근월굴(天根月窟): 천근은 몸의 아래쪽에 있으며 복괘(復卦)에 해당하고, 월굴은 위쪽에 있으며 구괘(姤卦)에 해당한다. 심신(心神)은 그 사이를 오간다.
• 삼십육궁(三十六宮): 건괘(乾卦, 1), 태괘(兌卦, 2), 리괘(離卦, 3), 진괘(震卦, 4), 손괘(巽卦, 5), 감괘(坎卦, 6), 간괘(艮卦, 7), 곤괘(坤卦, 8)의 효가 변하는 것을 모두 합한 수를 가리킨다.
• ‘모두 봄이다’라는 말은 몸속의 참된 기(氣)가 조화롭게 흐르는 상태를 비유한다.

5. 저자는 소옹과 주희(朱熹), 자는 자양(紫陽)도 이런 이치를 알았지만, 평범한 유생들은 알지 못했다고 강조한다. 참된 수련은 책 속에 있는 것이 아니라 스스로 실천하는 데 있다.

이것은 심오한 도교 내단(內丹) 이론을 《주역(周易)》의 괘상과 결합한 심신 수련 학설로, 자연의 법칙을 살펴 양생 실천의 지침으로 삼는다고 본다.

이 글은 도교 수련에서 ‘선천도(先天圖)’와 사람의 호흡, 음양(陰陽)의 움직임과 고요함이 어떤 관계인지 설명한다.

소강절(邵康節)은 《황극경세서(皇極經世書)》에서 ‘선천도’가 둥근 고리와 같다고 말한다. 글쓴이는 사람의 몸이 곧 선천도이며, 심장이 몸의 한가운데에 있는 것은 태극(太極)이 선천도의 중심에 있는 것과 같다고 본다. 주희(朱熹)는 가운데가 비어 있는 곳이 바로 태극이라고 말한다. 이 그림은 ‘복괘(復卦)’에서 시작해 ‘곤괘(坤卦)’에서 끝나며, 처음과 끝이 이어져 고리를 이룬다. 육십사괘(六十四卦)는 바깥을 둘러싸고 태극은 가운데에 자리한다. 《역경(易經)》에서는 이를 태극이라 하고, 인체에서는 심장이라 한다. 심장이 곧 태극임을 깨달아야 큰 도(道)를 이해할 수 있다.

글에서는 동지 뒤에는 내쉬고 하지 뒤에는 들이쉬는 것이 천지의 한 해 호흡이라고도 설명한다. 주희는 천지 사이에는 오직 하나의 기(氣)가 있으며, 올해 동지부터 다음 해 동지까지가 한 번의 호흡 과정이라고 말한다. 내쉬는 것은 양에 속하고 들이쉬는 것은 음에 속한다. 동지 뒤 복괘에서 건괘(乾卦)까지는 양에 속하므로 내쉬는 때이고, 하지 뒤 구괘(姤卦)에서 곤괘까지는 음에 속하므로 들이쉬는 때이다. 내쉬기는 기가 밖으로 퍼져 나가는 것으로 동지 뒤에 해당하고, 들이쉬기는 기가 안으로 거두어지는 것으로 하지 뒤에 해당한다. 큰 범위에서는 천지가 한 해 동안 하는 호흡이고, 작은 범위에서는 사람이 한 번 내쉬고 들이쉬는 호흡이다. 《참동계(參同契)》에서 ‘용이 내쉬고 호랑이가 들이쉰다’, ‘호흡은 부부와 같다’고 비유한 것을 비롯해, 수많은 말이 모두 호흡을 가리킨다.

마지막으로 움직임과 고요함의 이치를 설명한다. 한 번 움직이고 한 번 고요해지는 것은 천지의 가장 정묘한 작용이며, 움직임과 고요함이 바뀌는 순간은 천지와 사람에게 가장 오묘한 상태이다. 주희는 그림의 왼쪽이 양에 속하고 오른쪽이 음에 속한다고 말한다. 글쓴이는 그림의 왼쪽에서 복괘부터 건괘까지는 양의 움직임이고, 오른쪽에서 구괘부터 곤괘까지는 음의 고요함이라고 본다. 움직임과 고요함이 바뀌는 때는 곤괘의 끝과 복괘의 시작에서 음과 양이 교차하는 순간이다. 한 해로는 동지, 한 달로는 그믐과 초하루가 맞닿는 때, 하루로는 해시의 끝과 자시의 시작에 해당한다. 이때 인체 안에서 음양이 교차하고, 고요함이 극에 이르러 생기가 일어나며 천지의 기틀과 서로 호응한다. 참으로 천지와 사람에게 가장 오묘한 순간이다.

이 경문은 주로 음양(陰陽) 변화의 오묘한 이치를 다루며, 현대적인 말로는 다음과 같이 이해할 수 있다.

먼저 ‘고요하여 움직이지 않는다’는 순음의 곤괘(坤卦) 상태를 가리키고, ‘느껴 마침내 통한다’는 양기(陽氣)가 처음 움직이는 복괘(復卦) 상태를 가리킨다. 고요함이 극에 이르면 순음의 곤괘가 되고, 움직임이 시작되면 양기가 처음 생겨나는 복괘가 된다. 고요함과 감응 사이가 움직임과 고요함이 교대하는 중요한 순간이다.

이어 무극(無極), 곧 우주의 근원 이전에는 음양이 나뉘지 않았으며, 형상이 생긴 뒤에는 양기가 갈라져 나온다고 설명한다. 소옹(邵雍)은 괘의 순환으로 이를 설명한다. 구괘(姤卦)에서 곤괘에 이르는 과정은 음 속에 양이 깃든 상태이고, 복괘에서 건괘(乾卦)에 이르는 과정은 양과 음이 갈라지는 상태이며, 곤괘와 복괘 사이는 무극의 상태다. 주희(朱熹)는 이 설명이 매우 오묘하다고 보았으며, 시구로 이 상태를 한밤중에 천둥소리가 한 번 울려 만물이 움직이기 시작하는 것에 비유했다.

글에서는 소옹의 《동지음(冬至吟)》을 인용한다. 동지 자시, 곧 밤 11시부터 새벽 1시까지의 절반이 지난 때는 양기가 막 움직이고 만물이 태어나려 하지만 아직 태어나지 않은 순간이다. 이는 가장 연한 술이나 가장 가벼운 소리와 같다. 이 미묘한 상태는 말로 표현하기 어렵지만, 조화의 참된 기틀, 곧 우주 운행의 근본적인 오묘함이다. 정이(程頤)는 이 현묘한 기틀을 깨닫지 못하면 장생의 도를 이해할 수 없다고 말했다.

마지막으로 소옹의 《황홀음(恍惚吟)》을 인용해 음양이 처음 나뉘고 천지가 처음 열릴 때의 아득하고 오묘한 상태를 묘사한다. 이 ‘천근(天根)’, 곧 생명의 근원에 담긴 오묘함은 직접 체험하지 않으면 말로 분명히 전하기 어렵다. 주희는 이 시가 생명의 근원에 깃든 궁극의 현묘한 기틀을 남김없이 드러냈다고 보았다.

이 글은 《역경(易經)》의 육십사괘(六十四卦)가 운행하는 법칙과 괘가 천지와 인체에 어떻게 대응하는지를 설명한다.

먼저 선천 육십사괘의 배열을 말한다. 건괘(乾卦)는 위에 있고 곤괘(坤卦)는 아래에 있어 천지의 고정된 자리를 나타낸다. 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)는 건괘와 곤괘 사이에 있어 음양(陰陽)이 만나는 중심 자리를 상징한다. 소옹(邵雍), 곧 소강절(邵康節)은 《황극경세서(皇極經世書)》에서 천지의 근본은 모두 가운데에서 시작한다고 말한다. 그러므로 건곤(乾坤)은 아무리 변해도 이 중심을 벗어나지 않는다.

음양의 운행 법칙은 아래에서 위로 가는 것을 ‘승(升)’이라 하고, 생장을 나타낸다는 것이다. 위에서 아래로 가는 것은 ‘강(降)’이라 하고, 쇠퇴를 나타낸다. 양기(陽氣)는 아래에서 생겨나고 음기(陰氣)는 위에서 생겨나므로 만물은 모두 역방향으로 자란다. 음양은 서로 바뀌어 음에서 양이 생기고 양에서 음이 생기며, 끝없이 순환한다.

글은 대도(大道)가 사람에게서 멀리 있지 않으며 건곤이 바로 우리 몸 안에 있다고 특별히 강조한다. 건은 순양(純陽), 곧 하늘을 나타내므로 중상부에 있고, 곤은 순음(純陰), 곧 땅을 나타내므로 중하부에 있다. 감괘, 곧 달은 음 속에 양을 품고, 리괘, 곧 해는 양 속에 음을 품으므로 건과 곤 사이에 자리한다. 나머지 육십괘는 모두 곤괘에서 양 하나가 처음 생겨나는 데서 시작해 양 다섯에 이르러 상승의 정점에 도달하고, 마침내 순양인 건괘가 된다. 그 반대 방향으로도 마찬가지다.

이러한 승강의 순환은 천지의 운행뿐 아니라 인체 안에도 나타난다. 자시(子時), 곧 밤 11시부터 새벽 1시까지 기(氣)는 미려혈(尾閭穴)에 있고, 축시와 인시(醜寅時), 곧 새벽 1시부터 5시까지는 허리 부근에 있다. 묘시·진시·사시(卯辰巳時), 곧 새벽 5시부터 오전 11시까지는 척추를 따라 올라가고, 오시(午時), 곧 오전 11시부터 오후 1시까지는 머리 꼭대기의 니환궁(泥丸宮)에 이른다. 그 뒤에는 점차 내려와 술시와 해시(戌亥時), 곧 오후 7시부터 11시까지 다시 배로 돌아온다. 하루의 운행뿐 아니라 한 번 들이쉬고 내쉬는 숨에도 같은 법칙이 적용된다. 숨을 들이쉴 때 기는 아래에서 위로 올라가고, 내쉴 때는 위에서 아래로 내려간다.

하늘의 별은 자오선(子午線)을 기준으로 운행하고, 땅의 조수는 달이 자오 위치에 놓이는 때에 따라 변한다. 자오(子午)는 곧 천지의 중심이다. 《참동계(參同契)》에서 “부절을 맞추어 가운데로 운행한다”, “옮겨 운행하되 중심을 잃지 않는다”, “떠돌되 규 가운데를 지킨다”고 한 것은 모두 이 중심 법칙을 강조한다. 사람이 자기 몸의 중심을 깨닫고 그것을 천지의 중심과 합치면, 건곤의 대도는 바깥에 있지 않고 우리 자신에게 있게 된다.

《역외별전》(易外別傳)의 이 경문은 인체와 천지자연의 대응 관계, 그리고 내단(內丹) 수련의 원리를 설명한다.

1. 몸과 천지의 대응

인체의 배는 대지인 곤(坤)이 만물을 싣고 기르듯 원기(元氣)를 간직한다. 심신(神)이 배인 땅으로 내려가면 하늘의 기운이 내려와 땅의 기운과 합쳐지는 것과 같다. 천지의 기운이 서로 교류하는 이런 상태는 자연계에서는 만물을 낳고, 인체에서는 내단이라는 약을 만들어 낸다. 《태현경》(太玄經)에서 말한 “심신을 단전(丹田)이라는 연못에 가라앉혀 영성의 근본을 기른다”는 것도 같은 뜻이다.

2. 심신과 해와 달의 비유

달인 태음(太陰)은 스스로 빛을 내지 않으며, 그 빛은 태양(太陽)의 빛을 반사한 것이다. 사람의 마음은 태양과 같고, 신장 속 기해(氣海)는 달과 같다. 마음이 안정되면 정신이 응집하고, 이어서 기식(氣息)이 모인다. “신이 기 안으로 들어가는” 상태는 달이 햇빛을 받아 빛나는 것과 같다.

3. 몸의 삼재 구조

머리는 건괘(乾卦)에 해당하는 하늘이고, 배는 곤괘(坤卦)에 해당하는 땅이며, 가운데 자리한 심장은 사람의 위치로서 천지인 삼재(三才)의 구도를 이룬다. 신장은 기를 주관해 아래에 있고 머리는 형체를 주관해 위에 있으며, 본래 서로 떨어져 있으나 심신이 가운데에서 조화를 이룬다. 심신이 신장 부위에 머물면 고요히 간직하는 상태인 곤도(坤道)가 나타나고, 머리에 머물면 움직여 운행하는 상태인 건도(乾道)가 나타난다. 이 두 상태는 각각 다음에 해당한다.

• 고요히 간직할 때 기식이 오묘하게 합쳐져 응결해 약인 내단을 이룬다.
• 움직여 운행할 때 주천(周天)의 순환이 끊이지 않는 화후(火候)가 이루어진다.

4. 눈의 중요한 역할

《음부경》(陰符經)은 수련의 핵심이 눈에 있다고 말한다. 눈길이 닿는 곳으로 심신이 따라가기 때문이다. 그러므로 내련(內煉)할 때는 다음과 같이 해야 한다.

• 눈으로 코끝을 안으로 바라본다.
• 코로 바라보는 방향을 배꼽에 맞춘다.
• 심화(心火)를 기해(氣海), 곧 단전으로 이끌어 내린다.

이 방법들은 모두 눈의 기운을 조절해 내기의 운행을 이끄는 것이다.

이 경문은 도교 수련에서 음양오행(陰陽五行), 팔괘(八卦)의 방위와 인체 수련이 서로 어떻게 대응하는지를 주로 설명한다.

「건곤감리도」와 「천지일월도」에 관하여:

『역경(易經)』에서는 건(乾)이 하늘을, 곤(坤)이 땅을, 리(離)가 해를, 감(坎)이 달을 나타낸다고 한다. 또 건은 머리를, 곤은 배를 상징한다고 한다. 『태현경(太玄經)』에는 양기(陽氣)가 황궁(黃宮), 곧 단전(丹田)에서 은밀히 싹튼다고 나온다. 『황정경(黃庭經)』에서는 장수하려면 곤륜(崑崙), 곧 정수리를 수련해야 한다고 하고, 호흡을 내쉬고 들이쉬는 일은 해가 뜨고 달이 지는 것처럼 규칙적이어야 한다고 한다. 저자는 머리가 위쪽에 있고 둥글며 양기가 모이는 곳이므로 건천(乾天)을 상징한다고 본다. 그래서 『역경』에서는 건으로 머리를 나타낸다. 곤륜은 서북쪽의 건방(乾方)에 있으므로 『황정경』에서는 건으로 곤륜을 나타낸다. 배는 아래쪽에 있고 속이 비어 있으며 팔맥(八脈)이 모이는 곳이므로 곤지를 상징한다. 하늘과 땅은 검고 누르므로 『태현경』에서는 곤으로 황궁을 나타낸다. 해는 동쪽에서 뜨고 달은 서쪽에서 뜨므로 『역경』에서는 리로 해를, 감으로 달을 나타낸다. 호흡이 오르내리고 오가며 쉼 없이 순환하므로 『황정경』에서는 호흡을 해와 달의 운행에 비유한다. 두 눈이 해와 달을 상징한다는 견해는 옳지 않다. 눈에는 해와 달의 겉모양만 있을 뿐, 해와 달의 기능은 없기 때문이다.

「팔칠구육도」와 「목화금수도」에 관하여:

『참동계(參同契)』에서는 아홉은 돌이켜 돌아오고, 일곱은 되돌아가며, 여덟은 제자리로 돌아가고, 여섯은 편안히 머문다고 한다. 또 일곱과 여덟을 더하면 열다섯이고, 아홉과 여섯을 더해도 열다섯이라고 한다. 금과 물은 서로 합하고, 나무와 불은 짝을 이루며, 이 넷은 뒤섞여 배열되어 용과 호랑이가 된다고도 한다. 저자는 육·칠·팔·구가 물·불·나무·금속의 성수(成數)라고 설명한다. 나무의 수는 여덟이며 동쪽에 속하고, 불의 수는 일곱이며 남쪽에 속한다. 나무가 동쪽에서 솟아오르면 남쪽에서 불과 짝을 이룬다. 금속의 수는 아홉이며 서쪽에 속하고, 물의 수는 여섯이며 북쪽에 속한다. 금속이 서쪽에서 내려오면 북쪽에서 물과 합한다. 단약(丹藥)을 수련하는 이들이 말하는 적룡(赤龍)과 흑호(黑虎)는 동쪽의 창룡칠수(蒼龍七宿)가 남쪽으로 운행하면 적룡이 되고, 서쪽의 백호칠수(白虎七宿)가 북쪽으로 운행하면 흑호가 된다는 뜻이다. 이 모든 것은 인체 안에서 호흡이 운행하는 일을 비유한 것이다. 따지고 보면 실제 용과 호랑이, 금·물·나무·불, 칠·팔·구·육의 구분이 있는 것이 아니라 모두 비유일 뿐이다. 아홉과 일곱과 여덟은 돌이켜 돌아가거나 되돌아간다고 하면서 어째서 여섯만 편안히 머문다고 하는지 의문을 품는 이도 있다. 여섯은 북쪽에 자리해 움직이지 않고, 다른 세 방위에서 돌이켜 돌아가는 것들이 모두 북쪽에 모이므로 편안히 머문다고 하는 것이다.

주:

1. 건곤감리(乾坤坎離)는 팔괘의 네 괘로, 각각 하늘·땅·물·불을 나타낸다.

2. 황정(黃庭)은 인체의 삼단전(三丹田) 가운데 중단전(中丹田)을 가리킨다.

3. 『참동계』는 도교의 중요한 단경(丹經)으로, 전체 이름은 『주역참동계(周易參同契)』이다.

4. 칠반구환(七返九還) 등의 숫자는 단약을 수련할 때 화후(火候)의 변화를 가리킨다.

5. 단도(丹道)에서 용과 호랑이는 흔히 연과 수은, 음양, 또는 심신과 신기(腎氣)를 가리킨다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 《주역》의 육십사괘로 인체 안의 기(氣)가 운행하는 법칙을 비유한다. 주요 내용은 몇 부분으로 나뉜다.

먼저 ‘건곤의 교변’을 말한다. 건괘는 위에, 곤괘는 아래에 있어 인체라는 작은 천지를 상징한다. 태괘는 왼쪽에, 비괘는 오른쪽에 있어 체내 음양(陰陽)의 기가 오르내리며 변하는 모습을 나타낸다. 여기서 ‘자시’와 ‘오시’는 구체적인 시각이 아니라 몸속 기기의 변화가 일어나는 지점을 가리킨다.

다음으로 ‘감리의 교변’을 말한다. 감괘인 물은 북쪽에, 리괘인 불은 남쪽에 있어 인체 안의 물과 불의 에너지를 상징한다. 기제괘는 동쪽에, 미제괘는 서쪽에 있어 물과 불의 에너지가 오르내리는 모습을 나타낸다. 준괘와 몽괘는 수련할 때의 화후를 나타낸다. 여기서 ‘인시’와 ‘술시’ 역시 체내 기기를 가리키며 실제 시각을 뜻하지 않는다.

뒤이어 《주역참동계》의 설명을 인용해 건곤은 단약을 만드는 솥과 화로에, 감리괘는 약물에 비유하고, 나머지 육십괘는 화후의 조절을 나타낸다고 말한다. 하루의 열두 시진은 두 괘의 열두 효에 대응한다. 예를 들어 아침에는 준괘를, 저녁에는 몽괘를 써서 순환시킨다. 준괘를 뒤집으면 몽괘가 된다. 하나는 낮과 봄·여름처럼 상승하는 것을, 다른 하나는 밤과 가을·겨울처럼 하강하는 것을 상징한다.

마지막으로 육십괘를 삼십 일에 대응시키는 방법은 비유일 뿐, 실제로 엄격히 대응하는 것은 아니라고 설명한다. 이를 호흡 횟수를 세는 데 쓰면 지나치게 번거로워 도의 지극히 간결한 원칙에 맞지 않는다. 전체의 핵심은 단약술의 용어가 서로 달라도 근본 원리는 모두 통한다는 것이다.

(주: 글에서 말하는 ‘화후’는 내단 수련에서 시기와 강도를 파악하는 것을 가리키며, ‘자오인술’ 등의 시진은 모두 체내 기기 운행의 특정 상태를 비유한다.)

이 경문은 주로 천인감응의 수련 원리를 설명하며, 다음과 같이 이해할 수 있다.

이 오묘한 수련법은 참되고 허망하지 않으며, 만세에 전해져도 여전히 분명하게 확인할 수 있다. 별들이 은하수를 따라 운행하고 물이 바다로 흘러드는 것처럼 자연스럽다. 거듭 생각하고 곱씹으며 천 번 만 번 읽어, 마음속으로 문득 그 오묘함을 깨닫고 올바른 수련의 길을 찾아야 한다. 천도는 사사로이 치우치지 않으며, 덕행을 갖춘 현자에게만 전한다.

(구체적인 해설은 다음과 같다.)

1. 하늘의 운행은 굳세고 쉼이 없다. 하늘의 형상은 기울어진 절굿공이와 같고, 남북극은 각각 지평면을 36도씩 드나든다. 하루 밤낮 동안 90만 리 넘게 운행하며, 사람이 한 번 숨 쉬는 동안에도 하늘은 이미 80여 리를 운행한다. 이는 하늘의 운행이 결코 멈추지 않는다는 것을 보여 준다.

2. 사람의 신기(神氣), 즉 정신 에너지는 모이면 생겨나고 흩어지면 죽는다. 하늘은 굳센 양기(陽氣)에 의지해 끊임없이 운행해야 오래 보존되며, 사람도 이와 같다.

3. 사람의 몸은 작은 우주와 같다. 사람의 몸도 천체의 운행과 같아서 위에는 ‘천관(天關)’인 정수리가 있고, 아래에는 ‘지축(地軸)’인 회음이 있다. 이 두 핵심 부위를 운행할 수 있다면 한 번의 호흡으로 주천(周天)의 순환을 완성할 수 있다.

4. 핵심은 마음에 있다. 하늘의 북두칠성은 운행의 중심축이고, 사람의 몸에서는 마음이 중심축이다. 마음이 몸 안에서 운행하는 것은 북두칠성이 하늘에서 운행하는 것과 같다.

5. 천인합일(天人合一): 천도의 법칙을 관찰하고 하늘의 운행을 본받는 것이 수련의 요체다. 사람이 안으로 살피고 자신을 돌아보며 마음을 가라앉히고, 호흡을 조절해 끊임없이 순환하게 하면 천도와 합치할 수 있다.

(주: 글에서 언급한 주천(周天)은 기운이 몸 안에서 순환하는 경로를, 선기(璇璣)는 북두칠성을, 음부경(陰符經)은 도교의 중요한 경전을 가리킨다.)

큰 도(道)가 운행하는 이치는 천도(天道)의 법칙과 일치하므로, 나는 그 핵심을 파악할 수 있다. 그러나 천도는 천상의 운행을 관찰하여 이해할 수는 있어도, 실제로 터득하기는 쉽지 않다. 마음이 비고 고요한 사람만이 이를 해낼 수 있다.

《역경(易經)》에서는 군자가 중정한 도, 곧 황중(黃中)을 지켜 사리에 통달하고 자기 자리를 바르게 해야 한다고 말한다. 내면의 덕은 저절로 팔다리에 드러나고 일에도 나타난다. 이것이야말로 가장 아름다운 경지다.

서진재(徐進齋)가 말한다. 단약을 수련하는 사람도 이 이치를 빌려 쓴다. 위백양(魏伯陽)은 《참동계(參同契)》에서 “황중이 점차 사리에 통달하고, 윤택함이 살갗에 이른다”라고 했지만, 두 말의 쓰임은 다르다. 여기서는 심성을 수양하는 이치를 말하므로 천도의 범주에 속한다. 반면 단약을 수련하는 사람이 말하는 것은 정(精)과 기(氣)를 굳게 지키는 일이므로 개인의 수련에 속한다.

내가 보기에는 《참동계》가 《역경》의 이치를 빌려 자기 주장을 밝힌 것뿐이다. 인용한 《역경》의 문구가 반드시 본뜻에 완전히 들어맞는 것은 아니다. 《역경》은 천지 운행의 법칙과 통하고, 인체도 천지와 닮았으므로 위백양은 《역경》을 빌려 《참동계》를 썼다. 여기서 황중(黃中)은 인체 안의 중맥, 곧 황도(黃道)를 가리킨다.

《역경》에서는 길을 잃었어도 멀리 가지 않아 돌아오면 큰 후회가 없고 가장 길하다고 말한다.

주희(朱熹)가 풀이한다. 노자(老子)는 “사람의 일을 다스리고 천도에 따르는 데는 검약보다 나은 것이 없다”라고 했다. 이른바 ‘일찍 따름’은 제때 깨달아 길을 잃었어도 멀리 가지 않아 돌아오는 것을 말한다. ‘덕을 거듭 쌓는다’는 것은 이미 쌓인 것이 있는데 다시 검약의 도로 수양하여 더욱 쌓는다는 뜻이다. 양생하는 사람이 몸이 아직 상하지 않았을 때부터 보양에 힘쓰는 것을 ‘일찍 따르고 거듭 쌓는다’고 한다. 이미 몸이 상한 뒤에야 돌보면 손실을 메울 수 있을 뿐, 거듭 쌓는다고 할 수 없다. 그러므로 귀한 것은 ‘일찍 따름’이다. 몸이 상하기 전에 검약하게 보양하는 것이다. 나처럼 몸이 이미 쇠약해지고 소모되어 낡은 집처럼 기울어진 뒤에는 다시 보양하려 해도 소용이 없다.

올해 채계통(蔡季通)의 편지를 받았는데, 그는 요즘 양생의 이치를 깊이 깨달아 방법을 완전히 터득했지만 몸의 바탕이 이미 좋지 않아 솜씨를 펼칠 수 없다고 했다. 참으로 그런 듯하다.

증지유(曾至游)는 《집선전(集仙傳)》에 이렇게 기록했다. 주종(周從)은 사주(泗州) 사람이다. 서신옹(徐神翁)은 그를 매우 아끼며 이렇게 말했다. “내가 젊었을 때 혼인했는데, 이 사람은 젊은 나이에 도를 얻었다.”

역외별전(易外別傳)의 이 내용은 주로 두 부분을 다룬다. 하나는 인체의 생리 변화 법칙이고, 다른 하나는 양생의 도리다.

인체의 생리 변화에 관해서는 황제내경(黃帝內經)의 설명을 인용한다. 남성은 8년마다 생리 주기가 한 번씩 바뀐다. 8세에는 신기(腎氣)가 충실해져 이갈이를 시작하고, 16세에는 신기가 왕성해져 생식 능력을 갖춘다. 24세에는 신체 발육이 완성되고, 32세에는 체력이 정점에 이른다. 40세부터 신기가 쇠퇴하기 시작하고, 48세에는 얼굴이 늙어 보인다. 56세에는 간기(肝氣)가 약해져 움직임이 느려지고, 64세에는 생리 기능을 거의 잃는다. 이는 나이가 들면서 인체의 기능이 자연스럽게 쇠퇴하는 법칙을 보여 준다.

양생의 도리에 관해서는, 상고 시대에 양생을 알았던 사람들은 자연의 법칙에 따르고 음양(陰陽)에 맞추어 적절한 양생법을 행했다. 음식을 절제하고 규칙적으로 생활하며 지나치게 힘을 쓰지 않았기에 백 살까지 살 수 있었다. 반면 현대인은 술에 빠지고 욕망을 좇아 정기(精氣)를 소진하며 생활을 어지럽혀 일찍 늙는다.

저자는 의문을 제기한다. 사람이 늙으면 건망증이 생기고 정신이 흐리며 쉽게 피로해지는데, 이는 모두 정기가 쇠퇴한 징후다. 그렇다면 내단(內丹)을 수련하는 내련의 도가 신기(神氣)를 근본으로 삼을 때, 정신이 흐리고 기가 쇠하면 무엇을 바탕으로 삼아야 하는가?

마지막으로 역경(易經)의 ‘물이 거듭 이르러 험한 곳에 익숙해진다’는 괘상을 인용하고, 영추경(靈樞經)의 설명을 결합해 인체의 경맥 운행이 천상과 대응하는 법칙을 말한다. 인체의 스물여덟 경맥은 스물여덟 별자리에 대응하고, 하루 동안 호흡을 2,700회 하며, 기혈(氣血)은 몸 안을 쉰 바퀴 돈다. 이는 자연의 물시계로 시간을 재는 것과 서로 호응한다. 여기에는 도교의 천인상응(天人相應) 양생관이 드러난다.

이 경문은 인체 안에서 기(氣)와 혈(血)이 운행하는 법칙과 내단(內丹)을 수련하는 요결을 말한다.

기와 혈이 몸속을 도는 것은 물의 흐름과 해와 달의 운행처럼 멈추지 않는다. 음맥은 오장(五臟)을 기르고 양맥은 육부(六腑)를 기르며, 순환은 끝없이 이어진다. 기와 혈이 잘 통하면 건강하고, 막히면 병이 난다. 내단을 수련할 때는 호흡이 끊임없이 흐르는 물처럼 이어지게 해야 진기(眞氣)가 위아래로 통할 수 있다.

『역경(易經)』에서는 감괘(坎卦)가 물과 달을, 이괘(離卦)가 불과 해를 나타낸다고 한다. 심장은 불에 속하므로 이괘에 해당하지만, 물의 고요함을 근본으로 삼아야 한다. 신장은 물에 속하므로 감괘에 해당하지만, 불의 따뜻함을 작용으로 삼아야 한다. 수련의 요점은 심장의 불을 단전(丹田), 곧 배꼽 뒤와 신장 앞 사이의 배 한가운데로 내리는 데 있다. 이렇게 하여 물과 불이 서로 어우러지게 한다.

여기서는 일부 단가(丹家)가 심장과 신장을 말하지 않고 호흡만 감리(坎離)라고 한다는 점을 특별히 지적한다. 그러나 호흡은 작용일 뿐이며, 심장과 신장이 근본이다. 심장은 불이고 신장은 물이다. 불이 물속으로 들어가는 것은 회삭(晦朔), 곧 음력 그믐과 초하루에 해와 달이 같은 궁에 드는 것과 같다. 이것이 바로 수화기제(水火既濟)의 상태다.

마지막으로 『주역참동계(周易參同契)』를 인용한다. 산과 못이 기운을 주고받으면 구름과 비가 생기듯, 인체의 음기(陰氣)와 양기(陽氣)가 단전에서 어우러진 뒤 맑은 기운이 니환(泥丸), 곧 정수리로 올라간다. 이것이 자연의 도(道)이며 허망한 일이 아니다. 수련할 때는 이러한 자연의 감응을 따라 음기와 양기가 서로 어우러지고 생겨나게 해야 한다.

이 경문은 주로 도교 수련에서 호흡과 토납, 음양(陰陽)의 변화에 관한 이치를 설명한다.

구름이 비와 이슬로 변하는 것처럼, 진희이(陳希夷), 곧 진단노조(陳摶老祖)의 시는 지맥의 기(氣)가 갑자기 끓어오르고 산속 샘물이 솟구치는 모습을 묘사한다. 이는 《열자》에서 말한 것처럼 산과 늪의 기운이 서로 통하는 까닭이 그 안이 비어 있기 때문이라는 이치와 같다. 허공을 유지해야만 음양의 두 기운이 서로 감응할 수 있다. 내단(內丹) 수련의 핵심은 마음을 비워 두는 데 있다. 그러면 정신이 응집되고 진기(眞氣)가 모여 구름이 비가 되고 산과 늪의 기운이 통하듯 자연스러워진다.

《이소·원유편》에는 다음과 같이 나온다. 큰 도(道)는 깨달을 수 있지만 말로 전하기 어렵고, 작기로는 속이 없으며 크기로는 끝이 없다. 자신의 혼백을 어지럽히지 말고 자연스럽게 움직이도록 한다. 가장 정묘한 한 줄기 진기(眞氣)는 한밤중에 나타나니, 허정한 마음으로 기다리고 억지로 구하지 않는다. 주희는 이것이 바로 광성자가 황제에게 알려 준 신선이 되는 요결이라고 풀이한다.

《역경》에서는 한 번 열리고 한 번 닫히는 것이 변화이며, 오고 감이 끊이지 않는 것이 통달이라고 한다. 정이천(程伊川)은 수양의 도리가 호흡 사이의 열리고 닫히는 작용에 있다고 본다. 장횡거(張橫渠)는 사람의 호흡이 천지 사이에서 강함과 부드러움이 서로 부딪치고 건곤이 열리고 닫히는 현상과 같다고 한다. 주희는 《조식잠》에서 호흡의 열리고 닫힘에는 헤아릴 수 없이 오묘한 이치가 있으며, 이것은 자연의 법칙이 작용하는 것이라고 밝힌다.

《참동계》는 괘상의 여섯 효가 변하는 모습으로 호흡을 비유한다. 숨을 내쉴 때는 기운이 나가 양(陽)에 속하고 열림에 해당하며, 숨을 들이쉴 때는 기운이 들어와 음(陰)에 속하고 닫힘에 해당한다. 인체의 음양(陰陽)은 천지의 음양(陰陽)과 서로 통한다. 호흡을 조절해 기운이 끊임없이 순환하게 하면 천지가 열리고 닫히는 오묘함이 모두 몸 안에 깃든다. 큰 주기든 짧은 순간이든, 한 번의 호흡이 열리고 닫힐 때마다 천지 운행의 이치가 담겨 있다.

이 경문은 음양(陰陽)이 순환하고 기혈(氣血)이 흐르는 이치를 말한다.

먼저 천지 운행의 법칙을 말한다. 달이 한 달 동안 차고 기우는 순환은 일 년 사계절의 변화와 같고, 한 시대의 흥망성쇠도 우주가 오랜 세월 되풀이되는 순환과 같으니, 이치는 모두 같다. 『역경』은 해와 달이 교대하여 밝음을 낳고 추위와 더위가 번갈아 돌아 한 해를 이룬다고 하였으니, 모두 이러한 왕복 순환을 말한다.

정이(程頤), 곧 이천 선생은 『역경』의 핵심이 바로 ‘되풀이하여 오가는’ 법칙이라고 지적한다. 저자는 연단하고 도를 닦는 전적들이 비유를 많이 사용했지만, 본질은 이 순환의 이치를 말하는 데 있다고 본다. 이 밖의 주장은 모두 그릇된 이설이다.

저자는 두 옛사람의 견해를 인용하여 설명한다.

1. 문자(文子)는 노자의 제자로, 물이 썩지 않는 것은 흐르기 때문이고 문지도리가 좀먹지 않는 것은 움직이기 때문이라고 말한다. 인체의 기혈도 이처럼 흘러야 한다. 한 번 막히면 가볍게는 종기가 나는데, ‘절’은 기혈이 관절 부위에서 막힌 것을 뜻한다. 심하면 독한 종기가 나는데, ‘옹’은 기혈이 막혀 쌓인 것이고 ‘저’는 기혈이 막힌 것이다.

2. 자화자(子華子)는 공자가 일찍이 대화를 나눈 현사로, 옛 도인들은 담을 쌓아 사기(邪氣)를 막고 근원을 소통시켜 진기(眞氣)를 길렀다고 말한다. 그들은 고요히 머물며 수행하여 외물에 흔들리지 않았고, 호흡 사이에 신기(神氣)를 하나로 합했다. 정신을 전일하게 유지하면 진기가 위아래로 통하여 물이 끊임없이 흐르고 해와 달이 운행하는 것처럼 된다. 음기는 오장(五臟)을 기르고 양기는 육부(六腑)를 굳건하게 하며, 기혈은 충만하되 넘치지 않는다.

인체의 기혈은 강물과 같다. 겉으로는 동쪽으로 흘러 바다에 이르는 듯하지만, 실제로는 지하의 암류가 순환하며 서로 통한다. 예를 들어 여산 폭포가 밤낮으로 흐르는 것도 지하 수계가 순환하기 때문이다. 해와 달의 운행 역시 하늘의 회전에 따라 나고 드는 순환이다. 사실 우리 각자의 몸에도 이러한 ‘해와 달의 순환’이 있으니, 그 비결은 자신 안에 있으며 밖에서 멀리 찾을 필요가 없다.

‘합벽(闔闢)’은 음양이 열리고 닫히는 것을 가리킨다. ‘단가(丹家)’는 연단하여 도를 닦는 사람을 가리킨다. ‘육진(毓眞)’은 진기를 기르는 것을 가리킨다. ‘출입(岀入)’은 호흡하고 토납하는 것을 가리킨다.

《역외별전(易外別傳)》의 이 대목은 인체의 중요한 두 경맥인 임맥(任脈)과 독맥(督脈)을 설명한다.

임맥(任脈)은 아랫배의 중극혈(中極穴), 곧 배꼽 아래 네 치 지점에서 시작해 복부 한가운데를 따라 위로 올라간다. 관원혈(關元穴), 곧 배꼽 아래 세 치 지점을 지나 목구멍에 이르며, 음맥이 모이는 곳에 해당한다. 독맥(督脈)은 꼬리뼈 아래의 장강혈(長強穴)에서 시작해 척추를 따라 올라간다. 뒤통수 아래의 풍부혈(風府穴)을 지나 뇌로 들어간 다음 이마를 따라 코등까지 이어지며, 양맥이 모이는 곳에 해당한다.

임맥(任脈)이라 부르는 까닭은 여성이 이 경맥에 의지해 임신하고 태아를 기르기 때문이다. 독맥(督脈)은 온몸의 경맥을 거느리기 때문에 그렇게 불린다. 책에서는 동물을 예로 든다. 사슴은 자주 꼬리를 흔드는데, 이는 독맥(督脈)이 잘 통함을 보여 준다. 거북은 코로 천천히 숨을 쉬는데, 이는 임맥(任脈)이 잘 통함을 보여 준다.

사람이 이 두 경맥을 뚫어 통하게 하면 온몸의 경맥이 모두 잘 흐를 수 있다. 《황정경(黃庭經)》에서는 핵심이 마음속에서 ‘천경(天經)’을 운행하는 데 있으며, 밤낮으로 이 상태를 유지하면 자연히 장수한다고 말한다. 여기서 말하는 ‘천경(天經)’은 사실 임맥(任脈)과 독맥(督脈)을 가리키며, 인체의 호흡 기운이 흐르는 주요 통로다.

(이 대목의 마지막에 적힌 ‘역외별전(易外別傳) 끝’은 이 경전이 여기서 끝남을 나타낸다.)