《亢倉子》

亢倉子（こうそうし、伝説において老子の弟子とされる人物）は羽山の麓に三年間住んだところ、その地は風雨が順調で五穀が豊かに実った。人々は密かにこう語り合った。「最初は彼が来たとき奇妙に思ったが、今になってみれば短期的には効果が見えなかったものの、長期的には大いに恩恵を受けている。もしや聖人ではあるまいか。いっそ神として祀ろうではないか。」

亢倉子はこれを聞いて顔色を曇らせた。弟子の黶啜（えんせつ）がその理由を尋ねると、亢倉子は老子の言葉を引いてこう説明した。「真に道（タオ）を得た者は粗末な住まいに隠れ住み、民は自由に暮らして干渉を受けない。それなのに羽山の人々が私を祀ろうとするのは、自然の道に背いている。」黶啜は反論して言った。「浅い水では大魚を養えず、小さな丘には猛獣が隠れられませんが、小魚や狐には適しています。賢者を尊び善を慕うのは古来の美徳であり、堯舜の時代でさえそうでした。ましてやここにおいてはなおさらです。」

亢倉子はさらに比喩を用いて道理を明らかにした。「車を引ける巨獣も山林を離れれば網にかかり、舟を呑み込む大魚も浅瀬に打ち上げられれば蟻に食われる。鳥は高い所に巣を作り、魚は深い所に棲む。道を修める者もまた深く身を隠さねばならない。天下の大乱は堯舜が賢能を称揚する見せかけに始まり、この弊害は千年にわたって続き、ついには人が人を食らう惨劇を招くであろう。」

話の途中で南栄之樗（なんえいしちょ、もう一人の求道者）が突然顔色を変えて席を立った。「私はもう年老いました。どのように修行すべきでしょうか。」亢倉子はこう導いた。「天性を保全し、思慮を減らしなさい。そうすれば悟りを得られるかもしれない。ただし私の修為はまだ浅い。南方に赴いて私の師である老子にお目にかかるのがよかろう。」

最後に主旨が示される。清水が泥土にかき乱されるように、人の天然の長寿の本性は外物によって乱される。いわゆる養生とは、この天然の本性を養い護ることにほかならない。

今日、多くの迷える人々はしばしば物質的な享楽のために本性を損ない、軽重の区別がつかなくなっている。そこで聖人は声色の楽しみに直面したとき、本性に益するものであれば受け入れ、害するものであれば捨てる。これこそが本性を保全する方法である。万人が弓を引いて同じ的を射れば、的は必ず射抜かれる。万物が紛然として生命を傷つければ、生命は必ず傷を負う。それゆえ聖人が万物を治めるのは、それらに天然の本性を保全させるためである。天性が完全であれば、精神も完全である。精神が完全な者は、思考せずとも通達し、策を巡らさずとも適切に行動でき、精神は光明を放って普く照らし、心志は宇宙と合一し、徳行は天地のごとくである。このような者は、天子の位にあっても驕らず、庶民の身であっても落胆しない。これが道を得た者である。

心性が平和にして正直であり、外物に惑わされず、清浄を保てば永続し、光明を保てば永続し、虚空の境地に至れば道（タオ）と合一する。秦佚が亡くなったとき、亢倉子は彼のために泣いた。下僕が尋ねた。「天下の人は皆死ぬものです。先生はなぜ泣かれるのですか。」亢倉子は答えた。「天下の人が皆泣いているのに、どうして私だけ泣かずにいられようか。」下僕はさらに言った。「泣く者は必ず悲しんでいるはずですが、先生は悲しんでいらっしゃらないように見えます。」亢倉子は答えた。「天下にはともに楽しむ者がいない。悲しみがどこから生じようか。」

彼はさらに説明を続けた。蝉が殻を脱ぐことを水と称し、水が蒸発することを気（き）と称し、気が消散することを虚と称し、虚はすなわち道（タオ）の体現である。虚は道の本体であり、静は道の根基であり、理は道の綱領であり、識は道の表れである。道は精神を保全するためにあり、徳は器量を広げるためにあり、礼は儀態を規範するためにあり、物は身体を滋養するためにある。白いものを好む者は黒を汚れと見なし、黒いものを好む者は白を汚れと見なす。私には天下の真の清浄の基準がどこにあるか知る由もない。それゆえ私は事物の浄穢に執着しないのである。

陳の懐君は大夫の柳を魯国に使者として派遣し、聘問（外交の儀礼的訪問）を行わせた。叔孫卿が密かに尋ねた。「わが国には聖人がおります。ご存知でしょうか。」陳国の大夫が問い返した。「何をもって聖人と認めるのですか。」叔孫卿は言った。「その人は心で思考せずとも、直接に身体の感覚で認知することができるのです。」陳国の大夫は応じた。「わが小国にも聖人がおりますが、おっしゃるのとは異なります。亢倉子（老子の弟子）は老聃（ろうたん、老子のこと）の真伝を深く得ており、耳で見、目で聴くことができるのです。」

魯の定公はこれを聞いて大いに驚き、叔孫氏を遣わして再訪させ、亢倉子を招いて上卿の礼をもって迎えた。亢倉子は次等の宮室に住まい、魯公は恭しく教えを請うた。亢倉子はこう説明した。「私が耳目を用いずに視聴できるというのは、耳目の機能を変えたわけではなく、伝聞が誇張されたものです。実際には、私の身体は心と合一し、心は気息（きそく）と合一し、気息は精神と合一し、精神は虚無と合一しているのです。いかに微細な存在であれ、いかに微弱な音であれ、八方の彼方にあろうと目前にあろうと、私に触れるものはすべて感知できます。しかしこれは七竅（しちきょう、七つの穴）と四肢の自然な感応であり、五臓六腑の自己覚知にすぎないのです。」

『用道篇』第二章にはこうある。天地も人心もあてにはならず、ただ大道（タオ）のみが信頼に値する。賢明な君主も傑出した士人もこの道理を理解していた。歴史上、夏の桀や殷の紂は皆、天命を受けたと自認しながらも、大道に背いたために国を亡ぼした。怠惰な農夫は土地が自然に穀物を生むと思い込み、農時に従って耕作しなければ一粒も収穫できない。斉の侯は人の性は本来善であると軽信し、治国の道を理解しなかったために、奸臣に国を簒奪された。一般の人が大道を修めず、私欲のままに膨張させれば、災禍と疾病を招き、寿命を縮めることになる。これはすべて妄心がもたらす害悪である。ゆえにこう言われる。ただ大道に従うことによってのみ、天地は永く運行し、民は賢明な君主を仰ぎ頼ることができるのである。

この文章は、異なる身分の人々が従うべき行動規範と、処世の知恵について説いている。

国を治める者が政務を円滑に運営できなければ、それは才能の欠如である。真に「道（タオ）」の運用を心得た者は、己の才能をことさらに顕示しようとはしない。福沢が万物を養い、功績が虚無に帰すとき、精神は融通し、事業は繁栄し、福報は永く続く。是非を明確に弁別できることを「識」と呼び、明らかに知っていながらも争わないことを「道」と呼ぶ。

続いて五種の人の処世の道が列挙される。農民の道は、鶏の鳴き声とともに起き、烈日を背に勤勉に働き、汗を流して深夜にようやく休むことである。商人の道は、綿密に計算し、知恵を絞って利潤を追求することである。修道者の道は、呼吸を調え精神を養い、思慮を減らし、俗世を超然として、服気の修練を通じて仙人となることを目指すことである。臣下の道は、一心不乱に政務を処理し、寝食を忘れて君主に仕えることである。君主の道は、心を清め欲を少なくし、側近の人物を観察し、賢才を選抜して、民を安らかに暮らさせることである。

『亢倉子』のこの文章は主に治国の道と天人感応の道理について説いている。いくつかの部分に分けて理解することができる。

人は天道を直接に理解することはできないが、四季の変化や日月星辰の運行法則を観察することで天道を認識することができる。これらの自然法則が正しく運行していれば、あらゆる生物が安んじて暮らすことができる。同様に、臣下は君主の心中を直接知ることはできないが、君主が施行する賞罰の制度や爵禄の配分を観察することで理解できる。これらの制度が適切に運用されれば、親疎遠近を問わず、賢能であるかどうかにかかわらず、すべての人がその才を尽くすことができる。

誠信は治国の根本である。君主の誠信が完全であれば天下は安定し、誠信を失えば天下は危うくなる。民が苦労しながらも財物が尽きれば、争いの心が生じ、互いに信頼しなくなる。この不信の根源は政令が公正でないことにあり、政令が公正でないのは官吏が職務を怠っているからであり、官吏が職務を怠るのは刑罰と褒賞が統一されていないからであり、これは究極的には君主が十分に勤勉でないことに起因する。

この経文は歴史的な故事と治国の道理を通じて、統治者が従うべき為政の道を説いている。

まず楚国（荊）の歴史的教訓を例に挙げる。楚国は刑罰を濫用し、行いが公正でなかったために諸侯の支持を失った。諸侯たちが鄭国（胡珪戎弓）の討伐の知らせを聞いたとき、楚の人々は悟った。「相手が用いるのは聖人の道理であり、我々がどうして暴行をもって人に臨み続けられようか。」そこで直ちに過ちを改め、掠奪した財物を返還し、各国との関係を改善した。

続いて人性の共通点が明らかにされる。人々は皆、生きることを望み死を厭い、安定を慕い危険を恐れ、栄誉を追い求め恥辱を避ける。もし君主が私欲を放縦にすれば、各級の官吏がこれに倣い、富める者は財を使い尽くし、貧しい者は体力を使い果たし、社会の秩序は乱れる。民が基本的な需要を満たせなくなれば、逃亡して身を隠し、官吏の追捕がさらに苦難を加え、最終的には集団的な反抗を引き起こす。

経文は特に治国において避けるべき弊害を指摘する。人口を増やすために強制してはならない。

『亢倉子』のこの段は治国と人材登用の道について説いている。国を治めるうえでの最も重要な任務は賢才を選抜することであると指摘する。真に民心を安定させることのできる人材は、百人の中から文章によって選抜すれば四、五人にも満たず、言論によって考察すれば十人の中に一、二人が見出されるかもしれないが、もしその神態と気度（内面の修養と外面の表れ）を観察すれば、十人の中で八、九人は正しく選べる。これは聖明な君主だけが持つ鑑識の智恵である。

暗愚な君主がもっぱら文章だけで人材を選べば、浮華で巧みな者を招き入れ、真に質朴な人材はかえって埋もれてしまう。言論のみで選抜すれば、口先ばかりの者がますます増え、直言を敢えてする忠臣は頭角を現しにくくなる。表面的な儀態だけを見れば、外見は端正だが内心は奸知に長けた者が権勢を得、真に品行高潔な者はかえって軽んじられる。このような状態が続けば、賢者が多くなるほど朝政はかえって乱れる。

天下は最も貴重な器物のようなものであり、帝王の位は最も重要な地位である。賢才を得れば国は安定し、賢才を失えば動揺する。ゆえに君主は人材の選抜に心を砕き、任用した後は十分に信頼すべきである。国を治め民心を凝集するには、どうして人材を慎重に考察せずにいられようか。

文中は特に、司法の公正が最も心痛む問題であると述べる。理を明らかにする官吏が裁判にあたるとき、智謀で誘導し、威厳で威嚇し、情理で説き、刑罰で戒めることがあるが、最も重要なのは公正無私であることだと説く。

この文章は『亢倉子』に出るもので、治国理政の道理を主に述べている。清明な世と衰退した世の異なる統治方法が対比されている。

政治が清明な時代においては、君主は阿諛追従の臣を遠ざけ、徒党を組み諂い媚びる官吏を罷免する。そのような国では、車馬や服飾は質素を尚び、法令は寛大にして簡明であり、禁令は緩やかで適度である。こうした治め方は三つの利点をもたらす。民が過度に奢華を羨まなくなり、安んじて労働に励む。社会に忌諱が少なく、人々が思いのままに発言できる。法律が守りやすく、人々が善悪を弁別し道徳を重んじるようになる。これがいわゆる「順」「和」「正」であり、治国の根本原則である。

逆に衰退した時代では、車馬や服飾が華麗精巧を追い求め、法令は煩雑で複雑であり、禁令は苛酷で厳しい。これは三つの悪果をもたらす。人々が浮華を崇め忠誠を失う。社会が忌諱に満ち上下の意思疎通が断たれる。禁令が厳しすぎて人々がどうしてよいかわからず、死をも恐れなくなる。これが「浮」「塞」「冒」であり、国家動乱への階梯である。

最後に荊君の熊圉が水旱災害と国家の治乱との関係を問い、亢倉子は答えた。水旱は天災であり、治乱は人事にある。人事が調和していれば、たとえ水旱があっても大きな害はない。堯帝や殷の湯王の時代がまさにそうであった。

楚の国君（荊君）は国家の衰退に直面し、恭しく亢倉子に治国の道を請うた。珍貴な玉璧（弘璧十朋）を献上し、亢倉子を副宰相（亜尹）に拝し、国家の危機を救おうとした。亢倉子はやむなく官職を受けたが、間もなく密かに楚国を離れて他国へ赴いた。

亢倉子はこう考えた。よく治められた社会では、山林に隠遁を装う偽君子はおらず、市場に詐欺で暴利を貪る者はおらず、朝廷に阿諛で得た俸禄はない。ある人が民風を淳朴にする方法を問うと、彼はこう答えた。「政令が煩雑で苛酷であれば、民は奸猾虚偽になる。政策が簡明統一であれば、民風は自然と淳朴に戻る。民の習気は尺蠖（しゃっかく、シャクトリムシ）が木の葉の色に従って変わるようなものだ。黄色い葉を食べれば黄色くなり、緑の葉を食べれば緑になる。」

国家を富ませる秘訣について亢倉子はこう指摘した。「時節に従い合理的に徴税し、官府が清廉簡素であれば、民は豊かになる。暴力的に搾取し、官吏が奢侈放縦であれば、民は必ず貧しくなる。」彼は喩えて言った。「精金で鋳造した矢尻（勾越の簳鏃）に猛禽の羽根を取り付けても、もし普通の棒として使えば、枯れ枝と変わらない。しかし敵を制する強弩に用いれば、三百歩先の敵をも威嚇できる。名剣『飛景』も草刈りに使えば普通の鎌と変わらないが、凶悪を除くために用いれば、天下を震撼させる力を持つ。」

『亢倉子・君道篇』のこの段は治国の道と君主のあるべき姿について説いている。

赦免政策について、文中はこう指摘する。もし常に悪事を働いた者を安易に赦免し、善行をなした者が報われないのであれば、誰が善を行おうとするだろうか。悪人は赦免された後にかえって増長し、民はますます狡猾になり、官吏はますます苛酷になり、悪循環に陥る。これは人々が神霊を敬わないからではなく、巧言令色の者が多すぎ、淫祀（礼制に合わない祭祀）が氾濫し、かえって神霊をいっそう怒らせるからである。

君主の道について。天は万物を生み、人はそれを養い育てる。自然の法則に順って万物を養い育てることができる者こそ、「天子」と称するにふさわしい。天子が官職を設けるのはもともと民の命を守るためであるが、暗愚な君主は多くの官職を設けすぎてかえって民を害する。これは官職設置の本来の趣旨に背いている。草木が鬱結すれば腐り、樹木が鬱結すれば虫が湧き、人体が鬱結すれば病に罹り、国家が鬱結すればあらゆる禍乱が叢生する。いわゆる「国家の鬱結」とは、君主の恩恵が下に届かず、民の訴えが上に伝わらないことである。

ゆえに聖明な君主は、敢えて真実を語る忠臣を特に重んじる。彼らこそ鬱結を疏通できるからである。君主が私欲を克制し礼法に従えば、賢良は自ずと集まり来る。君主が自ら耕し（勤政の喩え）、王后が自ら蚕を養えば（親民の喩え）、民は自然に感化される。

『亢倉子』のこの段は治国と人材登用の道について説いている。国家は多くの人で構成される全体のようなものであり、民が安定してこそ国家も安定する。ゆえに聡明な君主は真の人材の選抜を重んじるべきである。

文中ではいくつかの比喩を用いて人を見極めることの難しさを説明する。玉と石の見分けが難しいのは、玉に似た怪石があるからであり、金の真贋が分かりにくいのは、金に似た黄銅石があるからである。鶉（うずら）に鷹の翼を取り付ければ、目の利かぬ者は鷹と見誤るが、慧眼の持ち主だけが本質を見抜くことができる。今日、経典に精通し方術（道教の医術などの技芸）に通じ、官服をまとった小人がいるが、愚者はこれを君子と思い込み、慧眼の持ち主が見れば小人であることは一目瞭然である。

君主が聡明であれば、言語・才能・品行によって人を選ぶことはいずれも正道となる。暗愚であれば、同じ方法を用いてもかえって混乱を招く。聖人が人を用いるにあたって重んじるのは、黙々と為された功労である。耳に聞こえない功績、目に見えない貢献、口に言い表せない尽力。こうしてこそ民は自然と安んじて暮らすことができる。逆に君主が目立つ功労ばかりを重視すれば、人々は虚名を追い、才能を誇示し、巧言令色に走り、政治は腐敗する。

鏡が外見を映すのはささやかな功用にすぎず、賢士が君主の過ちを映し出すことこそが大いなる功用である。

『亢倉子』のこの段は、忠臣と奸臣の見分け方、および国家の興亡の兆しについて説いている。

官吏の選抜について。もし外見で人を取れば、官吏は競って身なりを飾り名声を博そうとする。もし心をもって品性を考察すれば、官吏は端正勤勉な徳行を保つようになる。真に正直な官吏は厳しい刑罰を用いずとも民を教化でき、名声を求めて釣り上げようとする官吏は刑罰を用いても民を威嚇できない。

国が興隆する兆し。朝廷の百官は容貌も性格もそれぞれ異なり、言論や主張もまちまちであるが、その心を考察すればいずれも国のために力を尽くしている。直言して諫める者が怨みを招くことなく、罷免された者も憤懣を抱かず、議事にあたっては常に分を弁えて常理に背かない。このような国は風雨が順い、物産が豊かに実り、民が安らかに暮らし、鬼神も護佑し、異族もやって来て帰順する。

国が滅亡する兆し。百官は外見が華やかで、言辞は美しく、立ち居振る舞いは上品で、一見すると和やかに融合している。しかしその心を考察すれば、いずれも権力を争い地位を奪い合っている。異なる意見を聞けば大騒ぎし、己と異なる者を見れば排擠し抑圧する。このような国は天災が頻発し、地に妖孽が現れ、人心が腐敗し、外敵が侵攻してくる。

真の忠賢の臣は次のことを実現できる。財物を浪費せず、民を疲弊させず、官吏を苛酷に扱わず、しかも功業を打ち立て、民を富ませ、君主の徳望を高める。

『亢倉子』のこの文章は主に君臣関係と賢才の道について論じている。

君臣関係について。君主が享楽に溺れ、大臣が職責を怠り、下級の官吏が公正に事を処理しなければ、朝廷が支給する俸禄は意味を失う。君主が大臣を敬わず、小臣を信頼しなければ、朝廷は有効に機能しない。才能のある者が必ずしも忠誠であるとは限らず、忠誠な者が必ずしも才能があるとは限らない。臣下は忠誠でないことを恐れるのではなく、忠誠を尽くしても君主の信頼を得られないことを恐れる。信頼を得られないことを恐れるのではなく、信頼を得た後にその仕事を全うできないことを恐れる。上等の人材がもしその本性を発揮できれば、天下はよく治まる。中等の人材がもしその本性を放縦にすれば、天下は大いに乱れる。聡明な君主が上等の人材を用いるときは、実権を授けて思う存分に力を発揮させるべきであり、中等の人材を用いるときは、考課の基準を定め、賞罰の制度を明確にすべきである。

賢才の道について。賢良な士が求めにくく隠退しやすいのは、生を貪り死を畏れて国のために尽くそうとしないからではなく、忠誠を尽くしても君主の信頼を得られないことを懸念するからである。真の賢才は外見は恭しく謙虚であるが内心は坦然としており、人と交わるときは和やかで正直であるが軽薄ではなく、近づけばいっそう荘重に見える。

ここでは誠信と道義の真髄について説いている。真に誠実な者は、往々にして世人から誠実と認められず、真に道義を実践する者は、かえって道義を誇ろうとしない。このような信義の士はしばしば困難な境遇にありながらも、依然として初心を守り続ける。

亢倉子は衣を整えて嘆息した。「世が清明なときは、信義は自ずと昌盛となる。世が昏暗なときは、信義は隠没する。世がいかに変わろうとも、真の修道者は本来の天性を保つべきである。もし真性さえも実践できなければ、それは大道（タオ）を喪失したことにほかならない。道義が衰退した時代には、真の賢士は隠居を選ぶのである。」

祭公（周朝の大臣）が賢才を招く方法を尋ねた。亢倉子はこう答えた。「真の賢士は彼らが自ら現れるのを待つことはできるが、強いて求めることはできない。肝要なのは君主自身の修養にある。もし天子が清静無為（せいじょうむい）であり、大臣が公正厳明であり、刑罰が権貴を避けず、恩沢が民に遍く及べば、賢人は自ずとやって来て力を尽くす。賢人が任用されれば、天下は耳聡く目明らかになり、民は心安らかに暮らし、鬼神すらも害をなすことができない。」

さらに詳しく説明される。異なる治国の方法は異なる人材を招き寄せるのである。

『亢倉子』のこの対話は主に、賢人と普通の人材との区別、および真の賢人をいかに見分けるかについて論じている。

祭公が亢倉子に問うた。「先生は賢人が求めずとも自ら来ると仰いましたが、賢人でない者もまた求めずとも来るのではありませんか。」亢倉子は答えた。「天下が太平であれば、賢人は自ずと来る。天下が混乱すれば、賢人でない者もまた自ら来て身を寄せようとする。しかし現実には明君は少なく暗君は多く、賢人は少なく凡才は多い。ゆえに賢人でない者が自ら投じてくる状況は極めて多い。」

賢人と普通の人材との違いについて。賢人は功成り名遂げて身を退き、質素倹約を保つ。普通の人材は功名利禄を追い求め、志を得て意気揚々とする。賢人の治国は無為にして治め、民はその作為を感じることがない。人材の治国は勤勉に政事を理し、民はその恩恵を感じる。一人の賢人が多くの人材を統率することはできるが、多くの人材をもってしても一人の賢人には及ばない。

賢人を見分ける方法について。外見だけで判断してはならない。山林に隠棲する者の中には、騒がしく見えながらも実は正直な者がおり、俗世に紛れる者の中には、静かに見えながらも実は奸邪な者がいる。真に見識のある者は、言論を聞いただけでその学問を判じたりせず、儀表を見ただけでその人柄を評したりしない。

『亢倉子』のこの段は孝道と子女の教導について説いている。

孝道について。子たる者は常に父母の恩を銘記し、一挙手一投足にも父母の教えを忘れてはならない。君主に仕えるには忠誠でなければならず、朋友に接するには信義を重んじ、部下を管理するには恭敬を保ち、善行を求めるには勤勉でなければならない。たとえ一人で部屋にいるときでも、誠心を緩めてはならない。これこそが「全孝」と呼ばれるものである。至誠の心は神明を感動させ、光を四海に輝かせ、父母によく仕えれば必ず感応を得る。

文中では二つの例が挙げられている。舜帝は継母と父から何度も迫害を受けたにもかかわらず、ますます恭しく慎み深くなり、怨みの心を一切持たなかった。井戸に埋められたとき、神明が霊験を現して彼を救い、最終的に深い孝徳ゆえに天下の君主となった。周の文王が太子であったとき、毎日朝夕に父母の寝宮の外を訪れて安否を伺い、飲食や冷暖に気を配り、自ら薬を嘗め料理を試した。父母に過ちがあれば婉曲に諫め、父母が愛するものは必ず恭しく扱った。その孝行は天を感動させ、紂王もこれを害することができず、周朝は七百年にわたって存続した。

子女の教育について。閔子骫（びんしき）が孔子に子女の教育法を請うた。孔子は、三王（夏殷周の聖王）の子女教育について説いた。

『亢倉子』のこの段は処世と修身自省の知恵について説いている。

徳行のある者が師となるのは、人々に父子・君臣・長幼の間の倫理関係を理解させるためである。人はまず良き子女であることを学んでこそ、立派な父母となれる。まず良き臣下であることを学んでこそ、適格な君主となれる。まず人に仕えることを学んでこそ、人を導くことができる。これは古代の聖王が子女を教え導く根本の道理であった。

閔子騫（びんしけん、春秋時代の著名な孝子）が家に帰り三年間父母に仕えたところ、人々は彼の孝行の言動に少しの落ち度も見出せなかった。朋友は彼の誠信を称え、郷里の人々は彼の仁厚を称え、一族は彼の恭敬を称え、その良い評判は天下に広まった。これはすべて彼が真に父母に仕える道を理解していたからである。

斉の太子が清台に座って書を読んでいたとき、燕の使者の荘侯他が宝剣と玉飾を佩びて来見した。太子は一心に読書して使者を見ようとしなかった。使者が尋ねた。「斉国に珍宝はございますか。」太子は答えた。「君主が誠信であり、臣下が忠心であり、民が心から支持する。これが斉国の最も貴い宝である。」使者はこれを聞いて直ちに佩剣を解いて立ち去った。人というものは、往々にして欠点がありながら一生涯それに気づかないものである。

『亢倉子』のこの文章は処世と治国安邦の道理について説いており、主に二つの部分に分かれる。

第一部分は人の修養について説く。表面は気楽そうだが内心が浮ついている者は、一見すると気ままに見えるが、実は心が乱雑である。外見は清潔だが内心が汚濁している者は、一見すると正派に見えるが実際はそうではない。真に知恵のある者はこう心得ている。ある時は内心を静かに保ちながら外に対しては積極的に対処し、ある時は内面で深く考えながら時機を待つ。もしこれを逆にして、内心が躁動しているのに無理に落ち着きを装ったり、利益を追い求めて奔走したりすれば、本性を損ない名声を傷つけることになる。時に恵まれないと不平を言う者がいるが、これは囚人が処刑を待つようなもので危険である。真に学識がありながら重用されていない者は、時機が到来していないのであって、運に恵まれないのではないと理解すべきである。

他人を諫める方法について。善く諫める者は相手の性格に応じて諄々と導き、こうすれば関係はいっそう親密になる。善く諫めることのできない者は正面から衝突し、矛盾を深めてしまう。子供が好むものを老人は往々にして顧みず、耳目が楽しむものを心はかえって有害と感じることがある。しばしば他人の愚かさを指摘する者は、実は自分もまた同様なのである。

『亢倉子』のこの段は主に、古代の聖王が農業生産を重視した治国の道について説いている。核心的な趣旨は、公正な法律制度を確立して農民が耕作に専念できるようにすれば、食糧の生産量が増加するということである。食糧が十分であれば、民は流離することなく、安んじて生業に就こうとし、天下は一心に団結できる。

古代の聖王は農耕と紡織を特に重視した。天子は自ら諸侯を率いて籍田（天子が親耕する田）を耕し、后妃は宮女を率いて郊外で桑を摘み蚕を養った。男は耕作を担い、女は紡織を担い、男女が分業して協力する。これが聖王の定めた制度であった。農時を大切にし、老齢や疾病でない限り労作を止めてはならない。農繁期には土木工事を興さず、軍隊を動かさず、男女の婚姻も行わない。農事を妨げてはならないからである。

黄帝はかつてこう述べた。「四季の運行法則は変えることができない。肝要なのは五穀の種植の時機を把握することである。」作物は人が植え、大地が育み、天時が養う。耕作にあたっては、田の間に十分な空間を残し、除草を丁寧に行い、収穫を適時に行うべきである。

この文章は農耕が天時に順うべき道理を説き、適時に植えた作物と農期を逸した作物の違いを対比することで、時機を把握することの重要性を明らかにしている。

作物の強弱は調和して生長すべきであり、互いに妨げてはならない。田畑を適切に整え、通風を保てば、作物はよい収穫をもたらす。雑草を除かなければ田は荒れるが、除草が過度であれば地力を消耗する。苗が幼いうちは適度に間引いて疎にし、成長すれば互いに支え合い、成熟すれば互いに寄り添う。こうしてこそ作物は多くの穀粒を実らせることができる。

最も恐れるべきは作物の生長が不揃いで、早熟のものと晩熟のものが混在することである。早熟の粒は充実し、晩熟の粒は空虚なものが多い。ゆえに除草の際には壮苗を残し弱苗を除くべきである。肥沃な土地には密に植えすぎてはならず、痩せた土地には疎に植えすぎてはならない。肥沃で過密であれば空虚な粒が多くなり、痩せて過疎であれば枯れ苗が多くなる。

適時に播種した作物は、稲の茎は太く穂は大きく粒は丸く、糠は薄く米は甘く香ばしく炊きやすい。

『亢倉子』のこの経文は主に二つの大きな主題を論じている。治国の道と用兵の理である。

治国の道について。民に疫病がなければ、人々は皆自然に天寿を全うすることができる。食糧は人が生存するための根本であり、ゆえに賢明な君王は必ず農耕を重視しなければならない。君王が農業を重視しなければ、それは民を棄てることに等しい。民を棄てた君王に、いかなる国を統治できようか。

『兵道篇』には、秦の景主と亢倉子の対話が記されている。秦の景主が武力を誇示しようとしたところ、亢倉子はこう指摘した。「戦争は実は人類の歴史と同じく古くからある。武力は人の威勢の表れであり、この威勢は天性に由来する。戦争の兆しはしばしば心の中から始まる。心に怨恨を抱くのは戦争であり、怒りの目で睨み合うのは戦争であり、悪言を浴びせるのは戦争であり、大規模な攻伐もまた戦争である。」

経文は歴史的な事例を列挙する。蚩尤以前の時代にすでに人々は木材で争い、黄帝の時代には水火を用いて戦い、共工氏は乱を起こし、五帝は互いに征伐した。作者は三つの喩えを用いて、一事の害を以て全体を廃してはならないと説く。

『亢倉子』のこの段は用兵の道について説き、その核心は「義兵」の理念にある。軍が突撃の号令を発するとき、兵士たちは強弩が深い谷に向けて放たれるがごとく、勢いは止められない。勝敗を決する鍵は外的要因にあるのではなく、人の本性を把握することにある。人は皆生きたいと望み死を恐れ、栄誉を求め恥辱を嫌う。この心理を統一できれば、全軍は一心に団結する。

真に強大な軍は号令の厳明を重んじる。号令が強硬であれば敵は軟弱に見え、号令が信頼に値すれば敵は屈服する。まず軍令において敵に勝てば、実戦でも勝利を収められる。敵が侵犯してくるのは利を求めてのことであるが、もし来犯すれば死を招き、逃走することこそ利があると悟らせれば、実際に戦わずとも済む。これが最も高明な用兵の道である。

残虐奸猾と仁義の理は水火のごとく相容れない。仁義の軍が敵地に入る際には、作物を踏み荒らさず、墳墓を破壊せず、財物を掠奪せず、家屋を焼かず、捕虜にした者は丁重に送り帰すべきである。

亢倉子（道教の伝説に登場する仙人）は修行において斎戒の清浄を非常に重んじた。十日ごとに斎室で閉関修練を行い、特定の吉日（天関、重要な時辰を指す）を選んで昼間に道法を行持した。文中の「行道」には二つの解釈がある。一つは道法を修練することを指し、もう一つは弟子の礼を行うこと（括弧内に示された異文）、すなわち弟子たちを率いて礼拝修持の儀式を行うことを指す可能性がある。これは道教の修行において、時間の選択、空間の浄化、そして師弟伝承が重んじられることを体現している。