《亢倉子》

항창자(亢倉子, 전설 속 노자(老子)의 제자)는 우산(羽山) 기슭에서 삼 년을 살았고, 그곳에는 비바람이 순조로우며 오곡이 풍성하게 익었다. 백성들이 몰래 의논했다. “그가 처음 왔을 때는 이상하게 여겼다. 이제 보니 단기간에는 효과가 드러나지 않지만 오래 두고 보면 이로움이 크다. 혹시 성인(聖人)이 아닐까? 그를 신명(神明)으로 받들어 모시는 게 어떨까?”

항창자는 그 말을 듣고 언짢은 기색을 보였다. 제자 염철(黶啜)이 이유를 묻자, 항창자는 노자의 말을 인용해 설명했다. “참으로 도(道)를 얻은 사람은 누추한 집에 숨어 살고, 백성은 간섭받지 않고 자유롭게 살아간다. 그런데 지금 우산 사람들이 나를 제사 지내려 하니, 이는 자연의 도에 어긋난다.” 염철이 반박했다. “얕은 물에는 큰 물고기가 살 수 없고 작은 언덕에는 사나운 짐승이 숨을 수 없지만, 작은 물고기와 여우가 살기에는 알맞다. 현자를 존중하고 선을 따르는 것은 예로부터 미덕이었다. 요(堯)임금과 순(舜)임금 시대에도 그랬는데, 하물며 이곳이야 어떻겠는가?”

항창자는 비유를 들어 도리를 계속 밝혔다. “수레를 끌 수 있는 큰 짐승도 산림을 떠나면 그물에 걸리고, 배를 삼킬 만큼 큰 물고기도 물가에 갇히면 개미에게 뜯어 먹힌다. 새는 높은 곳에 둥지를 틀고 물고기는 깊은 곳에 깃든다. 도를 닦는 사람은 더욱 깊이 숨어 모습을 드러내지 않아야 한다. 내가 그대에게 말하겠다. 천하의 큰 혼란은 요임금과 순임금이 현명하고 유능한 이를 추켜세운 겉치레에서 시작했다. 그 폐단은 천 년 동안 이어져 끝내 사람이 사람을 잡아먹는 참극을 부를 것이다.”

말을 마치기도 전에 또 다른 구도자인 남영지저(南榮之樗)가 갑자기 안색을 바꾸고 자리에서 일어나 말했다. “나는 나이가 들었다. 어떻게 수양해야 하는가?” 항창자가 일러 주었다. “천성을 온전히 지키고 생각을 줄이면 깨달을 수 있을 것이다. 하지만 내 수양은 아직 얕으니, 남쪽으로 가서 내 스승 노자를 찾아뵙는 편이 낫다.”

마지막으로 글의 요지를 밝힌다. 맑은 물이 흙에 휘저어 흐려지듯, 사람의 타고난 장수의 본성도 외물에 흔들려 흐려진다. 이른바 양생(養生)이란 그 타고난 본성을 기르고 지키는 일이다. (주: 글에 나오는 시축사직(屍祝社稷)은 고대에 시신을 세워 제사 지내던 풍습을 가리킨다. 조두(爼豆)는 제사에 쓰는 예기이며, 전형포생(全形抱生)은 도가에서 심성을 수양하는 용어다.)

요즘 많은 미혹된 사람은 물질적 즐거움을 누리려다 본성을 해치고, 무엇이 더 중요하고 덜 중요한지 분간하지 못한다. 그래서 성인은 소리와 색의 즐거움을 마주할 때 본성에 이롭다면 받아들이고 해롭다면 버린다. 이것이 본성을 온전히 보전하는 방법이다. 만 사람이 활을 당겨 과녁 하나를 쏘면 맞지 않을 리가 없다. 온갖 사물이 어지럽게 생명을 해치니, 생명이 상하지 않을 리가 없다. 그러므로 성인은 만물을 다스릴 때 그것들이 타고난 본성을 온전히 보전하게 한다. 천성이 온전하면 신(神)도 온전하다. 신이 온전한 사람은 생각하지 않아도 통달하고, 꾀하지 않아도 마땅하게 행하며, 신명이 밝게 두루 비춘다. 마음과 뜻은 우주와 하나가 되고 덕행은 천지와 같아진다. 이런 사람은 천자의 자리에 있어도 교만하지 않고 평민이 되어도 낙담하지 않는다. 이런 사람이 도를 얻은 사람이다.

심성이 평화롭고 올곧아 외물에 유혹되지 않는다. 맑고 깨끗함을 지키면 오래가고, 밝음을 지키면 오래가며, 텅 빈 경지에 이르면 도(道)와 하나가 된다. 진일이 세상을 떠나자 항창자가 그를 위해 곡했다. 하인이 물었다. “천하 사람이 모두 죽게 마련인데 선생은 어찌하여 우십니까?” 항창자가 말했다. “천하 사람이 모두 우는데 내가 어찌 울지 않겠는가?” 하인이 다시 말했다. “우는 사람은 반드시 슬퍼하지만 선생은 슬퍼하지 않으십니다.” 항창자가 대답했다. “온 천하에 나와 함께 즐거워할 사람이 없는데, 어디서 슬픔이 생기겠는가?”

그는 더 설명했다. 매미가 허물을 벗으면 물이라 하고, 물이 증발하면 기(氣)라 하며, 기가 흩어지면 허라 하는데, 허는 곧 도의 드러남이다. 허는 도의 본체이고, 고요함은 도의 근본이며, 이치는 도의 강령이고, 앎은 도의 작용이다. 도는 신을 온전히 보전하고, 덕은 기량을 넓히며, 예는 몸가짐을 바로잡고, 사물은 몸을 기른다. 흰 것을 좋아하는 사람은 검은 것을 더럽다고 여기고, 검은 것을 좋아하는 사람은 흰 것을 더럽다고 여긴다. 내가 어찌 천하의 참된 깨끗함이 무엇인지 알겠는가? 그러므로 나는 사물의 깨끗함과 더러움에 집착하지 않는다. 눈이 흐린 사람은 노란색을 붉은색으로, 푸른색을 검은색으로 본다. 내가 지금 흑백이 분명하다고 여기는 것도 눈이 밝은 사람에게는 붉은색이나 노란색일지 모른다. 내가 어찌 천하의 참된 색을 알겠는가? 그러므로 나는 사물의 색을 피하지 않는다. 재물을 지나치게 좋아하는 사람은 다른 사물의 가치를 보지 못하고, 준마에 지나치게 빠진 사람은 다른 사물의 이로움을 보지 못하며, 책에 지나치게 빠진 사람은 다른 사물의 좋은 점을 보지 못한다. 내가 어찌 천하에서 참으로 좋아하거나 싫어할 만한 것이 무엇인지 알겠는가? 그러므로 나는 집착할 만한 것이 무엇인지 알지 못한다. 그 무엇도 나의 참된 본성을 어지럽힐 수 없다.

진회군(陳懷君)이 대부 유(柳)를 보내 노나라에 사신으로 가서 빙문하게 한다. 숙손경(叔孫卿)이 은밀히 묻는다. “우리나라에 성인이 한 분 있는데, 그분을 아는가?” 진나라 대부가 되묻는다. “무엇을 근거로 그분을 성인이라 하는가?” 숙손경이 말한다. “마음을 써서 생각하지 않고도 곧바로 몸으로 감지할 수 있다.” 진나라 대부가 답한다. “우리 작은 나라에도 성인이 있지만, 그대가 말한 사람과는 다르다. 항창자(亢倉子)는 노담(老聃)의 제자로, 노담의 참된 가르침을 깊이 얻어 귀로 볼 수 있고 눈으로 들을 수 있다.”

노정공(魯定公)이 이 말을 듣고 크게 놀라 숙손씨(叔孫氏)를 다시 보내 항창자를 초대하고, 상경(上卿)의 예로 대접한다. 항창자는 하급 궁실에 머문다. 노공이 겸손한 태도로 가르침을 청하자 항창자가 설명한다. “내가 귀와 눈을 쓰지 않고 보고 듣는다는 것은 귀와 눈의 기능을 바꾼 것이 아니다. 전해진 말이 과장된 것이다. 실제로는 내 몸과 마음이 하나가 되고, 마음과 기식(氣息)이 하나가 되며, 기식과 정신(精神)이 하나가 되고, 정신과 허무(虛無)가 하나가 된다. 아무리 미세한 존재나 희미한 소리라도, 팔방 너머 멀리 있든 눈앞 가까이에 있든 내게 닿기만 하면 감지할 수 있다. 그러나 이는 일곱 구멍과 사지의 자연스러운 감응, 오장육부의 자기 지각에 불과하다.”

『용도편』 제2장은 이렇게 말한다. 천지와 사람의 마음은 모두 믿을 수 없고, 오직 대도(大道)만 믿을 수 있다. 현명한 군주와 뛰어난 선비는 모두 이 도리를 안다. 옛날 하걸(夏桀)과 상주(商紂)는 천명을 받았다고 여겼지만, 대도에서 벗어나 나라를 잃었다. 게으른 농부는 땅이 저절로 곡식을 낸다고 여기지만, 농사철에 맞춰 밭을 갈지 않으면 한 톨도 거두지 못한다. 제후(齊侯)는 사람의 본성이 선하다고 믿고 나라를 다스리는 도를 몰라 간신에게 나라를 빼앗겼다. 보통 사람도 대도를 닦지 않고 사욕이 커지도록 내버려 두면 재앙과 질병을 불러들이고 수명을 줄인다. 이는 모두 망령된 마음이 가져오는 해악이다. 그러므로 오직 대도를 따르면 천지가 오래도록 운행하고 백성이 현명한 군주에게 의지할 수 있다고 한다.

이 글은 신분이 서로 다른 사람들이 지켜야 할 행동 규범과 처세의 지혜를 말한다.

나라를 다스리는 사람이 정무를 원활히 처리하지 못한다면 재능이 부족한 것이다. 참으로 도(道)를 운용할 줄 아는 사람은 자신의 재능을 일부러 드러내지 않는다. 복덕이 만물을 기르고 공로를 허무에 돌려야 정신이 서로 통하고 사업이 번창하며 복이 오래간다. 옳고 그름을 분명히 가리는 것을 ‘식견’이라 하고, 알고도 다투지 않는 것을 ‘도’라 한다.

이어 다섯 부류 사람의 처세 방식을 열거한다. 농부의 도리는 닭이 울면 일어나 뜨거운 햇볕 아래서 부지런히 일하고, 땀을 흘리며 고생하다가 깊은 밤이 되어서야 쉬는 것이다. 상인의 도리는 꼼꼼히 계산하고 온갖 궁리를 하며 이익을 좇는 것이다. 도를 닦는 사람의 도리는 호흡을 고르고 신(神)을 기르며 생각을 줄이고 세속을 초월해, 기(氣)를 마시는 수련으로 신선(神仙)이 되기를 추구하는 것이다. 신하의 도리는 정무를 전심전력으로 처리하고, 임금을 섬기느라 잠을 자고 밥을 먹는 일도 잊는 것이다. 임금의 도리는 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이며, 곁에 있는 사람들을 살펴 어진 인재를 뽑아 백성들이 편안히 살아가게 하는 것이다.

사람마다 저마다의 규범을 따르고 본분을 어기지 않는다면 천하가 태평해진다. 근골을 보양하면 몸이 튼튼해지고, 정욕을 절제하면 정신이 충만해지며, 말을 신중히 하면 복을 지킬 수 있다. 이 세 가지를 해낼 수 있는 사람이 청렴하고 올곧은 현자다.

도덕을 지키고 하늘의 뜻을 따르면 귀신이 모두 돕고, 신의와 의리가 두터우면 군자가 저절로 가까이하며, 예와 의를 온전히 갖추면 소인도 따르게 된다. 지혜로운 사람은 자연히 이러한 이치를 깨닫고, 어리석은 사람도 본능적으로 따른다. 사물은 겉으로 비슷해 보여도 실제로는 서로 반대되는 경우가 많다. 처음에는 길해 보여도 끝내는 흉할 수 있고, 가까이할 만해 보여도 재능이 반드시 믿을 만한 것은 아니며, 존경할 만해 보여도 품행이 바르지 않을 수 있다. 지나치게 존경하면 멀어지고, 지나치게 가까이하면 공경하는 마음을 잃는다. 은혜가 너무 깊으면 도리어 원망을 사고, 사랑이 지나치면 도리어 미움을 부른다. 세상일에는 빠른 것을 귀하게 여기는 것도 있고 느린 것을 귀하게 여기는 것도 있으며, 곧은 것을 귀하게 여기는 것도 있고 굽은 것을 귀하게 여기는 것도 있다. 만물의 이치는 지극히 미묘하므로 알아 두지 않을 수 없다.

지혜로운 사람은 곤경에 처해도 마음을 고요히 하면 통달할 수 있고, 궁핍해도 의지로 돌파할 수 있으며, 현달하면 말로 사람들을 설득할 수 있고, 풍족하면 몸을 자유롭게 움직일 수 있다. 이것이 자연의 이치다. 뜻이 맞는 사람은 서로 가까워지고, 같은 길을 가며 경쟁하는 사람은 서로 질투한다. 처지가 같은 사람은 서로 가엾게 여기고, 이익을 놓고 다투는 사람은 서로 의심한다. 같은 병을 앓는 사람은 서로 보살피고, 똑같이 건장한 사람은 서로 질투한다. 이것이 사람의 본성이다.

참으로 덕을 갖춘 사람은 재능이 뛰어나도 겸손하고, 가난하고 신분이 낮아도 아첨하지 않으며, 고생해도 굴욕으로 여기지 않고, 부귀해도 공손하고 부지런하다. 이것이 정치를 하고 처세하는 근본 이치다.

《항창자(亢倉子)》의 이 글은 주로 나라를 다스리는 도리와 하늘과 사람이 서로 감응하는 이치를 말한다. 몇 부분으로 나누어 이해할 수 있다.

사람은 천도(天道)를 직접 알 수 없지만, 사계절의 변화와 해와 달, 별들의 운행 법칙을 관찰해 천도를 알 수 있다. 이러한 자연의 법칙이 제대로 운행되면 모든 생물이 편안히 살아가며 생업에 힘쓸 수 있다. 마찬가지로 신하는 군주의 생각을 직접 알 수 없지만, 군주가 시행하는 상벌 제도와 작위와 녹봉의 분배를 살펴 군주의 뜻을 알 수 있다. 이러한 제도가 제대로 시행되면 친하고 먼 사람, 어질고 유능한 사람과 그렇지 않은 사람 모두 각자의 재능을 발휘할 수 있다.

신의와 성실은 나라를 다스리는 근본이다. 군주가 신의를 지키고 성실함을 다하면 천하가 안정되고, 신의를 잃으면 천하가 위태로워진다. 백성이 고되게 일하는데도 재물이 다하면 다투려는 마음이 생기고, 서로 믿지 않게 된다. 이러한 불신은 정령이 공정하지 않은 데서 비롯된다. 정령이 공정하지 않은 것은 관리가 직분을 다하지 않기 때문이고, 관리가 직분을 다하지 않는 것은 형벌과 상을 일관되게 시행하지 않기 때문이다. 이는 결국 군주가 충분히 부지런하고 밝게 살피지 않아서 생긴다. 군주가 부지런하고 밝게 살피면 상벌의 기준을 통일할 수 있고, 관리는 공무에 힘쓰며 법을 지키고, 정령은 순조롭게 시행된다. 그러면 사람마다 제자리를 얻고 자연히 서로 믿게 된다.

항창자(亢倉子)는 도가의 은사로, 식양(息壤)에서 오 년을 지냈다. 주령왕(周靈王)은 제공(祭公)에게 옥과 비단 등의 예물을 들려 보내 그에게 가르침을 청했다. “덕행이 얕은데도 높은 자리에 있으니, 지금 홍수와 가뭄이 자주 일어난다. 군주로서 어떻게 재앙을 없애야 하는가?” 항창자는 이렇게 답했다. “홍수는 음기(陰氣)가 지나치게 성한 것이다. 나라의 정사에 대응시키면 형벌이 지나치게 무거운 것과 같고, 사람의 일에 대응시키면 사사로운 마음이 지나치게 큰 것과 같다. 가뭄은 양기(陽氣)가 지나치게 성한 것이다. 나라의 정사에 대응시키면 덕정이 지나친 것과 같고, 사람의 일에 대응시키면 교만하고 자만하는 것과 같다. 초나라(楚國)에 홍수와 가뭄이 닥치면 천자는 형벌을 바로잡고 덕행을 닦아야 하며, 백관은 사사로운 마음을 없애고 교만과 넘침을 경계해야 한다. 그렇게 하면 재앙은 저절로 사라지고 복이 찾아올 것이다.”

정나라(鄭國)에는 ‘봉규융궁(封珪戎弓)’이라는 보물이 있었는데, 나중에 형나라(荊國)와 동시에 잃어버렸다. 형나라는 이 보물을 반드시 얻어야 하며, 그렇지 않으면 군대를 보내 정나라를 공격하겠다고 했다. 정나라의 군주는 걱정하며 항창자에게 가르침을 청했다. 항창자는 이렇게 권했다. “형나라(荊國)에도 자기 보물이 있으니, 모조품으로 응대하면 형나라는 받아들이지 않을 것이다. 그러나 진품을 바치면 형나라는 요구가 지나쳤음을 부끄러워할 것이다.”

이 경문은 역사적 고사와 나라를 다스리는 도리를 통해 통치자가 따라야 할 정치의 도리를 밝힌다.

먼저 초나라(楚國), 곧 형(荊)의 역사적 교훈을 예로 든다. 초나라는 형벌을 함부로 쓰고 불공정하게 일을 처리하여 제후들의 지지를 잃는다. 제후들이 정나라(鄭國)의 호규융궁(胡珪戎弓)이 쳐들어온다는 소식을 듣자, 초나라 사람들은 “저쪽은 성인의 도리로 대하는데, 우리가 어찌 계속 포악한 행동을 보일 수 있겠는가?”라고 깨닫는다. 이에 곧 잘못을 바로잡고 약탈한 재물을 돌려주며 여러 나라와의 관계를 개선한다.

이어 사람의 본성은 서로 같다고 밝힌다. 사람들은 모두 살기를 바라며 죽음을 싫어하고, 안정된 삶을 바라며 위험을 두려워하고, 영예를 좇으며 치욕을 피한다. 군주가 사욕을 방임하면 각급 관리들도 이를 본받아, 부자는 재물을 다 쓰고 가난한 사람은 힘을 다 쓰게 되어 사회 질서가 어지러워진다. 백성이 기본적인 필요를 채우지 못하면 달아나 숨고, 관리들이 뒤쫓아 잡으려 하면서 고통은 더 커져 끝내 집단적인 저항으로 이어진다.

경문은 나라를 다스릴 때 피해야 할 폐단을 특히 지적한다. 인구를 늘린다는 이유로 백성을 억지로 이주시키지 말고, 성곽을 쌓는다고 백성을 지치게 하지 말며, 세금은 적절히 거두고 형벌은 공정하게 해야 한다. 관리가 무능하고 정책이 잘못되며 백성과 이익을 다투면 간사한 마음이 생겨 위아래가 서로 의심하고, 상벌이 효력을 잃으며 사회가 불안해진다.

마지막으로 나라를 다스리는 핵심을 제시한다. 인재를 뽑을 때는 실제 능력을 살펴야 한다. 한 고을을 다스릴 능력이 있는 사람에게는 고을 일을 맡기고, 한 현을 다스릴 능력이 있는 사람에게는 현의 정사를 맡기는 식으로 해야 한다. 마을에서 악행을 저지르는 사람은 먼저 가르쳐 타이르고, 그래도 고치지 않으면 징계한다. 이러한 도리는 정치하는 사람이 욕망을 절제하고 현명한 인재를 등용하며 백성의 형편을 살펴야 나라의 오랜 안정을 지킬 수 있음을 보여준다.

《항창자(亢倉子)》의 이 대목은 나라를 다스리고 인재를 쓰는 도리를 말한다. 글에서 나라를 다스리는 첫째 임무는 어진 인재를 뽑는 일이라고 한다. 백성의 마음을 참으로 안정시킬 인재는 글재주만으로 뽑으면 백 명 가운데 네댓 명도 되지 않을 수 있고, 말만 살펴 뽑으면 열 명 가운데 한두 명을 얻을 수 있다. 그러나 그 사람의 기색과 기품, 곧 내면의 수양과 겉으로 드러나는 모습을 살피면 열 명 가운데 여덟아홉 명을 제대로 뽑을 수 있다. 이는 성명한 군주만이 갖춘 분별의 지혜다.

어리석고 어두운 군주가 글만으로 인재를 뽑으면 겉치레와 잔꾀를 부리는 자들이 모여들고, 참으로 소박한 인재는 도리어 묻힌다. 말만으로 뽑으면 큰소리치는 자가 점점 많아지고, 감히 바른말로 간언하는 충신은 좀처럼 나서지 못한다. 겉모습만 살피면 겉은 단정하나 속은 간사한 자들이 득세하고, 참으로 품행이 고결한 사람은 도리어 무시당한다. 이렇게 되면 어진 사람이 많아질수록 조정의 정사는 오히려 어지러워진다.

천하는 가장 귀한 그릇과 같고, 제왕의 자리는 가장 중요한 자리다. 어진 인재를 얻으면 나라가 안정되고, 잃으면 나라가 동요한다. 그러므로 군주는 인재를 뽑을 때 마음을 많이 써야 하고, 등용한 뒤에는 충분히 믿어야 한다. 나라를 다스리고 백성의 마음을 하나로 모으면서 어찌 인재를 신중히 살피지 않을 수 있겠는가?

글에서는 사법의 공정함이 가장 마음 아픈 일이라고 특별히 말한다. 사리에 밝은 관리는 사건을 심리할 때 지략으로 이끌거나 위엄으로 누르거나 인정과 도리로 타이르거나 형벌로 징계할 수 있지만, 끝내는 반드시 공정하게 처리해야 한다. 그래야 백성이 살아서는 은혜를 입은 것을 당연하게 여기지 않고, 죽어서도 원한을 품지 않는다. 이런 관리가 가장 훌륭한 관리이며, 이런 태평한 세상에서는 사람들의 마음이 화목하고 온갖 일이 번성하며 위아래가 한 가족처럼 단결해 나라가 저절로 굳건해진다.

마지막으로 주평왕(周平王)을 예로 든다. 그가 다시 제위에 올라 도읍을 정한 뒤에는 온 마음을 다해 어진 인재를 찾았고, 현자를 천거하는 말을 들으면 며칠 동안 기뻐했다. 가까이 모시는 신하들은 대신 가운데 뛰어난 자들을 계속 추천했고, 이런 일이 한 해가 넘도록 이어졌다. 평왕은 “내 덕행이 밝고 통달하지 못해 산야에 숨어 사는 현자를 놓칠까 두렵다. 어찌 좋은 말을 듣고도 스스로 귀를 닫으려 하겠는가?”라고 말했다. 이는 밝은 군주가 어진 인재를 갈망하는 태도를 보여 준다.

이 글은 『항창자(亢倉子)』에서 나온 것으로, 주로 나라를 다스리는 이치를 말한다. 글에서는 정치가 맑은 시대와 쇠퇴한 시대의 서로 다른 통치 방식을 대비한다.

정치가 맑은 시대에 군주는 아첨하는 신하를 멀리하고, 무리를 지어 사익을 꾀하거나 아부하는 관리들을 파면한다. 이런 나라에서는 수레와 말, 의복을 소박하게 하고, 법령은 너그럽고 간결하며, 금지령은 알맞게 느슨하다. 이런 통치 방식에는 세 가지 이점이 따른다. 백성이 사치를 지나치게 부러워하지 않아 마음 놓고 일하며, 사회에 금기가 많지 않아 사람들이 거리낌 없이 말하고, 법을 쉽게 지킬 수 있어 선악을 가리고 덕을 중시하게 된다. 이것이 이른바 ‘순(順)’, ‘화(和)’, ‘정(正)’으로, 나라를 다스리는 근본 원칙이다.

반대로 쇠퇴한 시대에는 수레와 말, 의복을 화려하고 정교하게 꾸미려 하며, 법령은 번잡하고 복잡하고, 금지령은 가혹하고 까다롭다. 이로 인해 세 가지 폐해가 생긴다. 사람들이 겉치레를 숭상해 충성하지 않고, 사회에 금기가 가득해 위아래가 서로 막히며, 금지령이 엄격해 사람들이 어찌할 바를 몰라 죽음조차 두려워하지 않게 된다. 이것이 ‘부(浮)’, ‘색(塞)’, ‘모(冒)’로, 나라가 어지러워지는 계단이다.

끝으로 형군 웅어(荊君熊圉)가 홍수와 가뭄의 재해가 나라의 다스려짐과 어지러움에 어떤 관계가 있는지 묻자, 항창자(亢倉子)는 이렇게 답한다. 홍수와 가뭄은 하늘의 재해이고, 나라의 다스려짐과 어지러움은 사람의 일에 달려 있다. 사람의 일이 조화를 이루면 홍수와 가뭄이 닥쳐도 큰 피해가 없으니, 요제(堯帝)와 상탕(商湯) 때가 그러했다. 주나라의 『질관(秩官)』에 나온 말처럼, 사람의 힘이 강하면 하늘의 재해를 이길 수 있다. 그러나 사람의 일이 무너지면 홍수와 가뭄이 없어도 나라는 멸망한다.

초나라의 국군인 형군(荊君)은 나라가 쇠퇴하는 상황에서 공손히 항창자(亢倉子)에게 나라를 다스리는 도(道)를 물었다. 그는 귀한 옥벽인 홍벽십붕(弘璧十朋)을 바치고 항창자를 부재상인 아윤(亞尹)에 임명해 나라의 위기를 구하려 했다. 항창자는 마지못해 관직을 받아들였지만, 얼마 지나지 않아 몰래 초나라를 떠나 다른 나라로 향했다.

항창자는 이렇게 여겼다. 나라가 제대로 다스려지는 사회에는 산속에 은거하는 척하는 위선자가 없고, 시장에는 속여 이익을 챙기는 사람이 없으며, 조정에는 아첨으로 녹봉을 얻는 자가 없다. 백성의 풍속을 어떻게 순박하게 만들 수 있느냐는 물음에 그는 이렇게 답했다. “정령이 번거롭고 가혹하면 백성은 간사하고 위선적으로 변한다. 정책이 간명하고 통일되면 풍속은 자연히 순박해진다.” 백성의 습성은 자벌레가 나뭇잎의 빛깔을 따라 바뀌는 것과 같아, 누런 잎을 먹으면 누렇게 되고 푸른 잎을 먹으면 푸르게 된다.

나라를 부유하게 하는 비결에 관해 항창자는 이렇게 지적했다. 때에 맞춰 합리적으로 세금을 거두고 관청이 청렴하고 간소하면 백성은 부유해진다. 세금을 가혹하게 거두고 관리가 사치와 방종에 빠지면 백성은 반드시 가난해진다. 그는 이렇게 비유했다. 정금으로 만든 화살촉인 구월지간족(勾粵之簳鏃)에 맹금의 깃털을 달아도, 보통 몽둥이처럼 쓰기만 한다면 마른 나뭇가지와 다를 바 없다. 그러나 적을 무찌르는 강한 쇠뇌에 쓰면 삼백 보 밖의 적까지 위협할 수 있다. 이름난 보검 비경지검(蜚景之劍)도 풀을 베는 데만 쓰면 평범한 낫과 다를 바 없다. 그러나 흉악한 자를 제거하는 데 쓰면 천 리 안의 악인들을 두렵게 할 수 있다. 핵심은 재능에 맞게 합리적으로 쓰고 시세에 따르는 데 있다.

항창자는 상고의 성왕들이 다스리던 시절 천하가 태평했던 모습을 떠올리며, 그 비결은 자연을 따르고 함부로 간섭하지 않는 데 있다고 여겼다. 근세에 이르러 간사한 자는 늘고 정직한 사람은 줄었으며, 명예와 이익을 좇는 이는 많고 돈후하게 물러설 줄 아는 이는 드물어졌다. 간사한 자의 교묘한 말과 아첨이 충성스러운 말보다 앞서면서 세상 사람들은 서로 의심하고 해치게 되었다. 그는 법을 세울 때는 간명하여 피하기는 쉽고 범하기는 어렵게 해야 하며, 폐정을 고칠 때는 정령을 간소히 하는 것이 중요하다고 했다. 호족을 제거해야 관리들이 안심하고 직무를 다할 수 있고, 법 집행을 엄격히 해야 관리들이 사사로운 이익을 꾀하지 못해 백성도 자연히 부유해진다.

마지막으로 『상서』의 견해를 인용한다. 사형(史刑)은 “과실로 지은 죄는 용서할 수 있지만, 사면을 자주 해서는 안 된다”고 했다. 사면이 잦으면 악인이 뜻을 이루고 평범한 사람은 사악한 마음을 품게 되며, 어진 사람은 도리어 억압받는다. 사회에 심각한 해를 끼치는 죄인은 널리 수배하고 광조(廣條)에 따라 엄벌해야 한다.

『항창자·군도편(亢倉子·君道篇)』의 이 대목은 나라를 다스리는 도와 군주가 마땅히 해야 할 일을 말한다.

사면 정책에 관해 글에서는 다음과 같이 지적한다. 악행을 저지른 사람은 늘 쉽게 사면하면서 선행을 베푼 사람에게 상을 주지 않는다면, 누가 선을 행하려 하겠는가? 악인이 사면된 뒤 오히려 더 심하게 악행을 저지르면 백성은 갈수록 교활해지고 관리들은 갈수록 엄해져 악순환이 생긴다. 이는 사람들이 신명(神明)을 공경하지 않아서가 아니다. 아첨하는 말과 태도를 보이는 사람이 너무 많고, 예법에 맞지 않는 제사가 넘쳐나 오히려 신명을 더욱 노하게 하기 때문이다.

군주의 도에 관해 말하자면, 하늘은 만물을 낳고 사람은 그것을 기른다. 자연의 이치에 따라 만물을 기를 수 있는 사람만이 ‘천자(天子)’라 불릴 자격이 있다. 천자가 관직을 둔 까닭은 본래 백성의 생명을 보전하기 위해서다. 그러나 어리석은 군주가 관직을 지나치게 많이 두면 도리어 백성을 해치니, 이는 관직을 둔 본뜻을 거스르는 일이다. 초목이 엉기면 썩고, 나무가 엉기면 벌레가 생기며, 몸에 기(氣)가 막히면 병이 난다. 나라가 막히면 온갖 혼란이 일어난다. 이른바 ‘나라가 막힌다’는 것은 군주의 은덕이 아래로 전해지지 않고 백성의 요구가 위로 전달되지 않는다는 뜻이다.

그러므로 현명한 군주는 막힌 곳을 풀어 줄 수 있는, 바른말을 하는 충신을 특히 중히 여긴다. 군주가 사욕을 억누르고 예법을 따르면 어진 이들이 저절로 찾아온다. 군주가 몸소 밭을 갈고 왕후가 몸소 누에를 치면 백성은 저절로 교화된다. 이로 보아 어진 인재는 만날 수는 있어도 억지로 구할 수는 없으며, 억지로 구한 인재가 반드시 참된 어진 이인 것도 아니다. 백성에게 필요한 것은 교화이지 엄한 형벌이 아니다. 형벌을 지나치게 쓰면 오히려 올바른 도를 잃는다.

요임금(堯)과 순임금(舜) 같은 성군은 정사에 부지런했지만 사욕이 적었으므로 천하 사람들이 모두 자신의 뜻을 이룰 수 있었다. 그들은 군주의 자리에 있었지만 탐욕이 없었으므로 백성은 모두 본심에 따라 살아갈 수 있었다. 어떤 어진 선비는 천하 사람들이 모두 사랑하지만 군주가 알아주지 않고, 어떤 이는 군주에게만 총애를 받으며 백성의 마음을 얻지 못한다. 천하 사람들이 사랑하는 어진 이를 등용하면 나라가 안정되고, 군주가 총애하는 사람만 쓰면 나라가 위태로워진다. 군주가 어찌 개인의 좋고 싫음에 따라 사람을 쓰겠는가? 그러므로 천하를 중히 여기는 사람은 반드시 사사로운 정을 억눌러야 한다. 이른바 ‘천하’란 바로 만백성을 가리킨다.

『항창자(亢倉子)』의 이 대목은 나라를 다스리고 사람을 쓰는 도리를 말한다. 국가는 수많은 사람이 이루는 하나의 전체와 같으며, 백성이 안정되어야 나라가 안정된다. 그러므로 지혜로운 군주는 참된 인재를 뽑는 일을 중시해야 한다.

글에서는 사람을 알아보기 어려운 까닭을 몇 가지 비유로 설명한다. 옥을 가려내기 어려운 것은 옥처럼 보이는 괴석이 있기 때문이고, 금을 가려내기 어려운 것은 금처럼 보이는 황동석이 있기 때문이다. 메추라기에게 매의 날개를 달아 놓으면 눈이 어두운 사람은 매라고 잘못 여기지만, 눈 밝은 사람만이 본질을 꿰뚫어 본다. 오늘날 어떤 소인배들은 경전을 익숙히 읽고 방술(方術), 곧 도교의 의술 같은 기술을 통달하며 관복을 입는다. 어리석은 사람은 그들을 군자라고 여기지만, 눈 밝은 사람은 한눈에 소인배임을 알아본다.

군주가 지혜로우면 말과 재능과 품행을 살펴 사람을 뽑는 것이 모두 바른 길이다. 그러나 군주가 어리석으면 같은 방식으로 사람을 뽑아도 도리어 혼란을 초래한다. 성인이 사람을 쓸 때 중시하는 것은 드러나지 않는 공로다. 귀로 들을 수 없는 공적, 눈으로 볼 수 없는 기여, 입으로 말할 수 없는 헌신을 살핀다. 그러면 백성은 저절로 편안히 살아가고 생업을 즐긴다. 반대로 군주가 눈에 띄는 공로만 중시하면 사람들은 헛된 명성을 좇고 재능을 뽐내며 교묘한 말과 아첨을 일삼아 정치가 무너진다.

거울이 겉모습을 비추는 것은 작은 쓰임이고, 현자가 군주의 잘못을 비추는 것이 큰 쓰임이다. 군주가 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이면 신하들은 각자의 본분을 지키고 태평성대가 저절로 찾아온다. 군주의 마음이 밝게 판단하지 못하면 천지 만물이 모두 질서를 잃는다.

마지막으로 귀와 눈에 드러나는 겉모습에 기대어 사람을 뽑으면 관리가 많아지고 정치가 어지러워지며, 마음을 써서 생각해 사람을 뽑으면 관리는 간소해지고 정치는 맑아진다고 말한다. 태평한 세상에는 자신을 드러내지 않는 인재를 찾아야 하지만, 어지러운 세상에는 겉으로 화려해 보이는 사람만 중시한다. 안타깝게도 많은 군주는 이 도리를 깨닫지 못하고 늘 귀에 들리는 소문에 기대어 사람을 뽑는다.

《항창자(亢倉子)》의 이 대목은 충신과 간신을 가려내는 법과 나라의 흥망을 알리는 징조를 설명한다.

관리를 뽑을 때 겉모습으로 판단하면 관리들은 명성을 얻으려고 앞다투어 자신을 꾸민다. 마음을 살펴 품성을 판단하면 관리들은 바르고 부지런한 덕행을 지킨다. 참으로 정직한 관리는 엄한 형벌을 쓰지 않아도 백성을 교화한다. 명성을 팔아 이익을 얻으려는 관리는 형벌을 써도 두려워하게 하지 못한다.

나라가 흥하려는 징조는 다음과 같다. 조정의 백관은 생김새와 성품이 서로 다르고 말과 주장이 달라도, 그 본심을 살펴보면 모두 나라를 위해 힘쓴다. 직언으로 간언하는 사람은 원망을 사지 않고, 파면된 사람도 분개하거나 불평하지 않는다. 일을 의논할 때는 늘 분수를 지켜 상리에 어긋나지 않는다. 이런 나라는 날씨가 순조롭고 물산이 풍부하며 백성이 평안히 살아간다. 귀신까지 보살피고 외족도 와서 귀부한다.

나라가 망하려는 징조는 다음과 같다. 백관은 겉모습이 화려하고 말이 듣기 좋으며 행동이 우아해 겉으로는 화목해 보인다. 하지만 그 본심을 살펴보면 모두 권력을 다투고 자리를 빼앗으려 한다. 다른 의견을 들으면 크게 놀라며, 자기와 다른 사람을 보면 배척하고 억누른다. 이런 나라에는 천재지변이 잦고 땅에서 괴이한 일이 일어나며 인심이 무너지고 외적이 침입한다.

참으로 충성스럽고 어진 신하는 재물을 낭비하지 않고 백성에게 무거운 부담을 지우지 않으며 관리들을 가혹하게 대하지 않으면서도 공적을 세운다. 백성을 부유하게 하고 군주의 덕망을 높인다. 간신은 그와 반대로 재물을 소모하고 백성을 부리며 관제를 해치고, 눈앞의 이익만 좇아 상을 받으려 한다. 그러면서 나라에 화근을 묻어 둔다.

도교 인물인 항창자(亢倉子)는 군주를 섬기는 원칙을 다음과 같이 여긴다. 마음은 공정하고 사사로움이 없어야 하며, 태도는 온화해야 하고, 말은 정직해야 한다. 공정하되 경직되지 않고, 온화하되 시류를 좇지 않으며, 정직하되 전통을 거스르지 않아야 한다. 옛 현신은 나라를 위해 부지런히 일했지만, 오늘날 어떤 사람은 개인의 명성을 위해 부지런히 일한다. 나라를 위하는 사람은 일을 할 때 큰 틀을 살피지만, 명성을 구하는 사람은 작은 일에 얽매인다. 참으로 훌륭한 관리는 일을 할 때 모두 도(道)의 원칙을 따른다.

《항창자(亢倉子)》의 이 글은 군주와 신하의 관계, 그리고 현명하고 유능한 인재를 대하는 도리의 핵심 사상을 다룬다.

군주와 신하의 관계를 보면, 군주가 향락에 빠지고 대신이 지위만 차지한 채 일하지 않으며 하급 관리가 공정하게 일을 처리하지 않으면 조정이 지급하는 봉록은 의미를 잃는다. 군주가 대신을 존중하지 않고 하급 관리를 신임하지 않으면 조정은 제대로 운영될 수 없다. 재능 있는 사람이 반드시 충성스러운 것은 아니며, 충성스러운 사람이 반드시 재능 있는 것도 아니다. 신하는 충성하지 못할까 걱정하는 것이 아니라, 충성을 다하고도 군주의 신임을 얻지 못할까 걱정한다. 신임을 얻지 못할까 걱정하는 것이 아니라, 신임을 얻고도 일을 감당하지 못할까 걱정한다. 상등 인재가 본성을 발휘하면 천하를 잘 다스릴 수 있지만, 중등 인재가 본성을 방종하게 풀어놓으면 천하가 크게 어지러워진다. 현명한 군주가 상등 인재를 등용할 때는 실권을 주어 마음껏 일하게 해야 한다. 중등 인재를 등용할 때는 평가 기준을 세우고 상벌 제도를 분명히 해야 한다.

현명하고 어진 선비를 찾기 어렵고 쉽게 물러나는 까닭은 삶을 탐하고 죽음을 두려워해 나라를 위해 일하지 않으려 해서가 아니다. 충성을 다하고도 군주의 신임을 얻지 못할까 염려하기 때문이다. 참된 현인은 겉으로는 공손하고 마음은 거리낌 없이 떳떳하다. 사람들과 화목하고 정직하게 지내되 경박하지 않으며, 가까이하면 더욱 엄중한 모습이 드러나고 멀어지면 원망 없이 담담히 떠난다. 곤궁할 때는 천명에 편안히 따르고, 출세했을 때는 바른 도리를 지킨다. 어떤 사람은 겉으로 현인처럼 보여도, 정신과 기품, 실제 업무 성과를 살펴보면 실망스럽다. 참된 현인은 등용되면 조정에서 완곡하게 간언하고 조정 밖에서는 공손히 말을 삼가며, 부지런히 맡은 일을 하고 검소하게 생활한다. 등용되지 않으면 사람들 속에 몸을 숨기고 재능을 드러내지 않으며 가난 속에서도 도를 즐긴다. 현명한 사람은 마땅히 해야 할 일을 의심하지 않고, 식견 있는 사람은 신임해야 할 사람을 의심하지 않는다. 참된 현인의 행실은 바르고 가벼이 대할 수 없으며, 말은 겸손해도 그 이치는 흔들리지 않는다. 태평한 세상에서는 상등 인재가 지혜를 보태고, 중등 인재가 인내를 다하며, 보통 사람은 힘을 보탠다.

마지막으로 제나라의 부자(掊子) 이야기를 든다. 이 덕과 재능을 갖춘 인물은 나라를 일으키고 부모에게 효도하며 고을 사람들의 칭찬을 받을 만했지만, 가난 때문에 여러 곳을 떠돌아야 했다. 신의와 의리를 지키고도 가는 곳마다 뜻을 이루지 못했고, 도리어 요령을 부리는 사람들의 비웃음을 샀다. 그는 지팡이를 짚고 항창자(亢倉子)를 찾아가 가르침을 청하며, 지인(至人)은 감정에서 벗어날 수 있고 보통 사람은 감정을 모른다고 들었다고 말한다. 자신은 교화를 중시하고 신의를 받드는 계층에 있으면서도 어떻게 처신해야 할지 모르겠다고 한다. 이 대화는 세상에 처신하는 도리에 대한 깊은 사유로 이어진다.

여기서는 성실함과 도의의 참뜻을 말한다. 참으로 성실한 사람은 세상 사람들에게 성실하다는 인정을 받지 못하는 경우가 많고, 참으로 도의를 실천하는 사람은 오히려 자신에게 도의가 있다고 자랑하지 않는다. 이런 신의 있는 선비는 흔히 어려운 처지에 놓이지만, 그래도 본심을 굳게 지킨다.

항창자(亢倉子)가 옷깃을 여미며 탄식한다. 세상의 도가 밝으면 신의가 저절로 번성하고, 세상의 도가 어두우면 신의가 자취를 감춘다. 세상이 어떻게 변하든 참으로 도를 닦는 사람은 본래의 천성을 지켜야 한다. 참된 본성을 실천하지 못하면 대도를 잃은 것이다. 도의가 무너진 시대에는 참된 현사가 은거를 택한다.

제공(祭公)이 현사를 어떻게 불러 모을 수 있는지 묻는다. 항창자가 답한다. 참된 현사는 자연히 나타나기를 기다릴 수는 있어도 억지로 불러올 수는 없다. 핵심은 군주 자신의 수양에 있다. 천자가 청정하고 무위(無爲)를 행하며, 대신들이 공정하고 엄정하며, 형벌을 권세가에게도 피하지 않고, 은택을 백성에게 두루 베풀면 현인은 저절로 와서 힘을 보탠다. 현인이 등용되면 천하의 보고 들음이 밝아지고, 백성은 마음 편히 살아가며, 귀신조차 해를 끼칠 수 없다.

이어 나라를 다스리는 방식에 따라 서로 다른 인재가 모인다고 자세히 설명한다. 군주가 부지런히 정사를 돌보고 사리에 밝으며 대신들이 화목하게 일을 처리하면, 정직하고 반듯한 선비가 모인다. 군주가 가혹하고 의심이 많으며 대신들이 조급하게 아첨하면, 기회를 엿보며 잔꾀를 부리는 자들이 모인다. 군주가 독선적이고 대신들이 권세를 고수하면, 명예와 이익을 좇는 무리가 모인다. 군주가 우유부단하고 대신들이 간사하게 아첨하면, 겉과 속이 다른 소인들이 모인다.

마지막으로 역대의 현명한 군주를 예로 든다. 황제(黃帝)는 상선과 봉홍을 얻고, 상탕(商湯)은 이윤(伊尹)을 얻었으며, 주나라 선왕(宣王)은 보후와 신백을 얻고, 제나라 환공(桓公)은 영척(寧戚)을 얻었다. 이 군주들이 스스로 대도를 실천하고 인정을 널리 베풀며 공명정대했기에 현인들이 저절로 찾아와 힘을 보탠 것이다. 이는 인재를 일부러 찾아 나서는 것이 아니라 덕행으로 감화해 불러 모은다는 뜻이다.

《항창자(亢倉子)》의 이 대화는 현인과 보통 인재의 차이, 그리고 참된 현인을 가려내는 방법을 주로 논한다.

제공(祭公)이 항창자(亢倉子)에게 묻는다. “현인은 구하지 않아도 스스로 찾아온다고 하셨는데, 현인이 아닌 사람도 구하지 않아도 스스로 찾아옵니까?” 항창자가 답한다. “천하가 태평하면 현인이 자연히 찾아온다. 천하가 혼란하면 현인이 아닌 사람도 스스로 찾아와 의탁한다.” 하지만 현실에서는 어진 임금은 적고 어리석은 임금은 많으며, 현인은 적고 평범한 인재는 많다. 그러므로 현인이 아닌 사람이 스스로 찾아와 의탁하는 일이 흔하다.

현인과 보통 인재의 차이는 다음과 같다. 현인은 공을 이루면 물러나 소박하고 검소한 태도를 지킨다. 보통 인재는 공명과 이익을 좇으며 뜻을 이루었다고 의기양양해한다. 현인이 나라를 다스릴 때는 무위(無爲)로 다스려 백성이 그의 행위를 느끼지 못한다. 인재가 나라를 다스릴 때는 부지런히 일을 처리해 백성이 그 은덕을 느낀다. 한 명의 현인은 많은 인재를 거느릴 수 있지만, 많은 인재도 한 명의 현인에 미치지 못한다.

현인을 가려내는 방법은 겉모습만 보아서는 안 된다. 산림에 은거하는 사람 가운데는 떠들썩해 보여도 정직한 사람이 있고, 세속에 섞여 사는 사람 가운데는 조용해 보여도 간사한 사람이 있다. 참으로 식견 있는 사람은 말만 듣고 학문을 판단하지 않고, 겉모습만 보고 기량을 평가하지 않는다. 명성만으로 선량하다고 단정하지 않으며, 비방을 받는다고 본질을 부정하지도 않는다.

《훈도편(訓道篇)》에서 민자위(閔子骫)가 공자(孔子)에게 도(道)와 효(孝)의 차이를 묻는다. 공자는 도는 자연히 운행하는 현묘한 법칙이고, 효는 인륜 도덕의 가장 높은 표현이라고 설명한다. 도는 만물을 길러 내면서도 공을 차지하지 않는다. 효의 핵심은 부모를 공경하며 섬기는 데 있다. 부모의 가르침을 늘 마음에 새기고, 말과 행동 하나하나에서 부모를 잊지 않아야 한다.

《항창자(亢倉子)》의 이 대목은 효도하는 방법과 자녀를 가르치는 도리를 설명한다.

효도에 관해서는 자녀가 부모의 은혜를 늘 마음에 새기고, 몸짓 하나하나에서도 부모의 가르침을 잊지 않아야 한다. 임금을 섬길 때는 충성해야 하고, 친구를 대할 때는 신의를 지켜야 하며, 아랫사람을 다스릴 때는 공경을 지켜야 한다. 선한 일을 추구할 때는 부지런해야 한다. 홀로 방에 있을 때에도 성실한 마음을 늦추지 않아야 하니, 이것을 ‘온전한 효도’라 한다. 지극한 정성은 신명을 감동시키고 사방에 빛을 비추며, 부모를 잘 섬기면 감응을 얻는다.

글에서는 두 가지 사례를 든다. 순제(舜帝)는 계모와 아버지에게 여러 차례 박해를 받았지만 더욱 공손하고 신중하게 행동했으며 원망하는 마음이 없었다. 우물에 묻혔을 때 신명이 나타나 그가 빠져나오도록 도왔고, 마침내 깊은 효덕으로 천하의 임금이 되었다. 주 문왕(周文王)은 태자였을 때 날마다 아침저녁으로 부모의 침궁 밖에 가 문안하고, 음식과 추위와 더위를 살폈으며, 직접 약을 맛보고 음식을 살폈다. 부모에게 잘못이 있으면 완곡하게 간언하고, 부모가 좋아하는 것은 반드시 공경히 대했다. 그의 효행은 하늘을 감동시켰으므로 주왕(紂王)은 그를 해칠 수 없었고, 주나라는 칠백 년 동안 이어졌다.

자녀 교육에 관해서는 민자건(閔子騫)이 공자(孔子)에게 자녀를 어떻게 가르쳐야 하는지 물었다. 공자는 하·상·주 삼대의 성왕(聖王)이 모두 예악으로 자녀를 가르쳤다고 말했다. 음악은 마음을 수양하는 데 쓰고, 예의는 겉으로 드러나는 행동을 바로잡는 데 쓴다. 안팎을 함께 닦으면 온화하고 우아한 기품을 기를 수 있다. 신하로서 자신을 희생해 임금에게 이로움이 된다면 마땅히 그렇게 해야 한다. 하물며 자신의 수양을 높여 임금을 더 잘 보좌하는 일이야 어떻겠는가? 그러므로 충성스럽고 정직한 인재를 길러야 한다.

《항창자(亢倉子)》의 이 대목은 처세와 수양, 자기 성찰의 지혜를 말한다.

덕행이 있는 사람이 스승이 되는 것은 사람들이 부자와 군신, 어른과 아이 사이의 윤리 관계를 알게 하기 위해서다. 먼저 자녀로서 도리를 다하는 법을 알아야 부모로서 제구실을 할 수 있고, 먼저 신하로서 도리를 다하는 법을 배워야 군주로서 자격을 갖출 수 있으며, 먼저 남을 섬기는 법을 배워야 남을 이끌 수 있다. 이것이 옛 성왕들이 자녀를 가르친 근본 도리다.

민자기(閔子騫)는 춘추 시대의 이름난 효자로, 집에 돌아와 삼 년 동안 부모를 섬겼다. 사람들은 그가 부모를 효성으로 섬긴 말과 행동에서 흠을 찾지 못했다. 친구들은 그가 성실하다고 칭찬했고, 마을 사람들은 그가 어질고 후하다고 칭찬했으며, 집안 사람들은 그가 공손하다고 칭찬했다. 그의 좋은 평판이 온 세상에 퍼진 것은 그가 부모를 섬기는 법을 참으로 알았기 때문이다.

제나라 태자가 청대에 앉아 책을 읽고 있을 때, 연나라 사신 장후(莊侯)가 보검과 옥 장식을 차고 찾아왔다. 태자는 책 읽기에 몰두해 사신을 쳐다보지 않았다. 사신이 “제나라에 보물이 있습니까?”라고 묻자, 태자는 “군주는 신의가 있고 신하는 충성스러우며 백성은 군주를 지지한다. 이것이 제나라의 가장 귀한 보물이다”라고 답했다. 사신은 그 말을 듣고 곧바로 차고 있던 칼을 풀어 놓고 떠났다. 사람은 흔히 결점이 있어도 평생 스스로 알지 못한다. 현자는 그것을 보고도 너그러이 여겨 말하지 않고, 소인은 보고서 과장하며, 친척은 질투심에 헐뜯는다. 그러므로 군자는 늘 자기 자신을 돌아보며, 자신에게 늘 잘못이 있는 것처럼 살펴야 한다. 옷을 입고 음식을 먹는 일도 분수에 맞게 해야 한다. 자기 잘못을 알면서도 고치지 못하는 것을 군자는 부끄럽게 여긴다.

남을 비판하려 할 때는 먼저 자신이 제대로 했는지 생각하고, 남이 바르지 않다고 꾸짖으려 할 때는 먼저 자신이 충분히 바른지 살펴야 한다. 이것이 ‘돌이켜 자신을 비추어 살핀다’는 이치다.

적서(翟西)의 아들은 본래 효자였지만, 적서는 아들에게 늘 거짓말을 했다. 아침에 나갔다가 저녁에 돌아와 “갑이 죽었다”고 말하면 아들은 사실인 줄 알았지만, 갑은 살아 있었다. 다른 날에는 “을이 나를 해치려 한다”고 말해 아들이 복수하러 가려 했지만, 그런 일은 전혀 없었다. 또 “정이 아프다”고 말해 아들이 문병을 갔더니 정은 멀쩡했다. 이런 일이 여러 해 이어지자 아들은 효성이 지극했어도 아버지의 가르침을 점점 믿지 않게 되었다. 훗날 마을 사람들이 적서가 함부로 말한다며 그를 죽이려 하자, 적서는 겁에 질려 아들에게 알렸다. 아들은 그 말을 믿지 않았고, 결국 적서는 정말로 죽임을 당했다. 이는 큰소리치기를 좋아하는 사람이 화를 부르기 쉽다는 것을 보여준다. 말을 삼가고 알맞게 해야 한다.

《항창자(亢倉子)》의 이 글은 처세와 나라를 다스리고 안정시키는 도리를 다루며, 크게 두 부분으로 나뉜다.

첫째 부분은 사람의 수양을 말한다. 겉으로는 여유로워 보이지만 속마음이 들뜬 사람은 자유분방한 듯해도 생각이 어지럽다. 겉은 깨끗하지만 속이 더러운 사람은 올곧아 보일 뿐 실제로는 그렇지 않다. 참으로 지혜로운 사람은 때로는 마음을 고요히 하면서 밖으로 적극 대응하고, 때로는 속으로 깊이 생각하며 때를 기다려야 한다는 것을 안다. 이와 반대로 속마음이 들떠 있으면서 태연한 척하거나, 이익을 좇아 분주히 뛰어다니면 본성을 해치고 명성을 무너뜨린다. 늘 때를 잘못 만났다고 한탄하는 사람은 처형을 기다리는 죄수처럼 위험한 처지에 놓인다. 재능과 학식이 있어도 중용되지 못한 사람은 운이 나쁜 것이 아니라 아직 때가 오지 않았음을 알아야 한다.

남에게 간언하는 방법을 말하면, 간언에 능한 사람은 상대의 성품에 맞춰 차근차근 이끌어 관계를 더욱 원만하게 한다. 간언에 서툰 사람은 정면으로 맞서 갈등을 깊게 만든다. 아이가 좋아하는 것을 노인은 대개 달가워하지 않는다. 귀와 눈이 즐겁게 여기는 것이 마음에는 오히려 해로울 수 있다. 늘 남을 어리석다고 꾸짖는 사람은 자신도 어질지 못하며, 늘 남이 흐리멍덩하다고 말하는 사람은 자신도 정신이 맑지 못하다. 완전하지 않은 기준으로 여러 사람을 탓하면 결국 자신을 해칠 뿐이다.

둘째 부분은 농업을 근본으로 삼아 나라를 다스리는 도리를 다룬다. 사람들이 모두 근본을 버리고 지엽적인 것을 좇으면 정령이 통일되지 않고 나라를 지키고 싸우기도 어려워진다. 농업이라는 근본을 버리면 백성의 재산이 줄어들고 떠돌게 되며, 나라에는 재앙이 끊이지 않고 민심은 흩어진다. 상업을 중시하고 농업을 가볍게 여기면 사람들은 간사해지고 법령을 농락하며 옳고 그름을 뒤집게 된다. 옛 성왕은 백성을 다스릴 때 먼저 농업을 중시했다. 백성이 농사짓게 한 것은 땅을 이용하기 위해서만이 아니라 소박한 품성을 기르기 위해서였다. 농민이 소박하면 다스리기 쉽고, 국경이 안정되며, 군주의 지위도 굳건해진다. 농사는 사람을 신중하게 하고 사사로운 욕심과 잡념을 줄인다.

《항창자(亢倉子)》의 이 대목은 옛 성왕이 농업 생산을 중시한 통치의 도를 주로 설명한다. 핵심은 공정한 법과 제도를 세워 농민이 마음 놓고 농사짓게 하면 곡식 생산량이 늘어난다는 것이다. 곡식이 넉넉해지면 백성은 떠돌지 않고 한곳에 정착해 생업을 즐기며, 천하가 한마음으로 뭉친다.

옛 성왕은 농사와 길쌈을 특히 중시했다. 천자는 제후를 이끌고 적전(籍田)에서 직접 농사를 지었고, 후비는 궁녀들을 이끌고 교외에서 뽕잎을 따고 누에를 길렀다. 남자는 농사를 맡고 여자는 길쌈을 맡아 서로 협력하게 하는 것이 성왕이 세운 제도였다. 농사철을 소중히 여겨야 하며, 늙거나 병든 경우가 아니면 일을 멈출 수 없었다. 농번기에는 토목 공사를 벌이지 않고 군대를 움직이지 않으며, 남녀가 혼인하지 않아 농사일에 지장이 없게 했다.

황제(黃帝)는 이렇게 말했다. 사계절의 운행 법칙은 바꿀 수 없으니, 오곡을 심을 때를 잘 파악하는 것이 관건이다. 곡식은 사람이 심고 땅이 기르며 하늘의 때가 기른다. 농사지을 때는 밭에 충분한 간격을 두고, 김을 꼼꼼히 매며, 제때 거둬야 한다. 동지에서 쉰일곱 날이 지난 뒤 농사를 시작하고, 작물이 자라는 법칙을 살펴 심을 때 심고 거둘 때 거둔다.

구체적인 농사법은 다음과 같다. 가뭄이 들었을 때 땅을 갈아 흙을 부드럽고 기름지게 한다. 씨앗은 부드러운 흙에 뿌리되 너무 빽빽하거나 듬성듬성하지 않게 한다. 이랑은 깊고 곧게 파며, 밭은 기름지고 평평하게 한다. 그래야 작물이 튼튼하게 자란다. 농사철을 파악할 줄 모르는 사람은 너무 일찍 심거나 너무 늦게 심으니, 이는 가장 나쁜 농사법이다.

이 글은 농사가 하늘의 때에 따라야 한다는 이치를 말한다. 제때 심은 곡식과 농사철을 놓친 곡식의 차이를 비교해 시기를 잘 살피는 일이 중요하다고 설명한다.

작물은 튼튼한 것과 약한 것이 서로 어울려 자라야 하며, 서로 방해해서는 안 된다. 밭을 알맞게 손질하고 바람이 잘 통하게 해야 곡식이 잘 여문다. 잡초를 뽑지 않으면 밭이 황폐해지지만, 지나치게 뽑으면 땅의 힘이 소모된다. 싹이 어릴 때는 알맞게 솎아 주고, 자라면 서로 받쳐 주게 하며, 익을 때는 서로 의지하게 해야 곡식이 많은 낟알을 맺는다.

곡식이 고르게 자라지 않아 어떤 것은 일찍 익고 어떤 것은 늦게 익는 것이 가장 좋지 않다. 일찍 익은 것은 낟알이 충실하고 늦게 익은 것은 대부분 껍질만 남는다. 그러므로 김을 맬 때는 튼튼한 싹을 남기고 약한 싹을 솎아야 한다. 비옥한 땅에는 너무 빽빽하게 심지 말고, 메마른 땅에는 너무 성기게 심지 말아야 한다. 비옥한 땅에 너무 빽빽하게 심으면 빈 껍질이 많아지고, 메마른 땅에 너무 성기게 심으면 말라 죽는 싹이 많아진다. 김매기를 모르는 사람은 약한 싹을 남기고 튼튼한 싹을 뽑아 버리기 일쑤이며, 결국 수확물 대부분이 쭉정이가 된다.

제때 심은 곡식은 벼의 줄기가 굵고 이삭이 크며 낟알이 둥글다. 겨가 얇고 쌀은 향긋하고 달며 밥을 짓기 쉽다. 기장은 이삭이 길고 까끄라기가 없으며, 낟알이 알차고 겨가 적다. 콩은 줄기가 길고 마디가 짧으며 꼬투리가 무리 지어 달리고 가지와 잎이 무성하다. 보리는 이삭이 길고 목 부분이 검으며 알곡이 가지런하다. 먹으면 사람을 튼튼하고 힘 있게 한다.

농사철을 놓친 곡식은 벼의 줄기가 가늘고 겨가 두꺼우며 쉽게 마른다. 기장은 줄기와 잎이 무성하지만 이삭이 짧다. 콩은 덩굴만 길게 자라고 꼬투리가 드물다. 보리는 싹이 약하고 이삭이 작으며, 먹으면 병에 걸리기 쉽다.

그러므로 농사철을 따른 작물은 풍성하게 거두고, 농사철을 거스른 작물은 수확이 줄어든다. 알맞은 곡물을 골라 먹으면 팔다리가 튼튼해지고 귀와 눈이 밝아지며, 사기(邪氣)가 침범하지 못하고 온갖 병이 생기지 않는다. 공자가 말한 것처럼 겨울에는 배불리 먹으면 몸이 따뜻해지고, 여름에는 배불리 먹으면 몸이 서늘해진다. 알맞은 따뜻함과 서늘함을 유지하면 사람은 병에 잘 걸리지 않는다.

《항창자(亢倉子)》의 이 경문은 나라를 다스리는 도(道)와 군대를 쓰는 이치라는 두 가지 주제를 주로 논한다.

나라를 다스리는 도(道)에 관해 경문은 백성에게 질병이나 역병이 없으면 사람들이 모두 자연스럽게 천수를 누린다고 말한다. 식량은 사람이 살아가는 근본이므로 현명한 군주는 반드시 농사를 중시해야 한다. 군주가 농업을 중시하지 않는 것은 백성을 버리는 것과 같다. 백성을 버린 군주가 무슨 나라를 다스릴 수 있겠는가?

《병도편(兵道篇)》에는 진경주(秦景主)와 도가 인물인 항창자(亢倉子)의 대화가 기록되어 있다. 진경주는 무력을 과시하려 했지만, 항창자는 전쟁이 인류의 역사만큼이나 오래되었다고 지적한다. 무력은 사람의 위세를 드러내며, 그 위세는 천성에서 비롯된다. 전쟁의 징조는 흔히 마음속에서 시작된다. 마음에 원한을 품는 것도 전쟁이고, 성난 눈으로 서로 노려보는 것도 전쟁이며, 악담을 주고받는 것도 전쟁이고, 대규모로 공격하는 것은 더더욱 전쟁이다.

경문은 역사적 사례를 든다. 치우(蚩尤)가 나타나기 전부터 사람들은 나무로 다투었고, 황제(黃帝) 시대에는 이미 물과 불을 이용해 싸웠다. 공공씨(共工氏)가 난을 일으켰고, 오제(五帝)는 서로 정벌했다. 저자는 세 가지 비유로 폐지해서는 안 된다는 점을 설명한다. 약을 먹고 죽은 사람이 있다고 해서 의약을 금지해서는 안 되고, 배를 타고 익사한 사람이 있다고 해서 배를 금지해서는 안 되며, 군대를 썼다가 나라가 망했다고 해서 무력을 완전히 폐지해서는 안 된다.

마지막으로 무력은 물과 불과 같아서 잘 쓰면 복을 가져오고 함부로 쓰면 재앙을 부른다고 강조한다. 가정에는 꾸짖고 벌하는 일이 필요하고, 나라에는 형벌이 필요하며, 천하에는 정벌이 필요하다. 옛 성왕들은 의병(義兵)을 주장했으며 무력을 완전히 폐지하자고 주장하지 않았다. 정의로운 전쟁은 폭군을 처단하고 고통받는 사람들을 구할 수 있다. 백성은 이런 군대를 효자가 자애로운 어머니를 만난 듯, 굶주린 사람이 맛있는 음식을 만난 듯 반긴다.

《항창자(亢倉子)》의 이 대목은 용병의 도를 말하며, 핵심은 의로운 군대라는 이념에 있다. 군대가 돌격 명령을 내리면 병사들은 강한 쇠뇌가 깊은 골짜기를 향해 쏘아진 듯 거침없이 나아간다. 승패를 가르는 관건은 외부 요인이 아니라 사람의 본성을 파악하는 데 있다. 사람은 누구나 살기를 원하고 죽음을 두려워하며, 영예를 바라면서 치욕을 싫어한다. 이런 마음을 하나로 모을 수 있다면 온 군대가 한마음으로 뭉친다.

진정으로 강한 군대는 명령이 엄격하고 분명한 것을 중시한다. 명령이 단호하면 적은 약해 보이고, 명령에 신뢰가 있으면 적은 굴복한다. 군령으로 먼저 적을 앞서면 실전에서도 승리할 수 있다. 적이 침입하는 것은 본래 이익을 얻으려는 것이므로, 침입하면 죽을 뿐이고 달아나야 이익을 얻을 수 있음을 알게 한다면 실제로 싸울 필요가 없다. 이것이 가장 뛰어난 용병의 도다.

포악함과 간사함은 인의의 도리와 물과 불처럼 서로 용납되지 않는다. 인의의 군대가 적의 영토에 들어가면 곡식을 짓밟지 않고, 무덤을 훼손하지 않으며, 재물을 약탈하지 않고, 집을 불태우지 않으며, 포로로 잡은 사람은 잘 돌려보내야 한다. 이런 행동으로 옳고 그름을 밝히고 따름과 거스름을 드러낸다. 그래도 완고하게 바뀌지 않는 자가 있다면 그때 무력을 써도 늦지 않다.

군대를 출동시킬 때는 백성의 해악을 없애고 하늘의 뜻을 따라 도를 행하려는 것이라고 선포해야 한다. 적국을 함락해도 죄 없는 사람을 함부로 죽이지 않고, 주모자만 처벌한다. 어질고 능력 있는 인재를 뽑아 중용하고, 고아와 과부, 노인을 구제하며, 창고를 열어 가난한 사람을 돕는다. 이런 인의의 군대가 많은 사람을 살리면 백성은 자연히 앞다투어 귀의한다. 의로운 군대가 이르는 곳마다 이웃 나라의 백성은 물이 흐르듯 찾아오고, 정벌당한 나라의 백성도 그 군대를 부모처럼 여긴다.

마지막에는 강주(景主)가 항창자(亢倉子)의 가르침을 듣고 감격하여 일어나 예를 올린다. 선생의 가르침을 듣고 나니 호기가 천지에 가득 차는 듯하며 마음속의 공경도 더욱 깊어졌다고 말한다. 이어 앞으로 나아가 술을 올리고 장수를 빌며 항창자를 스승으로 받든다. (항창자는 도교의 중요한 인물로, 전해지는 바에 따르면 노자(老子)의 제자이며, 이 대목은 도가의 ‘덕으로 사람을 복종시키는’ 군사 사상을 보여준다.)

항창자(亢倉子)는 도교 전설 속 선인으로, 수행할 때 재계의 청정함을 매우 중시한다. 열흘마다 재실에서 문을 닫고 수행하며, 정해진 길일, 곧 중요한 시각을 가리키는 천관(天關)을 택해 낮에 도법을 행한다. 여기서 ‘도를 행한다’는 두 가지로 풀이한다. 하나는 도법을 수행한다는 뜻이고, 다른 하나는 괄호 안에 다른 표기로 적힌 것처럼 제자의 예를 행한다는 뜻일 수 있다. 이는 제자들을 이끌고 예배하며 수행하는 의식을 가리킨다. 이러한 내용은 도교 수행에서 시각의 선택과 공간의 정화, 사제 간의 전승을 중시함을 보여준다.