《亢倉子注》

『亢倉子注』のこの文章は非常に興味深い物語を語っている。

亢倉子（古代の徳の高い人物に対する尊称）は羽山（古代の山名、大禹が治水の際に鯀を流刑にしたと伝わる場所）の南面に隠居していた。当地の民衆はもともと生活が安寧で、五穀は豊穣に実り、災病に悩まされることがなかった。亢倉子が初めてやって来た頃、人々は彼の振る舞いが非常に風変わりだと思った。彼はいつも超然として世俗を離れた様子で、常人のように世俗の人情に熱中することがなかった。

しかし時が経つにつれ、民衆は気づいた。毎日を見れば何ら特別なことは感じられないが、一年を通してみると彼がもたらす恩恵を実感できるのだと。そこで人々は密かに語り合った。「この方はもしや聖人ではないか」と。

この話は亢倉子（道教の隠士）による世俗の賢能崇拝に対する見解を述べている。彼は自分がもともと隠居して修道し、自然に順応していたのに、今では人々に祖先の祭祀のように崇められ、かえって衆人の注目の的となってしまったため、不安を覚えていると語る。

彼は老子の言葉を引用して言う。「私が無為で治めれば、民は自然に帰化する。私が事を起こさなければ、民は自然に豊かになる。私が清静を保てば、民は自然に端正になる。」しかし現実はまったく逆であるため、老子のこれらの言葉に釈然としない思いを抱いている。

続けて比喩で説明する。小さな水溜まりには大魚を容れることができず、小さな丘には巨獣を隠すことができない。

この文章は道家における本性の保全、外物に乱されないことについての哲理を述べている。南栄趎（『荘子』に登場する人物）が亢倉子に教えを請うた際、表情が突然厳粛になり、恭しくひざまずいて指導を求めた。

亢倉子は彼に告げた。「汝の身体を保全し、汝の本性を守り、紛乱する思慮に困惑されてはならない。もし過度の思慮をせず、内心が虚静であることができれば、自然に道と合一することができる。」亢倉子は謙遜に自分の学識が浅薄であると述べ、南栄趎に南に行って自分の師である老子（聃）を訪問するよう勧めた。

文中では水と泥土の比喩を用いて説明している。水の本性は清澄であるが、泥土に攪乱されて濁る。人は本来長寿であるべきだが、外物に妨げられるのである。

この文章は得道した人の境地について述べている。聖人（道を悟った人を指す）は万物に接する際、それらの天性を保全し、その本性を傷つけない。天性を保全できる者は、精神が完全になる。このように精神が完全な者は、思考せずとも事理に通達し、謀らずとも適切に行動し、その精神は万物を照らし、意志は宇宙のように広大に凝集する。

このような人は、高い地位にあろうと低い地位にあろうと、平和な心を保つことができる。たとえ天子の位にあっても驕らず、たとえ平民であっても憂えない。これが真に道を得た者の境地である。彼らの内心は平静にして正直であり、外物に誘惑されることなく、清明な状態を保ち続ける。

この話は修道者がいかにして世俗の執着を超越し、道と合一する境地に至るかについて述べている。

まず「蜕」（脱皮）の概念が解説される。大地への執着を脱すれば水のように自在になり、水への執着を脱すれば気のように軽やかになり、気への執着を脱すれば虚空の境地に入り、最終的に虚空の執着をも脱すれば、これこそが真の道である。ちょうど得道の至人が喜怒哀楽に束縛されないようになってこそ、最高の境地に達することができるのと同じである。

続けて道の特性が説明される。虚空は道の本体であり、寧静は道の根基であり、条理は道の綱領であり、認知は道の表れである。虚静で、道理を明らかにし、識見のある者こそが、真に道を領悟することができるのである。

この対話は魯国の国君が亢倉子（老子の高弟）に特殊な能力があると聞き、特別に人を遣わして教えを請うた物語である。

陳国の大夫と叔孫卿が聖人とは何かについて議論していた。叔孫卿は孔子が「心を廃して形を用いる」（常人の思考を超越し、直接身体を通じて世界を感知する）ことができると述べた。陳国の大夫はそれに対し、自分たちの小国にも聖人がいると言った。亢倉子という人物で、老子の真伝を得ており、耳で物を見、目で音を聞くことができるという。

魯の定公はこれを聞いて大いに驚き、叔孫氏に厚い贈り物を持たせて亢倉子を招いた。亢倉子は魯国に来ると、国君の偏殿に逗留した。

この文章は歴史上の典故と農耕の比喩を通じて、「道」に従うことの重要性を闡明している。夏の桀王と殷の紂王は放縦と奢侈に耽り、道徳を修めなかったため、ついに国を失い（天命を失い）、殷の湯王と周の武王に取って代わられた。それはちょうど怠惰な農夫が土地から自然に作物が生えると信じて耕作を怠り、結果として田畑が荒廃して一粒の収穫も得られなかったのと同じであり、斉の簡公が人の本性を軽信して臣下に弑逆されたのと同じである。

著者はこう指摘する。もし人が天道の法則に従わず、私心と欲望を膨張させるがままにすれば、災禍を招き、寿命を損なうことになる。ただ「道」のみが真に信頼に足るものなのである。

『亢倉子注』のこの文章は異なる人々の行動様式を対比することで、「各々がその道に安んずれば天下は治まる」という道理を明らかにしている。文中では五種の人の処世の道が列挙されている。

農夫の生活は雄鶏が夜明けを告げるように規則正しい。空が明るくなるや否や日差しを浴びて労働し、汗を額にして働き、深夜になってようやくわずかの休息を取ることができる。両手で勤勉に耕作し、身をかがめて穂を拾い、顔を上げて収穫する。これが素朴な労働者の生存の道である。

商人のやり方はこれとまったく異なり、彼らは錐のように集中して利益を追い求め、知恵を絞って財富を集め、常にいかにして利潤を得るかを算段している。

性格が愚鈍な者はしばしば静かで寡黙に見える。世間の事物は表面上は似ているようで実は相反し、否定のように見えて実は肯定であることが多い。ある人は先に慟哭した後に歓笑し、始めは吉であっても最後には凶となる。ある人には親しくできるがその才能は親しむに値せず、才能は敬うに値するがその品行は敬うに堪えない。

過度に敬うとかえって親しみ難くなり、過度に親しむとかえって敬い難くなる。無理に親しもうとするとかえって疎遠になり、距離を保つとかえって親密になる。恩情が深すぎるとかえって怨恨を生み、愛情が濃すぎるとかえって憎悪に転じる。世の人はしばしば卑賤を尊貴と取り違え、遅緩を迅速と取り違え、正直を迂腐と取り違え、円滑を巧みと取り違える。

この文章は周の霊王と亢倉子（道家の隠士）との対話、および鄭国と楚国の間の宝物をめぐる紛争について述べている。

周の霊王（東周の君主）は祭公（周朝の大臣）を遣わし、玉帛などの貴重な贈り物を持たせて、息壌（周朝の領地）に五年間住んでいた亢倉子を訪問させた。霊王は自分の徳行が不足しているために水害や旱害が起きていると謙遜し、それを解消する方法を尋ねた。亢倉子はこう説明した。水害は陰に属し、刑罰の不公正と政事の偏私を象徴している。旱害は陽に属し、道徳の欠如と驕慢の過剰を反映している。天子に刑罰を正し徳行を修めることを勧め、百官には私心を除き驕慢を戒めることを勧めた。

鄭国の国君である翼嗣は後嗣にこう語った。先君がこの二つの宝物（珪玉と戎弓）を手に入れた後、恭しく収蔵し、子孫に伝えて功績の証とした。今や楚国はその強大な力を恃みに、必ずこの宝物を手に入れると宣言し、まさに兵を出して攻め込もうとしている。国家は危急存亡の淵にある。私は他の玉器と弓矢で代わりにしようと思うが、どう考えるか。

亢倉子（道家の隠士）はこう諫めた。「君上、どうかお静まりください。今の状況は、楚国にも実は自国の珍宝（誠信と仁義を指す）があるのです。」

この文章は国家統治の道理について述べている。官吏たちが私欲を放縦にすれば、底辺の民衆は困窮に陥る。貧しい者は力を尽くすことを強いられ、富める者は財を使い果たすことを強いられ、士農工商の正常な秩序は乱れ、すべての人が享受すべき生活の保障を得られなくなる。

民衆が生きていけなくなれば、互いに助け合い、四方に逃げ散り、野生の果実を摘んで飢えを凌ぐことになる。それでもなお官吏たちは彼らを追捕し、民衆に大きな苦難を負わせ、ついには集団的な反抗の心理が生まれ、国家はもはや国家ではなくなるのである。

『亢倉子注』のこの段は人材選抜の道理について述べている。国家を治める際、悪事を働き叛逆する者を厳しく処罰してこそ、禍乱を根絶することができる。もし真にこれを実行できれば、天下の人々は畏敬の念を抱き、あえて諂媚や傲慢の心を生じさせなくなる。これがいわゆる「靖人」（社会を安定させることのできる賢人）である。

天下で最も重要なことは人材の選抜に他ならない。人材を選抜する最良の方法は政績の考察を通じることであり、政績を考察する上で最も肝要なのは、その人が民生を向上させることができるかどうかを見ることである。

この文章は君主が国家を治める道理について述べている。君主が最も心を砕くべきは具体的な事務ではなく、賢才の選抜である。国家統治において最も重要なのは人材を集めることであり、どうして士人を真剣に考察しないでいられようか。

人情世故について言えば、君主が最も憂慮すべきは刑獄の事である。聡明で有能な官吏が案件を処理する際、欺瞞の手段で犯人を誘導して自白させる者もいれば、威勢で脅迫する者もいれば、真情で感化する者もいれば、酷刑で強いる者もいる。方法はそれぞれ異なるが、最も重要なのは公正を保つことである。

この段の経文は古代の明君による治国の方法と乱世の弊害について述べている。当時、奸邪な小人たちが徒党を組んで私利を図り（仄媚は諂媚する者、権任大臣は権力を握る高官を指す）、互いに庇い合い、上を欺き下を瞞いていた。君王がこれに気づくと、直ちに三人の近臣を処刑し（死体を市場に晒して見せしめとし）、五人の権臣を罷免して、群臣に対し徒党を組んで私利を図ったり君主を欺いたりしてはならないと警告した。

政治が清明な時代には、車馬と服飾は質素であり（純素とは装飾を加えないこと）、法令は寛厚で簡明であった。

この文章は国家統治の道理について述べている。忠誠と廉潔でありながら質素であることを恥じ、奢華を追い求めれば、社会は忌み事に満ち、上下の間で互いに猜疑し合うことになる。これをいかに回避するかを知らなければ、讒言が横行し、民衆は死をも恐れなくなる。

奢華を追い求めることを「浮」と呼び、上下が猜疑し合うことを「塞」と呼び、民衆が死を恐れなくなることを「冒」と呼ぶ。真の人材は浮華な環境のもとで仕官することはなく、公正な者は閉塞した環境のもとで仕官することはなく、能力ある者は危険を冒す必要のある環境のもとで仕官することはない。

この段の経文は幾つかの生き生きとした比喩を通じて、治国と人材登用の道理を闡明している。

まず賦税の徴収について述べている。もし統治者が時節に合わせて合理的に徴税し、官吏が清廉で簡素であれば、民衆は豊かになる。逆にもし重税を課し、官吏が奢侈に耽れば、民衆は貧困に陥る。これはちょうど東南地方（勾粤）が黄金で矢を作るようなもので、資源の使い方が適切でなければ、いかに豊かな土地でも窮乏に至るのである。

『亢倉子注』のこの段は治国の道と官吏の職責について述べている。まず民を治める道理が語られる。官吏がもし私利を謀らなければ、民衆は自然に豊かになる。しかし現実には罪人を繰り返し赦免する状況がしばしば生じ、これがかえって悪人に付け入る隙を与え（悪者は計を得る）、一般の人々にも不良な考えを生じさせやすくなる。

真の治国の道は、法を厳正に執行しつつも、民の教化を忘れないことにある。刑罰は悪を懲らしめるためのものであり、教化は善を勧めるためのものであり、この二つは車の両輪のように欠くことができない。

この話は国家統治の道理について述べている。官吏の設置が多すぎると政務が繁雑になり、かえって民衆の利益を損ない、官職を設けた本来の趣旨に背くことになる。これはちょうど草木が鬱結すれば腐敗し、樹木が鬱結すれば虫が生じ、人体が鬱結すれば病気になるのと同じであり、国家が鬱結すればあらゆる邪悪が滋生し、ついには危乱に陥るのである。

いわゆる良き統治とは、官吏を少なくして効率を高め、法令を簡潔にして民衆が理解しやすくすることである。

『亢倉子注』のこの文章は主に治国と人材登用の道について述べ、君主は私欲を抑制し、忠奸を明確に弁別すべきであることを強調している。

まず指摘されているのは、君主は個人の好悪を放縦にしてはならず、私情を制御しなければならないということである。天下の安危は君主にかかっており、天下を安定させるためには、個人の愛憎に基づいて行動してはならない。いわゆる「天下」とは一人の天下ではなく、天下万民の天下なのである。

権力者がもし表面的な功績のみを重視すれば、奸詐な者たちはこれに乗じて財物を移転し、私利を追求して名声を売ることになる。下の者たちは体裁を取り繕い、あらゆる奇技淫巧を用いて競って鑽営するようになる（これらの者は能力を誇張し、奇をてらうため、天下はますます乱れる）。このような虚偽の功績が重視されれば、民衆はすべてそれに倣うようになり、実質よりも形式を追い求め、国家の根本が揺らぐことになる。

『亢倉子注』のこの段は国家の興衰と官吏の品行との関係について述べている。国家が興隆しようとするとき、朝廷の百官にはそれぞれの特徴がある。直言を躊躇わない者もいれば、温和で親しみやすい者もいる。容貌が平凡な者もいれば、儀表が堂々とした者もいる。表面上はそれぞれ異なって見えるが、その志と内心を考察すれば、すべて真心から国のために尽くしているのである。

これこそが国家が興隆する兆しであり、人材の多様性は国の強さの源泉なのである。

（亢倉子は）こう述べた。生前は顕貴でありながら死後に臣僕に落ちぶれるような者たちについて、彼らの心構えは公正無私であるのが最善であり、態度は穏和であるのが最善であり、言辞は端正であるのが最善である。公正でありながら誇示せず、穏和でありながら雑然とせず、端正でありながら冒犯しない（たとえ君主が気づかなくとも、面と向かって諫言で頂撞すべきではない）。

古代の清廉で勤勉な臣下は、常にこの三つの原則を守り、身を全うして国に仕えたのである。

この文章はいくつかの異なる境地の人物像と処世の態度を描写している。

まず賢人の振る舞いについて。彼らが登用されたときは、婉曲に君主の過失を指摘し（諷）、同時に君主の美点を賞賛し（誉）、仕事に勤勉で責任を尽くし、家庭生活は質素で自律的である（閑）。重用されないときは、鋒芒を隠して安んじ、時運の到来を静かに待つのである。

この段の経文は主に信義と時代環境との関係、および賢才の処世の道について考察している。

まず人に教え導く際には信義（誠信と道義）を尊崇すべきであると述べているが、著者は具体的にいかに実践するかについては完全には理解していないと率直に語っている。ある者は他人から信頼されていないにもかかわらず、なお信義を守り続ける。またある者は確かに信頼に足る人物であるが、時代の環境がそれを許さないこともある。

真の信義とは、環境に左右されず、始終一貫して守り通すものなのである。

この文章は賢才を選抜する道理について述べている。核心的な観点は次の通りである。人材がいないのではなく、いかに探し求め選ぶかにかかっている。もし君主が清明で大臣が公正であり、刑罰が権貴を偏袒せず、恩沢が底辺の民を遺漏しなければ、賢能な人は自然にやってきて力を尽くすであろう。

賢人が任用されれば、天下は清明になる。目は明瞭に見え、耳は明瞭に聞こえ、すべての事が道理に適って運営される。

祭公（周朝の大夫）が問うた。「賢能な者はもとより天下を治めることができますが、普通の人材もまた天下を治めることができます。どちらも治めることができるのであれば、賢才と普通の人材との違いはどこにあるのでしょうか。」亢倉子（道家の人物）はこう答えた。「あなたのその問いは非常に深いものです。」

賢才と普通の人材の違いは、治めるかどうかではなく、いかに治めるかにある。賢才は民を導いて自ずから治まるようにし、普通の人材は法令によって民を管理する。前者は根本に働きかけ、後者は末端を処理するに過ぎないのである。

この文章は「至誠の道」がいかに孝行の中に体現されるか、そして古代の聖賢がいかに孝道を実践したかについて述べている。

まず「道」の本質が説明される。それは最も真実な存在でありながら、いかなる事物も占有せず、官府の職位に依存せず、功を自ら居ることがない。この無私無欲の精神こそが、道の根本的な特質なのである。

ここで語られているのは古代の君王と太子の間における孝道と治国の道の相互関係である。君王が病に伏したとき、太子は衣冠を正して斎戒を行わなければならない（斎戒とは心を清め欲を少なくし、一心に神明に祈ることを指す）。膳房が用意する飲食は恭しく検査し、湯薬は必ず太子自らが嘗めてから奉じなければならない。これこそが孝行の具体的な表れである。

この文章はいくつかの修身養性の物語と道理を述べている。まず一人の人物が紹介される。家では父母に孝順で兄弟と友愛し、外では友人に誠信を尽くす。近隣はその仁徳を称え、宗族はその孝悌を讃える。このような良き名声が四方に広まること、これこそが真の修身の成果なのである。

この文章はいくつかの物語と比喩を通じて、言行は慎重であるべきであり、軽々しく自分の考えを露わにしてはならない、さもなければ禍患を招く可能性があると戒めている。

文中では翟西が口が軽く秘密を漏らしたために人に殺され、自分の息子さえも彼を信じなかったという話が挙げられている。言葉は刃物よりも鋭く、一度発すれば取り返しがつかない。これが言行を慎むべき理由なのである。

賢明な者は愚昧な者を寛恕すべきであり、苛責すべきではない。自分がまだ達していない賢明さの基準で多くの愚かな者に要求すれば、賢明でない者はそのために滅びるであろう。自分がまだ通暁していない道理で多くの迷える者を責めれば、明智でない者はそのために害を被るであろう。

真の賢者は、人を導く際に相手の理解力に合わせ、一足飛びに完全を求めない。これが仁の精神なのである。

この段の経文は主に古代の聖王が制定した農業制度と男女の分業原則について述べている。

まず古代の天子が等級制度に従って農耕を奨励したことが説明される。天子は正月に吉日を選び、自ら農具を手にして公卿諸侯を率い、耕田の儀式を執り行った。天子が自ら農事に従事することで、天下の民に農耕の重要さを示し、勤勉な労働を鼓舞したのである。

『亢倉子注』のこの段は農耕が天の時に順応すべきことの道理を述べている。君王がもし農事を重視せず、農繁期を逸して大規模な土木工事を興せば、大きな災禍を招くことになる。

穀物の播種は早すぎても遅すぎてもよくない。もし寒暑の節気に背けば、農作物の生育は不順となり、収穫は激減する。これは自然の法則であり、人力では抗うことができないものである。

この文章は古代の農耕の知恵について述べ、主にいかに合理的に穀物を栽培すれば良い収穫を得られるかを描写している。

耕作の際には適度の原則を把握しなければならない。播種が疎らすぎれば土地の無駄であり、密集しすぎれば穀物の生育を損なう。必ず中間の値を取るべきである。畝の間隔と深さにも一定の規格があり、これらはすべて長年の経験から得られた貴重な知恵なのである。

この文章は異なる時節に栽培された農作物の生育状況と食用効果の比較について述べ、「得時」（適切な時節に栽培すること）と「失時」（最適な栽培時期を逃すこと）で作物の優劣を区別している。

まず禾粟（粟）について。適時に栽培された粟は粒が充実して味が良く、人が食すれば健康になる。時期を逃して栽培された粟は粒が痩せて味が薄く、人が食しても十分な栄養を得ることができない。

この文章は秦国の景王と道家の人物である亢倉子との対話を述べている。当時、秦国は兵力が強く馬も壮健であり、景王は亢倉子に用兵の道を教えてもらいたいと考えた。

景王は鮑戎（秦国の官吏）を遣わし、十二の城池という手厚い礼遇をもって亢倉子を招いた。亢倉子は栄泉（地名）から秦国にやってくると、景王は三日続けて親しく謁見し、用兵の道を請うた。

戦争とは実は人間の威厳の表れである。人の威厳という本性は天性に由来し、人が怒りを発すれば威厳が生じ、威厳が生じれば戦争を引き起こす。したがって戦争の根源は遥か昔からあり、一刻たりとも止んだことがないのである。貴賤、老若、賢愚を問わず、怒りの気が萌す様を観察すれば、戦争の起源を理解することができる。

人間の本性の中に怒りと攻撃性が内在している以上、戦争を完全に根絶することは不可能であり、ただそれを正しく導き、制御することができるのみなのである。

この文章は用兵の道と軍隊管理の知恵について述べている。

原文はこう描写する。子供が慈愛ある両親に会うように、飢えた従僕が美食に出会うように、兵士たちは強弩が深い谷に向かって射るように奮勇して前進する。勝敗を決する鍵は他の要素にあるのではなく、人の本性に順応することにある。人は皆、生きることを渇望し死を厭う。この本性を理解し、兵士を正しく導けば、軍隊は無敵となる。

この文章は一人の賢明な君主による治国の道と用兵の義について記録している。

この君主は真に殺すべき者（暴君を特に指す）のみを誅殺し、同時に徳と才を兼ね備えた人材を選抜して尊崇の地位を与えた。彼は特に孤児、病者、老人に心を配り、救済と敬意を与えた。国庫を開いて財物を分配し、穀物を民衆に配分して、すべての人が恩恵を受けられるようにした。

『亢倉子注』は全九篇からなる道家の著作であるが、その内容の大部分は『荘子』『呂氏春秋』『説苑』『礼記』などの典籍から引用されている。先人の評価によれば、内容は広範であるが深みに欠け、雑駁であるが堅実さが不足しているという。柳宗元（唐代の文学者）はこの書が理論を空論し、多くの人が読んでも実際の行動に結びつかないと考えた。

しかしながら、この書は道家思想の入門書としての価値があり、特に治国と養生の道について平易に解説している点は評価に値する。