《亢倉子注》

《항창자주》의 이 대목은 흥미로운 이야기를 들려준다.

항창자(亢倉子)는 덕이 높고 존경받는 사람을 일컫던 옛 존칭으로, 우산(羽山) 남쪽에 은거한다. 우산은 옛 산 이름이며, 전하는 말에 따르면 우왕이 치수할 때 곤을 유배한 곳이다. 그곳 백성은 본래 편안히 살며 오곡이 풍성하고, 재해나 질병에 시달리는 일이 없었다. 항창자가 처음 왔을 때 사람들은 그의 행동거지가 매우 특이하다고 여긴다. 그는 늘 세속을 초월한 듯한 모습으로, 보통 사람처럼 세속의 인정에 열중하지 않는다.

하지만 시간이 흐르자 백성은 날마다 특별한 점을 알아차리지는 못해도, 한 해가 지나면 그가 가져온 복을 느낄 수 있음을 알게 된다. 이에 사람들은 몰래 의논한다. “이분은 혹시 성인이 아닐까? 그를 군주처럼 받들어 모시는 게 어떨까?” 그들은 항창자를 위한 종묘를 세워 사직신에게 제사 지내듯 그에게 제사를 올리려 한다.

이 소식을 들은 항창자는 언짢은 기색을 보인다. 제자인 암철(黯啜)이 이를 보고 까닭을 묻는다. 항창자는 이렇게 답한다. “참으로 도(道)를 얻은 사람은 시체처럼 허름한 집에 고요히 머물러도 백성이 저절로 따르지만, 백성은 자신이 왜 따르는지조차 모른다고 들었다. 그런데 지금 우산의 백성은 조상에게 제사 지내듯 예기를 갖추어 나를 받들려 한다. 이는 분명 나를 자신들이 바라는 그런 사람으로 여기는 것이다.”

이 이야기는 구체적인 사례를 통해 도가의 무위(無爲)와 무위이치 사상을 생생하게 보여준다. 참된 성인은 세속의 존숭을 일부러 좇지 않고, 자신의 수양을 통해 백성을 자연스럽게 감화한다. 또한 수도자를 신격화하는 세속의 경향을 비판한다.

이 글은 항창자(亢倉子)가 세속에서 현명하고 유능한 이를 숭상하는 일을 어떻게 보는지 말한다. 그는 본래 은거해 도(道)를 닦으며 자연의 흐름에 따랐는데, 이제 사람들이 조상을 제사하듯 자신을 받들어 오히려 많은 이의 주목을 받게 되었으므로 불안하다고 말한다.

그는 노자(老子)의 말을 인용한다. “내가 무위(無爲)로 다스리면 백성이 저절로 교화되고, 내가 일을 벌이지 않으면 백성이 저절로 넉넉해지며, 내가 고요함을 지키면 백성이 저절로 바르게 된다.” 그러나 현실은 정반대이므로 노자의 이 말들을 쉽게 떨쳐 내지 못한다.

이어 비유를 들어 설명한다. 작은 웅덩이는 큰 물고기를 담을 수 없고, 작은 언덕은 거대한 짐승을 숨길 수 없다. 현명하고 유능한 이들인 요(堯)와 순(舜)은 현자를 받들고 선을 지향하라고 했지만, 그들의 행위는 도리어 재앙의 근원이 되었다. 항창자는 탄식한다. “그대들은 요와 순이 정말 이 도리를 알았다고 생각하는가?”

그는 더 큰 비유를 든다. 수레 한 대를 통째로 삼킬 만큼 큰 짐승도 산림을 벗어나면 어망에 잡히고, 배를 삼킬 만큼 큰 물고기도 얕은 곳에 걸리면 개미에게조차 괴롭힘을 당한다. 그래서 새는 둥지를 높이 짓고 자라는 깊이 숨는다. 참으로 목숨을 보전하는 사람은 숨을 곳이 깊고 먼 것을 꺼리지 않는다.

마지막으로 그는 큰 혼란의 뿌리가 요와 순이 현명하고 유능한 이를 받든 데 있다고 예언하며, 천 년 뒤에는 반드시 사람이 사람을 잡아먹는 참극이 일어날 것이라고 말한다. 이는 현명하고 유능한 이를 지나치게 숭상하면 사회가 균형을 잃게 된다는 뜻을 내비친다. 요와 순이 선양한 일은 한동안 아름다운 이야기로 전해지더라도 끝내 재앙을 불러온다는 것이다.

이 글은 본성을 보전하고 외물에 흔들리지 않는 도가의 철리를 이야기한다. 장자에 나오는 인물인 남영추(南榮趎)가 항창자(亢倉子)에게 가르침을 청할 때, 갑자기 얼굴빛을 엄숙히 하고 공손히 무릎 꿇어 앉아 가르침을 구한다.

항창자는 몸을 보전하고 본성을 지키며 어지러운 생각에 시달리지 말라고 일러 준다. 지나치게 생각하지 않고 마음을 비우고 고요하게 할 수 있다면, 저절로 도(道)와 합치할 수 있다. 항창자는 자신은 학문과 재능이 얕다며 겸손하게 말하고, 남영추에게 남쪽으로 가서 자신의 스승인 노자(老子), 곧 담(聃)을 찾아뵙기를 권한다.

글에서는 물과 흙의 비유로 본래 맑은 물이 흙에 휘저어져 흐려지듯, 사람은 본래 오래 살 수 있지만 외물에 방해받는다고 설명한다. 외물은 본래 생명을 북돋우는 데 쓰이지만, 어리석은 사람은 도리어 생명을 바쳐 외물을 좇으며 무엇이 더 중요하고 덜 중요한지 분별하지 못한다. 옷과 음식은 본래 생명을 기르는 데 필요한 것이지만, 어리석은 사람은 물질을 좇느라 생명을 소모한다. 물건은 쌓일수록 많아지고 생명은 도리어 점점 손상된다.

그러므로 성인은 소리와 빛깔, 맛있는 음식에 대해 본성에 이로운 것은 취하고 본성에 해로운 것은 버린다. 이것이 본성을 보전하는 방법이다. 마치 만 사람이 활을 당겨 화살을 쏘면서 모두 한 목표를 겨누는 것과 같다. 이는 많은 사람이 맹목적으로 외물을 좇는 것을 비유한다.

이 글은 도를 얻은 사람의 경지를 말한다. 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람은 만물을 대할 때 그 본성을 온전히 보전하고 해치지 않는다. 본성을 보전할 수 있는 사람은 정신이 온전하다. 정신이 온전한 사람은 생각하지 않아도 사리에 통달하고, 꾀하지 않아도 마땅하게 행동한다. 그들의 정신은 만물을 비추고, 뜻은 우주처럼 넓게 모인다.

이런 사람은 높은 자리에 있든 낮은 자리에 있든 평온한 마음을 지킨다. 천자(天子)가 되어도 교만하지 않고, 평민이 되어도 근심하지 않는다. 이것이 참으로 도를 얻은 사람의 모습이다. 그들의 마음은 고요하고 바르며, 외물에 유혹되지 않는다. 맑은 상태를 오래 지키고, 고요하고 비어 있는 마음을 길이 간직한다. 도(道)의 참된 이치를 완전히 깨달았기 때문이다.

글에는 옛 수련자인 진일(秦佚)이 세상을 떠났을 때 도가 인물인 항창자(亢倉子)가 그를 위해 곡한 이야기가 나온다. 그의 하인이 이해하지 못하고 물었다. “천하 사람들이 모두 죽는데 선생은 어찌하여 곡하십니까?” 항창자가 답했다. “천하 사람들이 모두 곡하는데 내가 어찌 곡하지 않을 수 있겠느냐?” 그러나 그는 실제로 슬퍼한 것은 아니었다. 하인이 다시 물었다. “곡하는 사람은 몹시 슬퍼야 하는데 선생께서는 슬퍼 보이지 않습니다.” 항창자가 설명했다. “천하에 나와 함께 즐거움을 나눌 사람이 없는데, 내가 어디서 슬픔을 얻겠느냐?” 이는 도를 얻은 사람이 세속의 감정에서 벗어난 경지를 보여 준다.

마지막으로 ‘탈(蛻)’, 곧 변태의 개념으로 수련의 단계를 설명한다. 형체가 있는 물에서 형체 없는 수증기로, 수증기에서 더욱 미세한 기(氣)로, 기(氣)에서 허공으로, 허공에서 마침내 도(道)로 변한다. 이는 도가 수련이 형체 있는 것에서 형체 없는 것으로 나아가고, 끝내 도와 합일하는 과정을 드러낸다.

이 글은 수련자가 세속적인 집착을 넘어 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르는 방법을 설명한다.

먼저 ‘벗어남’이라는 개념을 풀이한다. 대지에 대한 집착에서 벗어나면 물처럼 자유롭고, 물에 대한 집착에서 벗어나면 기(氣)처럼 가벼워진다. 기에 대한 집착에서 벗어나면 허공의 경지에 들어서며, 마침내 허공에 대한 집착마저 버려야 비로소 참된 도(道)에 이른다. 도를 얻은 지인(至人)이 기쁨과 분노, 슬픔과 즐거움에 얽매이지 않기에 최고의 경지에 이를 수 있는 것과 같다.

이어 도(道)의 특성을 설명한다. 허공은 도(道)의 본체이고, 고요함은 도(道)의 바탕이며, 조리는 도(道)의 벼리이고, 인식은 도(道)가 드러나는 모습이다. 허정하고 이치에 밝으며 식견을 갖춘 사람이라야 도(道)의 형체를 깨닫고 그 요체를 붙잡을 수 있다.

수련에는 네 가지 요점이 있다. 도(道)는 정신을 보양하고, 덕(德)은 바르고 곧은 심성을 가리키며 그릇을 넓힌다. 예(禮)는 사물을 규범에 맞게 하고, 물질은 몸을 기른다. 이 네 가지는 모두 수신에 꼭 필요하다.

이어 몇 가지 비유로 집착의 해로움을 설명한다. 흰 것을 좋아하는 사람은 검은 것을 더럽다고 여기고, 검은 것을 좋아하는 사람은 흰 것을 더럽다고 여긴다. 하지만 절대적인 깨끗함의 기준이 어디 있겠는가? 눈병이 있는 사람이 노란색을 빨갛게 보고 푸른색을 검게 보는 것처럼, 보통 사람도 자기 편견에 가려져 있지 않은가? 그러므로 수련자는 사물이 깨끗한지 더러운지에 집착하지 않고, 여러 겉모습에 현혹되지 않는다.

어떤 것에 지나치게 빠진 사람은 이를테면 재물이나 준마, 책에 빠져 다른 사물의 가치를 보지 못한다. 수련자는 천하에 절대적으로 좋아하거나 싫어할 만한 것은 없음을 알기에, 외물에 본래의 천성을 흔들리지 않는다.

마지막으로 진(陳)나라 회군(懷君)이 대부 각(桷)을 노나라에 사신으로 보내자, 노나라의 숙손경(叔孫卿)이 은밀히 “우리나라에 성인이 있다”라고 말한 사례를 든다. 이는 수련자가 겸손을 지키고 남을 함부로 평가하지 않아야 함을 암시한다.

진(陳)나라 대부와 숙손경(叔孫卿)이 성인이란 무엇인지 논한다. 숙손경은 공자(孔子)가 “마음을 비우고 몸을 쓴다”고 말한다. 이는 보통 사람의 사고를 넘어 몸으로 직접 세계를 감지한다는 뜻이다. 그러나 진(陳)나라 대부는 자기 나라에도 항창자(亢倉子)라는 성인이 있다고 말한다. 항창자는 노자(老子)의 참된 가르침을 이어받아 귀로 사물을 보고 눈으로 소리를 듣는 능력을 갖추었다고 한다.

노정공(魯定公)은 그 말을 듣고 놀라 숙손씨(叔孫氏)를 보내 후한 예물을 들고 항창자를 초청한다. 항창자는 노나라에 온 뒤 임금의 별전에 머문다. 노공(魯公)이 공손히 그 특별한 능력에 관해 묻자, 항창자는 귀와 눈의 기능이 바뀐 것이 아니라 더 높은 경지에 이른 것이라고 설명한다.

그는 자신의 수련 상태를 자세히 말한다. 몸과 마음이 하나가 되고, 마음과 기(氣)가 하나가 되며, 기(氣)와 신(神)이 하나가 되고, 신(神)과 허무가 하나가 된다. 이런 상태에서는 아무리 미세한 소리라도, 하늘 끝처럼 멀리 있든 눈앞처럼 가까이 있든 감지할 수 있다. 그러나 이는 칠규나 사지, 오장육부의 통상적인 감각 작용을 통해서가 아니라 저절로 알게 되는 것이다.

마지막으로 항창자는 세상 만물은 천지든 타인이든 자기 마음의 생각이든 함부로 믿어서는 안 되며, 오직 도(道) 자체만 믿을 수 있다고 강조한다. 이는 도와 하나가 되는 것을 추구하는 도가의 최고 경지를 보여 준다. 수련을 통해 통상적인 감각을 넘어선 오묘한 인식에 이르는 것이다.

이 글은 역사적 고사와 농사 비유를 통해 도(道)를 따르는 일이 중요하다고 설명한다. 하걸(夏桀)과 상주왕(商紂王)은 사치와 방종에 빠지고 덕을 닦지 않아 결국 나라와 천명을 잃고 상탕(商湯)과 주무왕(周武王)에게 자리를 빼앗긴다. 게으른 농부가 땅에서 저절로 곡식이 자랄 것이라 믿으면서 농사짓지 않으면 밭이 황폐해지고 수확을 거두지 못하는 것과 같다. 제간공(齊簡公)은 사람의 본성을 쉽게 믿었다가 신하에게 시해당하고 나라를 빼앗긴다.

사람이 천도의 법칙을 따르지 않고 사사로운 욕망을 키우면 재앙을 불러오고 자신의 수명까지 해치게 된다고 글은 지적한다. 진정으로 믿고 따를 수 있는 것은 도(道)뿐이다. 여기서 도(道)는 우주가 운행하는 법칙이자 도덕의 기준을 가리킨다. 천지는 도(道)를 따르기에 맑고 평온하며, 백성은 어진 인재, 곧 도(道)를 아는 사람의 다스림을 필요로 하고, 정사도 인재가 조화롭게 다스려야 한다.

참으로 도(道)를 아는 사람은 일을 드러내지 않고 행한다. 만물을 묵묵히 이롭게 하면서도 공을 내세우지 않는다. 이는 『도덕경(道德經)』의 “일을 이루고 나면 백성은 모두 저절로 그렇게 되었다고 여긴다”는 말과 같다. 이런 사람은 정신이 통달하고 덕업이 융성해 오래도록 복을 누린다. 글은 특히 어진 인재가 개인의 뜻이나 권모술수에 기대지 않고 도(道)의 원칙으로 만물을 다스려야 한다고 강조한다.

《항창자주(亢倉子注)》의 이 글은 서로 다른 사람들의 행동 방식을 비교해 “각자 자기 도(道)에 편안히 머물면 천하가 다스려진다”는 이치를 밝힌다. 글에서는 다섯 부류 사람의 처세 방식을 든다.

농부의 생활은 마치 수탉이 새벽을 알리는 것처럼 규칙적이다. 날이 밝자마자 해를 받으며 일하고, 땀을 흠뻑 흘리며 한밤중이 되어서야 잠시 쉰다. 두 손으로 부지런히 밭을 갈고, 허리를 굽혀 이삭을 줍고, 고개를 들어 곡식을 거두는 것은 소박한 노동자의 생존 방식이다.

상인의 방식은 이와 전혀 다르다. 송곳처럼 한곳을 파고드는 데 집중하고, 재물을 모으려고 온갖 궁리를 하며, 늘 어떻게 이익을 얻을지 계산한다. 이것은 저잣거리 상인들의 생계 방식이다.

수도하는 사람의 길은 또 다르다. 천지의 정기(精氣)를 들이마시고 받아들이며(도교의 수련법으로, 기공의 호흡법과 비슷하다), 정신(精神)을 보존하고 기르며 잡념을 버려 가볍고 초탈한 경지에 이른다. 날마다 해와 달의 정화(日月精華)를 받아들여(도교 수련 용어로, 태양과 달의 기운을 흡수한다는 뜻이다) 몸과 마음을 단련하고, 날아올라 신선이 되기를 구한다. 이것은 고결한 사람의 수행 방식이다.

신하는 마음을 다해 군주를 섬기고 법도를 따르며, 정무를 궁리하느라 잠자는 시간과 먹는 시간을 잊고, 직분을 다해 맡은 자리에 보답해야 한다. 이것이 신하 된 본분이다.

군주는 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이며, 곁에 있는 측근들의 품행을 밝게 살피고, 어질고 능력 있는 사람을 뽑아 백성을 안정시켜야 한다. 이것이 천하를 다스리는 군주의 길이다.

글쓴이는 이렇게 정리한다. 농부와 상인이 각자 생업에 편안히 머물고, 현명한 군주와 어진 신하가 각자의 책임을 다하면 천하는 저절로 질서가 잡힌다. 개인의 수양에서는 근골을 단련하면 몸이 튼튼해지고, 욕정을 절제하면 정신이 충만해지며, 말을 삼가고 적게 하면 복을 온전히 지킬 수 있다. 이 세 가지를 실천할 수 있는 사람이 청렴하고 바른 현자다.

이런 사람은 도덕으로 귀신(鬼神)과 감응하고(도교에서는 수양이 깊은 사람이 신령과 소통할 수 있다고 여긴다), 신의를 지키고 의리를 중히 여겨 군자라 할 만하며, 예의를 갖추어 소인도 따르게 한다. 지혜로운 사람은 자연히 이 이치를 이해하고, 어리석은 사람도 이러한 경지를 느낄 수 있다. 참으로 도(道)를 얻은 사람은 흔히 침묵을 지킨다(수행을 이룬 사람이 드러내지 않고 처신한다는 뜻이다).

성격이 어리석고 둔한 사람은 흔히 조용하고 말이 없어 보인다. 세상의 일은 겉으로는 비슷해도 실제로는 서로 반대인 경우가 많고, 부정하는 듯하면서도 실제로는 긍정한다. 어떤 사람은 먼저 통곡한 뒤 웃고, 처음에는 길하다가 끝내 흉해진다. 가까이할 수는 있어도 재능은 가까이할 만하지 않은 사람이 있고, 재능은 존경할 만해도 품행은 존경할 수 없는 사람이 있다.

지나치게 존경하면 오히려 가까이하기 어렵고, 지나치게 가까이하면 존경하기 어렵다. 억지로 가까워지려 하면 오히려 멀어지고, 거리를 두면 오히려 가까워진다. 은혜가 너무 깊으면 오히려 원망이 생기고, 사랑이 지나치면 오히려 미움으로 바뀐다. 세상 사람들은 흔히 비천함을 귀함으로, 느림을 빠름으로, 정직함을 고지식함으로, 원만함을 높은 지혜로 여긴다. 일마다 까닭이 복잡하고 알기 어려우므로 지혜로운 사람도 모두 헤아리기 어렵다고 여긴다.

마음이 고요하면 신명(神明)과 통하고, 생각이 막힘없이 통하면 지혜가 드러나며, 말이 막힘없이 통하면 풍족함이 저절로 찾아오고, 몸이 통하면 사리를 깨닫는다. 이는 자연의 이치가 그렇게 만드는 것이다. 뜻이 같은 사람은 서로 가까이하고, 기예가 비슷한 사람은 서로 질투한다. 이는 사람의 일반적인 정이다. 재능이 뛰어나면서도 겸손하고, 가난하고 천한 처지에서도 아첨하고 영합하지 않으며, 고생하면서도 불평하지 않고, 부귀해도 공경하고 부지런한 사람이라면 참으로 덕이 있는 사람이라 할 수 있다.

나라를 다스리는 도(道)에 관해서는, 하늘의 도(道)에 따라 정령을 시행하고 친소를 가리지 않아 여러 지역의 사람을 모두 귀의하게 하는 것을 뜻한다. 사람은 하늘의 도(道)를 직접 알 수 없지만, 사계절의 추위와 더위, 해와 달과 별의 운행 법칙을 통해 이해할 수 있다. 사계절이 바뀌고 해와 달이 정상적으로 운행하면 모든 생명이 편안히 살아가며 생업을 꾸릴 수 있다. 신하도 임금을 직접 알 수는 없지만, 임금이 시행하는 상벌과 작위와 녹봉의 분배를 통해 이해할 수 있다. 임금의 상벌이 알맞으면 친한 사람과 소원한 사람, 어진 사람과 어질지 못한 사람이 모두 힘을 다한다.

성실함이 온전하면 천하가 안정되고, 성실함이 부족하면 천하가 위태로워진다. 백성이 부지런히 일해도 재물이 바닥나면 다투고 해치려는 마음이 생기고, 사람 사이의 신뢰가 사라진다. 이러한 불신은 정령이 올바르지 않은 데서 비롯하고, 정령이 올바르지 않은 것은 관리의 잘못이며, 관리가 잘못하는 것은 형벌과 상이 공정하지 않기 때문이다. 이는 다시 임금이 충분히 부지런히 살피지 않는 데서 비롯한다. 임금이 부지런히 살피면 형벌과 상이 공정해지고, 상벌이 공정하면 관리가 법을 지키며, 관리가 법을 지키면 정령이 시행된다. 정령이 시행되면 사람마다 제자리를 얻고, 자연히 서로 신뢰하게 된다. 이로써 천하가 화목하지 않은 근원을 알 수 있다.

이 글은 주령왕(周靈王)과 도가의 은사인 항창자(亢倉子)의 대화, 그리고 정나라와 초나라 사이에서 벌어진 보물을 둘러싼 분쟁을 이야기한다.

주령왕(周靈王)은 주나라의 신하인 제공(祭公)에게 옥과 비단 같은 귀한 예물을 들려 보내, 주나라 영토인 식양(息壤)에서 5년째 지내던 항창자(亢倉子)를 찾아가게 한다. 주령왕은 자신의 덕이 부족해 홍수와 가뭄이 생겼다며 겸손히 말하고, 이를 해결할 방법을 묻는다. 항창자는 홍수는 음(陰)에 속해 형벌이 공정하지 않고 정사가 치우쳤음을 나타내며, 가뭄은 양(陽)에 속해 도덕이 부족하고 교만과 방종이 지나침을 드러낸다고 설명한다. 천자는 형벌을 바로잡고 덕을 닦으며, 모든 관리가 사사로운 마음을 없애고 교만과 넘치는 욕심을 경계하면 복이 저절로 찾아온다고 권한다.

뒷부분에서는 정나라가 호나라에서 바친 봉규(封珪)라는 큰 옥기와 융궁(戎弓)이라는 명궁을 소유했다고 이야기한다. 훗날 제후들의 회맹에 늦게 도착하자, 강대국인 초나라가 이를 빌미로 위협하며 대대로 전해 온 이 두 보물을 내놓으라고 요구한다. 정나라의 군주는 근심에 싸여 수레를 타고 항창자(亢倉子)를 찾아가, 이 보물들이 선조가 호나라에서 얻은 것으로 대대로 공훈의 상징으로 여겨졌으며, 후손의 중요한 예절을 표창하는 데 쓰던 의례용 기물이라고 설명한다.

정나라 군주 익사(翼嗣)는 후사에게 이렇게 말했다. “선군께서는 이 두 보물인 규옥(珪玉)과 융궁(戎弓)을 얻은 뒤 공경히 간직하며, 자손에게 공적을 기리는 보물로 물려주려 하셨다. 지금 초나라가 세력을 믿고 강성함을 뽐내며 반드시 이 보물들을 얻겠다고 으름장을 놓는다. 곧 군대를 일으켜 공격할 듯하니 나라가 위태롭다. 다른 옥기와 활과 화살로 대신하려 하는데, 어떻게 생각하느냐?”

도교 은사 항창자(亢倉子)가 권했다. “군주께서는 잠시 마음을 가라앉히시기 바란다. 지금 초나라에도 사실 자신의 보물(신의와 인의)이 있다. 초나라가 가짜 보물로 죄를 면하려 한다면, 그런 속임수는 그들 자신도 해낼 수 없다. 진정한 보물은 기물에 있지 않고 도의에 있다.

지금 초나라는 작은 잘못을 두고도 형벌을 함부로 쓰고, 부당한 방법으로 맹국을 약탈한다. 이런 행위로 초나라는 이미 제후들의 신뢰를 잃었다. 다른 제후들은 이 소식을 들으면 모두 경계하고 방비하며, 함께 도의를 지킬 것이다. 정나라는 그저 변화를 지켜보면 된다. 이것이 오히려 복이 되지 않으리란 법은 없다.”

뒤에 정나라가 대신할 옥기와 활과 화살을 보내려 했으나 초나라의 도성 영도(郢都)에 도착하기도 전에, 초나라 사람들은 항창자의 계책을 들었다. 그들은 말했다. “상대는 성인의 가르침을 따르고 있다. 우리가 억지로 빼앗으면 천하 사람들 앞에서 횡포하고 무도한 모습을 보이게 되고, 제후들의 마음도 우리에게서 떠날 것이다.” 이에 급히 요구했던 보물들을 돌려주었고, 오히려 정나라에 더욱 우호적으로 대했다.

사람의 본성은 모두 살기를 탐하고 죽음을 싫어하며, 편안함을 구하고 위험을 피하며, 영화를 좋아하고 치욕을 싫어한다. 백성은 원하는 것을 얻으면 즐겁고 편안해지며, 얻지 못하면 괴롭고 위험해진다. 군주가 자신의 욕망을 방종하게 따르면…(원문이 훼손되어 있다)

이 글은 나라를 다스리는 이치를 말한다. 관리들이 사사로운 욕심을 멋대로 부리면 백성은 곤경에 빠진다. 가난한 사람은 억지로 힘을 다 써야 하고, 부유한 사람은 억지로 재산을 다 써야 한다. 사농공상(士農工商)의 정상적인 질서가 무너지고, 누구도 마땅히 누려야 할 생활의 보장을 받지 못한다.

백성이 살아갈 수 없으면 서로 돕고 사방으로 도망치며, 들열매를 따서 허기를 채운다. 그런데도 관리들이 이들을 뒤쫓아 잡으니 백성은 큰 고통을 겪고, 마침내 집단으로 맞서려는 마음을 품는다. 그렇게 되면 나라는 더는 진정한 나라가 아니다.

글에서는 나라를 다스리는 몇 가지 요점을 제시한다.

첫째, 인구를 늘리려고 백성을 몰아붙이지 말고, 성읍을 크게 만들려고 백성을 고생시키지 말아야 한다. 세금이 불합리하면 가난한 사람은 더 가난해지고, 형벌이 공정하지 않으면 부유한 사람은 더 부유해진다. 금령이 지나치게 많으면 나라가 무너진다.

둘째, 관리를 뽑을 때는 재능을 중시해야 한다. 관리가 무능하면 정책을 느슨하거나 엄격하게 잘못 시행하고 백성과 이익을 다투게 된다. 그러면 교활한 마음이 생겨나고, 온 세상에 간사하고 사악한 자들이 횡행하며, 위아래가 서로 의심하게 된다. 아랫사람들이 혼란스러워지면 관리들은 뛰어다니며 수습하느라 지친다. 이때는 상을 내려도 격려가 되지 않고, 벌을 내려도 위협이 되지 않아 사회가 쉽게 동요하고 안정되지 못한다.

셋째, 나라를 다스리는 핵심은 인재를 신중히 뽑는 데 있다. 한 고을을 다스릴 만한 재능이 있는 사람에게는 한 고을을 맡기고, 한 현을 다스릴 만한 재능이 있는 사람에게는 한 현을 맡긴다. 한 주를 다스릴 만한 재능이 있는 사람에게는 한 주를 맡기고, 한 나라를 다스릴 만한 재능이 있는 사람에게는 국정에 참여하게 한다. 이렇게 해야 재능을 남김없이 발휘할 수 있다.

넷째, 마을에서 악행을 저지르는 사람은 먼저 타이르고 가르쳐야 한다. 여러 차례 가르쳐도 고치지 않으면 현 관아에 넘겨 매질하고, 그래도 고치지 않으면 처벌을 더 무겁게 해야 한다. 이는 너그러움과 엄격함을 함께 쓰는 다스림의 지혜를 보여 준다.

《항창자주(亢倉子注)》의 이 대목은 인재를 뽑는 도리를 말한다. 나라를 다스릴 때 악행을 저지르고 반역하는 자는 반드시 엄히 벌해야 화란을 막을 수 있다. 이를 제대로 해내면 천하 사람들이 마음에 두려움과 공경심을 품어 아첨하거나 오만한 생각을 감히 품지 못한다. 이를 일러 정인(靖人), 곧 사회를 안정시키는 현인이라 한다.

천하에서 인재를 뽑는 일보다 중요한 일은 없다. 인재를 뽑는 가장 좋은 방법은 정적을 살피는 것이며, 정적을 살필 때 가장 중요한 것은 그 사람이 민심을 안정시킬 수 있는지를 보는 것이다. 그러나 현실에서 문장으로 인재를 살피면 열 사람 가운데 참된 재능과 학식을 갖춘 이는 넷이나 다섯도 되기 어렵다. 문장이 화려해도 내용이 없을 수 있기 때문이다. 말로 살피면 열 사람 가운데 믿을 만한 이는 한두 명쯤일 수 있다. 말을 잘한다고 반드시 덕행이 있는 것은 아니기 때문이다. 그 사람의 신기(神器), 곧 정신과 기질을 살피면 열에 여덟이나 아홉은 정확히 판단할 수 있다. 참된 현자는 마음이 너그럽고 몸가짐이 여유로우며, 행동이 차분하고 법도에 맞기 때문이다.

현명한 군주는 사람을 알아보는 안목이 있지만, 군주에게 식견이 부족하면 현명한 인재가 있어도 알아보지 못한다. 문장만으로 뽑으면 겉치레와 잔꾀를 부리는 자들이 모이고, 참으로 소박한 인재는 도리어 묻힌다. 말만 듣고 뽑으면 큰소리치는 자들이 득세하고, 감히 바른말로 간하는 충신은 도리어 외면받는다. 겉모습만 살피면 외모는 단정하지만 마음은 간사한 자를 뽑을 수 있고, 참으로 청렴하고 정직한 인재는 도리어 놓칠 수 있다.

이처럼 사람을 잘못 뽑으면 현인을 얻었다고 여길수록 정치는 더욱 어지러워지고, 정령을 더욱 부지런히 내릴수록 백성은 도리어 불안해진다. 천하는 가장 큰 그릇이고 제왕은 가장 중요한 자리다. 참된 인재를 얻으면 나라가 안정되고, 참된 인재를 잃으면 나라가 어지러워진다.

이 글은 군주가 나라를 다스리는 도리를 말한다. 군주가 가장 걱정해야 할 일은 구체적인 정무가 아니라 어진 인재를 뽑는 일이다. 나라를 다스리는 데 가장 중요한 것은 인재를 모으는 일이니, 선비를 신중히 살피지 않을 수 있겠는가?

세상사의 이치를 따져 보면 군주가 가장 걱정해야 할 일은 형옥이다. 총명하고 유능한 관리들은 사건을 처리할 때 어떤 이는 속임수로 죄수를 유인해 자백하게 하고, 어떤 이는 위세로 협박하며, 어떤 이는 진심으로 감화하고, 어떤 이는 혹독한 형벌로 자백을 강요한다. 방법은 서로 다르지만 핵심은 공정하고 사사로움이 없는 데 있다. 평범한 일도 제대로 처리하지 못하면 밝은 군주가 근심하는데, 하물며 사람의 목숨이 걸린 중대한 형옥이야 어떻겠는가? 사건을 심리할 때는 반드시 진상을 밝혀야 한다. 숨기는 바가 있으면 위엄으로 두렵게 하고, 사실을 들어 깨우치며, 심지어 형벌로 다스려야 한다. 수단은 여러 가지로 달라질 수 있지만, 무고한 사람에게 죄를 씌워서는 안 된다.

이렇게 다스린 결과 백성은 살아서 군주의 은덕을 입었다고 여기지 않고, 죽어서도 원망하지 않아야 한다. 나라의 권한을 쥐고 관리를 두며 형벌을 집행하는 일이 이 정도에 이르러야 비로소 완전한 다스림이라 할 수 있다. 완전한 다스림이 이루어진 시대에는 민심이 따르고 온갖 생업이 번성하며, 위아래가 서로 공경하고 아껴 사회가 쇠판처럼 굳게 결속되어 한 가족처럼 화목하다. 이 원칙을 어기면 나라가 흔들리고 불안해진다.

글에서는 주평왕(周平王)이 주유왕(周幽王)과 주여왕(周厲王)의 어지러운 정치를 바로잡고 낙읍(洛邑), 곧 오늘날의 낙양(洛陽)으로 도읍을 옮긴 뒤, 어진 인재를 찾는 데 힘썼다고도 한다. 인재가 있다는 말을 듣기만 해도 며칠 동안 기뻐했다. 하지만 곁의 시종들은 군주의 환심을 사려고 해마다 어떤 대신들이 얼마나 어질고 능력 있는지 칭찬했다. 평왕은 정신을 차리고 말했다. “내 덕이 밝지 못하니 참으로 어진 인재가 필요하다. 산야에 숨어 있는 은자가 발견되지 않을까 더욱 걱정된다. 내가 좋은 말 듣기를 좋아한다는 이유로 언로를 막겠는가? 아첨하는 시종들이 끊임없이 권세 있는 대신들을 치켜세워 그들이 군주에게 가까이 다가가게 한다. 내 능력이 부족해 시비를 분명히 가리기 어려우니 그저 휩쓸릴 뿐이다. 스스로 옳다고 여기는 행동을 이렇게 용납하는 것보다 덕을 해치는 일은 없다.”

(글에서 ‘국’은 ‘나라’의 옛 글자이고, ‘사’는 ‘시험하다’와 같으며, ‘화’는 ‘화목하다’와 같고, ‘심’은 ‘깊다’와 같다. 이처럼 드문 글자는 번역할 때 현대에 널리 쓰이는 글자로 바꾼다.)

이 경문은 옛날의 현명한 군주가 나라를 다스린 방법과 어지러운 세상의 폐단을 말한다. 당시 간사한 소인들이 무리를 지어 사사로운 이익을 꾀했다. 간사한 이들에게 아첨한다는 뜻의 ‘측미’와 권력을 쥔 고관을 가리키는 ‘권임대신’은 그들을 일컫는다. 그들은 서로 감싸며 군주를 속였다. 군주가 이를 알아차리자 가까운 신하 세 명을 즉시 처형해 저잣거리에 시신을 내걸었고, 권신 다섯 명을 강등했다. 신하들에게 무리를 지어 사사로운 이익을 꾀하고 군주를 속이지 말라고 경고한 것이다.

정치가 맑고 밝은 시대에는 수레와 말, 의복이 소박하고 꾸밈이 없었다. 법령은 너그럽고 간결했으며 금령도 느슨했다. 이런 정치는 세 가지 이로움을 가져왔다. 첫째, 백성은 사치로 서로 견주지 않고 자연히 안심하고 일했다. 둘째, 민간에 금기가 없어 사람들은 거리낌 없이 말하고 화목하게 어울렸다. 셋째, 법을 피하기는 쉽지만 어기기는 어려워 사람들이 옳고 그름을 분명히 알고 도덕을 숭상했다. 순종과 화목과 정직, 이 세 가지가 나라를 다스리는 근본이다.

반대로 쇠퇴한 말세에는 수레와 말, 의복이 화려하고 정교했다. 지나친 꾸밈을 뜻하는 ‘문교’와 조항이 번다하다는 뜻의 ‘양기’는 이러한 폐단을 가리킨다. 법령은 번잡하고 복잡했으며 금령은 엄격하고 치우쳤다. 이로 인해 세 가지 폐단이 생겼다. 첫째, 민간에서 사치를 서로 앞다투어 견주었다. 둘째, 백성은 걸핏하면 금기를 범했다. 셋째, 법이 엄격해 사람들은 어찌할 바를 몰랐다. 이러한 대비는 나라를 다스리는 도(道)가 번잡하고 엄격한 데 있지 않고, 소박하고 너그러운 데 있음을 보여준다.

(주: 글의 ‘□’는 원래 경문에서 글자가 빠진 부분이며, ‘⬤’는 단락 표지다. 번역에서는 문맥에 따라 빠진 부분을 보충했다. 옛날에 죄수를 처형해 저잣거리에 시신을 내거는 것을 ‘형인어시(刑人於市)’라 했으며, 이는 사람들에게 경고하는 방식이었다.)

이 글은 국가를 다스리는 도리를 말한다. 충성스럽고 청렴하지 않으면서 소박함을 부끄러워하고 사치를 추구하면, 사회에 금기가 가득해지고 윗사람과 아랫사람이 서로 의심하게 된다. 이런 상황을 피할 방법을 알지 못하면 참소하는 말이 성행하고, 백성은 죽음을 두려워하지 않게 된다.

사치를 추구하는 것을 ‘부(浮)’라 하고, 윗사람과 아랫사람이 서로 의심하는 것을 ‘색(塞)’이라 하며, 백성이 죽음을 두려워하지 않는 것을 ‘모(冒)’라 한다. 참된 인재는 화려하고 사치스러운 풍조 속에서 벼슬하지 않고, 공정한 사람은 막힌 풍조 속에서 벼슬하지 않으며, 능력 있는 사람은 어지러운 세상에서 벼슬하지 않는다. 화려함과 폐쇄성, 혼란은 나라를 어지럽히는 계단이다.

초나라 임금 웅어(熊圉)가 항창자(亢倉子)에게 수해와 가뭄이 나라의 다스림과 혼란에 어떤 관계가 있는지 물었다. 항창자가 대답했다. “수해와 가뭄은 하늘의 뜻이고, 다스림과 혼란은 사람에게 달려 있다. 사람들이 화목하게 지내고 정치를 제대로 한다면 수해와 가뭄이 닥쳐도 괜찮다. 요(堯)임금과 탕(湯)임금 때가 그 예다. 요임금 때는 아홉 해 동안 홍수가 났고, 탕임금 때는 일곱 해 동안 가뭄이 들었다. 그러므로 『주서(周書)·질관(秩官)』 편에는 ‘사람들의 마음이 하나로 모이면 어려움을 이겨낼 수 있다’고 했다. 사람들의 마음이 흩어지고 정치가 어지러우면 수해와 가뭄이 없어도 나라는 점점 쇠퇴한다. 하걸(夏桀)과 상주(商紂)가 멸망한 것이 어찌 수해와 가뭄 때문뿐이었겠는가? 걸과 주는 포악하고 탐욕스러우며 음란하여 망했으니, 수해와 가뭄만이 원인은 아니었다.”

초나라 임금은 이 말을 듣고 공손히 물러나 예를 올리며 말했다. “하늘이 나를 버리지 않아 이런 도리를 듣게 해주었다.” 여기서 ‘준수한다’는 말은 물러난다는 뜻이다. 초나라 임금은 항창자를 존경했으므로 ‘하늘이 불곡(不穀)을 버리지 않았다’고 했다. ‘불곡’은 왕후가 자신을 낮추어 부르는 말이다. 그는 큰 옥벽인 홍벽(弘璧) 열 쌍을 항창자에게 보내 장수를 빌고, 그를 아윤(亞尹), 곧 부재상에 임명했다. 항창자는 어쩔 수 없이 이를 받아들였으나, 한밤중에 몰래 초나라를 떠나 다른 나라로 갔다.

정치가 잘 이루어지는 시대에는 산에 도적이 없고 시장에 간사한 상인이 없으며 조정에 아첨하는 신하가 없다. 정나라 대부 자산(子產), 곧 공손교(公孫僑)가 물었다. “어떻게 해야 백성의 풍속을 순박하게 할 수 있습니까?” 항창자가 말했다. “정령이 번거롭고 가혹하면 백성은 간사해지고, 정령이 간결하고 분명하면 백성은 순박해진다. 백성의 풍속은 나라의 정책에 따라 바뀐다. 자벌레가 나뭇잎의 색깔에 따라 몸빛을 바꾸는 것과 같다. 노란 잎을 먹으면 노래지고, 푸른 잎을 먹으면 푸르게 된다.”

이 경문은 몇 가지 생생한 비유를 통해 나라를 다스리고 인재를 쓰는 이치를 설명한다.

먼저 세금 징수를 말한다. 통치자가 철에 맞게 세금을 합리적으로 거두고 관리가 청렴하고 검소하면 백성은 넉넉해진다. 반대로 세금을 가혹하게 거두고 관리가 사치와 방종에 빠지면 백성은 가난해진다. 동남 지역인 구월(勾粵)에서 황금으로 화살촉을 만들고 맹금의 깃털로 화살깃을 만든 귀한 화살도 사람을 때리는 데만 쓴다면 평범한 나무 막대기와 다를 바 없다. 그러나 전장의 강한 쇠뇌에 쓰면 삼백 보 안에서는 맞서는 자가 없다. 또 비경(蜚景)이라는 신검도 곡식을 베는 데 쓰면 평범한 낫과 다를 바 없지만, 역병과 사악한 기운을 몰아내는 데 쓰면 천 리 안의 재앙을 없앨 수 있다. 이는 사물도 알맞은 자리에 놓여야 참된 가치를 발휘한다는 뜻이다.

이어 옛 성왕은 천하를 다스릴 때 형세에 잘 따르고 억지로 간섭하지 않아 만물이 조화롭게 자라게 했다고 말한다. 그러나 예로부터 간사한 자는 올곧은 자보다 많고, 명예와 이익을 좇는 자는 많지만 담박하고 고요한 자는 적다. 간사한 자는 거짓말을 참말처럼 꾸며 말하곤 하므로 천하 사람들이 서로 의심하게 된다. 그러므로 법을 만들 때는 간결하고 지키기 쉽게 하는 것이 중요하며, 폐단이 있는 정치를 고칠 때는 일을 줄이고 정령을 하나로 모아야 한다. 또한 호족과 권세가를 반드시 제거해야 한다.

(주: 여기서 ‘구월’은 동남 지역을 가리키며, ‘비경’은 도교 전설에 나오는 신검이고, 항창자(亢倉子)는 도교에서 받드는 선인이다. 경문은 병기 비유를 통해 나라를 다스릴 때 사람을 알아 알맞게 쓰고 때에 맞게 처신해야 한다는 이치를 강조한다.)

《항창자주(亢倉子注)》의 이 대목은 나라를 다스리는 도와 관리의 책무를 말한다. 먼저 백성을 다스리는 이치를 말한다. 관리가 사사로운 이익을 꾀하지 않으면 백성은 저절로 넉넉해진다. 그러나 현실에서는 죄인을 거듭 사면하는 일이 흔히 벌어진다. 그러면 악한 자가 기회를 얻고, 평범한 사람도 나쁜 마음을 품기 쉽다. 현명하고 선량한 사람은 도리어 묻히고, 악한 자는 점점 늘어난다.

관청에서 도적을 잡을 때 흔히 죄 없는 사람까지 연루시켜 큰 사건을 일으키고, 결국에는 모두 사면한다. 피해자는 공정한 판결을 받지 못하고 괴로움을 홀로 삼킬 수밖에 없다. 이런 악순환 속에서 도적은 점점 늘고, 관리들은 사건을 처리할 때 갈수록 가혹해지지만 끝내 뿌리 뽑지 못한다. 이는 모두 사면이 지나치게 잦기 때문이다.

사람들이 악행을 저지르지 않는 것은 벌이 있기 때문이고, 선행을 하려는 것은 상이 있기 때문이다. 악을 저지른 사람은 늘 사면받고 선을 행한 사람은 도리어 피해를 입으면서도 상을 받지 못한다면, 누가 선을 행하려 하겠는가? 역대의 현명한 군주와 지혜로운 선비는 모두 이 이치를 알고 있었다.

백성이 원망하는 까닭은 사람을 가까이하지 않아서가 아니며, 신령이 노하는 까닭은 제사를 지내지 않아서가 아니다. 말재주로 꾸며 낼수록 백성의 원망은 커지고, 제사를 성대하게 치를수록 신령의 노여움은 커진다.

「군도편(君道篇)」에서는 맑고 고요한 무위(無爲)와 몸소 모범을 보이는 것이 군주의 도라고 말한다. 만물이 처음 생겨나는 것은 하늘과 땅이 낳기 때문이고, 자라도록 기르는 것은 사람의 힘에 달려 있다. 하늘과 땅을 도와 만물을 기르고 만물이 순하게 따르도록 하는 사람을 천자(天子)라 한다. 예를 들어 순제(舜帝)는 큰 덕을 갖추어 세 번 도읍을 옮겼는데도 백성이 그를 따랐다.

관직을 설치하는 근본 목적은 생명을 온전히 보전하는 데 있다. 하늘과 땅이 스스로 만물을 다스릴 수 없으므로 성인이 하늘을 대신해 만물을 다스리고, 성인 또한 홀로 다스릴 수 없으므로 관리를 두어 돕게 한다. 관직을 설치한 본뜻은 만물을 기르고 하늘과 땅의 기(氣)를 온전히 보전해 손상되지 않게 하는 데 있다. 안타깝게도 지금은 어리석은 군주가 관직을 지나치게 많이 두어 도리어 생명을 해치고 관직을 둔 본뜻을 어긴다.

이 문장은 국가를 다스리는 이치를 말한다. 관리를 지나치게 많이 두면 정무가 복잡해지고, 도리어 백성의 이익을 해친다. 이는 관직을 둔 본래 뜻에 어긋난다. 초목이 막히고 엉기면 썩고, 나무가 막히고 엉기면 벌레가 생기며, 사람의 몸이 막히고 엉기면 병이 난다. 나라가 막히고 엉기면 온갖 사악한 일이 생겨 마침내 혼란에 빠진다.

이른바 ‘나라가 막히고 엉킨다’는 것은 임금의 덕정이 아래에 미치지 못하고 백성의 하소연이 위에 전해지지 못하는 상태를 가리킨다. 간신이 임금의 눈과 귀를 가리고 백성이 억울한 일을 당하기 때문이다. 그러므로 현명한 임금은 충신과 정직한 선비를 중시한다. 그들은 감히 바른말로 간언하여 이런 막힌 상태를 풀 수 있다.

임금이 사사로운 욕심을 억제하고 예법을 따르면 어질고 현명한 선비가 저절로 찾아와 따른다. 옛날 천자(天子)가 몸소 밭을 갈고 황후(皇后)가 몸소 누에를 치며 모범을 보이자 백성이 저절로 감화된 것과 같다. 이로써 어질고 현명한 인재는 기다릴 수는 있어도 억지로 구할 수 없음을 알 수 있다. 백성은 교화할 수는 있어도 형벌로 강제할 수는 없다.

요임금(堯)과 순임금(舜) 같은 성군에게는 백성을 위해 부지런히 힘쓰는 마음은 있었으나 사사로운 욕심은 없었다. 그래서 천하 사람들이 모두 자신의 바람을 이룰 수 있었다. 그들은 임금의 자리에 있었지만 임금으로서의 사사로운 마음은 없었다. 그래서 백성은 모두 뜻대로 살아갈 수 있었다.

선비 가운데는 천하 사람들의 사랑을 받지만 임금은 아끼지 않는 이도 있고, 임금의 총애를 독차지하지만 천하 사람들의 사랑은 받지 못하는 이도 있다. 천하 사람들이 사랑하는 선비를 등용하면 나라는 안정되고, 임금의 총애만 받는 선비를 등용하면 나라는 위태로워진다. 임금은 이 이치를 알아야 한다.

《항창자주(亢倉子注)》의 이 글은 주로 나라를 다스리고 사람을 쓰는 도리를 말하며, 군주는 사사로운 욕심을 절제하고 충성스러운 사람과 간사한 사람을 분별해야 한다고 강조한다.

먼저 군주는 개인적인 좋고 싫음을 멋대로 따르지 말고 사사로운 감정을 다스려야 한다고 말한다. 천하의 안위는 군주에게 달려 있으므로, 천하를 안정시키려면 개인적인 사랑과 미움에 따라 일을 처리해서는 안 된다. 이른바 천하란 만물을 아우르는 전체이고, 나라란 백성을 거느린 실체다. 나라는 백성을 근본으로 삼으며, 백성이 안정되어야 나라도 안정된다. 그러므로 나라를 다스리는 군주는 백성을 다스리는 방법을 익히고, 어질고 능력 있는 선비를 등용해 자신을 보좌하게 해야 한다.

이어 인재를 가려내기 어려운 까닭을 비유로 설명한다. 옥을 구별하기 어려운 것은 옥처럼 보이는 기이한 돌이 있기 때문이고, 황금을 구별하기 어려운 것은 황금처럼 보이는 놋쇠 광석이 있기 때문이다. 간사한 사람도 겉으로는 바른 듯하지만 속은 사악해 알아보기 어렵다. 작은 새에게 맹금의 깃털을 씌우면 어리석은 사람은 맹금이라고 여기지만, 사리를 아는 사람은 그것이 여전히 작은 새임을 알아본다. 요즘에는 경전을 익히고 방술에 통달하며 관복을 입은 소인도 있다. 어리석은 사람은 그를 군자라고 여기지만, 안목 있는 사람은 한눈에 소인임을 알아본다.

그러므로 영명한 군주는 말과 재능과 품행을 살펴 인재를 뽑으며, 이것이 나라를 다스리는 올바른 길이라고 강조한다. 혼미한 군주도 같은 기준으로 사람을 뽑지만, 그 결과는 혼란으로 이어진다. 성인이 사람을 쓸 때 중시하는 것은 이름 없이 드러내지 않고 이룬 공적이며, 그렇게 하면 백성은 저절로 편안하게 살아간다. 군주가 두드러진 명성만 중시하면 신하들은 명리를 좇고 이름을 팔아 이익을 구하게 된다.

권력자가 겉으로 드러난 공적만 중시하면 간사한 자들이 틈을 타 재물을 빼돌리고 사익을 좇아 명성을 얻으려 한다. 아랫사람들은 온갖 기이한 재주와 잔꾀로 서로 출세를 꾀한다. 이들은 재능을 과장하고 남다른 체하여 천하를 갈수록 어지럽힌다. 거짓 공적을 중시하면 백성은 모두 입에 발린 말과 감언이설로 자신을 꾸미려 한다. 말은 그럴듯하지만 실제로는 텅 비어 있다.

천하 사람들을 헛된 명성과 출세, 아첨과 교묘한 말재주만 좇게 하면 조정의 정치는 무너진다. 명성과 재능을 숭상하면 오히려 나라를 다스리는 도(道)가 쇠퇴한다. 군주는 거울로 자신의 모습을 살필 수 있다는 사실은 알면서도 현자가 자신의 잘못을 지적하는 것은 싫어한다. 거울로 얼굴을 비추는 일은 작은 쓰임이고, 현자가 마음의 문제를 지적하는 일은 큰 공덕이다. 지금 군주는 지엽적인 일을 중시하고 근본을 소홀히 하니 참으로 어리석다!

아, 군주가 마음을 맑게 하고 정무에 힘쓰며, 신하가 공경하고 검소하게 맡은 일을 다한다면 천하는 저절로 태평해진다. 마음을 맑게 한다는 것은 마음을 밝고 깨끗하게 하는 것이고, 일을 살핀다는 것은 정무를 처리하는 것이다. 그러나 역대 군주들은 이것을 이루기 어렵다고 여기니, 참으로 이해할 수 없다. 군주의 마음이 어둡고 흐리며 결단을 내리지 못한다면, 온 천하의 모든 생명이 제자리를 잃는다. 여기서 마음의 자리는 마음속을 비유한다. 모든 생명에는 기(氣)를 지닌 동물과 풀과 나무가 포함된다.

귀와 눈에 의지해 사람을 뽑으면, 곧 보고를 듣고 겉모습만 살피면 관리는 늘어나고 정사는 어지러워진다. 꾸미기에 능하고 출세를 꾀하는 자가 많아 군주가 그들을 가려낼 수 없기 때문이다. 마음을 써서 사람을 뽑으면, 곧 본질을 살피면 관리는 줄고 정사는 맑아진다. 참으로 재능 있는 이는 적지만 정무는 질서 있게 이루어지기 때문이다. 그러므로 다스려지는 세상에서는 드러내지 않는 인재를 뽑고, 어지러운 세상에서는 기세를 부풀리는 사람만 찾는다. 아, 군주는 이 점을 모른단 말인가?

겉모습으로 사람을 뽑으면 관리들은 모두 출세를 꾀하고 명성을 사려 바쁘다. 마음으로 사람을 뽑으면 관리들은 저절로 차분하고 바르게 처신하며 덕을 닦는다. 관리에게 참된 덕이 있으면 굳이 많이 말하지 않아도 백성은 저절로 감화된다. 관리가 명예와 이익을 다투면 형벌을 써도 두려워하지 않는다. 역대 군주들이 어찌 이 도리를 정말 몰랐겠는가?

『항창자주(亢倉子注)』의 이 대목은 국가의 흥망과 관리의 품행이 어떤 관계인지 이야기한다. 국가가 흥성하려 할 때 조정의 관리들은 저마다 특징이 다르다. 어떤 이는 거리낌 없이 직언하고, 어떤 이는 온화하고 친근하다. 어떤 이는 평범하게 생겼고, 어떤 이는 풍채가 당당하다. 겉모습은 서로 달라도 뜻과 마음을 살펴보면 모두 진심으로 나라를 위한다. 누군가 직언으로 비판해도 원망하지 않고, 벼슬에서 강등되어도 놀라지 않으며, 공정하게 논의하여 천리(天理)를 거스르지 않는다. 그리하여 하늘의 운행이 정상적이고 땅의 이로움이 풍요로우며, 사람 사이가 화목하고 귀신이 도우며, 사방이 귀순하고 만물이 번성한다.

국가가 망하려 할 때 관리들은 겉모습이 화려하다. 용모가 준수하고 말솜씨가 좋으며 행동거지가 우아하다. 겉으로는 화목해 보이지만 속으로는 저마다 꿍꿍이를 품고 권력을 다투며 이익을 좇는다. 기이한 말이나 괴이한 이론을 들으면 호들갑을 떨고, 서로 시기하고 속이며 정도를 잃는다. 그러면 하늘이 재앙과 이변을 내리고 땅에서 변고가 생기며, 사람의 마음이 험악해지고 귀신이 화를 내리며, 외적이 침입하고 만물이 시든다.

참된 훌륭한 관리는 백성의 힘과 재물을 낭비하고 관료들을 들볶지 않아도 공적을 이루어 백성을 부유하게 하고 군주의 덕을 높인다. 재물을 소모하고 관료 사회를 해치며 눈앞의 이익만 좇아 군주에게 공을 내세우고, 나라에 후환을 남기는 것은 간신이다. 태평한 세상에는 알맞은 관리를 뽑을 수 있고, 어지러운 세상에는 관리들이 사익을 도모한다.

항창자(亢倉子)가 말한다. 생전에는 귀하게 여겨졌으나 죽은 뒤에는 신하와 종으로 전락한 사람은 마음가짐이 공정하고 사사로움이 없어야 하며, 몸가짐은 평온하고 말은 바르게 해야 한다. 공정하되 드러내지 않고, 평온하되 어지럽히지 않으며, 바르되 무례하지 않아야 한다. 이는 군주가 알아차리지 못하더라도 면전에서 맞서 간언해서는 안 된다는 뜻이다.

옛날에 청렴하고 부지런한 사람은 나라를 위해 정치를 바로잡았지만, 오늘날 청렴하고 부지런한 사람은 자신의 명성을 닦는 데만 힘쓴다. 나라를 위해 정치를 바로잡는 사람은 일을 조리 있게 처리하고, 조치를 적절히 취해 큰 흐름에 부합한다. 자신을 위해 명성을 닦는 사람은 일을 분류해 처리하기는 하지만 현실과 동떨어져 있고 사소한 일에 얽매인다. 이를 통해 도(道), 곧 자연의 법칙을 주도 원리로 삼으면 마음이 만물과 만날 때마다 모든 것이 제자리를 얻지만, 사사로운 일을 주도 원리로 삼으면 마음이 만물과 만날 때 방향을 잃는다는 사실을 알 수 있다. 도를 주도로 삼는 것은 공적인 마음이고, 일을 주도로 삼는 것은 사적인 욕망이다. ‘저(抵)’는 접촉한다는 뜻이다.

신하가 높은 자리에 있으면서 간언하지 않거나 낮은 자리에 있으면서 공정하지 않다면 녹봉을 받을 자격이 없다. ‘섬(贍)’은 공급한다는 뜻이다. 군주가 대신을 공경하지 않고 아랫사람을 신임하지 않으면 조정에서 각자 맡은 일을 해낼 수 없다. 재능 있는 사람이 반드시 충성스러운 것은 아니며, 충성스러운 사람이 반드시 재능 있는 것도 아니다. 신하는 충성스럽지 못할까 두려워할 것이 아니라, 충성을 다하고도 군주의 신임을 얻지 못할까 두려워해야 한다. 신임을 받지 못할까 두려워할 것이 아니라, 신임을 얻고도 제 역할을 다하지 못할까 두려워해야 한다. ‘사사(事事)’는 정사를 처리한다는 뜻이다.

상등 인재는 본성을 깨달으면 천하를 다스릴 수 있고, 중등 인재는 본성을 깨달으면 현명한 군주를 보좌할 수 있다. 현명한 군주가 상등 인재를 등용할 때는 실권을 맡겨 역량을 충분히 펼치게 해야 한다. 상등 인재란 어질고 선량한 사람으로, 공평하고 정직하며 사사로움이 없다. 중책을 맡기면 신의를 지켜 간언하고 올바른 도리를 바로 세우며, 상황에 맞게 임기응변하더라도 끝내 올바른 도리로 돌아간다. 중등 인재를 등용할 때는 공적을 살피고 상벌을 분명히 해야 한다. 중등 인재란 기예와 재능을 갖춘 사람으로, 선한 것을 보면 배우고 악한 것을 보면 물들기 때문에 군주는 상벌로 그들을 다스려야 한다.

「현도편 제육(賢道篇第六)」 사사로운 욕망을 억제하고 예제를 회복하면 어진 이들이 저절로 찾아온다.

어진 선비들이 여러 번 벼슬을 구하고도 중용되지 못하며, 등용되기는 어렵고 물러나기는 쉬운 까닭은 삶을 탐하고 죽음을 두려워해서가 아니다. 충성을 다해도 군주의 신임을 얻기 어렵기 때문이다. 참으로 재능과 학식을 갖춘 사람은 겉으로는 신중하지만 마음에는 근심이 없다. 사람을 대하고 일을 처리할 때 평온하고 바르면서도 경박하지 않으며, 가까이할수록 그 덕을 더욱 느끼게 된다.

이 글은 서로 다른 경지에 있는 몇몇 인물상과 처세 태도를 설명한다.

먼저 현인(賢人)의 모습을 말한다. 현인은 임용되면 군주의 잘못을 완곡하게 지적하고(諷), 군주의 장점을 칭찬하며(譽), 맡은 일을 부지런하고 성실하게 처리하고, 집에서는 검소하고 절제된 생활을 한다(閑). 중용되지 못하면 재능을 드러내지 않고 홀로 자신을 지키는 데 만족하며, 지조를 지키되 원망하지 않는다. 참으로 지혜로운 사람은 남을 쉽게 의심하지 않는다. 식견 있는 사람은 행동이 위태로워 보일 수 있어도 표정은 평온하고, 말은 겸손하게 하되 이치는 흔들리지 않는다. 현인은 자신의 현명함과 능력을 결코 자랑하지 않는다. 그 재능은 관직에서 이룬 성과로 드러나고, 공업은 일을 처리하는 가운데 나타난다.

태평성대에는 상사(上士)가 그 식견을 운용하고, 중사(中士)가 그 능력을 다하며, 소인(小人)이 그 노력을 바친다. 글에서는 제나라에 부자(掊子)라는 사람이 있었다고 예를 든다. 그는 나라를 일으킬 만큼 재능이 있었고, 품행이 남달랐으며 부모에게 효도하고 마을 사람들에게 겸손하고 예의 바르게 대했다. 집안이 가난해 부모를 봉양할 수 없었지만, 신의의 도(道)를 지키며 여러 해 동안 세상을 떠돌았다. 안타깝게도 당시에는 허풍을 일삼는 자들(誇毗者)이 그를 비웃고 속였다.

마지막으로, 지팡이를 짚은 사람이 도가 인물인 항창자(亢倉子)에게 가르침을 청하며 세 가지 삶의 태도를 말한다. 지인(至人)은 세속의 감정에서 벗어나고(忘情), 평범한 백성은 참된 감정을 활용할 줄 모르며(不事情), 감정에 집착하는 사람들(存情之曹)은 감정에 얽매인다. 여기에는 도가가 추구하는 초연한 경지와 세속적인 집착의 대비가 담겨 있다.

이 경문은 주로 신의(信義)와 시대 환경의 관계, 그리고 어진 인재가 세상을 살아가는 도리를 다룬다.

먼저 다른 사람을 가르칠 때 신의를 존중해야 한다고 말하지만, 글쓴이는 이를 구체적으로 어떻게 실천하는지 자신도 완전히 알지는 못한다고 솔직히 밝힌다. 남에게 신뢰받지 못해도 여전히 신의를 지키는 사람이 있고, 실제로 신의를 지키지만 인정받지 못해 스스로만 자신을 인정하는 사람도 있다. 본래 의로운 선비가 아니면서도 도의를 사모한 탓에 사람들에게 의로운 선비라 칭송받는 사람도 있다. 신의 있는 선비는 흔히 처지가 어렵고, 시대의 흐름에 따라 부침을 겪는다.

글에서는 ‘시대의 볕’과 ‘시대의 그늘’을 대비한다. 정치가 밝은 시대에는 신의가 성하고, 어두운 군주가 다스리는 시대에는 신의가 숨어든다. 글쓴이는 세상일이 덧없이 변한다고 탄식하며, 자신은 사사로이 치우치지 않지만 그 이치를 설명하기 어렵다고 말한다.

사람이 순수한 본성에 따라 세상을 살아가도 응답을 얻지 못한다면, 참된 도(道)가 이미 사라졌다는 뜻이다. 큰 도(大道)가 무너진 때에는 참된 상등의 수행자가 은거를 택한다. 도의와 관련된 일은 때로 행할 수 있지만 영원히 행할 수는 없고, 때로 쓸 수 있지만 영원히 쓸 수는 없다.

마지막으로 제공(祭公)이 어진 인재는 어디서 오는지 묻자, 도가 인물인 항창자(亢倉子)가 답한다. 어질고 능력 있는 선비가 나타날 때를 기다릴 수는 있지만 억지로 구할 수는 없으며, 인재를 알아보는 일은 신중해야 한다.

이 글은 현명한 인재를 뽑는 이치를 말한다. 핵심은 인재가 없는 것이 아니라, 어떻게 찾고 선택하느냐에 있다. 군주가 청명하고 신하가 공정하며, 형벌이 권세 있는 자를 편들지 않고 은택이 아래에 있는 사람에게까지 미치면, 현능한 사람이 자연히 와서 힘을 보탠다.

현인이 등용되면 천하가 맑아진다. 눈은 밝게 보고, 귀는 분명히 들으며, 마음은 넓어져 맺힌 것이 없어진다. 그러면 천하는 저절로 태평해지고 만물은 저절로 조화를 이루며, 귀신조차 신령한 힘을 드러내어 소란을 피우지 못한다. 그러므로 현능한 선비는 나타나기를 기다릴 수는 있어도 억지로 오게 할 수는 없다.

글에서는 인재를 구하는 다섯 가지 방식에 따라 서로 다른 사람들이 찾아온다고 한다.

1. 군주가 부지런하고 사리에 밝으며 신하가 온화하게 일을 처리하면, 정직하고 도량이 큰 인재가 찾아온다.

2. 군주가 가혹하고 의심이 많으며 신하가 조급하면, 잔꾀를 부리고 바른 도(道)를 거스르는 사람이 찾아온다.

3. 군주가 남을 의심하고 신하가 아첨하면, 기이한 이름을 내세우고 간사한 술수로 환심을 사려는 사람이 찾아온다.

4. 군주가 자신만 옳다고 여기고 신하가 관직을 지키는 데만 매달리면, 헛된 명성을 좇고 부패하고 허황된 사람이 찾아온다.

5. 군주가 우유부단하고 신하가 아첨하면, 겉으로는 충후하지만 속으로는 음험한 사람이 찾아온다.

고대의 성왕인 황제(黃帝)가 상선(常先), 봉홍(封鴻), 용구(容丘) 세 현신을 얻고, 상왕(商王)이 이윤(伊尹)을 얻었으며, 주선왕(周宣王)이 중산보(仲山甫)와 신백(申伯)을 얻고, 제환공(齊桓公)이 영척(寧戚)을 얻은 것은 모두 이 군주들이 스스로 대도(大道)를 실천하고 인덕을 널리 드러내며 생각이 맑고 너그럽고 정직했기 때문이다. 그래서 현능한 인재들이 스스로 찾아와 힘을 보탰으며, 일부러 심사하고 뽑은 것이 아니었다.

마지막으로 제공(祭公)과 항창자(亢倉子)의 대화는 이렇게 짚는다. 천하에 도(道)가 있는 군주는 적고 도가 없는 군주는 많으며, 현인은 적고 불초한 무리는 많다. 그러므로 대개는 현명하지 못한 사람이 청하지 않아도 찾아오고, 현인이 스스로 와서 힘을 보태는 경우는 드물다. 이는 인재의 관건이 세상에 인재가 있느냐 없느냐가 아니라, 군주가 어떻게 인재를 구하느냐에 있음을 보여 준다.

제공(祭公)은 주나라 대부로, 물었다. “현명하고 능력 있는 사람도 천하를 다스릴 수 있고, 평범한 사람도 천하를 다스릴 수 있다. 둘 다 다스릴 수 있다면 현명한 인재와 평범한 인재의 차이는 어디에 있는가?” 도가 인물인 항창자(亢倉子)가 대답했다. “참으로 깊이 있는 질문이다.”

진정한 현자는 공을 이루고 나서도 봉록과 명예를 탐하지 않고, 겸손하고 소박하며 검소한 태도를 지킨다. 반면 평범한 인재는 공을 이루고 이름을 얻은 뒤에 영화와 이익을 좇고, 뜻을 이루었다며 만족한다. 현자가 나라를 다스리면 나라가 안정되고 조화를 이루며, 백성은 그가 일부러 행하는 바를 느끼지 못한다. 이것이 덕으로 다스리는 최고의 경지다. 평범한 인재가 나라를 다스리면 정사에 부지런하고, 백성은 그의 공을 뚜렷이 느낀다.

현자 한 사람은 많은 인재를 거느리고도 넉넉하지만, 많은 인재를 모두 합쳐도 현자 한 사람에 미치지 못한다. 인재를 살필 때는 다음을 유념해야 한다. 산림에 은거하면서도 명성이 높은 사람이 있고, 속세에 살면서도 마음이 고요한 사람이 있다. 겉으로는 뽐내는 듯하지만 실은 정직한 사람이 있고, 겉으로는 조용한 듯하지만 실은 간사한 사람이 있다. 겉모습은 투박해도 참으로 현명하고 능력 있는 사람은 백 명 중 한 명 찾기 어렵고, 용모는 당당해도 실은 소인인 사람은 열 명 중 아홉이다.

참으로 식견이 있는 사람은 화려한 말로 학식을 판단하지 않고, 겉으로 드러난 예절로 도량을 헤아리지 않으며, 남의 칭찬을 곧이곧대로 믿고 선행을 확정하지 않고, 헛소문에 휘둘려 사실을 판단하지 않는다.

『훈도편(訓道篇)』에서 공자의 제자인 민자기(閔子騏)가 공자(孔子)에게 물었다. “도(道)와 효(孝) 가운데 어느 것이 더 중요한가?” 공자가 대답했다. “도는 자연이 운행하는 오묘한 법칙이고, 효는 인륜 도덕의 지극한 표현이다. 도는 천지를 품고 만물을 길러 온갖 생명이 각자 제자리를 얻도록 하며, 본성과 수명을 억지로 바꾸려 하지 않는다. 강함과 부드러움은 본질이고, 수명은 하늘이 정한 수다.”

이 글은 ‘지극한 정성의 도(道)’가 효행에 어떻게 드러나는지, 옛 성현이 어떻게 효도를 실천했는지를 말한다.

먼저 도(道)의 본질을 밝힌다. 도는 가장 참된 존재이면서도 어떤 사물도 소유하지 않고, 관직이나 지위에 기대지 않으며, 공을 내세우지 않는다. 이처럼 지극히 높은 존재를 도라 하고, 그것이 사람에게 드러난 것을 효라 한다. 효는 부모를 섬기는 것처럼 공경과 순종을 본심으로 삼고, 말과 행동마다 부모를 생각하는 일이다. 임금을 섬길 때는 충성을 잊지 않고, 벗을 대할 때는 신의를 잃지 않으며, 아랫사람에게는 공경을 지킨다. 선한 일을 부지런히 하며, 홀로 있을 때에도 정성을 늦추지 않아야 한다. 이것을 온전한 효라 한다.

이어 순(舜)의 이야기로 지극한 정성이 하늘을 감동시키는 이치를 설명한다. 순의 계모와 아버지 고수(瞽瞍)는 여러 차례 그를 해치려 했다. 곡식 창고를 손보게 하면서 불을 질렀고, 우물을 파게 한 뒤 흙을 채워 산 채로 묻으려 했다. 그러나 순은 늘 공경하는 마음을 지켰고 원망하지 않았다. 그의 지극한 정성이 신명을 감동시켜 마침내 우물에서 벗어났으며, 그 뒤로도 더욱 삼가 부모를 봉양했다. 마침내 큰 효성과 덕으로 천자가 되었다.

주 문왕(周文王)은 태자였을 때 매일 아침저녁으로 아버지의 침실 밖에 가 문안했다. 궁중 시종인 시인(寺人)에게 아버지의 그날 건강 상태를 물었다. 아버지가 편안하다는 말을 들으면 얼굴에 기쁜 기색을 띠었고, 조금이라도 편찮다는 말을 들으면 걱정하는 기색을 보였다. 날마다 직접 아버지 음식의 차고 더운 정도를 살피고 식사 상태를 확인했다. 아버지가 병에 걸렸다는 말을 들으면 곧바로 옷을 갖춰 입고 똑바로 서서 염려하는 마음을 나타냈다.

이 사례들은 참된 효도가 일상의 세세한 일에 깃든 지극한 정성으로 드러난다는 점을 보여준다. 이런 정성은 신명을 감동시키고 사방을 밝힌다.

여기서는 고대 군왕과 태자 사이에서 효도와 치국의 도를 어떻게 실천했는지 설명한다. 군왕이 병에 걸리면 태자는 의관을 바르게 갖추고 재계해야 한다. 재계란 마음을 맑게 하고 욕심을 줄이며, 신명(神明)에게 기도하는 데 전념하는 것을 뜻한다. 주방에서 마련한 음식은 공손히 살펴야 하고, 탕약은 반드시 직접 맛보아야 한다. 음식이 입에 맞으면 태자도 먹을 수 있지만, 음식이 입에 맞지 않으면 군왕의 병세가 나아질 때까지 태자도 굶어야 한다.

군왕에게 잘못이 있으면 태자는 부드러운 말씨로 넌지시 간언해야 한다. 군왕이 아끼는 것은 아무리 사소하더라도 정중히 대해야 한다. 이렇게 자신을 수양하면 치국의 도가 천하에 널리 퍼진다. 『시경(詩經)』에는 주 문왕의 행동 하나하나에 하늘의 도움이 따랐으므로, 포악한 상 주왕도 그를 해치지 못했다고 한다. 주 무왕은 천제가 구십 년의 수명을 내려주는 꿈을 꾸었다. 실제로 문왕은 구십칠 세, 무왕은 구십삼 세까지 살았으며, 주나라의 점괘는 왕조가 삼십 대에 걸쳐 칠백 년 이어질 것이라고 예측했다. 이 모든 일은 천명(天命)이 정해 준 바에 따른 것이다.

공자의 제자인 민자건(閔子騫)이 자녀를 가르치는 도리를 물었다. 공자는 이렇게 답했다. “하·상·주 삼대의 성왕은 반드시 예악으로 자녀를 가르쳤다. 음악은 마음을 수양하고, 예법은 겉으로 드러나는 행동을 바로잡는다. 안팎을 함께 닦으면 온화하고 우아한 태도를 기를 수 있다. 신하로서 자신을 희생해 군주를 이롭게 하는 일도 마땅히 해야 하는데, 하물며 자신을 온전히 닦아 군주를 보필하는 일이야 어떻겠는가? 그러므로 충직하고 정직한 사람을 골라 태자의 스승으로 삼아 부자와 군신, 어른과 아이 사이의 도리를 알게 해야 한다.”

아들 노릇을 잘하는 법을 알아야 훗날 좋은 아버지가 될 수 있다. 신하 노릇을 잘하는 법을 알아야 훗날 좋은 군주가 될 수 있다. 남을 섬기는 법을 알아야 훗날 남을 이끌 수 있다. 이것이 삼대 성왕이 자녀를 가르친 핵심이다. 민자건은 집에 돌아가 이 도리를 삼 년 동안 실천했고, 사람들은 모두 그의 효행을 칭찬했다.

이 글은 수양에 관한 몇 가지 이야기와 도리를 말한다. 먼저 어떤 사람이 집에서는 부모에게 효도하고 형제와 우애하며, 밖에서는 친구와 신의를 지킨다고 한다. 이웃은 그의 어짊을 칭찬하고 종족은 그의 효도와 우애를 높이 평가하여 그 좋은 평판이 사방에 퍼진다. 이것이야말로 부모를 참으로 잘 섬기는 모습이다.

이어 제 태자(齊太子)의 이야기를 든다. 제나라의 후계자인 제 태자가 청대(清臺)에 앉아 책을 읽고 있을 때, 연나라의 장후(莊侯)가 화려한 옥 장식(玉飾)을 몸에 지니고 찾아온다. 장후는 연나라의 군주이며, 시호는 장(莊), 이름은 타(他)다. 제 태자는 “제나라의 보배는 군주의 신의와 신하의 충성, 백성의 지지다”라고 말한다. 이 말을 들은 장후는 곧 차고 있던 옥 장식이 달린 검(佩劍)을 풀어 놓고 떠난다. 그 말에 감복했음을 보인 것이다. 이는 군자가 겉치레보다 충성과 신의를 숭상해야 함을 뜻한다.

사람은 흔히 자신의 잘못을 보지 못한다. 현자는 남의 허물을 보아도 너그럽게 여기고 말하지 않지만, 소인은 즐겨 과장한다. 친척도 질투심 때문에 헐뜯을 수 있다. 그러므로 군자는 늘 자신을 돌아보고, 자신에게 늘 허물이 있다고 여겨야 한다. 옷을 입고 음식을 먹을 때도 절제를 알아야 하며, 잘못을 알면 고쳐야 한다. 간언을 해도 받아들여지지 않을 것이 분명하다면 군자는 좀처럼 입을 열지 않는다.

마지막으로 적서씨(翟西氏)의 아들 이야기를 들어 설명한다. 어떤 적씨 성을 가진 서방 사람의 아들은 본래 신중했지만, 아버지가 어떤 사람이 죽었다거나, 누군가 해를 입을 것이라거나, 누군가 병들었다는 식으로 사실이 아닌 말을 늘어놓자 오래지 않아 아들도 소문을 쉽게 믿기 시작한다. 이는 좋지 않은 말과 행동이 점차 다른 사람에게 영향을 준다는 뜻이다. 악의 싹(惡端)이 풀과 나무의 어린 싹처럼 서서히 자라나는 것과 같다.

이 글은 몇 가지 이야기와 비유를 통해 언행을 신중히 하고, 생각을 함부로 드러내지 말라고 경계한다. 그러지 않으면 재앙을 불러올 수 있다.

글에서는 적서(翟西)가 말을 많이 해 비밀을 누설한 탓에 살해당하고, 자기 아들조차 그를 믿지 않았다고 한다. 말이 신중하지 못하면 심각한 결과를 낳는다는 뜻이다. 글쓴이는 사람을 몇 가지 유형으로 나눈다. 말이 많은 사람은 비밀을 누설하기 쉽고, 겉으로 침착해 보이는 사람도 마음속은 들떠 있을 수 있으며, 겉이 깨끗한 사람도 속은 더러울 수 있다. 한 사람을 속속들이 알지 못하면 그 본질을 제대로 파악하기 어렵다.

마음은 평온하지만 행동은 충동적인 사람도 있다. 그런 충동은 가라앉히기 어렵다. 마음속에 욕망이 가득한 사람은 그것이 채워져야만 즐거워한다. 이는 마음의 본성을 흔들고 해치는 일이다. 이익을 좇는 사람은 몸을 지치게 하면서 명예를 해친다. 담담하고 욕심 없이 명예와 이익에 이끌리지 않아야 본성을 보전하고 몸과 마음을 편안히 할 수 있다.

살아가며 때를 만나지 못하고 재능을 펼치지 못한 사람이 운이 나쁘다고 원망한다면, 이는 사형을 기다리는 죄수처럼 위험하다. 참으로 재능과 학식이 있는 사람은 중용되지 않더라도 때가 아직 오지 않았음을 알아야 하며, 운이 나쁘다고 여겨서는 안 된다.

간언에 능한 사람은 상대의 성정에 맞추어 이끌기 때문에 관계가 한층 원만해진다. 간언에 서툰 사람은 상대의 성정을 억지로 바꾸려 하므로 서로를 향한 의심이 점점 깊어진다. 아이가 좋아하는 것을 노인이 반대할 수 있고, 감각의 즐거움을 마음이 싫어할 수도 있다. 늘 남을 어리석다고 꾸짖는 사람이 반드시 지혜로운 것은 아니며, 언제나 남을 흐리멍덩하다고 비판하는 사람도 반드시 맑은 정신을 지닌 것은 아니다.

현명한 사람은 어리석은 사람을 너그럽게 용서해야 하며, 그들을 가혹하게 꾸짖어서는 안 된다. 자신도 아직 이르지 못한 현명함의 기준으로 많은 어리석은 사람에게 요구하면, 현명하지 못한 사람은 그 때문에 멸망한다. 자신도 아직 깨닫지 못한 이치로 많은 길 잃은 사람을 꾸짖으면, 지혜롭지 못한 사람은 그 때문에 상처를 입는다. (어리석은 사람은 사실 이 때문에 해를 입지 않으며, 강하게 꾸짖는 사람만 스스로를 해칠 뿐이다.)

《농도편 제팔》은 농경이 사람의 천리이며, 나라를 다스리는 근본은 농사에 힘쓰는 데 있다고 밝힌다. 사람들이 근본인 농경을 버리고 지엽적인 상업 이익을 좇으면 정령을 통일할 수 없다. (근본은 농업 생산을 가리키고, 지엽은 헛된 이익을 좇는 일을 가리킨다. 사람들이 상업 이익을 좇으면 온갖 간사한 수단이 생겨나므로 정령을 시행하기 어렵다.) 정령이 통일되지 않으면 국가는 방어도 공격도 할 수 없다. 사람들이 농경을 버리고 상업 이익을 좇으면 산업이 약해진다. 산업이 약해지면 백성은 쉽게 떠돌게 된다. 백성이 떠돌게 되면 국가에 재난이 닥쳤을 때 사람들은 고향을 떠날 생각을 품고, 편안히 정착하려는 마음을 잃는다.

사람들이 근본을 잊고 지엽을 좇으면 지략과 기교를 숭상한다. 지략과 기교를 숭상하면 속임수가 많아지고, 속임수가 많아지면 법령을 농락하며, 법령을 농락하면 시비를 뒤집는다. 옛 성왕이 백성을 다스린 방법은 무엇보다 농업을 발전시키는 일이었다. 농업을 중시한 까닭은 땅을 활용하기 위해서만이 아니라, 사람들이 분수를 지키고 본분에 충실한 마음을 기르기 위해서였다. 농경에 종사하는 사람은 성품이 소박하고, 소박한 사람은 다스리기 쉽다. 다스리기 쉬우면 변경이 안정되고, 변경이 안정되면 군주의 지위가 높아진다.

농사에 힘쓰는 사람은 어린아이처럼 마음이 순박하고, 순박하면 사사로운 욕심과 잡념이 적으며, 사사로운 욕심과 잡념이 적으면 공정한 법도를 세울 수 있다. 깊이 갈고 정성껏 가꾸면 산업이 풍성해지고, 산업이 풍성해지면 백성이 쉽사리 떠나지 않는다. 쉽게 떠나지 않으면 사람들은 안심하고 정착해 딴마음을 품지 않는다. 이렇게 하면 위아래가 한마음으로 뭉칠 수 있다. 헌원황제(軒轅黃帝)와 같은 현명한 군주의 치국술도 이와 다르지 않았다. 옛 성왕이 농사와 길쌈을 크게 발전시킨 까닭은 이 근본의 도(道)로 백성을 교화하기 위해서였다. 그러므로 천자는 제후들을 몸소 이끌고 적전에서 농사를 지었으며, 대부와 사인도 이에 참여했다.

이 경문은 주로 고대 성왕이 정한 농업 제도와 남녀의 분업 원칙을 설명한다.

먼저 고대 천자는 신분에 따른 제도로 농사를 장려한다고 말한다. 천자는 정월에 길일을 골라 직접 농기구를 들고 공경과 제후를 이끌어 밭을 가는 의례를 행한다. 천자는 쟁기를 세 번 밀고, 공은 다섯 번, 경과 제후는 아홉 번 미는데, 이처럼 신분에 따라 차이를 두어 사람들이 농업 생산을 중시하게 한다.

후비들은 삼월에 궁중 여인들을 이끌고 뽕잎을 따고 누에를 치며, 부녀자들에게 베 짜는 기술을 가르친다. 천자와 제후는 각자 뽕밭과 누에치는 방을 두고, 길한 부인과 세부를 골라 누에를 치게 한 뒤 고치를 군주에게 바치게 한다. 이 제도는 부녀자들이 베 짜는 기술을 익히도록 가르치기 위한 것이다.

사회적 분업에서 남자는 베를 짜지 않아도 옷을 입고 여자는 농사짓지 않아도 밥을 먹는다. 남녀가 각자 맡은 일을 하며 서로 보완하기 때문이며, 이는 성왕이 정한 제도다. 농사철을 소중히 여기고 실질적인 성과를 살펴야 하며, 늙거나 병든 경우가 아니면 일을 멈출 수 없다. 부지런한 농부 한 사람이 열 사람을 먹여 살릴 수 있다.

농번기에는 큰 토목 공사를 벌이거나 함부로 군사를 일으키거나 혼례를 치러서는 안 되며, 농사에 전념해야 한다. 황제(黃帝)는 사계절이 제때에 맞지 않더라도 가장 중요한 일은 오곡의 수확을 보장하는 것이라고 말했다. 곡식은 사람이 심고, 하늘의 때에 따라 자라며, 땅의 보살핌을 받는다.

구체적인 농사법은 다음과 같다. 씨를 뿌릴 때는 사람이 설 자리를 충분히 남기고, 김을 맬 때는 호미를 휘두를 공간을 남기며, 풀을 뽑을 때는 손을 뻗어 작업할 수 있어야 한다. 이것이 올바른 농사법이다. 농부는 곡식을 맡고, 장인은 기물을 만들며, 상인은 물자를 유통한다. 농사철은 사람을 기다려 주지 않으므로 토목 공사 때문에 농사를 그르쳐서는 안 된다.

《항창자주(亢倉子注)》의 이 대목은 농사가 하늘의 때에 순응해야 한다는 이치를 설명한다. 임금이 농사를 중시하지 않고 농사철을 놓친 채 토목 공사를 크게 벌이면 큰 재앙을 불러온다.

곡식은 너무 일찍 심어도 너무 늦게 심어도 좋지 않다. 추위와 더위의 절기에 어긋나면 농작물이 재해를 입는다. 동지가 지난 뒤 쉰이레쯤, 곧 입춘 무렵이 되면 초목이 싹트기 시작하니 이때부터 밭을 갈아야 한다. 농사의 요령은 생기가 보이면 씨를 뿌리고 쇠락이 보이면 거두는 데 있다. 자연의 이치에 따라 농사일을 정해야 한다. 씨 뿌리기는 제철에 맞춰야 하고, 거두는 일도 때를 살펴야 한다.

풍년에도 토지신과 곡식의 신에게 제사 지내고, 흉년에도 제사 지낸다. 봄 제사는 풍년을 빌고, 가을 제사는 수확에 보답한다. 풍년과 흉년을 가리지 않고 제사 지내는 것은 땅의 소출과 백성의 생명을 중히 여긴다는 뜻이다.

농사는 때를 살펴야 한다. 일할 때는 일하고, 멈춰야 할 때는 멈춰야 한다. 늙거나 약한 일꾼이라도 힘껏 참여하게 해야 한다. 농사철을 모르는 데서 비롯되는 잘못은 세 가지다. 농사철이 오기 전에 서둘러 밭을 가는 것, 농사철이 지난 뒤에야 후회하는 것, 농사철을 맞추고도 일을 건성으로 하는 것이다. 이 세 가지는 모두 낮은 수준의 농사 방식이다.

김매기는 반드시 가물 때 해야 한다. 그러면 잡초가 쉽게 죽고 흙도 기름지고 부드러워진다. 곡식은 먼지처럼 고운 부드러운 흙에 심는 것이 알맞지만, 자랄 때는 단단한 흙이 필요하다. 부드러운 흙은 뿌리를 내리기 좋고, 단단한 흙은 줄기를 튼튼히 받쳐 준다. 씨를 뿌릴 때는 너무 빽빽하거나 드물지 않게 하고, 거름도 부족하지 않게 해야 한다.

이 글은 고대 농경의 지혜를 말하며, 곡식을 합리적으로 심어 풍성한 수확을 얻는 방법을 주로 설명한다.

농사를 지을 때는 적당한 원칙을 지켜야 한다. 씨를 너무 드물게 뿌리면 땅을 낭비하고, 너무 빽빽하게 뿌리면 곡식의 생장을 해치므로 알맞은 간격을 택해야 한다. 밭고랑은 깊고 곧게 파야 물이 빠르게 흐른다. 밭은 평평하고 비옥해야 물기가 고르게 퍼진다. 땅속에서 물기가 적셔 주고(음(陰)), 위에서 햇빛이 비추면(양(陽)) 곡식이 무성하게 자란다.

곡식을 줄지어 심으면 세 가지 이점이 있다. 첫째, 포기마다 세력이 서로 방해하지 않아 잘 자란다. 둘째, 포기 사이의 간격이 알맞아 바람이 잘 통한다. 셋째, 거두기 편해져 작업 효율이 높아진다. 땅이 메마르면 곡식이 드문드문 자라 마치 도둑맞은 듯하고, 김을 늦게 매면 잡초가 양분을 빼앗아 곡식이 약해진다.

곡식이 자랄 때는 세 시기에 주의해야 한다. 싹이 어릴 때는 흩어져 자라게 하고 서로 빽빽하게 붙지 않게 한다. 자라는 시기에는 서로 그늘을 만들어 준다. 익는 시기에는 서로 받쳐 주어 쓰러지지 않게 한다. 종족이 서로 도와야 번성하듯 곡식도 이 이치를 따라야 한다.

곡식이 고르게 자라지 않는 것이 가장 문제다. 먼저 자란 것이 나중에 자란 것을 억누르면 나중에 자란 곡식은 빈 이삭을 맺는다. 그러므로 김을 맬 때는 형제를 대하듯 튼튼한 것은 남기고 약한 것은 솎아야 한다. 비옥한 땅에는 드물게 심고, 메마른 땅에는 지나치게 드물게 심어서는 안 된다. 기름진 땅에 너무 빽빽하게 심으면 빈 이삭이 맺히고, 메마른 땅에 너무 드물게 심으면 가뭄에 말라 죽기 쉽다.

농사법을 모르는 사람은 흔히 거꾸로 한다. 튼튼한 모종을 뽑고 약한 모종을 남겨 결국 알찬 낟알을 거두지 못한다. 농사철을 제대로 아는 사람이 기르는 곡식은 줄기가 굵고 이삭이 크며 낟알이 둥글어 수확이 좋다.

이 글은 서로 다른 시기에 심은 농작물의 생육 상태와 먹었을 때의 효과를 비교한다. ‘때를 얻음’은 알맞은 시기에 심는 것을, ‘때를 잃음’은 심기에 가장 좋은 때를 놓치는 것을 가리키며, 이를 기준으로 작물의 우열을 나눈다.

먼저 조(좁쌀)는 때를 얻으면 알갱이가 통통하고 둥글며, 겨껍질은 얇고 곡식 향이 난다. 찧기 쉬우며 먹으면 몸이 튼튼해진다. 때를 잃으면 까끄라기가 깊고 길며, 줄기는 가늘고 이삭은 뾰족하고 가늘다. 쭉정이가 많고 알곡은 푸르스름하다.

다음으로 기장(메기장)은 때를 얻으면 이삭에 까끄라기가 없고, 손으로 비비기만 해도 쉽게 낟알이 떨어지며 겨껍질이 적다. 때를 잃으면 뿌리 부분이 굵고 줄기와 잎이 무성하지만 이삭은 매우 짧다.

벼는 때를 얻으면 줄기가 굵고 튼튼하며 이삭이 말꼬리처럼 길다. 때를 잃으면 줄기가 가늘고 약해 무성하게 자라지 못하며, 겨껍질이 두꺼워 쉽게 시든다.

삼은 때를 얻으면 마디 사이가 성기고 빛깔이 선명하며, 섬유는 질기고 줄기는 가늘다. 때를 잃으면 가지가 지나치게 많고 줄기가 짧으며 마디가 높이 솟고 잎에는 벌레가 쉽게 생긴다.

콩은 때를 얻으면 줄기가 짧고 곧으며 콩꼬투리는 적당한 수인 열넷이다. 가지가 많고 마디가 촘촘하며 잎이 무성하고, 콩알은 통통하고 무겁다. 먹으면 소화가 잘된다. 때를 잃으면 줄기가 덩굴져 땅을 기고, 잎은 허술하게 떠 있으며 뿌리는 드물고 콩꼬투리는 여위고 작다.

보리는 때를 얻으면 이삭목이 짧고 까끄라기는 적당한 수인 열넷이며, 겉껍질은 얇고 누렇다. 먹으면 살이 찌고 기운이 난다. 때를 잃으면 뿌리 부분이 부풀고 병이 많으며, 싹은 약하고 이삭에는 까끄라기가 많다.

요컨대 농사철을 따르면 곡식이 풍성하게 여물고, 농사철을 거스르면 수확이 줄어든다. 사람들이 제철에 난 곡식을 먹으면 팔다리가 튼튼해지고 귀와 눈이 밝아지며 사기가 몸에 침범하지 않아 건강하게 지낸다. 글에서는 공생(孔生)의 말을 인용한다. “겨울에는 배불리 먹으면 몸이 따뜻해지고, 여름에는 배불리 먹으면 몸이 서늘해진다. 이렇게 따뜻함과 서늘함이 알맞게 유지되면 사람은 병에 걸리지 않는다.” 사람들이 병에 걸리지 않으면 역병도 퍼지지 않아 모두 천수를 누린다. 그러므로 곡식은 사람의 근본이다. 이 때문에 현명한 임금은 농사를 중시하며, 농사를 중시하지 않는 임금은 오래 다스리기 어렵다.

이 글은 진나라 경왕(秦國景王)과 도가 인물인 항창자(亢倉子)의 대화를 다룬다. 당시 진나라는 군사력이 강했고, 경왕은 항창자에게 용병의 도를 묻고자 한다.

경왕은 진나라 관리 포융(鮑戎)을 보내 열두 성읍에 해당하는 후한 예물을 바치며 항창자를 초대한다. 항창자는 영천(榮泉)에서 진나라로 왔지만, 경왕은 사흘 내내 알고 싶은 답을 듣지 못한다. 다급해진 경왕은 체면을 내려놓고 북쪽을 향해 예를 올린 뒤, 옥규를 들고 말한다. “하늘은 어찌 이 외로운 임금을 가엾게 여기지 않는가?”

항창자는 곁눈질하며 답한다. “임금이면서 이런 얕은 문제에만 마음을 쓰는가? 온종일 싸우고 죽이는 일만 생각하는가?” 경왕의 질문이 너무 피상적이라고 꾸짖는 말이다.

항창자는 이어 말한다. “그대가 굳이 용병에 관해 묻고자 하니, 질문에 맞추어 답하겠다. 그러나 이것은 참된 치국의 도가 아니다.” 경왕은 이 말을 듣자마자 옷매무새를 고치고 옥규를 공손히 받들어 가르침을 청한다.

항창자는 하늘을 우러러 길게 탄식한 뒤, 엄숙한 표정으로 말한다. “전쟁의 기원은 인간이 생겨난 처음부터 존재했다.” 이는 용병의 도가 나라를 다스리는 근본이 아니며, 참된 도리는 더 깊은 층위에 있음을 암시한다.

전쟁은 사실 인간의 위엄이 드러나는 모습이다. 인간의 위엄은 본성에서 비롯되며, 사람이 분노하면 위엄이 생기고, 위엄이 생기면 전쟁으로 이어진다. 그러므로 전쟁의 뿌리는 오래전부터 이어져 거의 한순간도 멈춘 적이 없다. 귀천과 노소, 현명함과 어리석음을 막론하고 분노의 기운이 싹트는 모습을 살피면 전쟁의 기원을 알 수 있다.

전쟁이 일어나는 징조에는 네 가지가 있다. 마음속에 분노를 품고 아직 터뜨리지 않은 것은 전쟁의 전조다. 눈을 부릅뜨고 노려보며 얼굴빛이 크게 변하는 것은 전쟁의 징후다. 오만한 말과 서로 밀치는 행위는 전쟁이 격화되는 단계다. 사치스러운 다툼과 공격, 전쟁은 실제 전쟁이다. 이 네 가지 상황은 규모가 서로 다르지만 모두 분노하는 마음에서 비롯된다.

치우(蚩尤)가 살던 시대보다 훨씬 전부터 사람들은 나무 막대기를 들고 싸웠다. 황제(黃帝) 때에는 물과 불을 무기로 쓰기 시작했다. 이를테면 물을 끌어들여 성을 침수시키거나 불을 질러 성을 태웠다. 뒤에 공공(共工)이 전욱(顓頊)과 천하를 놓고 다투었고, 오제(五帝) 사이에도 서로 전쟁이 벌어졌다. 역사에서는 전쟁이 끊임없이 이어졌고, 승리한 쪽이 통치권을 차지했다.

이는 누군가 약을 먹고 죽었다고 해서 천하 사람들이 약을 쓰지 못하게 하고, 누군가 배를 타다 물에 빠져 죽었다고 해서 천하 사람들이 배를 타지 못하게 하며, 누군가 전쟁으로 나라를 잃었다고 해서 천하 사람들이 병력을 쓰지 못하게 하는 것과 같다. 이런 생각은 모두 옳지 않다. 전쟁은 물과 불처럼 없앨 수 없다. 잘 쓰면 복을 가져오고 잘못 쓰면 재앙을 불러온다. 그러므로 집안에는 벌을 주는 회초리가 없어서는 안 되고, 나라에는 형벌 제도가 없어서는 안 되며, 천하에는 정벌 전쟁이 없어서는 안 된다.

옛 성군들은 의로운 군대(義兵)를 내세웠지만, 무력을 완전히 없애자고 주장한 적은 없다. 참으로 의로운 전쟁은 폭군을 죽이고 고통받는 백성을 구하기 위한 전쟁이며, 백성은 그런 전쟁을 환영한다.

이 글은 용병의 도리와 군대 관리의 지혜를 말한다.

원문은 아이가 자애로운 부모를 만나고 굶주린 노복이 맛있는 음식을 만난 것처럼, 병사들이 강한 쇠뇌가 깊은 골짜기를 향해 화살을 쏘듯 용감하게 앞으로 나아간다고 묘사한다. 승패를 결정하는 관건은 다른 요인이 아니라 인성에 따른다. 사람은 누구나 살기를 바라며 죽음을 싫어하고, 영예를 추구하며 치욕을 피한다. 군주가 병사들과 생사를 함께하고 영욕을 나눈다면 삼군의 장수와 병사들은 한마음으로 뭉칠 수 있다.

용병의 요체는 군대의 규모를 크게 하되 군심을 하나로 모으는 데 있다. 옛날에 용병을 가장 잘했던 사람들은 군령을 엄격히 세우는 일을 특히 중시했다. 스스로 강한 군대는 적을 약하게 보이게 하고, 신의를 지키는 군대는 적을 굴복시킨다. 참된 승리는 먼저 군심을 얻은 뒤 적을 물리치는 데 있다.

적을 대하는 전략은 다음과 같다. 적은 이익을 얻으려고 쳐들어온다. 쳐들어오면 죽을 뿐이며 도망치는 것이 현명한 선택임을 깨닫게 하면 싸우지 않고도 이길 수 있다. 이것이 가장 뛰어난 용병의 도리다.

글은 의병(義兵), 곧 정의로운 군대와 간병(奸兵), 곧 의롭지 못한 군대의 차이를 특별히 강조한다. 의병이 적의 영토에 들어가면 백성들은 보호받으리라는 것을 안다. 군대가 성곽 밖에 주둔할 때 농작물을 짓밟지 않고, 무덤을 훼손하지 않으며, 재물을 약탈하거나 집에 불을 지르지 않는다. 적을 사로잡은 뒤에도 그들을 잘 대한다. 선과 악의 기준을 분명히 보이고 순리와 역리의 이치를 밝힌 뒤에도 완고하고 흉포하며 길들지 않는 적이 있다면, 그때는 무력을 써도 된다.

마지막으로 출병할 때는 먼저 포고하여 군대가 오는 목적이 백성의 해악을 제거하고 천도(天道)에 따르는 데 있음을 밝혀야 한다고 말한다. 적국을 함락하되 무고한 사람을 함부로 죽이지 않는 것이 용병의 바른길이다.

(참고: 글에 나오는 항창자(亢倉子)는 도교 전설에 나오는 선인이며, 노자(老子)의 제자였다고 전해진다. 의병(義兵)은 의리에 부합하는 군대를 가리키며, 간병(奸兵)과 상대되는 말이다.)

이 글은 어진 군주의 치국의 도와 용병의 의로움을 기록한다.

이 군주는 마땅히 죽여야 할 사람, 곧 포악한 군주만을 죽이고, 덕과 재능을 겸비한 인재를 뽑아 존귀한 지위를 부여한다. 고아와 병자와 노인을 각별히 돌보며, 그들에게 구호와 존중을 베푼다. 국고를 열어 재물을 풀고, 곡식 창고의 비축분을 질서 있게 나누며, 재물을 독차지하지 않는다. 오히려 성대한 예를 갖춰 어진 이를 맞아들인다.

글에서는 한 가지 비유를 든다. 죽어 가는 사람을 살릴 수 있는 이가 있다면 천하 사람들이 모두 그를 존경한다. 마찬가지로 정의를 지키는 군대는 한 사람을 구할 때마다 더 많은 사람의 마음을 얻는다. 그러므로 의로운 군대가 이르는 곳마다 이웃 나라 백성들이 물결처럼 귀순하고, 여러 나라 사람들이 부모를 우러르듯 그들을 우러른다. 군대가 멀리 나아갈수록 따르는 사람도 많아진다.

이 말을 들은 경왕(周景王)은 감격하여 자리에서 일어나 말한다. “선생의 가르침을 들으니 호연한 정기가 천지에 가득 찬 듯하며, 무엇을 해야 할지도 더욱 분명해진다. 마음속으로 더욱 공경하게 된다.” 그러고는 앞으로 나아가 항창자(亢倉子)에게 술을 올려 장수를 축원하고, 정식으로 스승으로 모셔 존귀한 스승의 자리에 모신다. 그 뒤 경왕은 엄격히 재계(齋戒)하고, 날마다 진시(辰時)에 천강성(天罡星)을 향해 제자의 예를 올리며 낮에도 수행을 이어 간다.

주: 항창자는 도교 전설에 나오는 선인이다. 이 기록은 덕으로 나라를 다스리는 일과 의로운 군대가 민심을 얻는다는 이념, 그리고 군주가 스승을 존중하고 도를 중히 여기며 몸과 마음을 수양하는 일이 중요하다는 점을 강조한다. 천관(天關)은 북두칠성의 천강성을 가리키며, 도교 수행에서 특별한 지위를 지닌다. 행도(行道)는 제자의 예법을 행하고 수행 과업을 실천하는 것을 가리킨다.

《항창자주(亢倉子注)》는 모두 아홉 편으로 이루어진 도가(道家) 저술이다. 그러나 내용의 대부분은 《장자(莊子)》, 《여씨춘추(呂氏春秋)》, 《설원(說苑)》, 《예기(禮記)》 등의 전적에서 인용했다. 선인들은 내용이 넓지만 깊이가 없고, 잡다하지만 충실하지 못하다고 평했다. 당나라 문학가 유종원(柳宗元)은 이 책이 이론만 늘어놓는다고 보았다. 많은 사람이 이 책을 보지 못했고, 본 사람들도 흔히 비판했다. 또 어떤 이는 책에 당나라의 문장 풍격이 쓰였다는 이유로 당나라 사람이 위조했다고 단정했다.

오늘날 이 책을 살펴보면, 당나라 현종 개원 연간의 어느 은자가 쓴 것으로 보인다. 당시 도가 학설을 숭상했는데, 왕포(王褒)라는 은자는 《장자》와 《항창자》의 내용이 서로 비슷하다고 여겼다. 앞선 저술을 바탕으로 다시 엮었거나, 문장을 일부러 고풍스럽고 기이하게 꾸몄을 수 있다. 예부터 유가의 육경과 공자·맹자의 저술을 제외하면 참으로 가치 있는 옛 책은 드물었으니, 이 책도 예외가 아니다. 그래도 그중에는 취할 만한 곳이 한두 군데 있어, 《농도(䢉道)》처럼 아예 독립적으로 전해질 수 없는 책은 아니다.

나는 이 책을 오랫동안 찾아도 구하지 못했다. 남경 국자감 좨주인 오 선생이 이 판본을 내게 보내고, 새겨 인쇄해 널리 알리라고 당부했다. 내용이 새롭고 기이하다고 여겨 음과 풀이를 덧붙여 다시 베끼고 판각했으며, 책 뒤에 이 발문을 쓴다. 난도인 금성 황간(蘭道人金城黃諫)이 서명한다.