《素問入式運氣論奧》

『素問入式運気論奥』は、五行（ごぎょう、金木水火土）と六気（寒暑燥湿風火）の運行法則を主題とした経典である。冒頭には運気推算のための図表や口訣が列挙されている。例えば六十年運気循環図、天干地支と気候法則の対応表などである。

五行の相生相克の道理は非常に明確である。天干地支、五運六気、さらに年月日時の変化法則は、すべてこの原理に基づいて構築されている。天においては気候の寒暑燥湿風として現れ、地においては金木水火土の五種の物質として形成される。天地間の形と気が相互に感応することで万物が化生する。これが宇宙生成の根本法則である。

具体的に言えば、東方は木に属し、春に対応する。「木」とは触れる、萌芽するという意味であり、陽気（ようき）が大地を動かして万物が芽吹くことを指す。水は東へ流れて樹木を潤し、樹木は上へ伸び下へ根を張る。これが自然の法則である。

南方は火に属し、夏に対応する。「火」とは転化、消滅の意味であり、陽気が万物を変容させる力を表している。

この経文は五行の相生相克の自然法則、および天干地支と四季万物の対応関係について述べている。

五行の間には相互に制約し合う関係が存在する。土は木気の過剰な発展を疏導し、水は土気の鬱滞を遮断し、火は陰気（いんき）の蓄積を消耗させ、水は盛んな烈火を消し、金属は烈火に溶かされ、堅い金属は柔らかい木性を克制し、樹木は金属の道具によって伐採される。この五種の元素は循環して運転し、順行すれば相生し、逆行すれば相克し、各々がその作用を発揮して自然法則を形成する。

天干地支の配合運用について、聖人は陰陽（いんよう）の消長法則を研究し、天干（甲から癸まで）と地支（子から亥まで）を用いて天地の気の運行を記録した。天干は甲から始まり、地支は子から始まり、両者が配合して六十甲子の循環を形成する。これにより歳運の盛衰、節気の早晩、さらには万物の変化を予知することができる。

この経文は主に天干地支と陰陽五行（いんようごぎょう）、季節物候の対応関係について述べている。現代語で説明すると以下の通りである。

十天干のうち庚と辛はともに金に属し、金に対応する味は辛味（辛辣な味）であり、万物が成熟してはじめて味が顕れる。壬と癸は水行を代表し、冬季に対応する。壬は陽気が孕育され始める段階（陽が陰の中で胎を受ける）であり、癸は万物が閉蔵し地下で生機を孕むことを表す。植物が冬季にエネルギーを潜蔵して萌芽を待つようなものであり、これが自然法則である。

十天干は陰陽の二組に分けられる。甲丙戊庚壬は陽に属し、乙丁己辛癸は陰に属する。五行（金木水火土）にはそれぞれ陰陽の両面があるため、合計十干となる。十二地支は大地の八方に対応し、時間の推移とともに干支が配合して無窮の変化を生み出す。

七月は地支の申に対応し、この時期は陽気の作用が顕現し、陰気もまた申の位に到達して天地の気が上下に貫通する。人々は白露が降り、木の葉が落ちるのを目にする。これがこの時節の物候の特徴である。申には「身」の意味もあり、万物の形体がすでに成長したことを表す。酉は八月に対応し、太陽が西に沈む時であり、陰気が最も盛んな状態に達する。酉にはまた「輶」の含意があり、万物が収縮し収斂し始めることを指す。

九月は地支の戌に対応し、陽気はまだ完全には消退していないが、すでに作用を発揮せず、戌土の中に潜蔵している（戌は西北の乾位を代表し、天門の所在である）。戌には「滅」の意味もあり、万物がすべて衰退の段階に入ることを表す。十月は亥に対応し、純陰の時である。亥にはまた「劾」の意味があり、陰気が万物を粛殺し始めることを表す。これが大地の自然法則である。

十天干は天の五行運行（陰陽の交替）を代表し、十二地支は地の方位を代表する。

この段は古代音律学における「納音」の推算方法について述べている。これは五行（ごぎょう、金木水火土）の運転法則と相通じるものである。古人は十二地支（子丑寅卯など）に天干（甲乙丙丁など）を配合して音律の変化を推算した。ちょうど音楽における旋宮転調のようなものである。

具体的に言えば、各地支の時辰にはそれぞれ五つの音律変化が含まれる。例えば「子」の時辰は甲子（金に属する）、丙子（水に属する）、戊子（火に属する）、庚子（土に属する）、壬子（木に属する）の五種に分けられる。この推算方法は漢代の『白虎通』に記載された「同類は妻を娶り、八つ隔てて子を生む」という法則に由来する。

「同類は妻を娶る」とは、陽干（甲丙戊庚壬）が陽支（子寅辰午申戌）に配されることを言うが、純陽同士の配合は過度に剛亢となるため、陰支（丑卯巳未酉亥）を娶って調和させなければならない。

老子は「道は一を生じ、一は二を生じ、二は三を生じ、三は万物を生ず」と述べた。これは万物が始まりから終わりに至る完全な過程を説いたものである。五音の変化が一周を循環するには十二の時辰があり、各時辰に五音が含まれるため、三十の音位が形成され、六十甲子の循環に対応する。したがって経典には「陰陽が相互に交錯すれば変化が生じる」と述べられ、また「天地の上下が互いに感応し、気の昇降が相互に作用することで変化が生まれる」とも記されている。

第六篇は六種の気化作用について述べている。五行は大地上にさまざまな形態を形成し、世間の日常事物の根本となる。それらの相生相克は万物の本源である。上に遡って究明すれば、これらの気の変化は無窮無尽である。人体に体現されれば身体機能の中枢を形成し、自然界に体現されれば寒暑交替の生命の源泉となる。

五行が六気に発展するのは、火を君火と相火に分ける必要があるためである。

この文章は主に四季の気候変化と五行（ごぎょう、金木水火土）の運行の関係について述べている。六月は長夏に属し、この時期は土気が旺盛である。なぜなら土は火から生まれ（夏季は火に属する）、ちょうど暑湿が交じる季節であるためである。土地が湿潤であれば生機に溢れ、乾燥すれば活力を失う。泉水が地下から湧き出ることは湿気の存在を証明している。

経典にはこう述べられている。地気が上昇して雲を形成し、天気が下降して雨に変わる。雨水は地気に源を発し、雲は天気から来る。これは土と雨の間の転化関係を示している。四季の寒暑は交替し、六気（風、寒、暑、湿、燥、火）が気候変化を掌管し、毎年の状況は異なる。

この経文は古代天文暦法の基本原理について述べている。古人は長期にわたる日月の運行法則の観察を通じて、一套の精確な計算方法を総括し、千百年にわたって誤差が生じなかった。

五日を一「候」と称し、三候（十五日）で一「気」を構成し、六気（九十日）で一「時」を形成し、四時（三百六十日）で一「歳」を構成する。太陽は陽に属し、月は陰に属し、それぞれの運行には固定された軌跡と行程がある。太陽は毎日一度を運行し、月は毎日十三度余りを運行する。このように積み重なって大月小月を合計すると三百六十五日で一年となり、余った時間は閏月によって調整される。

この文章は古代天文暦法における日月運行の推算方法について述べている。古人の観測によれば、月の運行は太陽より速く、約二十七日で天を一周する（「恒星月」と称する）。しかし実際には二十九日余りかかって一つの完全な月相周期（「朔望月」と称する）を完了する。この二十九日の間に太陽はわずか二十九度しか進まないが、月はすでに天を一周して三百六十五度余りを回り、さらに二十二度多く進んでいるにもかかわらず、結果として太陽より七度少なくなる。

陰陽家（古代の天文暦法家）は日月の運行速度が不均等であると考え、そのため大月三十日、小月二十九日の区別がある。一年は本来三百六十五日と四分の一日であるべきである。

王冰（唐代の医学者）は『黄帝内経』を注釈する際にこう指摘した。もし天地自然の気運法則さえ完全に把握できていなければ、人体疾病の根源を徹底的に理解することはなおさら困難であると。これは古代の聖賢が残した深い訓戒である。

六気（風、寒、暑、湿、燥、火の六種の気候要素）が時間の変化に伴う法則について述べると、陰陽の二気が相互に交感して六つの段階を形成し、寒暑の交替をもたらす。日月の運行と推移が四季の気候変遷を形成する。『黄帝内経』にはこう述べられている。日出の方位（卯位、すなわち正東方）の右側は君火（少陰熱気）が主宰する位置であり、右へ順に相火（少陽暑気）、土気が続く。

古人は銅壺の滴漏を用いて時を計った。壺の中に水を入れ、浮き矢が水位の下降とともに目盛りを示し、一昼夜を百刻（古代の計時単位）に分けた。こうすれば日月の明暗が変化しても、時間を正確に測定できる。一年は六気（風、熱、暑、湿、燥、寒の六種の気候特徴）に分けられ、各気は六十日と八十七刻半を主管する。そのため気候の交替には早い時と遅い時がある。このために図表を描いて説明している。夏至の日照時間の変化により昼夜の時刻が推移するが、百刻の総量は変わらず、気候交替の刻数は固定されている。

具体的に言えば、甲子年（干支紀年）の初之気は漏壺の第一刻から始まり、八十七刻半で終わる。

『素問入式運気論奥』のこの段は陰陽五行と六気（風、寒、暑、湿、燥、火）の運行法則について述べている。天地万物の生成変化はすべて自然法則に従っており、人為的に随意に変えることはできない。

陰陽の運行方式は異なる。陽気は順行し、太陽（最盛）から少陽（次盛）へと進む。陰気は逆行し、少陰（初生）から太陰（最盛）へと進む。これは『易経』の占卜が示す法則と同じである。例えば、君火（心火）は午の時（正午）に対応し、この時に陰気が初めて生発し始める。火は本来熱いものであるが、この時に陰気が初生するため、君火は少陰に属する。

この経文は五行（水、火、木、金、土）と陰陽（いんよう）、方位の対応関係について述べている。水は北方と数字の一に対応する。北方の子の時は陽気が初めて生じる時であり、一は陽数であるためである。火は南方と数字の二に対応する。南方の午の時は陰気が初めて生じる時であり、二は陰数である。木は東方と数字の三に対応する。東方は陽に属し、三は奇数であり陽にも属する。金は西方と数字の四に対応する。西方は陰に属し、四は偶数であり陰にも属する。土は中央と数字の五に対応する。五は奇数であり陽に属し、西南方と長夏に対応する。

より深い次元から見れば、水は万物の源であり、天地が未分化の時に最初に現れたのが水である。

この段の内容は五行生成数の原理とその運用について述べている。五行（水、火、木、金、土）にはそれぞれ対応する生数がある。水は一、火は二、木は三、金は四、土は五である。これらの生数が極致に発展すると、それぞれの成数に変わる。水は六、火は七、木は八、金は九となるが、土だけは十に至らずとも転化を完成できる。

五行の生数と成数を合わせると大衍の数（古代の占卜に用いる五十の数）が形成され、万物はこの数理法則から逃れることができない。三陰三陽（中医の六種の気化状態）のうち、正化（正常な気化）は本気の生数に従い、対化（対応する気化）は標気に依拠する。

天地間の干支（天干地支）は相互に交錯して八方に分布しており、各方位にはそれぞれ固定された対応する星宿がある。これらの星宿は天に環状に配列され、それぞれ人間世界の異なる地域に対応している。上古時代の占星家は天象と雲気の観測を通じてこれらの法則を記録し、後世に伝えた。心を込めて研鑽しなければその奥妙を理解することはできない。

天穹は五種の気運に分かれ、大地には五行（金木水火土）が分布している。この五種の気が天空を流動し、二十八星宿を経過して下方の地面の方位と合することで「五運」の体系が形成される。

この経文は古代の天干地支を用いた五運（金木水火土の五行の気の運行法則）推算方法について述べている。古人は天地の間に五色の気（黅黄、素白、玄黒、蒼青、丹紅）があると考え、それぞれ土、金、水、木、火の五行に対応し、異なる年に天地の運行を主導するとした。

甲己年は黄色の土気が横貫するため、この二年は土運に属する。乙庚年は白色の金気が横貫し、金運に属する。丙辛年は黒色の水気が横貫し、水運に属する。丁壬年は青色の木気が横貫し、木運に属する。戊癸年は赤色の火気が横貫し、火運に属する。この対応関係は天象の観察から得られたものである。

この経文は主に古代道教における天干地支、五行六気などの宇宙運行法則について述べている。

天干地支の推算方法について、壬寅・戊癸のような年は正月を甲寅から計算し始める。推算の際は甲子年を起始とし、六十甲子の順序に従って逐次配列する。例えば丙寅が第一位に並び、戊寅が第二位となり、このように循環が繰り返される。六十甲子の納音（五行の配属）の配列が一周期を完了すると、再び新たな循環が始まる。

この文章は中医の五運六気学説における「主気」の運行法則について述べている。天地の陰陽の気が相互に配合して一年四季の気候変化パターンを形成する。

地気は相対的に静止しており、固定された位置に従って運行し、春温・夏暑・秋涼・冬寒の常規的な気候を形成する。一年は六つの時期に分けられ、六種の主気が掌管する。

第一気は厥陰木気（風に属する）で、立春から春分前の約六十日を主管し、この時節に東風が盛んになり始める。第二気は少陰君火（温熱に属する）で、春分後の約六十日を主管し、気候は温暖で快適である。第三気は少陽相火（暑熱に属する）で、夏至前後の各三十日ほどを主管する。

この文章は古代中医の運気学説における「六気」（風、寒、暑、湿、燥、火）と地支（十二時辰）の対応関係、およびそれらがいかに四季の気候変化に影響するかについて述べている。

清気が運行する時、万物はすべて乾燥した状態になる。水気は冬至前後の各三十日ほどの期間を主導し、北斗星が正亥位から丑位の中間を指す期間に寒気が盛んになり始める。六種の気候が交代で主導して一年の循環を形成し、毎年固定された法則に従って輪転運行する。

六種の気候は上下左右の四方位に分かれて運行し、十二地支がそれぞれ異なる時令を分管する。上下の気候は互いに呼応し、寒暑の交替を形成する。

この経文は古代中医の五運六気学説における天地陰陽の運行と気候変化の対応関係について述べている。戌年と辰年はそれぞれ「正化」と「対化」の二種の異なる気運パターンに対応する。これは『玄珠密語』の理論に基づいて確立されたものである。

天地の陰陽と地支の十二辰（子丑寅卯などの十二地支）が相互に配合して循環不息の運動法則を形成する。推算の際は当年の年律（干支紀年）を基準とする。司天の気（上半年の気候を主管する気）の位置まで数え、それと対になるのが在泉の気（下半年を主管する気）であり、残りの四気は左右両側に分布する。

『素問入式運気論奥』では、気候の運行が正常な時でも相克相復の変化がなくとも、疾病の軽重緩急には異なる状況が現れると述べている。ここで言う「天符」とは司天の気（一年の気候を主管する気）と中運の気（五運六気の主運）が合致することを指し、合計十二年ある。この十二年のうち、さらに当年の十二律（古代の音律）と五行に合致すれば「太一天符」と称する。「太一」は尊貴を表す称号であり、天会・歳会・運会の三重の含意を含む。

「同天符」と「同歳会」の法則について述べると、六種の気候が循環交替して天地に影響を及ぼし、陰陽の変化により気候の太過または不及が生じる。前文ではすでに天符・歳会などの概念が記載されているが、五運の気と地気（在泉の気）が合致する場合、陽年には「同天符」と称し、陰年には「同歳会」と称する。六十年の周期の中で、太一天符が四年、天符が十二年、歳会が八年、同天符が六年、同歳会が六年出現する。分けて計算すると合計二十六年となり、合算すると二十七年となる。経典に二十四歳と記載されているのは端数を切り捨てた整数であり、注意深く弁別する必要がある。

この段は脈象を通じて生死を判断する方法について述べている。いわゆる「沈は浮となり、細は大となる」とは脈象に反常現象が現れることを指す。本来沈むべき（深く按じてようやく触れる）脈象が浮いて（軽く按じただけで触れる）しまい、本来細弱であるべき脈象が粗大になる。経典にはこう述べられている。もし寸脈（手首の脈）と尺脈（肘部の脈）に相反する脈象が現れたり、陰脈と陽脈が相互に交錯して紊乱したりすれば、いずれも危険な徴候である。

診断の際にはまず年に対応する五運六気（古代中医の気候周期理論）を確定し、左右の手の脈象の変化を観察する。そうしてはじめて病状の吉凶を判断することができる。

この経文は主に天地間の五行の気（金木水火土）の運行変化の法則と、万物の生長への影響について述べている。

天地間の寒暑燥湿風などの気候現象は一年を通じて万物の生長、変化、収斂、収蔵を主導している。この法則は一年全体に体現されるだけでなく、短い一時一刻にも五行の気が含まれている。全体的な事物に表れるだけでなく、最も微細な部分にも五行の変化が宿っている。

五行の気が運行する際、あるものは旺盛（太過）であり、あるものは衰弱（不及）であり、交代で毎年の気候変化を主導する。この変化は上は天象に呼応する。

この段は古代の天干地支を用いた年の気候特徴を推算する「五運六気」理論について述べている。現代語で解説すると以下の通りである。

天干には甲・乙・丙・丁・戊・己・庚・辛・壬・癸の十があり、そのうち甲・丙・戊・庚・壬は陽年（太過の年）に属し、乙・丁・己・辛・癸は陰年（不及の年）に属する。各類の天干はそれぞれ六年を管轄し、合計六十年で一循環となる。

例えば甲年（六甲年）は宮音に属し、土運太過である。庚年（六庚年）は商音に属し、金運太過である。もし子午年・寅申年に遭遇すれば、この二つの年は火気が司天（天気を主管）するため、火は金を克し、金運を圧制する。

この経文は中医の五運六気学説における「平気」の概念とその判断方法について述べている。いわゆる「平気」とは、ある年の気候が過度に旺盛（太過）でもなく衰弱（不及）でもなく、均衡の状態にあることを指す。

平気の判断にはいくつかの要素を見る必要がある。まず天干地支の配合であり、例えば辛亥年は辛が陰水運に属し、亥が北方の水に属するため、両者が相合して平気を形成する。癸巳年は癸が陰火運に属し、巳が南方の火に属するため、相合してやはり平気となる。

この経文は五運六気学説における歳運（一年の気候特徴）の分類と運行法則について述べている。

まず異なる年の気候特徴の命名を解説する。土運が正常な年は「備化」（平和の気）と呼ばれる。金運が太過の年は「堅成」、不及の年は「従革」と呼ばれる。金運が正常な場合は「審平」と呼ばれる。水運が太過の年は「流衍」、不及の年は「涸流」と呼ばれる。水運が正常な場合は「順静」と呼ばれる。これらはすべて気候特徴を記録するための分類である。

気候が平和な時は正常な状態であり、太過も不及もない。

この段の内容は主に古代中医の運気学説における主運・客運の計算方法、および人体の経絡と天地運行の関係について述べている。

五運六気の推算方法について、一年中の主運は五つの段階に分かれ、各段階の交接時間は異なる。例えば申年・子年・辰年は大寒の日の寅の時に交接し、亥年・卯年・未年は大寒の日の亥の時に交接する。五運は相生の順序に従って一年を通じて循環運行するが、経典にはその具体的な応用方法は詳述されていない。客運（臨時に変化する気運）は主運の上を運行し、六気の主客の法則と同じである。

中医理論において、五臓（心・肝・脾・肺・腎）は陰に属し、六腑（胆・胃・小腸・大腸・膀胱・三焦）は陽に属する。陰陽が相互に配合することで六組の対応関係が形成され、「六合」と称する。

具体的に言えば、少陰経は心と腎の二つの臓器を主管する。心は火に属し、少陰経の冬季の脈象の根本は腎にある。君火（心火）は午の時（正午十一時から一時）に司り、子の時（深夜十一時から一時）に対応して転化する。したがって腎臓もまた少陰経が主導する。

この経文は天地間の五行（金木水火土）の運行変化の法則について述べている。五行の気運には盛衰があり、虚実があり、相互に影響し合って一年四季の変化法則を形成する。

文中にはこう述べられている。ある五行の気運が過盛になると前倒しで到来し（先天時化）、この過強な気勢は他の気運を圧制し、圧制された五行は邪気の侵襲を受けやすくなる。逆に、ある五行の気運が不足すると遅れて到来し（後天時化）、この虚弱な状態は他の五行によって克制される。しかし克制された後、一定期間を経て回復する（復気）。この回復はそれを克制する五行が衰退するのを待たなければならない。

この段は古代天文暦法と疾病予測の関係について述べている。古人は天空を九つの区域（九宮）に区分し、各区域は地上の異なる方位と州郡に対応し、特定の星神が掌管する。五運（金木水火土の五行の気の運行）に不足が現れると、対応する方位に災異が出現する。

具体的に言えば、木運が不足する時（少角歳）、災禍は東方の震位（三宮）に現れ、天衝星が掌管する。火運が不足する時（少徵歳）、南方の離位（九宮）が被災し、天英星が主事する。土運が不足する時（少宮歳）、中央の五宮が被災し、天禽星が主事する。

この経文は古代中医の五運六気学説における少陽相火（六気の一つ）が司天する時（上半年の気候を主導する時）の気候変化の法則について述べている。少陽相火が司天する時、

二之気（およそ五月から六月）には極端な炎熱の天気が現れ、雷暴や氷雹を伴い、草木は枯萎し河川は干上がる。時折涼風が短い降温をもたらすが、すぐにまた熱波に転じる。

三之気（およそ七月から八月）は大暑に入り、湿熱が充満し、しばしば暴雨や氷雹が発生する。この段階では羽虫（鳥類など羽毛を持つ生物）が繁殖しやすくなる。

この経文は主に陰陽五行の気の運行変化が人体に及ぼす影響、および六種の気候異常がもたらす疾病について述べている。

陰陽の気は極点に発展すると反対方向へ転化する。例えば相火（三焦と心包の火）が旺盛な時、下方には水気がそれを制約しに来る。これが五行の相生相克の精妙な作用である。いわゆる「中見の気」とは人体の手足の経絡と五臓六腑が相互に影響する生化関係を指し、この法則は自然界にも同様に適用される。

第二十八章は六種の気候異常が引き起こす疾病を専門に論じている。厥陰の風木が過盛になると痙攣、脇痛、嘔吐下痢を引き起こす。

寒暑の中を奔走し、風雨を冒し、禁忌に触れる。これらはすべて人の真元霊気を傷つける。このように考えれば、早逝の原因はどうして命数が尽きたためであろうか。実はすべて自らの過ちによるものである。

『黄帝内経』にはこう述べられている。充盈の状態を保つことを知らず、精神を調節することに長けず、一時の快楽を追い求めるばかりで養生の道に背く者は、まさにこのことを指している。天の邪気が人体を侵襲すれば五臓を傷つけ、飲食の寒熱が不当であれば六腑を傷つけ、燥湿の気は皮肉筋脈に影響を及ぼす。さらに喜怒の過度は気を傷つけ、寒暑の変化は形を傷つける。風邪は百病の長であり、それが変化発展すれば他の疾病を引き起こす。

この経文は主に人体の健康と自然気候変化の密接な関係について述べている。文中では、五臓六腑の内部に異常が現れると凶険な徴候が出現すると指摘している。聖人（古代の医学者を指す）は自然法則の観察を通じて、不足を補い有余を瀉す方法を採用し、旬の穀物を食して正気を養い、間穀（主食でない作物）を食して邪気を除く。こうすることで疾病を予防できるのである。

文中では特に五運六気（古代中医の気候周期理論）が疾病に及ぼす影響を強調している。例えば冬に寒を受ければ春に温病にかかりやすく、春に風を受ければ夏に下痢をしやすく、夏に暑を受ければ秋に瘧疾にかかりやすい。

この文章は人体の脈象と天地の気候変化の対応関係について述べている。太陽経脈（人体十二経脈の一つ）の脈象の特徴は短くて渋であり、もし脈象が大きく長くて緩和であれば正常な状態を示す。脈象が過度に強烈であったり反常が現れたりすれば、疾病があることを表す。陰陽が失調した時が最も危険であり、これが基本的な道理である。

人体は五行（金木水火土）の属性を備えているが、内在する気息もまた天地の気とともに収縮し伸張する。例えば春の脈象は琴の弦のように緊張し、夏は洪大であり、秋は軽やかに浮いて羽毛のようであり、冬は沈んで石のように実する。これらはすべて五運六気（古代中医の気候周期理論）の脈象への体現である。

ここで述べているのは人体の陰陽変化と脈象の関係である。六脈（人体の六種の基本脈象を指す）の運行は気機の盛衰や時令の変化に呼応し、異なる時節に異なる脈象を呈する。各種の脈論を対比してみると、大筋の原理は同じであるが細部には差異がある。

正常な脈象は気運の交替時に予定通りに現れるべきであり、前倒しにも遅延にもならず、強弱も適度でなければならない。もし偏差が現れれば、身体に疾病があることを示す。経典にはこう述べられている。食物が胃に入ると、濁気は心臓に帰し、精気は血脈を通じて運行し、最終的に肺部に集まる。肺は全身の血脈を統領し、精気を体表に輸送する。

この段は中医の五運六気（気候変化と人体の関係）理論における用薬原則について述べており、主に主客の気（主気は季節の常態気候、客気は異常な変化を指す）と五行属性に基づいて薬物の性味を配合し治療する方法を説明している。

五行に対応する補瀉の原則は以下の通りである。土行の病症には苦味の薬で瀉し、甘味の薬で補う。金行の病症には辛味の薬で瀉し、酸味の薬で補う。水行の病症には鹹味の薬で瀉し、苦味の薬で補う。異常な気候（客気）が過盛な場合は瀉法でそれを弱めるとともに主気を補益し、主気が過盛であれば逆にする。

この段の医理は中医における寒熱虚実の病症の弁証治療方法について述べている。いわゆる「反治」とは表面の症状に対して相反する治療手段を用いることである。寒証に熱薬を用いる時は寒性の薬物を配合して引導し、熱証に寒薬を用いる時は熱性の薬物を配合して補助する。通利の病症には適度に収渋し、閉塞の病症には適度に疏通する。

具体的な治療方法として、体虚の人には温補の薬気で調理し、精血不足の人には厚味の薬物で滋補する。治療には病根から着手して効を奏するものもあれば、症状から着手して効を奏するものもあり、中焦の気機を調理して効を奏するものもあれば、標本を兼ねて治すものもある。

ここで述べているのは中医の用薬配伍の基本原則と君臣佐使の処方理念である。三奇（単数を指す）は君薬を代表し、三臣六偶（双数を指す）は臣薬と佐使薬を代表する。身体上部の病を治療するには緩やかな薬性を用い、下部の病を治療するには急猛な薬性を用いる。薬性が急なものは味が濃厚であり、薬性が緩やかなものは味が淡薄である。病症の部位に応じて適切な薬性を選択しなければならない。

処方は三種の規模に分かれる。小方は「君一臣二」（一味の主薬に二味の補助薬を配する）、中方は「君一臣三佐五」、大方は「君一臣三佐九」である。

この経文は主に二つの層の意味を述べている。一つは養生治病に慎重でなければならない道理であり、もう一つは『素問』という医書の価値と五行学説について論じている。

まず指摘しているのは、人の健康を害することは往々にして養生の効果が現れるよりも速いということである。薬を服用しても効果が現れるのは遅いが、間違ったものを食べれば直ちに発病する。これは天地間の常理であり、建設は困難で破壊は容易である。古代の聖賢はこの道理を繰り返し強調したのは、後人が疎忽になることを憂慮したためである。残念なことに後世の多くの医者は学識が浅薄で、『素問』の精髄を真に領悟することができていない。

この経文は主に五行（金、木、水、火、土）の相生相克関係とその自然界における体現について述べている。五行の徳行は五種の常理（五常）に対応し、味は五味に対応し、五色として顕現し、五声として表現される。植物は五穀五果に分かれ、動物は五畜五虫に分かれる。これらはすべて五行が自然界における異なる表現である。

天数と地数はそれぞれ五あり、相互に配合して各種の変化を形成する。これはまた鬼神が運行する基礎でもある。具体的に言えば、天一は水を生じ、地六がこれを成す。北方に合し、丙辛が主宰する。地二は火を生じ、天七がこれを成す。南方に合し、戊癸が主宰する。

この経文は五行（金木水火土）の相克相生の法則、および自然界において気候が異常な時に出現する災害現象について述べている。

ある行の力量が不足する時、それを克制する行が過度に圧制し、気候異常を引き起こす。例えば、木気が不足する時は金気が過度に克制し、秋が早く到来して植物が前倒しで凋落する。火気が不足する時は水気が過度に克制し、寒霧や結氷などの寒冷現象が出現する。土気が不足する時は木気が過度に克制し、暴風や砂塵嵐を引き起こす。金気が不足する時は火気が過度に克制し、干旱と炎熱が生じて草木が焦枯する。

この文章は五行（金木水火土）の相生相克の関係、および五行の調節を通じて自然の均衡を維持する方法について述べている。火を消す時に水で制するように、しかし水が多すぎればまた新たな問題を引き起こすため、土で制衡する必要がある。天地間の気運のある方面が過度に強くて制約がなければ、万物は生存し難くなる。

自然界には風、熱、燥、湿、寒の五種の気候があり、それぞれ生長化収蔵の五つの段階に対応する。順次に相生し、逆方向に制約してこそ循環的な均衡を形成できる。秤竿の均衡を保つように、高いものは低く押し、低いものは高く持ち上げる。五運の気が平和な時は相生相助し、失衡した時は互いに傷つけ合う。