《素問入式運氣論奧》

《소문입식운기론오》(素問入式運氣論奧)는 주로 오행(五行)인 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)와 육기(六氣)인 한(寒)·서(暑)·조(燥)·습(濕)·풍(風)·화(火)의 운행 법칙을 다룬다. 첫머리에는 운기를 추산하는 도표와 구결을 몇 가지 제시한다. 예를 들면 60년 운기 순환도와 천간지지(天干地支)에 따른 기후 변화의 법칙 등이 있다.

오행의 상생상극 원리는 매우 명확하다. 천간지지와 오운육기(五運六氣), 나아가 연월일시의 변화 법칙도 모두 이 원리를 바탕으로 세워진다. 하늘에서는 기후의 한서조습풍으로 나타나고, 땅에서는 금목수화토라는 다섯 물질을 이룬다. 천지 사이에서 형체와 기운이 서로 감응하여 만물이 생겨난다. 이것이 우주 생성의 근본 법칙이다.

동방은 목에 속하고 봄에 해당한다. 목은 닿아 싹튼다는 뜻으로, 양기가 땅을 움직여 만물이 싹을 틔우게 함을 가리킨다. 물은 동쪽으로 흘러 나무를 기르고, 나무는 위로 자라면서 아래로 뿌리를 내린다. 이것이 자연의 법칙이다.

남방은 화에 속하고 여름에 해당한다. 화는 변화시키고 소멸시킨다는 뜻으로, 양기가 위에 있고 음기가 아래에 있을 때 뜨거운 에너지가 만물의 형체를 바꾸는 것을 가리킨다. 불은 나무에서 생겨나지만, 불에는 고정된 형체가 없으며 에너지를 다 내보내면 자연으로 돌아간다.

서방은 금에 속하고 가을에 해당한다. 금은 억제하고 거둬들인다는 뜻으로, 음기가 만물의 성장을 억제하기 시작함을 가리킨다. 금은 흙에서 생겨나며, 흙에서 났어도 흙과는 다르다. 이것이 자연이 형성되는 특성이다.

북방은 수에 속하고 겨울에 해당한다. 수는 적셔 기른다는 뜻으로, 음기가 만물을 적셔 기름을 가리킨다. 물은 금에서 생겨나며, 물은 늘 굽이쳐 동쪽으로 흐른다. 이것이 물의 본성이다.

중앙은 토에 속하고 서남쪽을 함께 다스리며, 늦여름에 해당한다. 토는 내뱉고 받아들인다는 뜻으로, 새로 생겨나는 것을 기르는 한편 사라지는 것을 받아들인다. 토는 만물이 돌아가는 곳이다. 토는 화에서 생겨나며, 불이 만물을 태워 재가 되면 흙이 된다. 토는 수를 제어할 수 있지만, 물의 기세가 지나치게 강하면 도리어 토를 제압한다. 이것이 자연계의 균형 원리다.

오행이 서로 제어할 때 제어당하는 것의 ‘자식’이 ‘어머니’를 위해 복수한다. 목이 토를 제어하면 토가 금을 낳아 목을 반대로 제어하고, 금이 목을 제어하면 목이 화를 낳아 금을 반대로 제어한다. 화가 금을 제어하면 금이 수를 낳아 화를 반대로 제어하고, 수가 화를 제어하면 화가 토를 낳아 수를 반대로 제어한다. 토가 수를 제어하면 수가 목을 낳아 토를 반대로 제어한다. 상생은 순환의 시작이고 상극은 순환의 끝이다. 이렇게 순환은 끊임없이 이어진다.

이 경문은 오행(五行)이 서로를 생성하고 제약하는 자연의 법칙, 그리고 천간(天干)과 지지(地支)가 사계절과 만물에 대응하는 관계를 말한다.

오행 사이에는 서로 제약하는 관계가 있다. 토(土)는 목(木)의 기운이 지나치게 자라는 것을 틔워 이끌고, 수(水)는 토의 기운이 막혀 정체되는 것을 막는다. 화(火)는 쌓인 음기(陰氣)를 소모하고, 수는 지나치게 왕성한 불길을 끈다. 금속은 뜨거운 불에 녹고, 단단한 금속은 부드러운 나무의 성질을 억제하며, 나무는 다시 금속 도구에 베인다. 이 다섯 요소는 순환하며 운행한다. 순서대로 운행하면 서로 생성하고, 거슬러 운행하면 서로 제약하며, 각자 작용하여 자연의 법칙을 이룬다.

천간과 지지를 짝지어 활용하는 일에 관해 성인은 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 법칙을 연구하여, 천간(갑에서 계까지)과 지지(자에서 해까지)로 천지의 기운이 운행하는 모습을 표시한다. 천간은 갑에서 시작하고 지지는 자에서 시작하며, 둘을 짝지으면 육십갑자의 순환이 이루어진다. 이를 통해 해의 운세를 헤아릴 수 있고(육십 년 주기), 날짜와 시각도 계산할 수 있다(십이 시진). 이 체계로 한 해 운세의 성쇠와 절기의 빠르고 늦음을 예측하고, 나아가 만물의 생사 법칙까지 알 수 있다.

열 개의 천간은 오행과 방위에 대응한다. 동쪽의 갑과 을은 목에 속하며 봄을 주관한다. 남쪽의 병과 정은 화에 속하며 여름을 주관한다. 서쪽의 경과 신은 금에 속하며 가을을 주관한다. 북쪽의 임과 계는 수에 속하며 겨울을 주관한다. 중앙의 무와 기는 토에 속하며 사계절을 관통한다. 각 천간에는 특별한 의미가 있다. 갑은 초목이 처음 싹틀 때 아직 음기에 싸여 있는 모습을 상징한다. 을은 양기가 이미 절반을 넘었지만 아직 완전히 뻗지 않은 상태를 나타낸다. 병은 만물이 왕성한 생기를 드러내는 것을 가리킨다. 정은 양기와 음기가 서로 맞서는 상태를 나타낸다. 무는 만물을 자라게 하는 양토를 뜻하고, 기는 만물을 잉태하는 음토를 뜻한다. 경은 음기가 양기를 이어받는 전환을 의미하고, 신은 음기 아래에 양기가 잠복한 상태를 상징한다.

이러한 정교한 대응 관계는 자연의 변화를 예측할 뿐 아니라 인간사의 화복과 질병의 변화를 추론할 수 있게 하며, 천인상응(天人相應)의 깊은 지혜를 드러낸다.

이 경문은 천간지지와 음양오행(陰陽五行), 계절과 물후의 대응 관계를 주로 설명한다. 현대적인 말로 풀면 다음과 같다.

십간 가운데 경과 신은 모두 금에 속하며, 금에 해당하는 맛은 신미, 곧 매운맛이다. 만물은 성숙한 뒤에야 맛을 드러낸다. 임과 계는 수행을 나타내고 겨울에 해당한다. 임은 양기가 처음 잉태되는 단계, 곧 양이 음에서 태를 받는 때다. 계는 만물이 닫혀 감추어지고 땅속에서 생기를 품는 것을 뜻한다. 식물이 겨울에 에너지를 숨긴 채 싹틀 때를 기다리는 것과 같으며, 이것이 자연의 법칙이다.

십간은 음양 두 무리로 나뉜다. 갑·병·무·경·임은 양에 속하고, 을·정·기·신·계는 음에 속한다. 오행(五行)인 금·목·수·화·토에는 각각 음양의 두 측면이 있으므로 십간이 있다. 십이지지는 땅의 여덟 방위와 대응하며, 시간이 흐르면서 간지의 조합은 무궁한 변화를 일으킨다.

각 달의 지지를 구체적으로 설명하면 다음과 같다. 자월, 곧 십일월은 북방의 극한 수위에 해당하지만, 이때 양기가 막 생겨나 태아처럼 잉태된다. 축월(醜月), 곧 십이월은 음기가 여전히 왕성하여 매듭을 짓고 끝맺는 것과 같다. 인월, 곧 정월에는 양기가 오르고 사람들이 활동을 시작하며, 율관으로 절기를 측정한다. 묘월, 곧 이월에는 해가 떠오르고 만물이 무성해진다. 진월, 곧 삼월에는 양기가 절반을 넘어서고 만물이 진동하며 자란다. 사월, 곧 사월에는 순양하여 음이 없고 만물이 극점에 이른다. 오월, 곧 오월에는 양기가 왕성하지만 음기가 처음 생긴다. 미월, 곧 유월에는 식물이 익어 맛을 내는데, 이는 신미와 같은 이치다. 신월, 곧 칠월에는 양기가 거두어들여지기 시작한다.

이러한 개념은 고대 중국 천문 역법의 기초를 이루며, 음양의 성쇠와 오행의 변화를 통해 자연의 법칙을 설명한다.

칠월은 지지(地支) 신(申)에 해당한다. 이때 양기(陽氣)의 작용이 드러나고 음기(陰氣)도 신(申)의 위치에 이르러, 천지의 기(氣)가 위아래로 통한다. 사람들은 백로가 내리고 나뭇잎이 시드는 것을 보기 시작하는데, 이것이 이 시기의 물후(物候) 특징이다. 신(申)에는 ‘몸’이라는 뜻도 있어, 만물의 형체가 이미 자랐음을 나타낸다. 유(酉)는 팔월에 해당하며, 해가 서쪽으로 지는 때로 음기가 가장 왕성한 상태에 이른다. 유(酉)에는 ‘가볍고 부드럽다’는 뜻도 있어, 만물이 수축하고 거두어들이기 시작함을 가리킨다.

구월은 지지(地支) 술(戌)에 해당한다. 양기가 아직 완전히 물러나지는 않았지만 더는 작용하지 않고, 술토(戌土) 속에 잠복한다(술(戌)은 서북쪽 건위(乾位)를 나타내며, 천문(天門)이 있는 곳이다). 술(戌)에는 ‘없어지다’라는 뜻도 있어, 만물이 쇠퇴하는 단계에 들어감을 나타낸다. 시월은 해(亥)에 해당하며 순음(純陰)의 때다. 해(亥)에는 ‘꾸짖다’라는 뜻도 있어, 음기가 만물을 엄숙히 죽이기 시작함을 나타내는데, 이는 대지의 자연 법칙이다.

십천간(十天干)은 하늘의 오행(五行) 운행, 곧 음양의 교대를 나타내고, 십이지지(十二地支)는 땅의 방위를 나타낸다. 자(子)·인(寅)·오(午)·신(申)은 양에 속하고, 묘(卯)·사(巳)·유(酉)·해(亥)는 음에 속한다. 토행(土行)은 사계절의 끝에 분포한다. 진(辰)·술(戌)은 양에 속하고, 축(醜)·미(未)는 음에 속한다. 십천간과 십이지지를 짝지으면 육십갑자(六十甲子)의 순환이 이루어진다. 육십일이 여섯 번 모여 한 해를 이루는데, 이것이 《소문(素問)》에서 말한 “하늘은 육육의 절기로 한 해를 이룬다”는 이치다.

십이지지는 십이율(十二律) 또는 십이진(十二辰)이라고도 한다. 각 지지는 이십팔수(二十八宿) 가운데 주성(主星), 곧 성금(星禽)에 대응한다. 예를 들어 인궁(寅宮)은 미수(尾宿)의 화호(火虎)와 기수(箕宿)의 수표(水豹)에 대응하고, 진궁(辰宮)은 항수(亢宿)의 금룡(金龍)과 각수(角宿)의 목교(木蛟)에 대응한다. 이 가운데 호랑이와 용은 주성이고, 나머지는 부성이다. ‘화호’와 ‘금룡’ 같은 명칭은 칠요(日月五星)로 표기한 것이다. 이른바 ‘밀일(密日)’은 칠요가 차례로 당번을 맡는다는 뜻이다. 《소문》에는 이러한 내용이 명확히 기록되어 있지 않지만, 모두 음양의 오의에 속한다.

납음(納音)은 고대 음률과 간지가 짝을 이루는 방식에 관한 것이다. 십천간과 십이지지를 짝지으면 육십갑자가 이루어지는데, 이는 천지 운행의 법칙이다. 갑(甲)은 동방의 봄을 나타내며 만물이 처음 생겨남을 상징한다. 자(子)는 북방을 나타내며 양기가 처음 싹트는 것을 상징한다. 그러므로 갑자(甲子)가 육십갑자의 첫째이고 을축(乙醜)이 그다음이다.

이 글은 고대 음률학의 ‘납음(納音)’ 추산법을 설명하며, 오행(五行)인 금·목·수·화·토의 운행 규칙과 통한다. 옛사람들은 십이지(十二支)와 천간(天干)을 짝지어 음률의 변화를 추산했다. 이는 음악에서 궁을 바꾸고 조를 옮기는 것과 같다.

구체적으로 각 지지의 시진에는 다섯 가지 음률 변화가 들어 있다. 예를 들어 ‘자’ 시진은 갑자(甲子, 금에 속함), 병자(丙子, 수에 속함), 무자(戊子, 화에 속함), 경자(庚子, 토에 속함), 임자(壬子, 목에 속함)의 다섯 가지로 나뉜다. 이 추산법은 한나라 시대의 《백호통(白虎通)》에 기록된 ‘같은 부류끼리 짝을 맺고, 여덟을 건너 자식을 낳는다’는 법칙에서 비롯된다.

‘같은 부류끼리 짝을 맺는다’는 말은 양간인 갑·병·무·경·임이 양지인 자·인·진·오·신·술과 짝을 이룬다는 뜻이다. 그러나 순양끼리 짝을 이루면 지나치게 강하고 치우치므로, 음지인 축·묘·사·미·유·해와 짝을 지어 조화롭게 한다. 예를 들어 양인 갑자(甲子)는 음인 을축(乙醜)과 짝을 이루는데, 이는 남자가 아내를 맞는 것과 같다.

‘여덟을 건너 자식을 낳는다’는 말은 여덟 자리마다 새로운 음률이 생긴다는 뜻이다. 갑자(甲子)에서 시작해 여덟 자리를 세면 금에 속하는 임신(壬申)에 이르고, 다시 여덟 자리를 세면 금에 속하는 경진(庚辰)에 이른다. 이렇게 세 바퀴 돌면 금음의 추산이 끝난다. 이어 같은 방법으로 화·목·수·토의 음을 추산하고 각각 세 바퀴씩 돌면 한 차례의 순환이 완성된다. 여기서 ‘여덟을 건넌다’는 것은 단순히 여덟 번째 자리를 가리키는 것이 아니라, 사이의 여덟 자리를 건너뛴다는 뜻이다.

왜 금에서 시작할까? 옛사람들은 금속으로 만든 종과 경쇠가 소리를 가장 잘 드러낸다고 여겼다. 종은 태괘에 속하고 서방의 백호에 대응하며, 인체에서는 폐에 대응한다. 가을에는 만물이 기운을 거두고 쇠락하며 바람 소리가 매서워지는데, 이는 금의 특성을 온전히 드러낸다. 음률은 서쪽에서 남쪽으로, 시계 방향으로 운행한다. 양기는 자시인 한밤중에 아래에서 생겨나고, 음기는 오시인 한낮에 위로 올라오는데, 이는 천지의 기운이 서로 만나는 것과 같다.

이러한 ‘세 번 돌려 형상을 이룬다’는 규칙은 《역경(易經)》의 삼재 사상에서 비롯된다. 하늘·땅·사람은 각각 세 겹의 요소로 이루어진다. 따라서 음률 추산도 ‘셋으로 하늘을 이루고, 셋으로 땅을 이루며, 셋으로 사람을 이룬다’는 법칙을 따른다.

노자(老子)는 “도(道)는 하나를 낳고, 하나는 둘을 낳으며, 둘은 셋을 낳고, 셋은 만물을 낳는다”고 말한다. 이는 만물이 시작에서 끝에 이르기까지 거치는 온전한 과정을 말한다. 오음(五音)의 변화가 한 바퀴 순환하는 데에는 열두 시진이 걸리고, 시진마다 오음이 들어 있어 서른 개의 음위가 이루어지며, 이는 육십갑자(六十甲子)의 순환에 대응한다. 그러므로 경전에서는 음양(陰陽)이 서로 엇갈려 변화를 낳는다고 말한다. 또 천지의 위아래가 서로 감응하고 기운의 오르내림이 서로 작용하여 변화가 생긴다고 말한다.

제6편에서는 여섯 가지 기화 작용을 설명한다. 오행(五行)은 땅 위에서 여러 형태를 이루어 세상에서 일상적으로 접하는 사물의 근본이 되며, 서로 낳고 이기는 작용은 만물의 근원이다. 이를 위로 거슬러 따져 보면 기의 변화는 끝이 없다. 사람에게 나타나면 신체 기능의 중추를 이루고, 자연계에 나타나면 추위와 더위가 교대하는 생명의 원천이 된다. 그래서 고대의 성인들은 이 오묘함을 깊이 탐구하고 《황제내경(黃帝內經)》을 지어 “땅에서는 형체를 이루고 하늘에서는 기가 된다”는 이론을 제시한다.

오행이 육기로 발전한 것은 화를 군화와 상화로 나누기 위해서다. 육기는 한(寒), 서(暑), 조(燥), 습(濕), 풍(風), 화(火)이며, 하늘의 원기다. 여기에 삼음삼양(三陰三陽)이 대응하며, 이를 ‘표(標)’라고 한다. 본질과 표상의 관계는 뒤에서 자세히 설명한다.

각 기에는 고유한 작용이 있다. 토기는 습과 비로 변화하고, 금기는 조와 청으로 변화하여 각각의 특성을 드러낸다. 목기는 풍으로 변화하여 봄을 주관한다. ‘봄’이라는 글자의 본뜻은 꿈틀거림이며, 양기가 싹트는 것을 가리킨다. 그러므로 바람은 만물이 자라도록 북돋우며, 하늘의 명령과도 같다. 군화는 열로 변화하여 늦봄과 초여름을 주관하고, 지나치게 뜨겁지 않은 따뜻함을 가져오며 군주의 어진 덕을 상징한다. 상화는 서(暑)로 변화하여 여름을 주관한다. ‘여름’이라는 글자의 본뜻은 성대함이며, 오시(午時)에 해당하고 더위가 성하다. 금기는 청과 조로 변화하여 가을을 주관한다. ‘가을’이라는 글자의 본뜻은 거두어들임이며, 날씨가 서늘해지고 흰 이슬이 내린다. 금속의 천간인 경(庚)과 신(辛) 가운데 신(辛)은 병(丙, 화)과 짝을 이루므로 조한 성질을 띤다. 비가 오래 내린 뒤 서풍이 불어 날이 개는 것은 조기가 다가오는 징조이며, 서풍이 불면서 비가 내리면 조와 습이 다투는 것이다. 수기는 한으로 변화하여 겨울을 주관한다. ‘겨울’이라는 글자의 본뜻은 끝맺음이며, 혹한이 찾아온다. 토기는 습으로 변화하여 만물이 자라는 데 필요한 습윤한 환경을 유지한다.

이 글은 주로 사계절의 기후 변화와 오행(五行), 즉 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)의 운행이 어떤 관계인지 설명한다. 유월은 장하에 해당하며, 이때는 토기(土氣)가 왕성하다. 토는 화에서 생겨나고 여름은 화에 속하기 때문이다. 이 시기는 더위와 습기가 함께 나타나는 계절이다. 땅이 습윤하면 생기가 넘치고, 건조하면 활력을 잃는다. 샘물이 땅속에서 솟아나는 현상도 습기가 존재한다는 증거다.

경전에서는 땅의 기운이 올라가 구름을 이루고, 하늘의 기운이 내려와 비가 된다고 한다. 빗물은 땅의 기운에서 비롯되고 구름은 하늘의 기운에서 비롯되므로, 이는 토와 비가 서로 변하는 관계를 보여준다. 사계절의 추위와 더위가 번갈아 나타나고, 육기(六氣)인 풍·한·서·습·조·화가 기후 변화를 주관하므로 해마다 기후가 달라진다. 봄의 따뜻함, 여름의 더위, 가을의 서늘함, 겨울의 추위는 정상적인 사계절 기후다. 그러나 외부 기후가 해당 계절의 주된 기운에 영향을 주면 이상 변화가 일어난다.

사계절 기후 변화의 규칙은 각 계절의 기후가 중월, 곧 이월·오월·팔월·십일월에 나타나기 시작해 계월, 곧 삼월·유월·구월·십이월에 가장 왕성해진다는 것이다. 예를 들어 봄 기후는 이월부터 시작해 삼월에 가장 따뜻해지고, 여름 기후는 오월부터 시작해 유월에 가장 더워진다. 오월 하지에는 음기가 자라기 시작하는데도 날씨는 오히려 더 더워지고, 십일월 동지에는 양기가 자라기 시작하는데도 날씨는 오히려 더 추워진다. 새로 생긴 기운이 아래에서 위로 발달하기 때문이다. 이는 여름에는 우물물이 서늘하고 겨울에는 우물물이 따뜻한 자연 현상과 같으며, 기후 변화의 일반적인 규칙이다.

뒤에 언급된 「사시기후도」와 「사시기후를 논함 제육」은 옛사람들이 해와 달의 운행과 음양(陰陽)의 변화를 관찰해 자연의 규칙을 정리했음을 보여준다. 그들은 육기의 변화와 오운(五運), 곧 목·화·토·금·수의 운행을 바탕으로 기후를 추산했으며, 이는 천인상응의 사상을 드러낸다.

이 경문은 고대 천문 역법의 기본 원리를 다룬다. 옛사람들은 해와 달의 운행 법칙을 오랫동안 관찰해 정확한 계산법을 정리했으며, 그 계산은 수천 년 동안 한 번도 틀리지 않았다.

닷새를 하나의 ‘후’라 하고, 세 후(15일)가 하나의 ‘기’를 이룬다. 여섯 기인 90일이 하나의 ‘시’를 이루고, 네 시(360일)가 한 ‘세’를 이룬다. 해는 양에 속하고 달은 음에 속하며, 해와 달은 정해진 궤도와 운행 거리를 따른다. 해는 하루에 1도 운행하고 달은 하루에 13도가 조금 넘게 운행한다. 이를 쌓아 대월과 소월을 합하면 365일이 되어 한 해가 되며, 남는 시간은 윤달로 조정한다.

해가 천구를 한 바퀴 도는 데는 365와 4분의 1일이 걸리며, 이는 정확히 한 해에 해당한다. 닷새마다 하나의 물후 변화가 나타나고, 세 후(15일)가 하나의 절기를 이룬다. 세 절기(45일)가 한 계절을 이루며, 한 해에는 입춘과 춘분 등을 포함한 주요 절기가 여덟 번 있다. 스물네 절기가 네 계절에 걸쳐 배치되어 한 해를 완성한다.

춘분과 추분을 ‘분’이라 부르는 것은 이때 음양의 기운이 균형을 이루기 때문이다. 춘분에는 낮과 밤이 각각 50각을 차지하는데, 각은 고대의 시간 단위이며 음양이 반반으로 나뉘는 때다. 하지와 동지를 ‘지’라 부르는 것은 이때 양기나 음기가 극에 이르기 때문이다. 하지에는 낮이 가장 길어 60각이고, 동지에는 가장 짧아 40각이다.

천구는 서쪽에서 동쪽으로 회전하고, 해와 달과 오성(五星)은 동쪽에서 서쪽으로 운행한다. 오성은 금성·목성·수성·화성·토성이다. 옛사람들은 하늘은 양에 속하므로 좌선(왼쪽으로 돎)하고, 해와 달과 오성은 음에 속하므로 우행한다고 여겼다. 이는 신하가 임금을 뵐 때 물러서며 걷는 것과 같다. 이러한 운행 법칙에도 음양의 대응 관계가 드러난다.

이 글은 고대 천문 역법에서 해와 달의 운행을 계산한 방법을 설명한다. 옛사람들은 달이 해보다 빠르게 움직여 약 27일 만에 하늘을 한 바퀴 돈다는 사실을 관찰했다. 이를 항성월이라 한다. 그러나 달이 한 차례의 온전한 위상 주기를 마치려면 실제로는 29일이 조금 넘게 걸리는데, 이를 삭망월이라 한다. 이 29일 동안 해는 29도만 움직이는 반면, 달은 이미 하늘을 한 바퀴 넘게 돌아 365도보다 더 움직이고, 다시 22도를 더 간다. 그런데도 달은 해보다 7도 덜 나아간 셈이 된다.

음양가(陰陽家), 곧 고대의 천문 역법가들은 해와 달의 운행 속도가 고르지 않다고 보아 큰달은 30일, 작은달은 29일로 구분했다. 한 해는 본래 365일과 4분의 1일, 즉 365일에 6시간을 더한 길이여야 한다. 세차 등의 요인을 제외하면 360일이 되고, 작은달 여섯 달에서 빠지는 6일을 다시 빼면 실제 한 해는 354일이 된다. 이는 기준이 되는 한 해보다 11일 6시간 짧다. 이 차이가 쌓여 윤달 제도가 생긴다.

옛사람들은 북두성의 방향을 관찰해 달을 정했으며, 이를 두건이라 한다. 윤달에는 정해진 절기가 대응하지 않는다. 남은 날수를 계산하기 위해 이십사절기 가운데 주요한 여덟 절기인 팔절을 이용해 윤달을 정했다. 이것이 경전에서 말하는 “시작에 기준을 세우고, 한가운데에 표준을 바로잡으며, 끝에서 남은 수를 미룬다”는 역법 계산법이다.

이른바 천도(天度)란 옛사람들이 해와 달이 날마다 운행하며 지나는 이십팔수의 위치를 도수로 표시한 것이다. 별의 운행 법칙으로 해와 달의 운행을 바로잡을 수 있는데, 여기서 ‘제’는 바로잡는다는 뜻이다. ‘후’는 닷새를 한 기후 주기로 삼는 것으로, 바람과 비, 서리와 이슬, 초목의 변화를 살펴 그 법칙을 확인한다.

끝으로 의사는 이러한 천문 역법 지식을 반드시 알아야 한다고 강조한다. 해마다 기후가 변하는 규칙과 기운의 성쇠와 허실을 모르면 정확하게 진단하고 치료할 수 없다. 《상서》에서 말하듯 윤달로 사계절을 조정해야 한 해의 길이를 정확히 정할 수 있다.

왕빙(王冰)은 당나라의 의학자로, 《황제내경(黃帝內經)》을 주석하면서 천지자연의 기운이 운행하는 법칙조차 완전히 파악하지 못한다면 인체 질병의 근원을 깊이 이해하기는 더욱 어렵다고 지적한다. 이는 옛 성현이 남긴 깊은 경계다.

시간에 따라 변하는 육기(六氣), 곧 바람·추위·더위·습기·건조함·불의 여섯 기후 요인의 규칙은 다음과 같다. 음양(陰陽) 두 기운이 서로 감응해 여섯 단계가 생기고, 이로 인해 추위와 더위가 번갈아 나타난다. 해와 달이 운행하며 자리를 옮기면서 사계절의 기후 변화가 생긴다. 《황제내경(黃帝內經)》에 따르면 해가 뜨는 방위인 묘위(卯位), 곧 정동쪽의 오른편은 군화(君火), 즉 소음(少陰)의 열기가 주관하는 자리다. 그 오른쪽으로 상화(相火), 즉 소양(少陽)의 더위 기운, 토기(土氣), 즉 태음(太陰)의 습기, 금기(金氣), 즉 양명(陽明)의 건조한 기운, 수기(水氣), 즉 태양(太陽)의 차가운 기운, 목기(木氣), 즉 궐음(厥陰)의 바람 기운이 차례로 자리한다. 이 여섯 기운은 각각 정해진 시기를 주관한다.

구체적으로는 음력 12월 중기인 대한일부터 목기가 처음 운행하고, 2월 중기인 춘분에 군화의 두 번째 운행으로 바뀐다. 4월 중기인 소만에는 상화의 세 번째 운행으로, 6월 중기인 대서에는 토기의 네 번째 운행으로, 8월 중기인 추분에는 금기의 다섯 번째 운행으로, 10월 중기인 소설에는 수기의 여섯 번째 운행으로 바뀐다. 각 기운은 60일 87각 반 동안 주관한다. 각은 옛날의 시간 단위로, 100각이 하루다. 모두 합하면 365일 25각으로 정확히 한 해가 된다. 윤년이나 작은달에는 차이가 생기므로 실제 절기에 맞춰 조정해야 한다. 이 여섯 기운의 순환을 주기(主氣)라 한다. 이는 대지에 비교적 고정된 음양의 법칙으로, 추위·더위·건조함·습기·바람·불과 같은 평상시의 기후로 나타난다.

이 밖에 객기(客氣) 체계도 있다. 객기란 해마다 바뀌며 순환하는 사천(司天), 곧 상반기의 기후를 주관하는 기운과 재천(在泉), 곧 하반기의 기후를 주관하는 기운, 그리고 전환기 기후를 이루는 좌우 사간기(四間氣)를 가리킨다. 이들은 천명의 사자처럼 이리저리 옮겨 다니며 한곳에 머물지 않는다. 주기와 객기가 만날 때 객기가 강하면 객기를 따르고, 주기가 강하면 상규를 거스른다. 두 경우 모두 한쪽 기운이 치우쳐 우세해질 뿐 서로를 제어하지는 않는다.

낮과 밤의 시각을 나누는 방법은 다음과 같다. 하루의 열두 시진은 균등하게 나누어야 한다. 옛날에는 구리 물시계로 시간을 재어 하루를 100각으로 나누었다. 그러나 계절에 따라 낮과 밤의 길이가 균등하지 않아 동지에는 낮이 짧고 밤이 길며 그 차이는 20각이다. 하지에는 그 반대이고, 춘분과 추분에는 낮과 밤의 길이가 같다. 이 시간 구분법은 《황제내경(黃帝內經)》의 「육미지대론(六微旨大論)」에서 비롯되었다. 구리 물시계의 눈금으로 시각을 확인하면 해 그림자만 관찰하는 것보다 더 정확하다.

옛사람들은 구리 물시계로 시간을 쟀다. 항아리에 물을 담고, 수위가 내려가면서 떠 있는 화살표가 눈금을 가리키게 했다. 하루를 백 각(古代計時單位)으로 나누었으므로, 해와 달의 밝기가 달라져도 시간을 정확히 잴 수 있었다. 한 해는 여섯 기(氣)로 나누었다. 여섯 기란 바람, 더위, 무더위, 습기, 건조함, 추위라는 여섯 가지 기후 특성을 말하며, 각 기는 60일 87각 반을 맡는다. 따라서 기후가 바뀌는 시각은 해마다 빠르거나 늦을 수 있다. 이를 설명하기 위해 도표를 그렸다. 하지에 낮과 밤의 길이가 달라지면서 시각의 배분은 달라지지만, 하루의 백 각은 변하지 않고 기후가 바뀌는 각수도 일정하다는 내용이다.

구체적으로 갑자년(干支紀年)의 초지기는 물시계의 첫째 각에서 시작해 87각 반에 끝난다. 이는 자시의 한가운데에 해당한다. 이지기는 87각 6분에서 75각까지 이어지며, 술시의 네 번째 각에 해당한다. 이런 식으로 이어지는 여섯 기의 순환이 한 해의 주기를 이룬다. 이 운행이 무진년에 이르면 초지기가 다시 첫째 각으로 돌아와 4년의 작은 주기를 완성한다. 신년, 자년, 진년의 초지기는 모두 같은 각수에서 시작하며, 이를 삼합(三合)이라 한다. 다른 해의 조합도 비슷한 규칙을 따른다. 작은 주기 15개, 즉 60년이 하나의 큰 주기를 이룬다.

표본(標本) 이론에서 삼음삼양(三陰三陽), 곧 태음(太陰), 소음(少陰), 궐음(厥陰), 태양(太陽), 소양(少陽), 양명(陽明)은 하늘의 여섯 기로, 표(標)라 한다. 수화목금토(水火木金土)의 오행(五行)은 땅의 근본으로, 본(本)이라 한다. 만물이 자라고 변화하며 거두어 저장되는 과정에서는 양 가운데 음이 있고 음 가운데 양이 있다. 음양(陰陽)의 움직임과 고요함이 서로 감응하고 작용하며 위아래로 교차해 여러 변화가 생긴다. 이것이 천지의 기후가 운행하는 기본 규칙이다.

《소문입식운기론오(素問入式運氣論奧)》의 이 대목은 음양오행(陰陽五行)과 육기(六氣), 곧 풍(風)·한(寒)·서(暑)·습(濕)·조(燥)·화(火)의 운행 법칙을 설명한다. 천지 만물의 생성과 변화는 모두 자연의 법칙을 따르며, 사람이 마음대로 바꿀 수 없다.

음양의 운행 방식은 서로 다르다. 양기(陽氣)는 순행하여 태양(太陽), 즉 가장 왕성한 상태에서 소양(少陽), 즉 그다음으로 왕성한 상태로 나아간다. 음기(陰氣)는 역행하여 소음(少陰), 즉 처음 생겨나는 상태에서 태음(太陰), 즉 가장 왕성한 상태로 나아간다. 이는 《역경(易經)》의 점괘에 드러난 법칙과 같다. 예를 들면 다음과 같다.

• 군화(君火), 곧 심화(心火)는 오시(午時), 즉 정오에 해당하며, 이때 음기가 막 생겨난다. 불은 본래 뜨겁지만 이때 음기가 처음 생겨나므로 군화는 소음에 속한다.
• 한수(寒水)는 자시(子時), 즉 한밤중에 해당하며, 이때 양기가 막 생겨난다. 물은 본래 차갑지만 이때 양기가 처음 생겨나므로 한수는 태양에 속한다.
• 습토(濕土)는 서남쪽의 미위(未位), 즉 장하(長夏) 계절에 해당한다. 오시 뒤에 있으므로 태음이라 한다.
• 상화(相火)는 인시(寅時), 즉 새벽에 해당한다. 축시(醜時) 뒤에 있으므로 소양이라 한다.
• 목(木)은 동쪽에 해당하고, 사람에게는 간장(肝臟)에 해당한다. 간은 횡격막 아래의 음위에 있지만, 목은 음기의 자양을 받아야 자라므로 궐음(厥陰)에 속한다.
• 금(金)은 서쪽에 해당하고, 사람에게는 폐장(肺臟)에 해당한다. 폐는 횡격막 위의 양위에 있지만, 금은 양기가 있어야 작용하므로 양명(陽明)에 속한다.

육기의 서로 다른 성질과 표본(標本)의 관계는 이렇게 정해진다.

뒤에서는 ‘생성수(生成數)’를 설명한다. 하늘은 높고 땅은 두터우며, 육기가 순환하여 사계절을 이루고 오행의 변화가 만물을 생겨나게 한다. 이런 법칙은 깊고 헤아리기 어렵다. 성인은 자연을 관찰해 그 법칙을 정리하고 경전에 기록했다. 이 법칙으로 사물 변화의 이치를 추론할 수 있으며, 그 모든 것은 수의 법칙과 떨어질 수 없다.

이 경문은 오행(五行)인 물·불·나무·쇠·흙이 음양(陰陽) 및 방위와 맺는 대응 관계를 설명한다. 물은 북쪽과 수 하나에 대응한다. 북쪽의 자시에는 양기가 처음 생겨나고, 하나는 양수이기 때문이다. 불은 남쪽과 수 둘에 대응한다. 남쪽의 오시에는 음기가 처음 생겨나고, 둘은 음수이기 때문이다. 나무는 동쪽과 수 셋에 대응한다. 동쪽은 양에 속하고, 셋은 홀수이자 양에 속하기 때문이다. 쇠는 서쪽과 수 넷에 대응한다. 서쪽은 음에 속하고, 넷은 짝수이자 음에 속하기 때문이다. 흙은 중앙과 수 다섯에 대응한다. 다섯은 홀수이자 양에 속하며, 서남쪽과 장하에 상응한다.

더 깊이 살펴보면, 물은 만물의 근원이며 천지가 나뉘기 전에 가장 먼저 나타난 것이 물이다. 물이 모여 형체를 이루면 그 안에 음양의 기(氣)가 깃들어 만물이 비로소 생겨난다. 쓴맛은 불의 징표이고, 단맛은 흙의 드러남이며, 단맛이 극에 이르면 담담함으로 돌아간다. 인체도 이와 같다. 먼저 좌우의 두 신장이 있는데, 왼쪽 신장은 물에 속하고 오른쪽 신장은 불, 곧 명문(命門)에 속한다. 불은 물에 의지해야 드러난다. 초목의 열매는 크기가 서로 달라도 그 안에는 모두 음양이 서로 합하는 구조가 있어 사람의 신장과 비슷하다. 만물은 음양이 결합해야 자라고 변화해 생겨날 수 있다. 음양이 결합해야 봄에 생겨나고 가을에 이루어지는 순환이 있으므로, 나무는 셋이고 쇠는 넷이다.

물·불·나무·쇠는 저마다 방위와 특성을 지니지만, 모두 흙에 의지해야 이루어진다. 흙은 중앙에 자리하면서 사방에도 퍼져 있고 사계절에 대응하며, 인체에서는 사지에 대응한다. 쇠·나무·물·불은 모두 흙의 작용이 있어야 그 기능을 다할 수 있으며, 흙의 수인 다섯은 나머지 네 행을 아우른다.

이 내용은 오행(五行) 생성수의 원리와 그 활용을 설명한다. 오행의 수(水), 화(火), 목(木), 금(金), 토(土)에는 각각 대응하는 생수가 있다. 수는 1, 화는 2, 목은 3, 금은 4, 토는 5이다. 이 생수가 극에 이르면 각각의 성수로 바뀐다. 수는 6, 화는 7, 목은 8, 금은 9가 되며, 토만은 10까지 이르지 않아도 변화를 완성한다.

오행의 생수와 성수가 서로 합쳐져 대연지수(大衍之數)가 이루어진다. 대연지수는 고대 점복에 쓰인 50이라는 수이며, 만물은 모두 이 수리의 법칙을 벗어나지 못한다. 삼음삼양(三陰三陽), 곧 한의학에서 기화가 이루어지는 여섯 가지 상태 가운데 정상화는 본기의 생수를 따르고, 대응화는 표기의 성수에 따른다.

오운(五運), 곧 목·화·토·금·수 오행의 운행 변화 법칙에서는 태과일 때 성수로 계산하고, 불급일 때 생수로 계산한다. 이 수가 생성되고 변화하는 정도를 살펴 정령과 기후 변화의 성쇠, 그리고 승복, 곧 기후의 억제와 반작용 관계를 예측할 수 있다. 이는 모두 오행 수리의 실제 활용을 밝히기 위한 것이다.

천지 사이의 간지(天干地支)는 서로 교차하며 여덟 방위에 분포하고, 각 방위에는 고정된 별자리가 대응한다. 이 별자리들은 하늘을 둘러싸며 배열되어 각각 인간 세상의 여러 지역에 대응한다. 상고 시대의 점성가들은 천상과 구름의 기운을 관찰해 이러한 법칙을 기록하여 후세에 전했다. 그 안의 오묘함을 알려면 마음을 기울여 깊이 연구해야 한다.

하늘에는 다섯 가지 기운의 흐름이 있고, 땅에는 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 분포한다. 이 다섯 기운은 하늘을 흐르며 이십팔수(二十八宿)를 지나 아래로 지상의 방위와 합쳐져 ‘오운(五運)’ 체계를 이룬다.

1. 단천(丹天)의 기운, 곧 붉은 화기(火氣)는 우수(牛宿)·여수(女宿)·규수(奎宿)·벽수(璧宿) 네 별자리를 지나 지상의 무계(戊癸) 방위에 대응하여 화운(火運)을 이룬다.

2. 금천(黅天)의 기운, 곧 누런 토기(土氣)는 심수(心宿)·미수(尾宿)·각수(角宿)·진수(軫宿)를 지나 갑사(甲巳) 방위에 대응하여 토운(土運)을 이룬다.

3. 소천(素天)의 기운, 곧 흰 금기(金氣)는 항수(亢宿)·저수(氐宿)·묘수(昴宿)·필수(畢宿)를 지나 을경(乙庚) 방위에 대응하여 금운(金運)을 이룬다.

4. 현천(玄天)의 기운, 곧 검은 수기(水氣)는 장수(張宿)·익수(翼宿)·루수(婁宿)·위수(胃宿)를 지나 병신(丙辛) 방위에 대응하여 수운(水運)을 이룬다.

5. 창천(蒼天)의 기운, 곧 푸른 목기(木氣)는 위수(危宿)·실수(室宿)·유수(柳宿)·귀수(鬼宿)를 지나 정임(丁壬) 방위에 대응하여 목운(木運)을 이룬다.

이 다섯 기운의 흐름은 이십팔수와 십이지지(十二地支)의 방위에 서로 대응하여 완전한 오운 체계를 이룬다. 그중 술위(戌位)는 천문(天門), 곧 서북쪽 건위(乾位)이고, 사위(巳位)는 지호(地戶), 곧 동남쪽 손위(巽位)이다. 방수(房宿)부터 필수(畢宿)까지 열네 별자리는 양에 속해 낮을 주관하고, 묘수(昴宿)부터 심수(心宿)까지 열네 별자리는 음에 속해 밤을 주관하여 함께 하루의 순환을 이룬다.

오음(五音), 곧 궁·상·각·치·우와 오운의 대응 관계는 다음과 같다.

• 토운(土運)은 궁음(宮音), 금운(金運)은 상음(商音), 목운(木運)은 각음(角音), 화운(火運)은 치음(徵音), 수운(水運)은 우음(羽音)에 대응한다.
• 양년(陽年)은 천간이 갑·병·무·경·임인 해로 ‘태(太)’라 하고, 음년(陰年)은 을·정·기·신·계인 해로 ‘소(少)’라 한다.
• 각음은 양기가 싹트는 것을 상징하며 정임년의 목운에 대응한다. 치음은 사물이 극에 이른 것을 나타내며 무계년의 화운에 대응한다. 상음은 금의 강한 성질을 드러내며 을경년의 금운에 대응한다. 우음은 양기가 되살아나 만물이 자라는 것을 나타내며 병신년의 수운에 대응한다. 궁음은 중화의 도를 나타내며 갑기년의 토운에 대응하고 사방을 통솔한다.

이 경문은 고대에 천간과 지지로 오운(五運)을 추산하는 방법을 설명한다. 오운은 금·목·수·화·토 오행의 기(氣)가 운행하는 법칙이다. 옛사람들은 천지 사이에 다섯 가지 빛깔의 기, 곧 누런 기운, 흰 기운, 검은 기운, 푸른 기운, 붉은 기운이 있으며, 각각 토·금·수·목·화 오행에 대응한다고 여겼다. 이 기운은 해마다 천지의 운행을 주관한다.

갑년과 기년에는 누런 토기가 가로지르므로 토운에 속한다. 을년과 경년에는 흰 금기가 가로지르므로 금운에 속한다. 병년과 신년에는 검은 수기가 가로지르므로 수운에 속한다. 정년과 임년에는 푸른 목기가 가로지르므로 목운에 속한다. 무년과 계년에는 붉은 화기가 가로지르므로 화운에 속한다. 이런 대응 관계는 천상을 관찰한 데서 비롯한다.

구체적인 추산 방법은 해마다 정월의 천간을 살피는 것이다. 갑년과 기년의 정월은 병인월이다. 병은 화에 속하고 화는 토를 낳으므로 갑년과 기년은 토운에 속한다. 을년과 경년의 정월은 무인월이다. 무는 토에 속하고 토는 금을 낳으므로 을년과 경년은 금운에 속한다. 병년과 신년의 정월은 경인월이다. 경은 금에 속하고 금은 수를 낳으므로 병년과 신년은 수운에 속한다. 정년과 임년의 정월은 임인월이다. 임은 수에 속하고 수는 목을 낳으므로 정년과 임년은 목운에 속한다. 무년과 계년의 정월은 갑인월이다. 갑은 목에 속하고 목은 화를 낳으므로 무년과 계년은 화운에 속한다. 이 법칙은 해와 달의 운행처럼 서로 맞물려 이어진다.

열두 지지는 열두 달에 대응한다. 정월은 인월이고 이월은 묘월이며, 나머지도 차례로 이어진다. 해마다 정월의 천간은 서로 다르다. 갑년과 기년의 정월은 병인월, 을년과 경년은 무인월, 병년과 신년은 경인월, 정년과 임년은 임인월, 무년과 계년은 갑인월이다. 이처럼 매달의 간지에 대응하는 월건의 법칙이 오운을 추산하는 토대다.

이 경문은 주로 고대 도교의 천간과 지지, 오행(五行)과 육기 등 우주의 운행 법칙을 설명한다.

천간과 지지의 추산법은 다음과 같다. 임인(壬寅), 무계(戊癸)와 같은 해에는 정월을 갑인(甲寅)부터 계산한다. 갑자(甲子)년을 시작점으로 삼아 육십갑자의 순서에 따라 차례대로 배열한다. 예를 들어 병인(丙寅)은 첫째, 무인(戊寅)은 둘째에 놓이며, 이 순서를 거듭 반복한다. 육십갑자의 납음, 곧 오행의 배속이 한 주기를 마치면 다시 처음부터 순환한다. 시각을 추산할 때도 같은 천간 대응법을 쓴다. 오운 가운데 음년, 곧 힘이 부족한 해에는 대한 절기가 바뀌는 날의 천간이 연간과 합하면 이를 간덕부(干德符)라 한다. 이때는 기후가 비교적 평온하여 태과하거나 부족한 일이 생기지 않는다.

천지의 육기에 관한 설명은 다음과 같다. 천지의 기(氣)가 서로 어우러져 여섯 단계로 나뉘고, 이를 통해 만물이 생겨난다. 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토는 기의 작용을 나타내며 열두 지지에 분포한다. 하늘의 기가 내려오고 땅의 기가 올라와 함께 오행의 운화 작용을 이룬다. 만물의 생장은 모두 천지의 기가 어우러지는 데 달려 있다. 땅의 기는 비교적 고요하고 일정하지만, 하늘의 기는 끊임없이 변한다.

육기는 근원이 같지만 드러나는 양상이 다르다. 하늘의 기는 소음에서 시작하여 궐음에서 끝나고, 땅의 기는 궐음목에서 시작하여 태양수에서 끝난다. 이러한 차이는 천진의 기와 곤원의 기가 서로 작용하여 생긴다. 구체적인 대응 관계는 소음은 자오, 태음은 축미, 소양은 인신, 양명은 묘유, 태양은 진술, 궐음은 사해에 해당한다.

땅의 기가 드러나는 여섯 양상은 사계절과 대응한다. 궐음풍목은 봄을 주관하고, 소음군화는 늦봄과 초여름을 주관한다. 이러한 대응 관계가 천지의 기가 운행하는 기본 법칙을 이룬다.

이 글은 한의학의 오운육기(五運六氣) 학설에서 주기(主氣)가 운행하는 법칙을 설명한다. 하늘과 땅의 음양(陰陽) 기운이 서로 어우러져 사계절의 기후 변화를 이룬다.

땅의 기운은 비교적 안정되어 있고 정해진 위치에 따라 운행하며, 봄의 온화함과 여름의 더위, 가을의 서늘함, 겨울의 추위라는 일반적인 기후를 이룬다. 한 해는 여섯 시기로 나뉘며, 여섯 주기가 각각 한 시기를 다스린다.

첫 번째 기운은 궐음목기(厥陰木氣)로, 바람에 속한다. 입춘부터 춘분 전까지 약 60일을 다스리며, 이때 동풍이 불기 시작해 기세가 강해진다. 두 번째 기운은 소음군화(少陰君火)로, 따뜻하고 더운 기운에 속한다. 춘분 뒤 약 60일을 다스리며, 기후가 따뜻하고 쾌적하다. 세 번째 기운은 소양상화(少陽相火)로, 더위와 열기에 속한다. 하지 전후로 각각 약 30일을 다스리며, 날씨가 무덥다. 네 번째 기운은 태음습토(太陰濕土)로, 입추부터 추분 전까지 약 60일을 다스리며, 비가 자주 내리고 습하다. 다섯 번째 기운은 양명조금(陽明燥金)으로, 서늘하고 건조한 기운에 속한다. 추분 뒤 약 60일을 다스리며, 기후가 서늘하고 건조해진다. 여섯 번째 기운은 태양한수(太陽寒水)로, 차가운 기운에 속하며 겨울을 다스린다.

이 여섯 주기는 오행(五行)이 서로 생하는 순서에 따라 돌아간다. 목은 화를 생하므로 궐음이 소음을 낳고, 화는 토를 생하므로 소음이 태음을 낳는다. 토는 금을 생하므로 태음이 양명을 낳고, 금은 수를 생하므로 양명이 태양을 낳으며, 수는 다시 목을 낳아 순환을 거듭한다. 다섯 해마다 하나의 주기가 완성되고, 여섯 해 동안 여섯 기운이 각각 한 해씩 주관하며 오운육기(五運六氣)의 배합 법칙을 이룬다. 삼십 년을 한 기(紀)라 하고, 육십 년에 큰 순환이 완성되는데, 이는 천간지지의 배합 법칙과 비슷하다.

이러한 기후 운행 양식을 주기(主氣)라 한다. 주기는 해마다 일정하게 나타나는 기후 법칙으로, 해마다 달라지는 객기(客氣)와 함께 그해의 실제 기후에 영향을 준다. 옛사람들은 북두칠성의 자루가 가리키는 방향, 곧 두건(斗建)을 살펴 각 주기가 주관하는 시점을 판단했다.

이 글은 고대 중의학의 운기 학설에서 육기(六氣)인 풍·한·서·습·조·화와 지지(地支)가 서로 어떻게 대응하며, 이것이 사계절의 기후 변화에 어떤 영향을 미치는지를 설명한다.

청기(清氣)가 운행하면 만물이 모두 건조해진다. 수기(水氣)는 동지 전후로 각각 삼십 일 정도 되는 기간을 주관한다. 북두성이 해(亥)의 정위에서 축(醜) 자리의 중간을 가리키는 시기부터 한기가 성해지기 시작한다. 여섯 기후는 차례로 주관하며 한 해의 순환을 이루고, 해마다 정해진 법칙에 따라 번갈아 운행한다.

여섯 기후는 상하좌우 네 방위로 운행하고, 열두 지지는 서로 다른 계절의 시기를 나누어 맡는다. 상하의 기후가 서로 호응하여 한·서·조·습·풍·화의 변화를 이루는데, 이러한 변화가 사계절의 일반적인 기후와 다른 까닭은 서로 영향을 주고받는 방식이 각기 다르기 때문이다.

궐음풍목(厥陰風木)은 사(巳)와 해(亥)에 해당한다. 목기(木氣)가 해에서 생기므로 해가 정위이고 사는 대응하는 자리이다. 묘(卯)는 본래 목에 속하지만, 여기서는 양명금기(陽明金氣)가 대응하여 차지한다.

소음군화(少陰君火)는 자(子)와 오(午)에 해당한다. 군화는 제왕의 자리를 상징하고 남쪽의 이괘(離卦)에 정확히 대응하므로 오가 정위이고 자는 대응하는 자리이다.

태음습토(太陰濕土)는 축(醜)과 미(未)에 해당한다. 토는 중앙에 속하고 서남쪽 곤위(坤位)에 머무르므로 미가 정위이고 축은 대응하는 자리이다.

소양상화(少陽相火)는 인(寅)과 신(申)에 해당한다. 상화는 군화보다 지위가 낮다. 오가 군화의 자리이지만 화기가 인에서 생기므로 인이 정위이고 신은 대응하는 자리이다.

양명조금(陽明燥金)은 묘(卯)와 유(酉)에 해당한다. 유는 서쪽에 속하고 서쪽은 금기에 대응하므로 유가 정위이고 묘는 대응하는 자리이다.

태양한수(太陽寒水)는 진(辰)과 술(戌)에 해당한다. 자가 군화의 대응 자리이지만, 수기는 토 속에 잠복하여 운행한다. 이는 맹자가 말한 “물이 땅속으로 흐른다”는 것과 같다. 술은 천문(天門)이고 진은 지호(地戶)이므로, 수기는 음에 속하지만 양에 속하는 토 속에 숨어 운행한다.

이 경문은 고대 중의학의 오운육기(五運六氣) 학설에서 천지의 음양 운행과 기후 변화가 서로 대응하는 관계를 설명한다. 술년(戌年)과 진년(辰年)은 각각 ‘정화(正化)’와 ‘대화(對化)’라는 서로 다른 기운의 운행 방식을 가리키며, 이는 《현주밀어(玄珠密語)》의 이론에 근거한다.

천지의 음양과 지지(地支) 열두 자리인 자·축·인·묘 등이 서로 어울려 끊임없이 순환하는 운행 법칙을 이룬다. 추산할 때는 해당 연도의 연율, 곧 간지로 나타낸 연도를 기준으로 삼는다. 사천의 기운, 즉 상반기의 기후를 주관하는 자리까지 세고, 그 맞은편을 재천의 기운, 즉 하반기의 기후를 주관하는 자리로 삼는다. 나머지 네 기운은 양쪽에 배치한다. 재천 다음에 오는 첫 번째 기운을 ‘초지기(初之氣)’라 하며, 앞의 60일과 87각 반을 주관한다. 사천은 ‘삼지기(三之氣)’에 해당하여 대한 절기부터 상반기를 다스리고, 재천은 ‘육지기(六之氣)’에 해당하여 대서 절기부터 하반기를 다스린다.

소음(少陰)은 자리에 해당하는 방위에서 시작해 시계 방향으로 운행하며, 대체로 기운이 지나치게 왕성한 양상을 보인다. 사천의 기운이 성하고 쇠하는 변화는 십간(十干)을 함께 고려해 판단해야 하며, 이는 《십간기운도(十干起運圖)》의 법칙과도 부합한다. 그러므로 《황제내경(黃帝內經)》에서는 한 해의 앞부분은 천기가 주관하고 뒷부분은 지기가 주관한다고 말한다.

사천의 기운은 ‘상위’라 하며 남쪽에 자리한다. 관측자는 북쪽을 향해 서야 하며, 이때 왼쪽은 서쪽, 오른쪽은 동쪽이다. 재천의 기운은 ‘하위’라 하며 북쪽에 자리한다. 관측자는 남쪽을 향해 서야 하며, 이때 왼쪽은 동쪽, 오른쪽은 서쪽이다. 이러한 방위의 변화는 《육미지대론(六微旨大論)》에 자세히 설명되어 있다. 그중 “소양(少陽)의 오른쪽은 양명(陽明)이 다스린다”는 설명은 남쪽을 향해 관측하는 관점에 근거한다.

마지막으로 ‘천부(天符)’, 즉 세운과 사천의 기운이 서로 합하는 원리를 설명한다. 음양 두 기운이 만나 위아래로 서로 호응하면 기운이 지나치게 왕성해지거나 울체된 기운이 다시 발현되는 등 비정상적인 변화가 생긴다. 사천의 기운은 하늘의 운행 법칙을 주관하고, 세운의 기운은 천지 만물의 생성을 주관하며, 재천의 기운은 대지의 변화를 이끈다. 한 해 동안 이 세 기운이 서로 조화롭게 호응하면 특별한 천부의 해가 형성된다.

《소문입식운기론오(素問入式運氣論奧)》에서는 기후의 운행이 정상일 때에도 상극(相克)과 상복(相復)의 변화가 없는데 질병의 경중과 완급이 달라지는 경우가 있다고 설명한다. 여기서 천부(天符)는 사천지기(司天之氣), 곧 한 해의 기후를 주관하는 기운과 중운지기(中運之氣), 곧 오운육기(五運六氣)에서 주운을 맡는 기운이 서로 부합하는 것을 가리키며, 모두 열두 해가 있다. 이 열두 해 가운데 해당 연도의 십이율(十二律), 곧 옛 음률과 오행(五行)까지 서로 부합하면 태일천부(太一天符)라고 한다. 태일(太一)은 존귀함을 나타내는 칭호로, 천회(天會)·세회(歲會)·운회(運會)라는 세 가지 뜻을 담고 있다. 그중 네 해는 음년인지 양년인지 따지지 않고 모두 천부라고 하므로, 경문에서는 천부를 법을 집행하는 사람에, 세위(歲位)를 명령을 실행하는 사람에, 태일천부를 귀인에 비유한다. 사기가 사람을 해칠 때 법을 집행하는 사람에 해당하는 질병은 급하고 위험하게 발병하며, 명령을 실행하는 사람에 해당하는 질병은 느리게 발병해 오래 지속되고, 귀인에 해당하는 질병은 갑작스럽고 치명적이다. 이는 기운과 운행이 미치는 영향의 깊이가 서로 다르기 때문이다.

세회(歲會)는 해당 연도의 십간(十干), 곧 천간(天干)이 세운(歲運)을 세우고 연진(年辰)의 십이율과 오행이 서로 만나는 것을 가리킨다. 음년과 양년을 구분하지 않으며, 주로 사계절의 한가운데에 해당하는 자오묘유(子午卯酉)의 네 시기를 살핀다. 토(土)는 정해진 자리가 없어 사계절의 끝마다 열여드레 남짓씩 흩어져 있으므로, 진술축미(辰戌醜未)도 세회에 포함되어 모두 여덟 해가 된다. 여기에 네 해가 더 있다. 목에 속하는 양년 임인(壬寅)과 경신(庚申), 화에 속하는 음년 계사(癸巳)와 수에 속하는 음년 신해(辛亥)다. 이 네 해는 오행이 연진과 서로 만나지만, 사계절 한가운데의 절기에 해당하지 않으므로 세회라고 하지 않는다. 다만 계사와 신해 두 음년은 세회에 속하지 않더라도 위아래의 오행이 서로 어울려 평기(平氣)의 해가 된다. 이때 만물의 생장과 맥상의 변화는 모두 제때 나타나며, 앞서거나 늦어지지 않는다.

세회 여덟 해 가운데 네 해는 사천지기와 같아 이미 태일천부의 범주에 포함된다. 그 밖의 관련 내용은 앞선 논의에서 이미 설명했다.

‘동천부(同天符)’와 ‘동세회(同歲會)’의 법칙은 다음과 같다. 여섯 가지 기후가 순환하며 번갈아 천지에 영향을 미치고, 음양의 변화로 기후가 지나치거나 부족해진다. 앞부분에서 천부(天符)와 세회(歲會) 등의 개념을 이미 기록했다. 오운(五運)의 기운이 지기(地氣), 곧 재천의 기운과 합할 때 양년은 ‘동천부(同天符)’, 음년은 ‘동세회(同歲會)’라 한다. 육십 년 주기에는 태일천부(太一天符) 네 해, 천부(天符) 열두 해, 세회(歲會) 여덟 해, 동천부(同天符) 여섯 해, 동세회(同歲會) 여섯 해가 나타난다. 따로 계산하면 모두 스물여섯 해이고, 합쳐 통계 내면 스물일곱 해이다. 경전에서 스물네 해라고 한 것은 정수로 취한 것이므로 자세히 살펴야 한다. 이런 법칙을 알면 기후 변화의 정도와 질병의 경중, 생사 시한을 추산할 수 있다.

남북정(南北政)의 맥상 법칙은 다음과 같다. 오운 가운데 갑기(甲己)의 토운(土運)을 ‘남정(南政)’이라 하는데, 이는 군주의 방위다. 토가 중앙에 자리하므로 군주가 남쪽을 향해 정사를 펼친다는 뜻을 상징한다. 나머지 을·병·정·무·경·신·임·계년은 ‘북정(北政)’이라 하며, 신하가 북쪽을 향해 명을 받드는 모습을 상징한다. 맥을 짚을 때 남정년인 갑기년에는 촌맥(寸脈)이 남쪽 위치인 손목 바깥쪽에 있고, 척맥(尺脈)은 북쪽 위치인 안쪽에 있다. 북정년에는 그 반대다. 소음(少陰)이 사천(司天)할 때 남정년에는 양쪽 촌맥이 응하지 않고, 북정년에는 양쪽 척맥이 응하지 않는다. 소음이 재천(在泉)할 때는 그 반대다. 이는 남쪽을 향한 남자의 척맥이 약하고 북쪽을 향한 여자의 척맥이 강한 원리와 같으며, 음기가 아래로 가라앉기 때문이다. 육기의 위치는 고정되어 소음은 가운데, 궐음(厥陰)은 오른쪽, 태음(太陰)은 왼쪽에 자리한다. 맥을 짚을 때 손을 뒤집어 살피면 음기가 아래로 가라앉는 특성이 더욱 뚜렷해진다.

(주: 사천(司天)은 상반기의 주된 기운을 가리키고, 재천(在泉)은 하반기의 주된 기운을 가리킨다. 불응(不應)은 맥상이 약해 알아차리기 어려운 것을 가리킨다. 촌척(寸尺)은 각각 손목 요골동맥의 심장에 가까운 쪽과 먼 쪽을 가리킨다.)

이 내용은 맥상으로 생사를 판단하는 방법을 설명한다. 이른바 “침맥(沉脈)이 부맥(浮脈)처럼 되고, 세맥(細脈)이 대맥(大脈)처럼 된다”는 것은 맥상에 이상 현상이 나타나는 것을 말한다. 본래 깊이 눌러야 잡히는 침맥이 가볍게 눌러도 잡히는 부맥으로 변하고, 본래 가늘고 약한 맥이 굵고 크게 변한다는 뜻이다. 고전에서는 촌맥(寸脈)과 척맥(尺脈)이 서로 반대되는 맥상을 보이거나, 음맥(陰脈)과 양맥(陽脈)이 서로 뒤섞여 어지러우면 모두 위험한 징조라고 한다.

진단할 때는 먼저 해당 연도의 오운육기(五運六氣)를 확인하고, 좌우 손의 맥상 변화를 살펴야 병의 길흉을 판단할 수 있다. 핵심은 맥상의 이상을 세심히 가려내고 음양이 뒤섞인 양상을 분석해야 생사의 미묘한 징조를 정확히 예측할 수 있다는 데 있다.

이 내용은 《소문입식운기론오》(素問入式運氣論奧)의 중권에 나오며, 맥진으로 질병의 예후를 판단하는 방법을 주로 다룬다.

이 경문은 주로 천지 사이에서 오행(五行)의 기가 운행하고 변화하는 규칙과 그것이 만물의 생장에 미치는 영향을 설명한다.

천지 사이의 한기와 더위, 건조함과 습함, 바람 같은 기후 현상은 한 해 동안 만물의 생장과 변화, 수렴과 저장을 주도한다. 이러한 규칙은 일 년 전체에만 나타나는 것이 아니라 짧은 순간에도 오행(五行)의 기를 담고 있다. 전체 사물에만 드러나는 것이 아니라 가장 미세한 세부에도 오행(五行)의 변화가 깃들어 있다.

오행(五行)의 기가 운행할 때 어떤 기는 왕성하고 어떤 기는 쇠약하며, 해마다 번갈아 기후 변화를 주도한다. 이러한 변화는 위로 천상에 호응하여 오성(五星)의 운행에 영향을 주고, 아래로 지리에 호응하여 여러 생물의 번식에 영향을 준다. 오곡과 과일, 맛과 색 등 만물의 변화는 해마다 나타나지만, 성숙한 정도와 짙고 옅은 정도가 다르다.

구체적으로 말하면 다음과 같다.

• 양년에는 기운이 왕성하여 오행(五行)의 기가 지나치게 강해지고, ‘제화’ 현상이 나타난다. 예를 들어 목기(木氣)가 지나치게 강하면 금기(金氣)를 억눌러 ‘목제금화’가 된다.
• 음년에는 기운이 쇠약하여 오행(五行)의 기가 부족해지고, ‘겸화’ 현상이 나타난다. 예를 들어 목기(木氣)가 부족하면 금기가 와서 겸하므로 ‘목겸금동화’가 된다.

사천(司天)의 기, 곧 그해의 날씨를 주관하는 기가 오행(五行)의 운기와 만나면 순조롭거나 거스르는 상호 작용이 생긴다. 오기(五氣)의 균형이 알맞으면 서로 침범하지 않는다. 태과한 해는 모두 서른 개의 양년이며, 예를 들면 다음과 같다.

• 육임년(六壬年), 곧 대각(大角)이 자·오·인·신년을 만나고 이화(二火)가 사천(司天)하면 목운(木運)이 제어된다.
• 육무년(六戊年), 곧 대치(大徵)가 한수(寒水)를 사천(司天)으로 만나면 화운(火運)이 억제되어 평기(平氣)로 바뀐다.

이러한 변화의 규칙은 천지 만물이 운행하는 기본 법칙을 이룬다.

이 글은 고대에 천간과 지지로 해마다 기후의 특징을 추산하던 오운육기(五運六氣) 이론을 설명한다. 현대적인 표현으로 풀면 다음과 같다.

천간에는 갑(甲), 을(乙), 병(丙), 정(丁), 무(戊), 기(己), 경(庚), 신(辛), 임(壬), 계(癸)의 열 가지가 있다. 이 가운데 갑·병·무·경·임은 양년, 즉 태과(太過)한 해에 속하고, 을·정·기·신·계는 음년, 즉 불급(不及)한 해에 속한다. 각 천간은 여섯 해씩을 맡아 모두 육십 년을 한 주기로 돈다.

예를 들어 갑년, 곧 여섯 갑년은 궁음(宮音)에 속하며 토운(土運)이 태과한다. 경년, 곧 여섯 경년은 상음(商音)에 속하며 금운(金運)이 태과한다. 자오년이나 인신년을 만나면 두 해 모두 화기(火氣)가 사천(司天)한다. 화는 금을 이기므로 태과한 금운을 억제해 평기(平氣)의 해가 된다.

음년의 경우는 더 복잡하다. 정년, 곧 여섯 정년은 소각(少角)에 속해 목운(木運)이 불급하다. 사해년에 목기가 사천하면 목운이 도움을 얻는다. 묘유년에 금기가 사천하면 금이 약한 목을 겸병한다. 축미년에 토기가 사천하면 토가 도리어 반극해 정치를 주도한다. 다른 음년도 이와 비슷하며, 그해 사천하는 기운의 강약 관계를 살펴야 한다.

여기서 ‘위’는 사천하는 기운을 가리킨다. 오운인 목·화·토·금·수가 사천하는 기운과 만나면 네 가지 경우가 생길 수 있다. 사천하는 기운이 세운(歲運)을 억제하는 경우, 세운이 도리어 사천하는 기운을 이기는 경우, 태과한 세운이 자신이 이기는 기운을 업신여기는 경우, 세운이 불급해 자신을 억제하는 기운을 피하는 경우다. 태일부(太一天符), 세회(歲會) 같은 특별한 조합도 있으므로 구체적으로 살펴야 한다.

마지막으로 군화(君火)·상화(相火)·한수(寒水)의 세 기운은 흔히 양년의 사천이 되고, 습토(濕土)·조금(燥金)·풍목(風木)은 흔히 음년의 사천이 된다고 한다. 천간과 지지를 이런 방식으로 짝지으면 해마다 기후가 대체로 어떤 특징을 보이고 어떻게 변하는지 추산할 수 있다.

이 경문은 중의학의 오운육기 학설에서 ‘평기(平氣)’의 개념과 판단 방법을 설명한다. 평기란 어느 해의 기후가 지나치게 왕성하지도 않고(대과), 쇠약하지도 않은(불급), 균형 잡힌 상태를 말한다.

평기를 판단하려면 몇 가지 요소를 살펴야 한다. 먼저 천간과 지지의 배합을 본다. 예를 들어 신해년은 신이 음수운에 속하고 해가 북방의 수에 속하므로, 둘이 서로 부합해 평기가 된다. 계사년은 계가 음화운에 속하고 사가 남방의 화에 속하므로, 서로 부합해 역시 평기가 된다. 다음으로 절기가 바뀌는 때의 천간과 지지의 배합을 본다. 예를 들어 대한일에 초기가 시작될 때, 일간이 연간과 서로 부합하면(정년과 임일의 만남처럼) ‘간덕부’라 하며, 이 역시 평기가 된다. 또한 음년에는 월간이 연간과 서로 부합하거나, 서로 부합하는 천간을 만날 때도 평기가 될 수 있다.

경문은 오행(五行)인 목·화·토·금·수에 해당하는 세 가지 상태도 열거한다. 대과(태과), 불급, 평기다. 예를 들어 목운이 태과하면 ‘발생’, 불급하면 ‘위화’, 평기이면 ‘부화’라 한다. 화운이 태과하면 ‘혁희’, 불급하면 ‘복명’, 평기이면 ‘승명’이라 한다. 토운이 태과하면 ‘돈부’, 불급하면 ‘비감’이라 한다.

평기는 미리 정할 수 없으며, 그해의 시진과 일간 등의 구체적인 상황에 따라 판단해야 한다. 이러한 분류는 기후 변화의 법칙을 이해하도록 돕기 위한 것이며, 실제로 적용할 때는 구체적으로 분석해야 한다.

이 경문은 오운육기학설(五運六氣學說)에서 한 해의 기후 특성을 나타내는 세운(歲運)의 분류와 운행 규칙을 설명한다.

먼저 해마다 다른 기후 특성을 어떻게 이름 붙이는지 설명한다. 토운(土運)이 정상인 해는 ‘비화(備化)’라 하고, 금운(金運)이 태과한 해는 ‘견성(堅成)’, 불급한 해는 ‘종혁(從革)’이라 한다. 금운이 정상인 해는 ‘심평(審平)’이라 한다. 수운(水運)이 태과한 해는 ‘유연(流衍)’, 불급한 해는 ‘학류(涸流)’라 하고, 수운이 정상인 해는 ‘순정(順靜)’이라 한다. 이 이름들은 기후 특성을 기록하는 분류에 쓰인다.

기후가 화평하면 태과나 불급이 없는 정상 상태다. 다만 태과한 운에 속하는 해라도 사천지기(司天之氣), 곧 상반기의 날씨를 주관하는 기운에 억제되면 평기(平氣)의 해가 되기도 한다. 예를 들어 화운(火運)이 태과한 ‘혁희(赫曦)’의 해에 한수(寒水)가 사천하거나, 금운이 태과한 ‘견성(堅成)’의 해에 이화(二火)가 사천하면, 본래 태과한 해가 평기로 바뀐다.

한 해 안에서 오운(五運)이 운행하는 규칙은 다음과 같다. 땅의 육기(六氣)는 사계절을 나누어 주관하고, 하늘의 오운은 서로 낳으며 순환한다. 《소문(素問)》에서는 주로 ‘육원정기대론(六元正紀大論)’에 기록되어 있으며, 십 년마다 한 번 사천 주기가 돌아온다. 여기서 설명하는 것은 한 해 안에서 일어나는 오운의 변화다.

매년 오운은 각각 73일 5각(刻)을 주관하며, 다섯 운을 합하면 365일 25각이 되어 한 해와 정확히 맞는다. 연간으로 추산하는 대운(大運), 곧 한 해의 운기를 주관하는 운을 중심으로 삼고, 나머지 네 운은 이에 따라 변한다. 예를 들어 그해가 목운(木運)을 중심으로 하면 ‘대각(大角)’, 곧 목운이 태과한 운에서 시작해 목생화(木生火)에 따라 소치(少徵), 대궁(大宮), 소상(少商), 대우(大羽)의 순서로 이어진다. 그해의 주운이 ‘소궁(少宮)’, 곧 토운이 불급한 운이면 역으로 추산해야 한다. 토운 위에는 화운인 대치(大徵)가 있고, 화운 위에는 목운인 소각(少角)이 있으므로 주운은 소각에서 시작한다.

오운이 교대하는 시점은 다음과 같다. 초운인 목운은 대한일에 시작하고, 이운인 화운은 춘분 뒤 13일째에 교대하며, 삼운인 토운은 소만 뒤 25일째에 교대하고, 사운인 금운은 대서 뒤에 교대한다.

이 내용은 고대 중의학의 운기 학설에서 주운과 객운을 계산하는 방법, 그리고 인체의 경락과 천지의 운행이 맺는 관계를 주로 다룬다.

오운육기(五運六氣)의 추산 방법에서 한 해의 주운은 다섯 단계로 나뉘며, 각 단계가 바뀌는 시각은 서로 다르다. 예를 들어 신년(申年), 자년(子年), 진년(辰年)은 대한일 인시(寅時)에 교대하고, 해년(亥年), 묘년(卯年), 미년(未年)은 대한일 해시(亥時)에 교대한다. 오운(五運)은 상생의 순서에 따라 한 해 내내 순환하지만, 경전에는 구체적인 응용 방법이 자세히 설명되어 있지 않다. 객운(客運)은 임시로 변하는 기운으로, 주운 위에서 운행하며 육기(六氣)의 주객 법칙과 같다. 그해의 대운(大運)은 한 해 전체의 기운을 주관하며, 사천(司天)의 기운이 상반기를 주관하는 것과 같다.

인체의 경락 체계에서 사람은 천지의 음양이 조화를 이룬 기운을 받아 태어나며, 오행(五行)이 생겨나고 변화하여 이루는 형체를 갖추고, 음양(陰陽)의 강함과 부드러움이 한 몸에 모인다. 오장육부는 경락을 통해 서로 호응하며 생명 활동의 근본을 이룬다. 황제내경(黃帝內經)에 따르면, 상고의 성인은 인체의 구조를 연구하고 장부를 구분하며 경맥을 정리하고, 십이경맥을 십이월에 대응시켰다. 십이경맥은 수족삼음삼양(手足三陰三陽)으로 나뉘며, 바깥으로는 팔다리를 따라 흐르고 안으로는 장부와 이어져 천지 자연의 법칙과 통한다. 천인상응(天人相應)이라는 이 이론은 삼재(三才), 곧 천지인의 통일된 관점을 드러내며 중의학 기초 이론의 중요한 부분을 이룬다.

(주: 글에서 사천(司天)은 운기 학설의 용어로, 상반기의 기후 특성을 주관한다는 뜻이다. 삼재(三才)는 하늘, 땅, 사람 세 차원의 통일을 가리킨다. 삼음삼양(三陰三陽)은 경락의 분류 방법으로, 수삼음경, 수삼양경, 족삼음경, 족삼양경을 포함한다.)

중의학 이론에서 오장(五臟)인 심장, 간, 비장, 폐, 신장은 음에 속하고, 육부(六腑)인 담, 위, 소장, 대장, 방광, 삼초(三焦)는 양에 속한다. 음양(陰陽)이 서로 짝을 이루어 여섯 가지 대응 관계를 이루는데, 이를 ‘육합(六合)’이라 한다.

구체적으로 말하면 다음과 같다. 소음경(少陰經)은 심장과 신장 두 장기를 주관한다. 심장은 화에 속하고, 소음경의 겨울철 맥상은 근본적으로 신장에 있다. 군화(君火), 곧 심화는 오시(午時), 즉 오전 11시부터 오후 1시까지 주관하고 자시(子時), 즉 밤 11시부터 새벽 1시까지에 상응하여 변화한다. 그러므로 신장도 소음경의 주관을 받는다. 신장은 금수(金水)의 장기가 아니며, 오른쪽은 명문(命門)의 화에 속한다. 오장은 음에 속하므로 양수라고 할 수 없다. 수기(水氣)는 신장을 따라 운행하므로, 태양경(太陽經)에 대응하는 부는 소장인 수태양(手太陽)과 방광인 족태양(足太陽)이다.

태음경(太陰經)은 비장과 폐를 주관한다. 비장은 토에 속하고, 태음경의 음맥은 폐에 있다. 토는 금을 낳으며 폐는 금에 속하고, 자식은 어머니의 자리를 따르므로 폐는 태음경의 주관을 받는다. 금기(金氣)는 폐를 따라 운행하므로, 양명경(陽明經)에 대응하는 부는 대장인 수양명(手陽明)과 위인 족양명(足陽明)이다.

궐음경(厥陰經)은 간과 심포락(心包絡)을 주관한다. 간은 목에 속하고, 목은 화를 낳으며 심장은 화에 속한다. 자식은 어머니의 자리를 따르므로 심포는 궐음경의 주관을 받는다. 화기(火氣)는 심포를 따라 운행하므로, 소양경(少陽經)에 대응하는 부는 삼초인 수소양(手少陽)과 담인 족소양(足少陽)이다.

수족경맥에 관해서는 다음과 같다. 수경(手經)의 맥은 양손에서 시작하고, 족경(足經)의 맥은 양발에서 시작한다. 십이시진(十二時辰)으로 보면 음기는 오시, 즉 정오부터 생겨 위로 운행하므로 수경이라 부른다. 양기는 자시, 즉 한밤중부터 생겨 아래로 운행하므로 족경이라 부른다. 심장과 폐, 심포는 위쪽에 있어 수경에 속하고, 간과 비장과 신장은 아래쪽에 있어 족경에 속한다. 장부와 수족경이 서로 짝을 이루어 하나의 대응 관계를 이룬다.

다만 심포는 엄밀히 말해 장에 속하지 않고, 삼초도 부에 속하지 않는다. 경전에서는 단중(羶中), 곧 심포 부위를 명령을 전달하는 관원이라 하며, 기쁨의 감정을 주관한다고 한다. 단중은 가슴의 양쪽 젖 사이에 있으며 기의 바다이다. 심장은 군주이고 삼초는 수로를 관리하는 관원이다. 삼초는 이름은 있으나 구체적인 형체가 없다. 위쪽으로는 수심주(手心主), 곧 심포경과 합하고, 아래쪽으로는 오른쪽 신장과 합하여 여러 기기를 이끌므로 ‘사자(使者)’라 부른다.

음양의 이치로는 열 가지, 백 가지, 천 가지, 만 가지 변화와 무궁무진한 변화까지 미루어 알 수 있다. 그러나 핵심은 하나뿐이다. 변화가 끝없이 많아도 음양의 이합(離合) 규율을 파악하고 추론하여 계산하면 그 오묘함을 모두 이해할 수 있다.

이 경문은 천지 사이에서 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 운행하고 변하는 법칙을 설명한다. 오행의 기운은 성하거나 쇠하고, 허하거나 실하며, 서로 영향을 주고받아 한 해 사계절의 변화 법칙을 이룬다.

경문에는 어떤 오행의 기운이 지나치게 성하면 그 기운이 일찍 나타난다고 한다. 이를 선천시화(先天時化)라 한다. 지나치게 강한 기세는 다른 기운을 억누르고, 억눌린 오행은 사기(邪氣)의 침범을 받기 쉽다. 반대로 어떤 오행의 기운이 부족하면 늦게 나타나는데, 이를 후천시화(後天時化)라 한다. 이처럼 허약한 상태는 다른 오행의 제어를 받는다. 하지만 제어를 받은 뒤에도 시간이 지나면 다시 회복하는데, 이를 복기(復氣)라 한다. 이 회복은 자신을 제어하는 오행이 쇠약해져야 이루어진다.

경문은 구체적인 예를 들어 설명한다. 목운(木運)이 부족한 소각세(少角歲)에는 금기가 와서 목을 제어하고, 이때 목의 자식인 화기가 뜨거운 기운으로 금기를 제어해 되갚는다. 마찬가지로 화운(火運)이 부족하면 수기가 와서 제어하고 토기가 되갚는다. 토운(土運)이 부족하면 목기가 와서 제어하고 금기가 되갚는다. 금운(金運)이 부족하면 화기가 와서 제어하고 수기가 되갚는다. 수운(水運)이 부족하면 토기가 와서 제어하고 목기가 되갚는다. 이것이 ‘승복동(勝復同)’의 이치다.

『현주론(玄珠論)』에는 육기(六氣), 곧 풍·한·서·습·조·화에 정화(正化), 즉 주관하는 기운과 대화(對化), 즉 대응하는 기운의 구분이 있다고 한다. 주관하는 기운이 지나치게 성하면 다른 기운을 억누르지만 되갚음을 당하지 않는다. 대응하는 기운이 지나치게 허약하면 억눌린 뒤 되갚음이 일어난다. 심하게 억누르면 되갚음도 심하고, 가볍게 억누르면 되갚음도 가볍다. 이때 사기가 생긴다. 오행의 기운이 조화를 이루지 못하면 사기가 인체에 침입해 질병을 일으킨다.

천지의 기운에도 이러한 승복 관계가 있다. 초기에부터 삼기까지, 곧 상반기에는 천기가 주도해 억누름이 생기기 쉽다. 사기부터 종기까지, 곧 하반기에는 지기가 주도해 되갚음이 일어나기 쉽다. 억누름이 극에 이르면 되갚음이 생기고, 되갚음 뒤에는 다시 새로운 억누름이 생겨 이 순환이 끊임없이 이어진다. 되갚음만 있고 새로운 억누름이 없다면 생기가 이미 끊어진 것이며, 이는 생명을 해친다.

마지막으로, 그해의 운이 지나치게 성하면 억눌린 오행이 사기를 입는다고 강조한다. 성한 기운이 다른 기운까지 괴롭히면, 그해의 운이 부족할 때 자신을 제어하는 기운에 억눌릴 뿐 아니라 자신이 본래 제어할 수 있는 기운에게도 도리어 괴롭힘을 당한다. 결국 반드시 사기의 침해를 받는다. 이것이 ‘모반수사(侮反受邪)’의 이치이며, 오행 사이의 변화 관계가 매우 미묘하고 복잡함을 보여 준다.

이 글은 고대 천문 역법과 질병 예측의 관계를 설명한다. 옛사람들은 하늘을 아홉 구역인 구궁(九宮)으로 나누고, 각 구역을 땅의 서로 다른 방위와 주군에 대응시켰으며, 각각을 특정 성신이 관장한다고 보았다. 오운(五運), 곧 금·목·수·화·토 오행(五行)의 기운이 운행하는 데 부족함이 생기면 해당 방위에 재이가 나타난다.

구체적으로 목운이 부족할 때인 소각세(少角歲)에는 동쪽 진위(震位)인 삼궁(三宮)에 재앙이 나타나며 천충성(天衝星)이 관장한다. 화운이 부족할 때인 소치세(少徵歲)에는 남쪽 이위(離位)인 구궁(九宮)에 재앙이 닥치며 천영성(天英星)이 주관한다. 토운이 부족할 때인 소궁세(少宮歲)에는 중앙 오궁(五宮)에 재앙이 닥치며 천금(天禽)이 주관한다. 금운이 부족할 때인 소상세(少商歲)에는 서쪽 태위(兌位)인 칠궁(七宮)에 재앙이 닥치며 천주성(天柱星)이 주관한다. 수운이 부족할 때인 소우세(少羽歲)에는 북쪽 감위(坎位)인 일궁(一宮)에 재앙이 닥치며 천봉성(天蓬星)이 주관한다.

이어 구궁에 대응하는 성신을 자세히 설명한다. 천봉성(天蓬星)은 수를, 천내성(天內星)은 토를, 천충성(天衝星)과 천보성(天輔星)은 목을, 천금(天禽)은 토를, 천심성(天心星)과 천주성(天柱星)은 금을, 천임성(天任星)과 천영성(天英星)은 화를 주관한다. 이 성신들은 땅의 아홉 주인 기주(冀州), 연주(兗州), 청주(青州), 서주(徐州), 양주(揚州), 형주(荊州), 예주(豫州), 양주(梁州), 옹주(雍州)에 대응한다.

마지막 부분은 육십 년 기후 순환의 법칙인 객기방통(客氣旁通)을 다루며, 해마다 기후 이상이 서로 다른 질병을 일으킨다고 설명한다. 예를 들어 궐음 초기에 한기가 매섭게 몰아치면 온역이 쉽게 퍼진다. 소음의 기운이 성행하면 풍습과 온역이 생기고, 날씨가 비정상적으로 갑자기 추워졌다가 더워진다. 이러한 이상 기후는 그에 대응하는 벌레의 생장에도 영향을 미치며, 역병이 유행할 징조가 된다.

이 대목은 고대 중의학의 오운육기(五運六氣) 학설 가운데, 육기(六氣) 중 하나인 소양상화(少陽相火)가 사천(司天), 곧 상반기의 기후를 주관할 때 나타나는 기후 변화의 법칙을 설명한다. 소양상화가 사천할 때는 다음과 같다.

이기(二氣)가 주관하는 시기인 양력 5~6월 무렵에는 극심한 더위가 나타나고, 뇌우와 우박이 뒤따라 초목이 시들고 강물이 마른다. 간혹 서늘한 바람이 불어 잠시 기온이 내려가지만, 곧 다시 열풍이 몰아친다.

삼기(三氣)가 주관하는 양력 7~8월 무렵에는 대서(大暑)에 접어들어 습하고 더운 기운이 퍼지고, 폭우와 우박이 자주 내린다. 이 시기에는 깃털이 있는 생물인 우충(羽蟲), 곧 새와 같은 생물이 번식하기 쉽다.

이어 경문은 태음(太陰), 양명(陽明) 등 다른 기가 사천할 때의 기후 특성을 차례로 설명한다. 태음습토(太陰濕土)가 사천하는 양력 9~10월 무렵에는 큰비가 계속 내리고, 날씨가 갑자기 추워졌다 더워지기를 반복한다. 양명조금(陽明燥金)이 사천하는 11월 무렵에는 서늘하고 건조한 바람이 불며, 아침저녁의 기온 차가 크다. 태양한수(太陽寒水)가 재천(在泉)하는 겨울에는 찬바람이 뼛속까지 스미지만, 때로는 이상하게 따뜻해져 칩거하던 벌레가 나타나는 현상이 생긴다.

문중에서는 소양과 양명 등 여섯 기후가 차례로 주관하며, 각 기후가 60일하고 87각 반을 다스린다고 특별히 밝힌다. 이 기후 변화는 사계절의 일반적인 흐름에 겹쳐져, 해마다 실제 기후가 보통의 사계절과 달라지게 한다. 예를 들어, 원래 따뜻해야 할 봄이 그해 사천하는 기운에 눌려 서늘해질 수 있다.

마지막으로 《현주밀어(玄珠密語)》 등의 전적을 참고하고, 실제 날씨가 이론에 따른 추산과 맞는지 살펴 기후 이상으로 생길 재해를 예측해야 한다고 강조한다. 어떤 기후가 지나치게 강해지면 자연재해를 일으키기 때문이다.

이 경문은 주로 음양오행(陰陽五行)의 기(氣)가 운행하고 변화하면서 인체에 미치는 영향과, 여섯 가지 기후 이상으로 생기는 질병을 다룬다. 단락별로 풀이한다.

음양(陰陽)의 기(氣)가 극에 이르면 반대 방향으로 바뀐다. 예를 들어 상화(相火), 곧 삼초와 심포의 화(火)가 왕성할 때는 아래쪽에서 수기(水氣)가 이를 억제한다. 이것이 오행(五行)의 상생상극이 작용하는 묘리다. 이른바 ‘중견지기’란 인체의 손발 경락과 오장육부가 서로 영향을 주고받으며 생화하는 관계를 가리킨다. 이러한 법칙은 자연계에도 똑같이 적용된다.

제28장은 여섯 가지 기후 이상으로 생기는 질병을 집중적으로 논한다. 궐음풍목이 지나치게 왕성하면 경련, 옆구리 통증, 구토와 설사가 생긴다. 소음군화가 지나치게 왕성하면 피부에 종기가 생기고, 열이 나면서 오한이 들며, 정신이 혼란해진다. 태음습토가 지나치게 왕성하면 수기가 쌓이고 배가 불러 오르며, 곽란이 생긴다. 소양상화가 지나치게 왕성하면 이명이 생기고 구토하며, 급병이나 급사가 일어난다. 양명조금이 지나치게 왕성하면 코가 막히고 피부가 갈라지며 하지에 통증이 나타난다. 태양한수가 지나치게 왕성하면 허리와 등이 뻣뻣해지고, 식은땀이 나며 경련이 일어난다.

이러한 질병은 기후 이상이 어느 정도 심한지와 관련될 뿐 아니라 개인의 체질이 강한지 약한지, 예방 조치를 했는지에도 달려 있다. 때로는 한 지역 전체에 역병이 퍼지는데, 이는 그 지역의 지리 환경과 기후 특성과 밀접한 관련이 있다.

사람은 오행의 기(氣)로 생겨난다. 내부의 오장육부는 생명의 근원이고, 외부의 사지와 온몸은 기능을 드러낸다. 생활에 규칙을 두고 알맞게 몸을 돌보면 병사를 막을 수 있다. 하지만 현실에서는 사람들이 흔히 칠정에 시달리고, 풍한서습조화의 육음에 침범당한다. 여기에 명예와 이익을 좇고 욕망을 절제하지 않으며 지나치게 애쓰는 등의 요인이 더해져 여러 질병이 생긴다.

주: 글에서 말하는 육기는 바람, 추위, 더위, 습기, 건조함, 화(火)의 여섯 가지 자연 기후를 가리키며, 오행(五行)은 금·목·수·화·토의 다섯 가지 기본 요소를 가리킨다. 이는 중의학 이론의 핵심 개념이다.

추위와 더위를 견디며 돌아다니고, 비바람을 맞고, 금기를 어기면 사람의 진원영기(眞元靈氣)가 손상된다. 그렇다면 일찍 죽는 까닭이 어찌 명수가 다했기 때문이겠는가? 실은 모두 자신의 잘못으로 생긴다.

《황제내경(黃帝內經)》에서는 충실한 상태를 지킬 줄 모르고 정신을 잘 다스리지 못한 채 한때의 쾌락만 좇으며 양생의 도(道)를 거스르는 사람을 두고 한 말이라고 한다. 하늘의 사기(邪氣)가 사람의 몸을 침범하면 오장(五臟)을 해치고, 음식의 한열이 알맞지 않으면 육부(六腑)를 해치며, 조습의 기(氣)는 살갗과 살, 힘줄과 맥에 영향을 준다. 또한 기쁨과 분노가 지나치면 기(氣)를 상하게 하고, 추위와 더위의 변화는 몸을 상하게 한다. 풍사(風邪)는 온갖 병의 으뜸이며, 변화하고 발전하면 다른 질병을 일으킨다. 질병에는 일정한 양상이 없지만 대개 풍사에서 비롯된다. 온갖 질병은 기기(氣機)의 조화가 깨지는 데서 생기므로, 질병이 발생하고 변화하는 것 또한 우리 자신이 초래한 일이다.

질병이 생기려면 안팎의 요인이 서로 작용해야 한다. 경서에서는 사기를 받아 병이 생긴다는 것은 바깥에 사기가 있고 몸 안에도 허약한 곳이 있어, 안팎이 조화를 이루지 못하기 때문이라고 한다. 허약한 해와 절기의 흐름이 어긋난 때, 달빛이 이지러지는 시기를 만나면 사기가 특히 성해진다. 여기에 사기를 거듭 받으면 병세가 위중해진다. 천지의 기운이 서로 영향을 미치더라도 조화를 이루면 평안하고, 조화를 이루지 못하면 병이 난다. 기운이 지나치게 성하면 약한 쪽이 사기를 받고, 기운이 부족하면 강한 쪽이 억누른다. 주기와 객기가 서로 성쇠를 다투고 쌓였다가 터지면 병을 일으킨다.

사람의 진원지기(眞元之氣)가 충실하고 생활에 규칙이 있으며 행동이 도리에 어긋나지 않으면, 역병을 만나더라도 증상은 매우 가볍다. 그래서 성인에게는 양생하고 참된 경지에 이르는 방법이 있다. 천지의 오운육기(五運六氣), 곧 자연계의 기후 변화 규율이 어떻게 사람의 질병에 영향을 미칠 수 있느냐고 여기는 사람도 있다. 하지만 사람의 오장(五臟)은 천지의 오행(五行)에 대응하고, 음양(陰陽)의 기운은 계절에 따라 성쇠가 달라진다. 당나라의 의학자 왕빙(王冰)은 하늘이 기운을 베푸는 일은 모두 오행의 규율을 벗어나지 않으며, 사람은 기운 속에 살아가니 어찌 천도(天道)의 영향을 받지 않겠느냐고 했다. 사람은 천지 사이의 음양 기운을 호흡하고 오곡과 잡곡을 먹어 몸을 기르므로, 자연히 기운과 음양의 성쇠에 따라 변한다. 경서에서 하늘은 오기로 사람을 기르고 땅은 오미로 사람을 기른다고 한 것도 이런 뜻이다.

사람의 흉격은 음식이 들어오고 호흡이 지나는 통로다. 한열이 조화를 잃고 금기를 어겨 음양이 화합하지 못하면, 역병의 사기가 가슴속에 모여 어지럽힌다.

이 경문은 인체 건강과 자연 기후 변화가 밀접하게 연관되어 있음을 주로 다룬다. 오장육부에 이상이 생기면 위태로운 징후가 나타난다고 한다. 성인(聖人), 곧 옛 의학자들은 자연의 법칙을 관찰해 부족한 것은 보충하고 지나친 것은 덜어 내며, 제철 곡식으로 정기(正氣)를 기르고 잡곡, 곧 주식이 아닌 작물로 사기(邪氣)를 없앤다. 이렇게 하면 질병을 예방할 수 있다.

경문은 특히 오운육기(五運六氣), 곧 고대 중의학의 기후 주기 이론이 질병에 미치는 영향을 강조한다. 예를 들어 겨울에 한기를 받으면 봄에 온병(溫病)에 걸리기 쉽고, 봄에 풍사를 받으면 여름에 설사하기 쉽다. 여름에 더위를 먹으면 가을에 학질에 걸리기 쉽고, 가을에 습기를 받으면 겨울에 기침하기 쉽다. 사계절의 기후 변화가 인체의 음양(陰陽) 균형에 영향을 주기 때문이다.

겨울에는 양기(陽氣)가 안에 저장되어 한기가 들어와도 한동안 발병하지 않는다. 봄이 되면 양기가 밖으로 나오고 음기는 안에 머무르는데, 이때 한기가 양기와 다투어 온역(溫疫)을 일으킨다. 여름에는 음기가 안에 머물고 더위가 잠복한다. 가을이 되면 음기가 밖으로 나오고 양기는 안에 머무르는데, 이때 더위가 음기와 다투어 학질을 일으킨다.

지역마다 기후가 다르므로 질병도 달라질 수 있으며, 치료법도 지역에 맞춰야 한다. 질병이 언제나 기후만으로 생기는 것은 아니므로, 의사는 원인과 증상, 맥상을 세심히 살펴야 하며 모든 것을 기운의 운행 변화 탓으로 돌려서는 안 된다.

두 번째 부분에서는 육맥(六脈)의 진단을 자세히 다룬다. 의술에 정통하려면 음양 운행의 육기(六氣) 법칙을 이해하고, 남북의 기후 차이를 구별하며, 주기(主氣)와 객기(客氣)의 성쇠 관계를 살피고, 비정상적인 기후 변화를 알아야 한다. 이 모든 것은 맥상을 통해 판단한다.

오운(五運)이 부족하면 그것을 제어하는 기운이 침범하고, 오운이 지나치게 성하면 그것이 제어하는 기운이 해를 입는다. 천지의 육기는 서로 영향을 주어 조화를 이루면 건강하고 충돌하면 병이 난다. 그러나 기후의 성쇠 변화 가운데는 증상에 바로 드러나지 않는 것도 있으므로 맥상을 통해 알아내야 한다.

마지막으로 여섯 가지 맥상 특징을 든다. 궐음(厥陰)의 맥상은 거문고 줄 같고, 소음(少陰)의 맥상은 갈고리 같으며, 태음(太陰)의 맥상은 가라앉고 느리다. 소양(少陽)의 맥상은 크고 떠 있으며, 양명(陽明)의 맥상은 … (원문이 완전하지 않다). 이러한 맥상의 변화는 모두 질병을 진단하는 중요한 근거다.

이 글은 인체의 맥상과 천지의 기후 변화가 서로 대응하는 관계를 설명한다. 인체의 십이경맥 가운데 태양경맥(太陽經脈)의 맥상은 짧고 껄끄럽다. 맥상이 크고 길며 부드러운 것이 정상이다. 맥상이 지나치게 강하거나 비정상적으로 나타나면 병이 있음을 뜻한다. 음양(陰陽)이 조화를 잃으면 가장 위험하다는 것이 기본 원리다.

인체가 비록 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토의 속성을 지녔으나, 안의 기(氣) 또한 천지의 기운에 따라 수축하고 펼쳐진다. 예를 들어 봄에는 맥상이 거문고 줄처럼 팽팽하고, 여름에는 크고 넘실거리며, 가을에는 깃털처럼 가볍고 떠오르고, 겨울에는 돌처럼 가라앉아 단단하다. 이는 모두 오운육기(五運六氣)가 맥상에 드러난 것이다. 그러나 기운의 운행과 변화는 심오하여 이를 분명하게 설명할 수 있는 사람이 드물다.

사람의 몸은 추위와 더위의 변화에 영향을 받고, 겉으로는 형체를 보호하며, 호흡으로 천지의 기운과 통하고, 안으로는 장부를 기른다. 위아래가 조화를 이루고 절기가 정상적이며 기운의 운행이 조화롭고 한열이 알맞으면 사람은 병들지 않는다. 그러나 세운이 바뀔 때 기후가 교차하며 변하고, 허와 실이 번갈아 나타나며, 역과 순이 서로 부딪치면 병이 생긴다. 이는 음양 변화의 일반적인 양상이다. 경전에서는 이치를 거스르면 병변이 생기고, 그 병변은 만물의 생장과 인체의 맥상에 드러난다고 말한다.

진단할 때는 먼저 그해의 세기(歲氣)가 어떤 특징을 지니는지 살펴야 한다. 예를 들어 북정년(北政年)에는 양쪽 촌맥이 본래 가늘고 가라앉아야 하는데 떠오르고 크며, 양쪽 척맥은 본래 떠오르고 커야 하는데 가늘고 가라앉는다. 이를 ‘음양교(陰陽交)’라 하며, 목숨을 잃을 수 있다. 남정년(南政年)에 반대 상황이 나타나면 ‘촌척반(尺寸反)’이라 하며, 마찬가지로 위험하다. 맥자리 하나만 비정상인 경우에는 병이 들더라도 목숨이 위태롭지는 않다. 이것이 모두 판단의 법칙이므로 반드시 먼저 세기의 규칙을 익히고 자연을 거스르지 말아야 한다. 용렬한 의사는 이를 모르고 열이 나면 열을 치료하고 추우면 추위를 치료하여, 병을 더욱 악화시킨다. 많은 사람이 요절하고 억울하게 죽는 일이 이렇게 생긴다.

『난경(難經)』은 『평인기상론(平人氣象論)』을 인용해 다음과 같이 말한다. 태양경맥은 정상일 때 크고 길며, 소양경맥(少陽經脈)은 빠르다가 느려지고 짧다가 길어지며, 양명경맥(陽明經脈)은 떠오르고 크며 짧다. 이것이 삼음삼양(三陰三陽) 경맥의 기본 특징이다.

여기서는 인체의 음양(陰陽) 변화와 맥상의 관계를 설명한다. 육맥(六脈), 곧 인체의 기본 맥상 여섯 가지는 기기(氣機)의 성쇠와 계절의 변화에 호응하며, 절기에 따라 서로 다른 맥상을 나타낸다. 여러 맥론을 비교해 보면 큰 원리는 같지만 세부에는 차이가 있다.

정상적인 맥상은 기운이 바뀌는 때에 맞춰 나타나야 하며, 이르거나 늦지 않고 강약도 알맞아야 한다. 여기에서 벗어나면 몸에 병이 있음을 뜻한다. 경전에서는 음식물이 위에 들어가면 탁한 기운은 심장으로 돌아가고, 정기(精氣)는 혈맥을 따라 운행해 마침내 폐에 모인다고 한다. 폐는 온몸의 혈맥을 다스리고 정기를 몸 표면으로 보내며, 혈맥의 정기는 장부 사이를 순환해 균형을 유지한다. 손목의 촌구맥(寸口脈), 곧 한의학에서 진맥하는 주요 부위를 살피면 생사를 판단할 수 있다.

옛 명의 진월인(秦越人), 곧 편작(扁鵲)은 이 원리를 깊이 이해하고, 《난경(難經)》에서 촌구맥만으로 오장육부의 병을 진단할 수 있다고 했다. 건강한 사람의 맥상은 안정되고 규칙적이며, 맥박이 쉰 번 뛰는 동안의 변화를 살펴 장부 기능의 성쇠를 판단할 수 있다.

진맥법에 관해서는 본경의 《평인기상론(平人氣象論)》에서 호흡과 맥동의 관계를 다룬다. 이어 겉으로는 안정된 듯하지만 죽음을 예고하는 촌구맥의 경우와, 상부에는 맥이 없고 하부에는 맥이 있어 병세가 위중해도 반드시 치명적이지는 않은 경우를 설명한다. 환자의 기혈 운행이 비정상적이라 제때 촌구에 이르지 못하면 척맥(尺脈), 곧 손목 안쪽의 맥상을 판단 기준으로 삼는다. 앞뒤 설명은 관점이 다르므로 유연하게 파악해야 한다.

맥진에 능통한 의사는 삼부구후(三部九候), 칠표팔리구도(七表八里九道), 십이경맥(十二經脈) 등의 이론을 익히고, 오운육기(五運六氣)의 변화 법칙까지 함께 살펴야 훌륭한 의사가 될 수 있다.

제삼십 편에서는 치료법을 설명한다. 간경(肝經), 곧 목의 위치에 문제가 있으면 신맛 약재로 사하고 매운맛 약재로 보한다. 궐음경(厥陰經)의 병증에는 매운맛으로 보하고 신맛으로 사하며 단맛으로 완화한다. 심경(心經), 곧 화의 위치에 문제가 있으면 단맛으로 사하고 짠맛으로 보한다. 소음경(少陰經)의 병증에는 단맛으로 사하고 짠맛으로 거둔다. 소양경(少陽經)의 병증에는 짠맛으로 보하고 단맛으로 사하며 짠맛으로 부드럽게 한다. 경맥에 따라 약의 맛으로 조절하는 방법이 다르다.

이 대목은 기후 변화와 인체의 관계를 다루는 중의학의 오운육기(五運六氣) 이론에서 약을 쓰는 원칙을 설명한다. 주기(主氣)는 계절에 따른 평상시의 기후를, 객기(客氣)는 비정상적인 기후 변화를 가리키며, 오행(五行)의 속성에 따라 약의 맛을 배합해 치료하는 방법을 주로 다룬다.

오행에 따른 보사 원칙은 다음과 같다. 토(土)의 병증에는 쓴맛 약으로 사하고 단맛 약으로 보한다. 금(金)의 병증에는 매운맛 약으로 사하고 신맛 약으로 보한다. 수(水)의 병증에는 짠맛 약으로 사하고 쓴맛 약으로 보한다. 이상 기후인 객기가 지나치게 왕성하면 사법으로 이를 약화시키는 동시에 주기를 보한다. 주기가 지나치게 왕성하면 그 반대로 한다. 구체적인 치료는 병세의 급박함과 완만함을 살펴 결정한다.

경전에는 사천(司天), 곧 상반기 기후와 재천(在泉), 곧 하반기 기후의 이상을 치료하는 방법, 그리고 세운(歲運), 곧 한 해의 기후 특성에 맞추어 약과 음식으로 조절하는 방법도 여러 가지 기록되어 있다. 오운육기의 균형이 무너지면 여러 병이 생기므로, 성인은 매운맛·신맛·단맛·쓴맛·짠맛·담백한 맛의 약물을 사용해 보하고 사하며 조화시키는 방법을 자세히 기록한다.

의사는 그해의 기후 특성을 파악하고, 환자의 증상을 살피며, 맥을 진찰하고, 음양(陰陽)의 속성을 가려 경전의 원칙에 따라 치료해야 한다. 약을 쓰는 요령은 약의 본성을 따르거나 거슬러 쓰고, 오행의 상극 관계를 이용하거나, 위아래의 자모 관계, 곧 장부의 상생 관계를 활용해 약의 맛을 배합하여 보사하는 데 있다.

치료할 때는 지역 차이도 고려해야 한다. 『황제내경』에는 ‘지역에 따라 치료법과 처방이 다르다’는 논의가 나온다. 실제로 치료할 때에는 정기의 허실, 병세의 강약, 치료의 급박함과 완만함, 처방의 크기를 살펴야 한다. 일반적인 치료법은 정치(正治)라 하며, 예를 들어 찬 약으로 열병을 치료한다. 특수한 경우에는 반치(反治)를 쓰며, 예를 들어 겉으로 열상이 나타나는 진한가열증에는 뜨거운 약을 쓴다. 이러한 방법은 경전의 의학 편에 자세히 기록되어 있다.

이 의학 이론은 한의학에서 한열과 허실에 따른 병증을 변증하는 방법을 설명한다. 이른바 반치(反治)는 겉으로 드러난 증상과 반대되는 치료법을 쓰는 것이다. 한증에는 열성 약을 쓰되 한성 약물을 함께 써서 이끌고, 열증에는 한성 약을 쓰되 열성 약물로 보조한다. 잘 통하는 병증에는 알맞게 수렴시키고, 막힌 병증에는 알맞게 소통시킨다.

구체적인 치료법은 다음과 같다. 몸이 허한 사람은 따뜻하게 보하는 약의 기운으로 조리하고, 정혈이 부족한 사람은 맛이 진한 약물로 보한다. 치료할 때 병의 뿌리부터 다스려 효과를 보기도 하고, 증상부터 다스려 효과를 보기도 한다. 중초의 기운을 조절해 효과를 보기도 하며, 표와 본을 함께 다스려 효과를 보기도 한다. 역방향 치료법을 쓰기도 하고, 흐름을 따르는 치료법을 쓰기도 한다.

오장에 울결이 생겼을 때는 각각 치료법이 다르다. 간기가 울결되면 토법으로 풀어 주고, 심화가 울결되면 한법으로 발산시킨다. 비위가 울결되면 하법으로 대변을 통하게 하고, 폐기가 울결되면 삼설법으로 소변을 잘 나오게 한다. 신수가 울결되면 억제법으로 치솟는 기운을 가라앉힌다. 이 다섯 가지 방법은 기의 흐름을 다시 균형 있게 하고, 허실에 따라 조절한다. 다만 이는 병을 치료하는 방법이지, 일상적인 조리법은 아니다.

병을 치료할 때는 새로 생긴 병과 오래된 병을 구분하고, 약을 쓸 때는 용량과 약성의 강약을 구분해야 한다. 모두 구체적인 상황에 따라 정한다. 약의 다섯 가지 맛은 오장에 대응한다. 단맛은 비에 들어가고, 신맛은 간에 들어가며, 짠맛은 신에 들어가고, 쓴맛은 심에 들어가며, 매운맛은 폐에 들어간다. 약의 성질도 서로 다르다. 매운맛은 발산시키고, 신맛은 수렴시키며, 단맛은 완화하고, 쓴맛은 단단하게 하며, 짠맛은 부드럽게 한다. 맵고 단 맛은 양에 속해 발산시키고, 시고 쓴 맛은 음에 속해 토하게 하거나 배출시킨다. 담백한 맛은 배출을 돕고 역시 양에 속한다.

오운(五運), 곧 오행(五行)의 운행을 바탕으로 병을 치료할 때는 먼저 울결된 기운을 풀고 병의 근원을 찾아야 한다. 예를 들어 태양사천(太陽司天)으로 기후에 이상이 생기면 구월에 수의 근원을 사하고, 양명사천(陽明司天)이면 유월에 금의 근원을 사한다. 나머지도 이와 같이 한다. 침 치료는 때를 잘 살펴야 하며, 기후의 법칙을 거스르지 않고, 지나치게 성한 기운을 돕지 않으며, 되풀이되는 사기를 자극하지 않아야 한다. 이것이 병을 치료하는 요점이다.

약을 조합해 처방을 만들 때도 규칙이 있다. 군약 하나에 신약 둘을 배합하면 기방이고, 군약 둘에 신약 넷을 배합하면 우방이다. 이러한 처방 구성의 법도는 의경에 기록되어 있으며, 수천 년 동안 효과가 확인된 치료 원칙이다.

여기서는 중의학에서 약을 배합하는 기본 원칙과 군신좌사의 처방 구성을 다룬다. 삼기(三奇)는 홀수를 가리키며 군약을 나타내고, 삼신육우(三臣六偶)는 짝수를 가리키며 신약과 좌사약을 나타낸다. 몸의 윗부분에 생긴 병을 치료할 때는 약성이 완만한 약을 쓰고, 아랫부분에 생긴 병을 치료할 때는 약성이 급하고 강한 약을 쓴다. 약성이 급한 약은 맛이 진하고, 완만한 약은 맛이 담박하므로 병이 생긴 부위에 맞는 약성을 골라야 한다.

처방은 세 가지 규모로 나뉜다. 소방은 “군약 하나에 신약 둘”을 쓰고, 중방은 “군약 하나에 신약 셋과 좌약 다섯”을 쓰며, 대방은 “군약 하나에 신약 셋과 좌약 아홉”을 쓴다. 치료 원칙은 한증에는 열성 약을, 열증에는 한성 약을 쓰는 것이다. 가벼운 병은 병의 성질을 거슬러 치료하고, 중한 병은 병의 성질을 따라 완화한다. 군약은 주된 증상을 겨냥하고, 신약은 군약을 돕고, 좌사약은 신약과 함께 작용한다. 이는 상·중·하 삼품, 즉 상품은 생명을 기르고 중품은 본성을 기르며 하품은 병을 치료한다는 구분과는 다르다.

『신농본초경(神農本草經)』은 약물을 삼품으로 나누지만, 실제로 약을 쓸 때는 그 구분에 얽매일 필요가 없다. 주된 병을 치료할 수 있는 약을 군약으로 삼고, 나머지 약은 신약과 사약으로 배합해야 한다. 오운육기(五運六氣), 곧 자연계 기후 변화의 법칙에 따른 보사법과 오미의 배합도 같은 원리에 따른다. 처방에 관련 약물을 모두 넣을 필요는 없으며, 좌약 한두 가지로 효과를 볼 수 있다. 예를 들어 신맛이 나는 약으로 간을 사할 때 모든 산미 약물을 쓸 필요는 없다.

어떤 해의 세운, 곧 그해의 기후 특성이 목의 기운이 왕성하다는 이유만으로 간을 사하고 비를 보해야 한다고 기계적으로 여기는 것은 잘못이다. 사람마다 장부의 허실이 다르다. 간이 본래 허하고 비가 이미 왕성한데 다시 간을 사하고 비를 보하면 병세를 더욱 악화시켜 사망에 이를 수 있다. 그러므로 의사는 반드시 변증을 세밀하게 해야 한다.

약으로 병을 치료할 때는 증상에 맞는 약을 써야 하고, 침과 뜸으로 혈자리를 취할 때는 정확히 짚어야 한다. 그래야 북채로 북을 치고 화살을 쏘아 과녁을 맞히듯 효과가 즉각 나타난다. 핵심은 병세를 파악하고 병의 뿌리를 없애는 데 있다.

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다. 하나는 양생과 치료에 신중해야 한다는 이치이고, 다른 하나는 『소문』이라는 의서의 가치와 오행(五行) 학설을 논하는 것이다.

먼저 사람의 건강을 해치는 일은 조리하는 일보다 효과가 빠르다고 지적한다. 약을 먹으면 효과가 더디게 나타나지만, 음식을 잘못 먹으면 곧바로 병이 나는 것과 같다. 이는 천지 사이의 이치이니, 세우기는 어렵고 무너뜨리기는 쉽다. 고대의 성현들이 이 이치를 거듭 강조한 것은 후대 사람들이 소홀히 할까 염려했기 때문이다. 안타깝게도 후대의 많은 의사는 학식이 얕아 『소문』의 정수를 제대로 깨닫지 못한다. 이 경전은 유가의 오경보다도 오래되었으며, 천문과 지리, 인간사의 변화와 오행의 오묘함, 곧 금·목·수·화·토 다섯 기운의 운행 법칙을 체계적으로 논한다. 음양(陰陽) 학설의 근원이자 의학의 보고이기도 하다. 예부터 지금까지 이를 참으로 이해한 사람은 당나라의 왕빙(王冰) 한 사람뿐이다.

두 번째 부분은 대화 장면을 통해 오행 학설의 심오함을 보여 준다. 어떤 사람이 호원(胡源)에게 송나라 원풍 4년인 1081년에 세성(歲星)이 신유(辛酉)의 자리에 있었으니, 『소문』에 따라 계산하면 그해는 마땅히 ‘학류지기’여야 했는데, 현실에서는 황하에 큰물이 났다고 묻는다. 이는 이론의 예측과 모순된다. 호원은 이 문제가 매우 심오하다고 탄식하며 스승의 견해를 전한다. 오행은 하늘에서는 다섯 행성, 곧 금성·목성 등으로 드러나고, 땅에서는 태산·화산 등 오악의 명산으로 이루어지며, 인체 안에서는 심장·간·비장·폐·신장에 대응하고, 겉으로는 귀·눈·코·입 등으로 나타난다. 이는 오행 학설이 천지와 인간을 아우르는 거대한 체계임을 보여 준다.

이 경문은 주로 오행(五行)인 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)의 상생과 상극 관계, 그리고 그것이 자연계에 드러나는 모습을 설명한다. 오행의 덕행은 오상(五常)에, 맛은 오미(五味)에 해당하며, 오색(五色)으로 드러나고 오성(五聲)으로 나타난다. 식물은 오곡(五穀)과 오과(五果)로 나뉘고, 동물은 오축(五畜)과 오충(五蟲)으로 나뉘는데, 이 모두는 자연계에 나타나는 오행의 서로 다른 모습이다.

천수(天數)와 지수(地數)는 각각 다섯이며, 서로 어울려 여러 변화를 이루고 귀신(鬼神)이 운행하는 바탕이 된다. 구체적으로는 다음과 같다.

• 천일(天一)이 수(水)를 낳고 지육(地六)이 이를 완성하며, 북방에 해당하고 병신(丙辛)이 주관한다.
• 지이(地二)가 화(火)를 낳고 천칠(天七)이 이를 완성하며, 남방에 해당하고 무계(戊癸)가 주관한다.
• 천삼(天三)이 목(木)을 낳고 지팔(地八)이 이를 완성하며, 동방에 해당하고 정임(丁壬)이 주관한다.
• 지사(地四)가 금(金)을 낳고 천구(天九)가 이를 완성하며, 서방에 해당하고 을경(乙庚)이 주관한다.
• 천오(天五)가 토(土)를 낳고 지십(地十)이 이를 완성하며, 중앙에 해당하고 갑기(甲己)가 주관한다.

오행 가운데 화와 금은 양지(兩地)에 속하여 음에서 생기고 양에서 완성된다. 수·목·토는 참천(參天)에 속하여 홀수에서 생기고 짝수에서 완성된다. 오행은 저마다 다르지만, 세월의 운행에서는 그 기(氣)가 대체로 균형을 이루어 서로 해치지 않는다.

오행이 균형을 이룰 때 드러나는 모습은 다음과 같다. 목의 균형 잡힌 기는 온화한 바람이 불어 만물이 생장하는 모습으로 나타나며, 거센 바람이 휘몰아치지 않는다. 화의 균형 잡힌 기는 밝은 빛이 비치는 모습으로 나타나며, 맹렬한 불꽃이 태우지 않는다. 토의 균형 잡힌 기는 구름 기운이 만물을 윤택하게 하는 모습으로 나타나며, 폭우가 쏟아지지 않는다. 금의 균형 잡힌 기는 안개와 이슬이 맑고 서늘한 모습으로 나타나며, 숙살하는 기운이 없다. 수의 균형 잡힌 기는 엄정하고 숙연한 모습으로 나타나며, 우박과 서리와 눈이 내리지 않는다.

음양(陰陽)은 서로 부딪치고, 추위와 더위는 번갈아 오며, 오르고 내림에는 차례가 있고 성하고 쇠함에는 때가 있다. 오행의 운행이 선천(先天), 곧 너무 이르면 기가 지나칠 수 있고, 후천(後天), 곧 너무 늦으면 기가 부족할 수 있다. 기가 지나치면 자신이 제어할 수 있는 것을 억누르는 동시에 제어할 수 없는 것을 업신여기고, 기가 부족하면 자신이 제어할 수 있는 것에게 업신여김을 당하고 제어할 수 없는 것에게 괴롭힘을 당한다. 그러므로 강자가 때로 약자를 병합하고 약자가 때로 강자를 두려워하는데, 이것이 자연의 이치다.

마지막으로 소각지운(少角之運)은 목기가 부족할 때 금기가 그 틈을 타 목기를 억누르고 괴롭히는 것을 가리킨다.

이 경문은 오행(五行), 즉 금·목·수·화·토가 서로 제어하고 낳는 법칙과 자연계의 기후가 이상해질 때 나타나는 재해 현상을 설명한다.

어느 한 오행의 힘이 부족하면 그것을 제어하는 오행이 지나치게 억누르게 되어 기후가 이상해진다. 예를 들면 다음과 같다.

• 목기(木氣)가 부족하면 금기(金氣)가 지나치게 억누르므로 가을이 일찍 오고 식물이 미리 시든다.
• 화기(火氣)가 부족하면 수기(水氣)가 지나치게 억누르므로 찬 안개와 결빙 같은 추위 현상이 나타난다.
• 토기(土氣)가 부족하면 목기(木氣)가 지나치게 억누르므로 광풍과 모래폭풍이 일어난다.
• 금기(金氣)가 부족하면 화기(火氣)가 지나치게 억누르므로 가뭄과 무더위가 나타나고 초목이 타들어 간다.
• 수기(水氣)가 부족하면 토기(土氣)가 지나치게 억누르므로 샘물이 범람했다가 마르는 이상 현상이 일어난다.

그러나 오행 사이에는 스스로 조절하는 작용이 있으며, 이를 복기(復氣)라 한다. 어느 한 오행이 지나치게 억누르면 또 다른 오행이 나타나 이를 견제한다.

• 목기가 지나치게 성하면 금기가 나타나 견제한다.
• 화기가 지나치게 성하면 수기가 나타나 견제한다.
• 토기가 지나치게 성하면 목기가 나타나 견제한다.

이처럼 서로 낳고 제어하는 관계는 자연계의 영원한 힘겨루기와 같아서 어느 한쪽도 영원히 우위를 차지할 수 없다. 만물의 생장은 모두 이러한 오행의 기운에 좌우된다. 조화로운 기운을 따르면 자라고, 충돌하는 기운을 만나면 시든다. 이러한 법칙은 기후에만 나타나는 것이 아니라 세상 만물의 흥망과 변화에도 적용된다.

이 글은 오행(五行)인 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)의 상생과 상극 관계, 그리고 오행을 조절해 자연의 균형을 유지하는 방법을 말한다. 불을 끌 때 물로 불길을 억누르지만 물이 지나치게 많으면 새로운 문제가 생기므로 흙으로 균형을 잡아야 하는 것과 같다. 천지의 기운이 어느 한쪽으로 지나치게 치우치고 이를 제어하지 못하면 만물이 살아가기 어렵다.

자연에는 바람·더위·건조함·습기·추위라는 다섯 기후의 기운이 있고, 이는 각각 생장·변화·거둠·저장의 다섯 단계에 대응한다. 차례로 서로 낳고 거꾸로 제어해야 순환과 균형이 이루어진다. 저울대의 균형을 잡듯 높은 쪽은 낮추고 낮은 쪽은 올려야 한다. 오운(五運)의 기운이 고르면 서로 낳고 도우며, 균형을 잃으면 서로 해친다. 이 이치를 아는 사람은 기운의 변화에 따라 양생을 조절해 자연의 법칙을 거스르지 않고, 지나친 기운을 부추기거나 불균형을 심화하지 않는다.

이 이치를 참으로 깨달은 사람은 감정을 다스려 심신(心神)이 어지럽지 않게 하고, 사계절의 기후 변화에 적응해 병해에 침범당하지 않는다. 안타깝게도 오늘날에는 오행의 상생과 상극의 오묘한 이치를 참으로 아는 사람을 찾아 이런 도리를 논하기가 어렵다.