《無能子》

天地の始まりは混沌として、原初の気（炁）に満ちていた。この元気は徐々に分化し、陰陽の二極を形成した。軽く清らかな気は上昇して陽性の天となり、重く濁った気は下降して陰性の地となった。天の特性は剛健にして運動し、地の特性は柔順にして静かである。これはすべて気の自然法則である。

天地が定まった後、陰陽二気が交わり融合し、五種の生命が誕生した。裸虫（毛鱗のない人類）、鱗虫（魚類）、毛虫（獣類）、羽虫（鳥類）、甲虫（亀鼈類）である。人類は裸虫の一種に過ぎず、他の生物と同様に天地の気によって育まれたものであり、本質的な違いはない。人類が特別だと考える者がいるのは、人類が思考し言語を使えると感じるからに過ぎない。しかし鳥獣昆虫を見てみよ。彼らも同様に生を求め死を避け、巣を作り食を求め、子を産み幼きものを守ることを知っている。これは人類が家を建て、食を得、子を育てる行為とどこが異なるだろうか。彼らに智慧がないとどうして言えようか。

飛禽走獣から微小な昆虫に至るまで、発する鳴き声にはすべて特定の意味がある。人類は理解できないから彼らが話せないと思うが、鳥類もまた人間の言葉を理解できず、人類が言語を使えないと考えているかもしれないではないか。彼らの鳴き声こそが言語なのである。智慧と言語能力に関して言えば、人類と他の生物は本質的に同じであり、違いはただ外形にある。鱗類・毛類・羽類・甲類の生物間では形態が各々異なり、人類の内部にも長短美醜の別がある。これは五類の生物の形態差異と本質的に何ら異なるところがない。

遠古の時代、人々は動物のように暮らしていた。夏は樹上に巣を作り、冬は洞穴に住み、家屋の建築はなかった。生肉を食べ獣の血を飲み、五穀の栽培を知らなかった。生きている間は自由に駆け回り、死ねば自然に倒れた。争奪や傷害の念もなく、遺体を埋葬することもなく、完全に自然の天性に順応していた。この蒙昧で純朴な状態が長く続いた。

その後、人類の中に格別に聡明な個体が現れ、規則を制定し始めた。他の動物（鱗虫・毛虫・羽虫など）に穀物の栽培を教え、農具が発明された。木材と泥土で家屋を建造し、斧や鑿の道具ができた。婚姻制度を設けて男女を区別し、夫婦の別と父子兄弟の倫理が生まれた。棺と衣服を作って死者を埋葬し、喪葬の儀式が形成された。網を編んで他の動物を捕獲し、調理と飲食の文化が始まった。

もともとの純朴な天性は徐々に散逸し、人々の間に強弱の区別が生まれ始めた。そうした聡明な者たちはさらに首領（「君」と称する）を選出して衆人（「臣」と称する）を管理させ、君臣尊卑の関係を形成した。その後さらに爵位俸禄の制度が設けられ、貴賤の等級が生まれ、貧富の分化を招いた。これらの規則を制定した者たちは「聖人」と呼ばれた。

こうして人々は富貴を羨み、争奪の心が次第に起こった。いわゆる「聖人」たちはこの混乱を憂慮し、仁義忠信の教化を創設し、礼楽制度を制定して人々を束縛した。臣が君に背くのを「叛乱」と呼び、父が子を愛さないのを「不慈」と呼び、子が父を敬わないのを「不孝」と呼び、兄弟が和睦しないのを「不悌」と呼んだ。これらの人為的に制定された道徳規範が、かえって人々を最初の純真自然な天性から遠ざけてしまったのである。

この段は人類社会が自然の本真から背離していく過程を明らかにしている。最初、人々が天性に順応していた時には、兄弟の不和も夫婦の不貞もという概念がなかった。本性に背くことをしなければそれが正しく、したならばそれが誤りである。正誤の観念が生まれた後、争いの心は抑制された。

しかし欲望の膨張に伴い、人々は仁義忠信に背き、礼楽の規範を逸脱して争い始めた。いわゆる聖人（社会規範を制定した統治者を指す）はやむを得ず、刑法と軍隊を設けて統制した。小さな過ちには刑罰を、大きな罪には戦争を用いた。かくして監獄の足枷、流罪や鞭打ちなどの刑罰が国内に満ち、刀槍弓矢などの武器が天下に溢れた。家が破れ人が亡ぶ災禍が絶えず、百姓の困苦短命の苦しみは永遠に尽きることがなかった。

嘆かわしいことよ。虫けらですら自然に従うのに、人類は無理やり自然に背く。宮室美食を造って欲望を誘発し、貴賤の等級を分けて争いを刺激し、仁義礼楽を制定して本性を歪め、刑法征伐を行って生命を残害する。人々は枝葉末節を追い求めて根本を忘れ、性情を乱し生命を摧残し、代々迷妄のうちに死に至る。古から今に至るまで目覚めることができないのは、すべていわゆる聖人の過ちなのである。

いわゆる根本とは、無為にして為す本心（道法自然の状態を指す）である。身体はこれに依拠して存在し、それは永遠不滅で、火が燃えてもその熱を失わず、水が潤してもその湿を失わないようなものである。これを用いれば秋の産毛も明察し蚊の羽音も聞き分けられ、静かに守れば高山の雷鳴すら感知できない。大にしては天地を包容し、小にしては睫毛の間に入ることもでき、恍惚として来ず去らず、希薄空霊にして増さず減じない。

『無能子』のこの数章は主に生命の本質、生死観念、および世俗的欲望の虚妄性を探求している。

性命と形体の関係について。人の霊性（神）と生命力（気）は相互に依存しており、陶製の塤と竹製の篪という二つの楽器が互いに呼応するように、陰陽二気が自然に交融するものである。肉体は性命を載せる容器に過ぎず、火が薪を必要としてようやく燃えるようなものだ。性命は形体を借りて顕現するが、性命そのものは自然に流動し生々不息であるのに対し、肉体はいずれ硬直し消亡する。人々は常に生を貪り死を畏れるが、生死は本来自然の法則であることを理解しない。消亡する定めの肉体に執着して留めようとすればするほど、かえって真の生命の本源から遠ざかる。これは石を水面に浮かべよう、羽を水底に沈めようとするのと同じく荒唐な話である。

死の本質について。人々が最も恐れる死とは、実は肉体が活動を停止した状態に過ぎない。生命の活力を真に決定するのは、腐朽する血肉の体ではなく、内在する霊性である。人が生きている時、身体の活動を駆動しているのはまさにあの不死の本性であり、肉体そのものには生命がない。死とはただ形体の寂滅に過ぎず、真の生命の本体は消亡しないのだから、死への恐怖は余計なものであり、どうしてこの恐怖に内心の安寧を乱させる必要があろうか。

世俗的追求の虚妄性について。世人が盲目的に追い求める富貴と名誉は、本質的にはただ外物の積み重ねに過ぎない。いわゆる帝王とは龍袍（袞冕）を纏い、宮殿に住み、儀仗（羽葆警蹕）を用いるに過ぎず、公侯とは官帽（簪纓）を戴き、車馬に乗り、兵器（鈇鉞）を有するに過ぎない。これらの地位を象徴するものは本質的にすべて外物であり、これらの物質的条件が揃えば富貴と称し、富貴の極みが帝王公侯となる。しかしもしこれらの装飾を剥ぎ取れば、いわゆる尊貴な身分もまた存在しなくなる。

『無能子』のこの段は世俗的価値観の虚妄さと、人為的な区別がもたらす困惑を明らかにしている。

人々は主体的に行為することこそが行為だと思いがちだが、無為（自然に順応すること）こそが真の行為であることを知らない。世人は物質を所有することを富貴とし、所有しないことを貧賤と見なす。そこで皆が富貴を追い求め貧賤を蔑み、満足を得られない時にはなりふり構わなくなる。古から今に至るまで、人々はそこに沈溺して覚醒できずにいる。物質的欲望の力がいかに強大であるかが分かる。

いわゆる美名とは、親に孝行し、君に忠義を尽くし、友人に信義を守り、財に廉潔であり、才芸に秀でることなどの品質を指す。これらはすべて聖人が愚昧な人々を束縛するために用いた説教である。人の身体は本質的にはただの皮袋に過ぎず、血液と汚穢に満ち、朝にはまだ完全でも夕べには腐り始めるかもしれない。そこにいかなる美名があり得ようか。今の人々が自然の本性を喪失し、虚偽狡猾になったのは、まさにこれらの「聖人」の教条に誤導されたからである。

人々は常に自分の親族を特別に愛し、会えば歓び、別れれば思い、病めば心配し、死ねば慟哭する。しかし天下の人の身体の構造はすべて同じであり、皆手足・耳目・口鼻を持っている。なぜ彼我を分ける必要があるのか。いわゆる親疎の別は、ただ名前が異なることと親しみの程度が異なることに起因するだけである。もし天下の人をすべて親族の名で呼び、天下の人をすべて親しい者として扱えば、天下の人はすべて親族となるのである。

『無能子』のこの段は道家の崇尚する自然・無為の思想を述べている。魚と人の比喩で説明する。魚が江湖で自由に泳いでいる時には互いを忘れ、人が自然の状態にある時にも忘我の境地に達することができる。これこそが最も快適で自在な状態である。ある種の感情に意図的に執着することは、聡明な人の行うことではない。

修身養性について、著者は秤と鏡を比喩に用いる。秤には私心がないから公平を保つことができ、鏡には雑念がないから鮮明に映し出すことができる。人がもしこの無心の状態に達し、虚静澄明を保つことができれば、天地と同じように永遠であり、宇宙の元気に融け込んで永遠に疲れを知らない。この境地は天下の万物をもってしても抗し得ないものである。

水の特性は柔弱の智慧を闡明するのに用いられる。水は堰き止められれば沈殿して澄み、導けば流れ、蒸発すれば雲となって雨を降らせ、土壌に浸透すれば万物を潤す。意図的に江海の壮大さとなることを求めず、小さな水溜まりに身を置くことを恥としない。万物を滋養しながら功を自ら居ることがない。だから老子は柔弱は剛強に勝ると言った。心神を虚静に保ち、気息を柔和にする者こそが、自然の根本法則を把握できるのである。

自然界には相互に感応する法則が存在する。水は湿った地に流れ、火は乾いた処に向かい、雲は龍に随って生じ、風は虎に随って起こるように。人体内の神と気の相互作用もまた同様である。この自然の相応の道理を理解し、生命の本源（玄牝は生命の根源を指す）に専注すれば、束縛から解脱する境地に近づくことができる。