《心目論》

《心目論》の現代語訳

人の命は、精神（元神）が形に依って存するものであり、方寸（心臓を指す）のうちにこそ霊府（元神の住まい）がある。心が静まれば精神は充ち、体は調和する。躁動すれば精神は損われ、形は衰える。根を深く下ろし、極限まで安んじてこそ、性を養える。

精神を乱すのは心であり、心を乱すのは目である。本を背くほど甚しいものはなく、ゆえに「心目」の関係を論じ、滞りを除き精神を清めることを望む。著者はまずこう述べる。心は無為の境を慕うが、目に乱され、目を咎める。「清らかに隠遁し、本性に従って虚無の境（希夷）を求め、太和（陰陽の調和）の宇宙に安らぎ、四通八達の道を行き、生死の輪を超え、神明の境に入りたい。混沌の元気に乗って遠くへ逝き、無辺の宇宙と一体になりたい。なぜ私が静まろうとするほど、汝は見るのか。清まろうとするほど、汝は万物を観るのか。」

目は怒って反駁する。「聞かぬか。君主が天下を治めるは、秩序は上から下へ立てられる。尧の民は封を受け、桀の民は誅戮される。異なる地の衆生も帝王の法に従う。形の主宰である心は霊府なり、道に背けば我（目）は捨て、道に順えば我は受ける。吉祥は心により招かれ、禍も心により集まる。天下大乱してから叛賊を討ち、五情（喜怒哀楽欲）が溢れてから清醒を保とするのか。妄念を止め、精微の気を保てばよいではないか。」

（続きは目が外物に惑わされる様を述べる。）目が物我の分別に執着し、是非を計り、栄誉に喜び屈辱に悲しみ、余りに満足し不足を嘆くとき、風雲の変、星の走る如く心は安からず。燕の土を見れば情思は激し、吴の城門を望めば毛は逆立ち、楚を眺めれば長く感懐し、齐を俯けば涙して恋しむ。これらの雑念は、目が外物に眩惑されたゆえに起こる。

この文章は、心神と外物、本来の真性と欲望との関係を考察しています。現代の言葉で説明すると、次のようになります。

人の心が欲望に駆られて落ち着きを失うのは、太鼓にあおられて外物を追うようなものです。それによって先天的な本性である本真が乱れ、先天的な霊性である元神が混乱し、自然な天性に背きます。これでは物質世界の幻におぼれ、自然の根源へ渡る場所を見失わずにいられるでしょうか。そこで、あなたの疑問に答えます。すでに俗世の汚れに染まっていながら、問題を私、つまり心神のせいにするのですか。この弊害はいったいどこから来たのでしょう。

心神は眼に言います。「あなたと私の間の真意を、誰が理解できるでしょう。離れているようで玄妙につながっているのは、なぜでしょう。外物が悩みとなった以上、正しい道を選び、共に俗世の束縛を超え、清らかで静かな境地へ昇りましょう。広大な元気（き）を取り込み、朝の光を吸い、瑶草や仙花をかみ、瓊漿玉液で口をすすぐこともできます。霊性が翼となり、雲霞を抜けて自由に飛び、上は玉清・上清・太清という三清の天界に達し、下は八方の遠い果てまで渡れます。赤松子や王子喬のような仙人と友になり、天地の運行の法則を常の道（タオ）としましょう。その時、誹謗や称賛がどうして私たちに影響できるでしょう。得失を気にする必要もありません。私の考えをどう思いますか。」

眼は答えます。「真理に近づいてはいますが、まだ徹底していません。あなたの話は静けさを望みながらも、なお動揺を含み、言葉も俗世の汚れを帯びています。根源へ帰る根本の方法についても、まだ明らかではありません。老子が道（タオ）の状態を表した『希夷』という真に超然とした境地は、収めれば場所を取らず、広げれば果てがなく、広さにも深さにも比べるものがありません。執着を徹底して捨ててこそ、真の道（タオ）を得られます。小さなことばかり追えば大義を失い、影を忘れようとするほど、その存在を強めます。それでどうして利害を本当に超えられるでしょう。」

真に虚静な心には、おのずから光が生まれます。これが「虚室生白」であり、道（タオ）と徳の現れです。物事が現れる前に人為的な計らいを断ってこそ、自然の天理と調和できます。

・玄元、すなわち老子は、鋭さを収めて玄妙を観照しました。

・文宣、すなわち孔子は、思慮を手放し、形に従って物事に応じました。

・軒轅黄帝は、形も姿もないところで道（タオ）を得ました。

・広成子は、混沌とした深奥で真理を悟りました。

・顔回は、静坐して自己を忘れる坐忘によって通達しました。

・荘子は、自然の法則を観察して天道に通じました。

歴代の聖賢が確かめた真理は、知略で達するものではありません。水面が静まって初めて明瞭に映り、鏡が塵に汚れていなければ明確に物を照らせるのと同じです。わざわざ世を避けて隠れる必要はなく、心が安らかなら、淡泊に暮らし、万物と感応できます。意図して光らなくても自然に明るく、深さを装わなくても自然に奥深くなります。始めと終わりの区別をなくし、万物と一体になります。自然に従えば失わず、平坦な大道（タオ）を進めば、吉祥を保てます。根本を捨てて表面を追えば、どれほど精緻に求めても行き詰まります。なぜでしょう。それは水がたまるように……。

この経文は、修道者がどのように静心の修練を通じて道と一体となる境界に達するかを説いている。

文中には次のように描写されている。龍が深い林に蟠踞し、神獣が洞窟に棲むように、大道（道教の最高真理）は玄妙な虚無の中に存在する。外在的な執着を捨てなければ、どうして内在的な虚無を悟ることができようか。ただ形体を忘れ、静寂を保ち、鏡を拭うように雑念を払い除けてこそ、自然に玄関（修練の鍵となる竅穴）が開かれ、深い束縛を打ち破ることができる。

そうしてこそ塵世の束縛を超脱し、八景（道教仙境の八種の祥瑞な景象）に駕して九霄へ飛昇し、金闕（天宮）の輝きを目にし、紫庭（仙境）の広大さを歩むことができる。長い劫数を一朝一瞬と見なしてこそ、心は様々な思慮から解き放たれ、澄澈の中で次第に清明になり、運用する時も慌てることがない。

作者は目がもたらした啓示に感謝している。私に善道を明らかにし、至理を悟らせ、大いなる夢から覚めさせ、重玄（深遠な玄理）の境地を開かせてくれた。私を真実の境界へと引き上げ、妙門（修道の玄妙な門戸）へと受け入れ、果てしない原野と無限の源を逍遙させてくれた。波に流されることもなく、刻意に独り居ることもなく、刻意に静を求めることもなく、喧騒を厭うこともない。

永遠の至楽を保ち、真精（先天の元気）を抱いて永存する。捨てたように見えて実は捨てておらず、深く入ったように見えてさらに深く入る。造化の本源に通達し、天地の心意を明らかにする。私を肉眼の見ることを超えさせ、万物の中に空寂を見、仙楽を谷のこだまのように聞かせる。自然を伴侶とし、無欲を友とし、世俗に駆り立てられる必要はない。

後天の本性を保全し、欲望が生じる前に節制し、紛擾が起こる前に化解する。天地の広大さを忘れ、秋毫の微小さを顧みない。寂静の中にありながら和諧の声を聞き、混沌に潜みながら光明を見ることができる。万物の循環に順応し、光華を内に収めて閉関修練する。たとえ狂風が海を掀し、雷霆が山を劈き、烈火が沢を焼いても、私は依然として閑適を保つ。行動も静黙も、刻みの思慮を必要としない。