《心目論》

《심목론(心目論)》을 알기 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

사람의 생명은 정신, 곧 원신(元神)이 형체에 의지해 존재하며, 마음속은 영부(靈府), 곧 원신이 머무는 곳이다. 마음이 고요하면 정신이 충만하고 몸이 조화롭지만, 마음이 어지럽고 불안하면 정신이 지치고 형체가 쇠약해진다. 근본을 깊이 세우고 지극히 안정되어야만 성정을 닦을 수 있다.

정신을 어지럽히는 것은 마음이고, 마음을 어지럽히는 것은 눈이다. 본래의 참됨에서 이보다 더 크게 벗어나는 일은 없다. 그래서 마음과 눈의 관계를 들어 논하며, 막힘을 없애고 정신을 맑히려 한다. 저자는 먼저 마음이 무위(無爲)의 경지를 바라지만 눈에 방해받는다고 말하며, 눈을 꾸짖는다. “나는 맑고 고요하게 숨어 지내며, 본성을 따라 허무의 경지인 희이(希夷)를 추구하고, 태화(太和), 곧 음양(陰陽)이 조화로운 우주에 머물고 싶다. 사방으로 통하는 길을 자유롭게 다니고, 생사의 윤회에서 벗어나 신명의 경지에 들어가고 싶다. 혼돈의 원기를 타고 멀리 떠나 끝없이 넓은 우주와 하나가 되고 싶다. 그런데 내가 막 고요해지려 하면 너는 바라보고, 막 맑아지려 하면 너는 만물을 살핀다. 어째서 그러느냐?”

눈은 성을 내며 맞받아친다. “듣지 못했느냐? 군주가 천하를 다스리면 질서는 위에서 아래로 세워진다. 요(堯)의 백성은 상을 받을 수 있고, 걸(桀)의 백성은 처벌받아야 한다. 서로 다른 지역의 모든 생명은 제왕의 법도를 따른다. 형체를 다스리는 마음은 영부다. 마음이 도(道)를 거스르면 나는 버리고, 도를 따르면 비로소 받아들인다. 길한 일은 마음에서 불러오고, 재앙도 마음에 모인다. 어찌 천하가 어지러워진 뒤에야 반역자를 치고, 오정(五情), 곧 기쁨·분노·슬픔·즐거움·욕망이 넘친 뒤에야 정신을 차리려 하느냐? 어찌 망상을 그치고 정미로운 기(氣)를 보전하지 않느냐?”

눈이 외물에 현혹된 상태를 다음과 같이 묘사한다. 눈이 나와 사물을 구별하고 옳고 그름을 따지며, 영예에 기뻐하고 모욕에 근심하며, 넉넉함에 만족하고 부족함을 한탄하면 마음과 정신이 바람과 구름처럼 변덕스럽고 별똥별처럼 빠르게 흔들린다. 연나라의 땅을 보면 마음이 들뜨고, 오나라의 성문을 바라보면 털이 곤두서며, 초나라를 멀리 바라보면 오래도록 감회에 잠기고, 제나라를 내려다보면 그리움에 눈물을 흘린다. 이처럼 어지러운 생각은 모두 눈이 외물에 현혹되어 생긴다.

이 글은 마음의 정신과 외물, 본래의 참됨과 욕망의 관계를 다룬다. 다음은 쉬운 말로 풀어 쓴 내용이다.

사람의 마음이 욕망에 이끌려 불안하게 들뜬 것은 북소리에 고무되어 외물을 쫓는 것과 같다. 그러면 본래의 참됨(선천적 본성)이 어지러워지고 원신(元神, 선천적 영성)이 흐려져 타고난 본성에 어긋난다. 어찌 물질세계의 환상에 빠지고 자연의 근원이 있는 나루에서 길을 잃지 않겠는가? 그러므로 그대의 의문에 답하겠다. 이미 속세의 때에 물들었으면서 도리어 그 책임을 나(마음의 정신)에게 돌리다니, 아, 이 폐단은 대체 어디에서 비롯되었는가?

마음의 정신이 눈에게 말한다. “그대와 나 사이를 보라. 누가 그 참뜻을 알 수 있겠는가? 어찌하여 우리는 떨어져 있는 듯하면서도 오묘하게 서로 통하는가? 외물이 이미 괴로움이 되었다면 올바른 길을 택하는 편이 낫다. 함께 속세의 번뇌에서 벗어나 맑고 고요한 경지에 오르자. 드넓은 원기(元氣)를 삼키고 아침 햇살을 들이마시며, 옥 같은 풀과 신선의 꽃을 씹고 옥엿과 옥액을 마실 수 있다. 그러면 영성이 날개로 변하기를 기대하며 구름과 노을 사이를 자유롭게 날아올라 위로는 삼청(三清), 곧 옥청(玉清)·상청(上清)·태청(太清)의 세 하늘에 이르고, 아래로는 사방 먼 변방을 끊을 수 있다. 적송자(赤松子), 왕자교(王子喬) 같은 신선과 벗하고 천지의 운행 법칙을 늘 따르는 도로 삼자. 그때는 명예와 비방이 어찌 우리에게 영향을 주겠는가? 얻고 잃는 일이 어찌 마음에 둘 만하겠는가? 내가 이렇게 헤아렸는데 그대 생각은 어떠한가?”

눈이 대답한다. “진리에 가까이 갔지만 아직 철저하지 않다. 그대의 말대로라면 고요해지려는 듯하면서도 여전히 들떠 있고, 말에는 아직 속세의 때가 묻어 있다. 근원으로 돌아가는 근본 방법도 여전히 어둡고 분명하지 않다. 참으로 초연한 경지인 희이(希夷)는 거두어들일 때 공간을 차지하지 않고 펼칠 때 끝이 없으며, 텅 비어 끝을 헤아릴 수 없고 깊어 견줄 것이 없다. 집착을 철저히 버려야 참된 도(道)를 얻을 수 있다. 작은 것만 돌보면 큰 뜻을 잃고, 그림자를 일부러 잊으려 하면 도리어 그 존재를 굳힌다. 이래서야 어찌 이해득실의 관계에서 참으로 벗어날 수 있겠는가?”

참으로 비고 고요한 마음에서 저절로 밝음이 생기니, 이것이 바로 도덕의 드러남이다. 일이 드러나기 전에 인위적인 계산을 끊어야 자연의 이치와 합치할 수 있다. 그러므로 다음과 같다.

• 현원(玄元, 노자(老子))은 날카로움을 거두어 신묘함을 살핀다.
• 문선(文宣, 공자(孔子))은 생각을 내려놓고 형세에 따라 응한다.
• 헌원황제(軒轅黃帝)는 형상이 없는 곳에서 도를 얻는다.
• 광성자(廣成子)는 혼돈의 깊은 곳에서 참됨을 깨닫는다.
• 안회(顏回)는 좌망(坐忘)을 통해 막힘없이 통하는 경지에 이른다.
• 장자(莊子)는 자연의 법칙을 살펴 천도(天道)에 통달한다.

역대 성현이 확인한 진리는 이것이 지략만으로 이룰 수 있는 일이 아님을 알려 준다. 물이 고요해야 맑게 비치고, 거울에 먼지가 묻지 않아야 사물을 분명히 비출 수 있는 것과 같다. 일부러 세상을 피해 은거할 필요는 없다. 마음만 편안하면 담박한 상태로 늘 지낼 수 있고 만물과 감응할 수 있다. 일부러 빛내지 않아도 저절로 밝고, 일부러 감추지 않아도 저절로 깊다. 시작과 끝의 구별을 없애고 만물과 하나가 된다. 자연에 따르면 잃지 않고, 평탄한 큰길을 따라가면 길이 길이 길하다. 근본을 버리고 겉모습을 좇으면 아무리 미세한 것을 추구해도 부딪혀 막힌다. 왜 그런가? 물을 가득 채우는 것과 같아서… (원문이 끝나지 않았다.)

이 경문은 수도자가 마음을 고요히 가라앉혀 수련함으로써 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르는 방법을 말한다.

글에서는 용이 무성한 숲속에 웅크리고 신령한 짐승이 동굴에 깃드는 것처럼, 큰 도가 현묘하고 텅 빈 곳에 있다고 한다. 바깥에 집착하는 마음을 버리지 않는다면 어찌 내면의 허무를 깨달을 수 있겠는가? 오직 형체를 잊고 고요함을 지키며, 거울을 닦듯 잡념을 걷어내야 현관이 저절로 열리고 깊은 속박을 깨뜨릴 수 있다.

이렇게 해야 세속의 속박을 벗어나 팔경을 타고 구천으로 올라 금궐의 찬란함을 보고 자정의 드넓은 곳을 거닐 수 있다. 아득한 겁수를 하루아침의 한순간처럼 여겨야 마음이 여러 생각에서 벗어날 수 있고, 맑고 투명한 가운데 점점 밝아져 쓰임에서도 서두르지 않게 된다.

저자는 눈이 가져다준 깨달음에 감사한다. 눈은 나로 하여금 선한 도를 깨닫고 지극한 이치를 이해하게 하며, 큰 꿈에서 깨어나 중현의 경지를 열게 한다. 나를 진실한 경지로 끌어올리고 묘문으로 받아들여 끝없는 들판과 한량없는 근원에서 노닐게 한다. 물결을 따라 휩쓸리지도, 일부러 홀로 있지도 않으며, 일부러 고요함을 구하지도, 시끄러움을 싫어하지도 않는다.

영원한 지극한 즐거움을 지키고 참된 정(精)을 품어 영원히 보존한다. 버리는 듯해도 실은 버리지 않으며, 깊이 들어가는 듯해도 더욱 깊이 들어간다. 조화의 근원을 꿰뚫고 천지의 뜻을 깨닫는다. 나로 하여금 육안으로 보는 것을 넘어서 만물 속에서 공적함을 보게 하고, 계곡 메아리 같은 선악(仙樂)을 듣게 한다. 자연을 벗으로 삼고 욕심 없음을 친구로 삼아 세속에 부림을 당하지 않는다.

후천의 본성을 온전히 보전하고 욕망이 생기기 전에 절제하며, 어지러운 일이 일어나기 전에 풀어낸다. 천지의 광대함을 잊고 가을털의 미세함을 돌아보지 않는다. 고요한 곳에 있으면서도 조화로운 소리를 듣고, 혼돈 속에 잠겨 있으면서도 빛을 본다. 만물의 순환에 따르고 빛을 안으로 거두어 문을 닫고 수련한다. 거센 바람이 바다를 뒤엎고 천둥이 산을 내리치며 불길이 늪을 태워도 나는 한결같이 한가롭다. 움직이거나 고요히 머무는 데 모두 일부러 생각할 필요가 없다.