《宗玄先生文集》

『宗玄先生文集』巻上

【巖棲賦】の解読：

私は古代の聖賢の教えに感銘を受け、自然に親しむことで世俗の名利から遠ざかることができると悟った。言葉は自由に発することができるが、身は慎み深くあるべきである。鷦鷯（ミソサザイ）が林の中に巣を作るように、わずか一本の枝さえあれば安らかに身を寄せることができる。本性が愛するものは質朴で素朴な生き方であり、功名富貴を追い求めることではない。

そこで私は岩山に棲み、松風の音を友とし、清流を伴侶として修行の日々を送ることにした。晨には朝露を集めて顔を洗い、夕には月光の下で経典を読む。世俗の喧騒から離れ、自然と一体となることで、真の道（タオ）に近づくことができるのである。

この文章は竹の高潔な品性と自然の中における独特の地位を描いている。竹は天地の清気（き）を受けて生まれ、大いなる道（タオ）と調和し、堅貞な品格を示している。和風の中で枝葉を伸ばし、他の植物とともに成長する姿は一見平凡に見える。しかし厳冬が訪れ万物が凋落する時、竹だけは霜雪の中にあっても毅然と立ち、依然として青々とした姿を保つ。

竹の節は正直を象徴し、その空洞は謙虚を表す。風に揺れてもなお折れない強靭さは、修道者が世俗の困難に遭っても本心を失わない姿に喩えられる。古来、文人墨客は竹を「君子」の象徴として愛でてきたが、道教においても竹は清浄と堅忍の精神を体現する存在として重んじられている。

この文章は隠棲生活の情趣と修道の心境を描写している。深山幽谷に住まいを構え、朝は雲霧に包まれた峰を仰ぎ、夕は渓流のせせらぎに耳を傾ける。四季の移ろいを感じながら、自然の法則を体得していく。

春には百花が咲き乱れ、生命の躍動を目の当たりにする。夏には緑陰の下で涼風を楽しみ、秋には紅葉の美しさの中に万物の無常を悟る。冬には雪景色の静寂の中で、心を澄ませて内観に専念する。

このような隠棲生活は、決して世を捨てることではない。むしろ世俗の煩わしさから離れることで、より深く天地の真理を理解し、道（タオ）の本質に迫ることができるのである。

この文章は修道者の理想的な生活態度と精神境界について述べている。真の修行者は外見の華やかさを求めず、質朴で素朴な生活を営む。衣食住は最低限のもので足り、心の豊かさこそが真の財産である。

古代の真人（しんじん）たちは、山林に隠れて修行し、天地の気（き）を養い、精神を磨いた。彼らは名誉や地位を求めず、ただ道（タオ）を体得することに専念した。その結果、身体は軽やかになり、精神は澄み渡り、ついには天地と一体となる境地に達したのである。

修行の要諦は、外物に執着せず、内なる本性を守り、自然の法則に従って生きることにある。これこそが宗玄先生が説く「巖棲」の真意である。

この文章は道教の修行における「無為自然」の思想を具体的に展開している。作者は自然界の様々な現象を観察し、そこから修行の道理を引き出している。

水は低きに流れ、万物を潤しながらも争わない。これこそ道（タオ）の体現である。山は高くそびえ立ち、万物を包容しながらも自らを誇らない。これもまた道の表れである。

修道者はこの水と山の教えに学び、柔軟でありながら強靭に、高潔でありながら謙虚に生きるべきである。無為（むい）とは何もしないことではなく、自然の法則に逆らわず、あるがままに物事を成し遂げることである。

これが宗玄先生の修行哲学の核心であり、後世の修道者に向けた根本的な教えである。

この文章は、修道者が世俗を超越した境地を描写し、名利を追い求める偽善的な行為を批判している。

修道者は虚無縹渺の「希夷の境」（道教でいう道（タオ）の玄妙な境地）を洞察し、恍惚とした状態の中で真理を把握することができる。彼らは松と清泉を友とし、最終的には光に乗って飛翔して去る。この隠修の道は深遠にして測り難く、常人には理解し難い。朝廷の官吏は一度仕官すれば抜け出すことが難しいが、山林に隠棲する修行者は一度去れば二度と戻らぬべきである。

文中では、隠居を装って名声を釣る者たちを批判している。彼らは表面上は青山に隠棲しているが、実際には密かに朝廷の招聘を期待している。これは真の修身養性ではなく、山林を利用して奸計を隠しているにすぎない。道徳が堕落した末世にあっては、真の清流高士はもはや見つけ難い。

さらに歴史の故事を用いて、名利を追い求めることが最終的に禍を招くことを説明している。呂不韦が身ごもった妻を秦の荘襄王に献上したこと、呂公が娘を劉邦に嫁がせたこと、一時は栄華を極めたが最終的にはいずれも一族滅亡の禍を招いた。霍光の一族は三代にわたって権勢を振るい、伊尹や周公に匹敵すると自負していたが、結果として子孫は尽く滅んだ。

最後に著者は自らの志を表明している。天地を友とし、道家の始祖玄元（老子を指す）に師事し、生死を超脱して乾坤と共に在ることを望む。

この文章は『宗玄先生文集』の「思還淳賦」の抜粋であり、主に世の風潮の衰退と道徳の堕落という社会現象を嘆き、上古の素朴な風を追懐し、後世の統治者が正道から逸れた行為を批判している。

冒頭は太古の時代（太素とは宇宙の初始状態を指す）の純朴な気風を追述し、伏羲・軒轅の時代から次第に隠没していったことを述べる。素朴な気風は堯舜の時期にはまだ完全には消えていなかったが、殷周の時期にはほぼ失われてしまった。孔子（尼父）だけが世の風潮の浅薄さを見て憂い悲しみ、『詩経』『書経』を修訂し、礼楽制度を定めて崩壊した世の中を救おうとした。

老子（玄元は老子を指す）は西方の流沙へ赴き、函谷関で関尹喜に『道徳経』を残した。この経典は文辞簡約にして義理深遠であり、本来ならば浮華を競い合う人々を本真に立ち返らせることができるはずであった。しかし天道の運行には自ずと法則があり、聖人といえども時代の頽勢を阻止することはできなかった。

春秋の五覇の後、戦国の七雄が覇を争い、暴虐な秦朝に至って儒学は摧残され、道徳は毀損された。漢朝が成立してようやく人心はいくらか安定した。漢の文帝（孝文）は無為の治を崇び、厳刑峻法をほとんど用いなかった。

文中では特に漢の明帝（孝明）が怪夢によって仏教を導入したことを批判している。当初は小規模であったものが次第に氾濫した。三国から五胡の乱に至るまで、華夏の伝統的な礼儀は荒廃し、辺境の風俗が盛行した。

この文章は当時の社会における偽善と混乱の現象を暴いている。

表面上は善行を為しながら実際には悪事を行う偽善者たちは、水中の蛟龍や翼を持つ豺狼のようなものであり、小さな恩恵を見せかけて内心の邪悪さを覆い隠している。彼らは生産に従事せず巧みに他人の財を奪い取り、百姓の富を蚕食し、その禍害は一時にとどまらず万年に及ぶ。この乱象は小人を得意にさせ、真の高尚な士はただ密かに心を痛めるばかりである。

著者は天道は測り難いが人事は察することができると嘆き、乱象は天意のように見えて実は人為によるものであると述べている。文中では歴史上、異民族の勢力（羯族の劉石、羌族の苻姚など）や外来の学説（仏教など）を借りて中原の正統を乱した事例を列挙し、老荘の思想を盗みながら華夏文明を貶め、儒家と道家の真髄を呑み込もうとする者たちを批判している。

晋朝から南朝の宋斉梁の時代に至るまで、この逆行はますます激しくなった。著者はその根源は人々が混乱に慣れてしまったことにあると考えている。気数が尽きる時になって初めて、明君と賢臣による乱の是正が現れ、天地の神明が感応して助け、日月山川が再び光明を取り戻すのである。

「洗心賦」のこの部分は、修道者が世俗を超脱し、精神の昇華を追求する理想を表現している。

第一段は太平の世の理想的な光景を描いている。世間の災禍を掃除し、恩沢を八方に遍く及ぼす。修道者は功成り身退き、功労を上清（道教の最高仙境）に帰す。こうしてはじめて人間の倫理が順調になり、神明の道が永く存続する。

第二段は修道者の心の道程を述べている。著者は反省して言う。かつて聖賢の道を研究して自己を完善しようとし、先哲の経典を考察し、忠孝仁義を立身の本とした。伊尹や周公のように功業で天を感動させ、孔子や墨子のように道術で蒼生を救済しようとした。初めは永遠の崇高を追求したが、最終的には寂寥に帰した。赤松子や王子喬のような高士が塵世を超脱した事蹟を聞いてはじめて、永遠の道は自身の修練にあることを悟った。

第三段は修道の要旨を闡述する。修道者は太易（宇宙の本源）の玄妙を把握し、虚静和諧の至高の境地を体得すべきである。陰陽（いんよう）変化の法則を超越し、我を成就するのは神明であり、我を造るのは人性であることを悟る。

第四段は著者の修行実践を描写する。前賢を慕い、壮年にして世俗を捨て、方外（世俗の外）の逍遥の道に転じた。世人が崇める富貴を軽んじ、滄海を見下ろしてその淵深なる静けさを感じ、雲霄を仰いでその高く聳えることを感じる。

この文章は修道者が塵世の紛擾の中で超脱を求める心の道程を表現している。著者は世俗の事務のために方向を見失い、喧騒の中で十年の歳月を虚しく過ごし、白髪が生え始めてようやく時の流れの速さに驚いたと述べている。進取は車を駆って山を登るように困難であり、堕落は石が山から転がり落ちるように容易であることを嘆いている。

著者は俗務に溺れることが本性を見失わせることを認識し、清虚恬淡な修道の道を改めて追い求めることを決意した。濁を洗い浄を澄ませる修練を通じて、懈怠の情を退け、精勤の思いを興し、淳淡をもって甘芳に替え、虚凝をもって浮蕩に替えた。合抱の大木も毫末から生じ、堅い氷も薄霜を踏むところから始まるように、虚無に見える道は実は真実として頼りにできるのである。

かくして山林に隠居し、仙経（道教の修練経典）を研鑽し、真匠（得道した高人）に従った。修練の中で忘機（世俗の機心を忘れること）の境地に達し、気息を調和させ、精神を旺盛にした。

「登真賦」の部分では、著者は人生の短さと大道の永遠を感悟している。修練を通じて陰滓（濁重な物質）が脱落し、陽霊（清軽な霊気）が円満となる境地に達し、最終的に羽化登仙する。仙界の景象を描写する。九仙（九等の仙真）が降臨し、八景（仙家の景象）が迎え、霓旌がたなびく。

この文章は修道者が天庭に飛昇し、仙境を遨遊する奇妙な経験を描いている。修道者は九重の天門（道教では天に九重があるとする）を突破し、太微垣（天界の星宿区域）を通過し、華蓋星（道教の重要な星宿）の下で休息し、その後紫庭（天庭）に登って天帝に朝見する。仙人は甘露（沆瀣）でもてなし、天楽（玄鈞）で楽しませてくれる。左右には太陽神（郁儀）と月神（結璘）が見え、場面全体が荘厳壮大である。

続いて仙境の漫遊が描写される。銀河で舟を浮かべ、仙樹の花枝を折り取り、四方に瑞雲が立ちこめる。修道者は玉輪（仙家の車駕）に乗って飛昇し、三清の気（道教の最高境地）を超越し、玉晨宮（元始天尊の居所）で元始天尊に朝見し、金闕宮（虚皇道君の居所）で虚皇道君に拝謁する。

最後に永遠の逍遥たる仙境の生活が描写される。時には絢麗な楼閣に登り、時には円華宮で宴を開き、太虚（宇宙の本源）を漫歩し、燦爛たる霞光を玩賞する。

「廬山雲液泉賦」の部分では、著者が廬山に居住していた東嶺の半山腰で一筋の清泉を発見したことが記されている。太さは指ほどで、四季を通じて水量は変わらない。山中には雲母（道教修練の薬材）が多く産出し、泉水は雲母の精華を含んで白色を呈し、味は甘く清澄であるため「雲液泉」と命名した。

『宗玄先生文集』のこの文章は二つの部分から成る。第一部分は神秘的な泉水を描写し、第二部分は「玄猿賦」とその序文である。

第一部分は神秘的な泉水について述べている。この泉水は白玉のように晶瑩であり、雲霞のように絢爛として、病を治し寿を延ばすことができる。昼夜を問わず光を放ち、心地よい音を発する。大旱の年であっても、江湖が干上がり瀑布が途絶えても、この泉水は絶えることなく湧き続ける。

第二部分の「玄猿賦」序文は、周の穆王が南征した際、君子は猿や鶴に化し、小人は虫や魚に変じたという故事に触れている。著者は廬山で黒い猿猴（玄猿）を見かけ、雨天には静かに、晴天には長く嘯くその特性を称賛している。これらの猿猴は土石を踏みつけず、林の間を自由に往来し、春には花を食し秋には果を食し、作物を荒らさず、深く隠れて遠ざかり、君子のような品性を保っている。

賦はさらに描写する。黒い猿猴は南方の高山に生まれ育ち、行動しても塵を立てず、樹林の中に棲息する。自由自在でありながら自ずと主張を持ち、雲霧の中で黙し、風雨の後に競って鳴く。その鳴声は隠士の思緒を清明にし、旅人の涙で衣を濡らさせ、名曲を聴くよりも心を動かす。

『宗玄先生文集』のこの文章は主に二つの核心的な主題を論じている。一つは修道者の超然とした生活様式であり、もう一つは神仙は学んで到達できるという修行の理念である。

修道者は仙鶴のように長寿であり、性情は君子のように高潔である。彼らは険峻な山岩の間（虎豹でさえ到達し難い）に隠居し、茂密な木陰の下（猛禽でさえ見えない）に棲息する。古代の神射手・逢蒙が高山深谷を前にして弓を下ろすように、鄧公が矢を折って仁心を示すように、真の修道者は世俗の利益を追求しない。

文中では一連の動物の比喩を用いて説明している。貂狐は毛皮が珍重されるために猟殺され、麝鹿は香気のために害され、猿猴は器用さゆえに射られる。修道者は一見「無用」に見える生活様式を選び、世俗の紛争から遠ざかり、自然と調和して暮らす。

神仙が学べるかという問題について、著者は指摘する。長寿は『洪範』の五福の筆頭であり、神仙の長生はこの上ない福報である。しかし世人は動物のように渾然と日を過ごしたり、礼教に束縛されたりして、真に専心して修練する者は万に一人もいない。著者は涓子の「両有」の回答（死も成仙もどちらもある）を引用し、修道の鍵は常人の認識の限界を突破することにあると説いている。

この文章は唐代の高道・呉筠（号は宗玄先生）による修仙の道についての論述であり、主に当時流行していたいくつかの誤った認識を批駁している。

嵇康（嵇公）が「神仙は天性の異稟であり、学問によって到達できるものではない」と述べた観点について、呉筠はこの説は十分に包括的ではないと考えている。修仙の成功には三種の状況がある。第一は天性として仙骨を具えた人（禀受異気）。第二は持続的な修練によって得道した人（功業充たる）。第三は途中で挫折した失敗者（初めは勤勉であったが途中で堕落した者）。

呉筠は二つの故事を挙げて至誠の感応の道理を説明している。耿恭は砂漠で誠心をもって祈り、枯れた井戸から突然泉水が湧き出した。李広は石を虎と見誤って矢を射たところ、矢は石に没入した。これらの瞬間の誠心でさえ万物を感動させることができるのであれば、長期にわたって虔誠に修練する人に対して、太上老君（道教の最高神）がひそかに助けないことがあろうか。

太上老君は最高の神明として紫微天宮（道教の最高天界）に高く居しながらも、ひそかに人間を監察している。『詩経』『書経』にはいずれも上天が明察秋毫であり、善を賞し悪を罰すると記されている。

この文章は仙道（修道して仙人となる道）から遠ざかる七種の誤った行為を列挙している。

第二の誤りは、生死を強いて一体のものと見なし、前世の記憶を誤って真の本性への悟りとすることである。これらの人々は肉体は結局腐朽し、霊魂は転生できると考え、現在の身体を厭い、来世の躯を求める。人が死後、霊魂は天地造化の洪炉に入り、陰陽（いんよう）二気によって再び造り変えられ、別の生命形態に転生する。鳥が魚に変わり、魚が鳥に変わるように、それぞれ新しい環境に適応するが互いに通じ合うことはない。

第三の誤りは世俗の成就に溺れ、官位や栄誉を人生の目標とすることである。功名の不朽を追い求め、声色の享楽に耽溺する。

第四の誤りは若い頃に情欲に支配され、年老いてから求生修道を望むことである。修練を始めても早年の損耗を補うことができず、積習は改め難く、表面的な功夫しかしない。

第五の誤りは錬丹で仙人になれる、服食で延年できると聞いて、急いて炉を焚いて丹を錬り、薬草を採集することに奔走することである。金丹には真人の口訣が必要であり、仙草は道気の滋養を要することを理解していない。

第六の誤りは身は道門にありながら心は塵世に恋着し、行いが戒律に違反し、静修の際に精進しないことである。

最後の一つは天性が玄虚を好み、淡泊にして寡欲であり、栄華を慕わず、自然に超脱する人である。この種の人こそが真に仙道に近い。

この文章は唐代の高道・呉筠の『宗玄先生文集』から出たもので、修仙の道を七つの階層に分け、高い方から低い方へと並べている。

第一等は天性として至仁至静の品質を具えた人々である。彼らは塵世の紛擾を超脱し、本真に安住し、無為の道をもって修身し、自然に仙道に近づく。

第二等は古道を崇び、徳行を重んじる人々である。栄華富貴が浮雲のようなものであることを見抜き、声色の享楽が本性を損なうことを悟り、主体的に欲望を克制し、陰徳（ひそかに行う善行の功徳）を積み、山林に隠居して清静な本性を修養する。

第三等は官場に身を置きながらも心は道徳に向かう人々である。忠君愛民を旨とし、自らに厳しく他者に寛容であり、外見は世俗と同調しながら内心は清浄を保ち、ひそかに養生の道を修行する。

第四等は安貧楽道の隠士である。治国の才能がありながらも淡泊寡欲であり、古今の学問に通暁しながらも虚心に自らを持し、超然として世外にあって修身養性に専念する。

第五等は天賦の異才を持つ修行者である。非凡な悟性をもって玄機を見抜き、修練において難関を攻克する。

第六等は過ちを悔い改めた人々である。早年には過失があったが、晩年に改過向善した。

第七等は至忠至孝の聖賢である。比干や伯夷叔斉のような忠孝の典範は、殊更に修練せずとも、徳行の崇高さゆえに死後も精神が長く存続し、自然に仙班（道教における修行成就者の品級）に列せられる。

正気（道教でいう純陽の気（き））の生ずる根源を知り、虚静淡泊な心性の修養を保ち、吐故納新（道教修練の呼吸吐納法）を通じて精神を調和させる。高遠虚静の境地を保つことができれば、これこそが最良の薬であり、内外を兼ね修め、身体と精神をともに向上させることができる。たとえ飛昇の境地に達していなくとも、このような人は必ずや九天の上を翱翔するであろうと確信する。

大道そのものには人為的な造作はなく、固定された形態もないが、真実に存在し信頼に値する。ゆえに人が誠心をもって大道を慕えば、大道もまた人に応ずるのである。大道は決して人を辜負しないが、往々にして人々が大道を辜負するのである。

世人はしばしば大道が玄妙にして虚無であると誤認し、「無」を崇んで「有」を軽んじる。人は形体に依存して存在するがゆえに、「有」に執着して「無」を忽略する。実は「有」は「無」の中から生発し、「無」は「有」を通じて顕現する。有無が交融してこそ最高の境地である。

もし太帝（道教の尊神）の金書を誦読し、洞真（上清派の経典）の玉章を研鑽し、絳宮（心宮）に帝一（身中の神）を凝集し、紫房（丹田（たんでん））に三元（精気神）を排列し、日月の精華を吸納し、七元（北斗七星）の霊綱に登ることができれば、道業が円満となった時、仙丹に依らずとも飛昇できるのである。

道（タオ）と合一した者を神人と称する。神人は存在することも消え去ることもでき、隠れることも光を放つこともできる。彼らは造化の機の外に出で、太漠（宇宙の本源を指す）の郷に入り、心を用いずして玄機を洞察し、翼を持たずして自由に翱翔する。明霞の館で戯れ、羽景の殿堂で宴を開き、その歓楽は劫（悠久の歳月）と同じく尽きることがなく、寿命は太虚（無限の空間）と同じく測り知れない。このような道法は金簡（道教の重要な典籍）に記されており、どうしてその奥秘を軽々しく漏らすことができようか。好学の士は玉検（珍貴な経巻）を開いてその秘密を探求すべきである。

儒家と墨家は忠孝慈愛を推崇するが、仙家（修道者）がより重視するのは、福沢を王侯に及ぼし、福報を祖先に延べ、福運を子孫に伝えることである。

心と目についての論述では、人が生存するのは精神（神）に依り、寄託するのは形体である。方寸（心臓を指す）の中こそ、実際には霊性の所在である。心が静かであれば精神が生発して身体が調和し、心が躁がしければ精神が労損して身体が衰敗する。

心は無為の境地に憧れるが、しばしば眼に乱される。心は眼を責めて言う。「私は俗情を忘れて隠居修行し、本性に順応して虚静を追い求めたいのだ。なぜ私が静止しようとすると、お前は見ようとするのか。」

この文章は道教の思想家・呉筠（宗玄先生）が「目」（眼）と「心」の対話を通じて、修道の要を探求したものである。文中の「目」は外在の感覚器官を代表し、「心」は内在の霊性を象徴しており、両者は修道の方法について弁論を展開する。

眼が不満を述べて言う。「これらの過ちは、そなた（心）が引き起こしたものではないか。なぜ私を咎めるのか。」

この文章が述べているのは、修道者が内なる修行によって道（タオ）と一体となる境地に至ることである。文中には多くの古代の聖人が登場する。老子（玄元）は鋒鋒を収めて玄妙を観じ、孔子（文宣）は思慮を捨てて形を専らにし、黄帝（軒帝）は混沌のうちで大道を悟り、広成子（こうせいし）は幽深の中で天道に契し、顔回（がんかい）は「坐忘（ざぼう）」によって通達に至り、荘子（そうし）は自然に順い精（せい）純を保った。これらの聖人はいずれも智謀に依らず、心の波を静め、明鏡のごとく澄んだ心で真理を体得したのである。

修道の要諦は心を安んじることにある。世俗を避けるでもなく、わざと追い求めるでもない。水をためて龍を藏し、茂林にて獣を栖まわすがごとく、心のすべてを刳りすててこそ、無に契ることができる。形体を忘れ、杂念を洗い清め、心の玄関を自然に明るくすれば、束縛を超え、九霄に昇り、天宮の輝きを目にし、永遠とともにあることができる。

修道者はついに超然たる境地に至る。すべての思慮を下ろし、心は澄み静まる。そのとき、目は善道を見せ、耳は真理を聞かせてくれたことに感謝し、人生という大いなる夢から覚め、玄妙の道を悟る。群に合うことを求めず、独りを好むともせず、静寂を追わず、喧騒を嫌うともせず、真性を永く保つ。この境地は深く測りがたく、万物の本源に通じ、表象を看破させ、声を聞くことは空谷の響きのごとし。自然を伴い、無欲を友とし、もはや世俗に駆られず、先天の本性を保ち、欲望の起こらぬ前にそれを制し、騒ぎの生じぬ前にそれを解する。

天地の万物には本来大小の区別はない。人の心が静かであれば、天地の広がりを感じ取ることができ、細部に集中すれば、秋毫の末さえもはっきりと見える。虚静の状態を保つことでかえって天籟の音を聞くことができ、混沌の中にあってかえって光明を見ることができる。万物の循環の法則に従い、光華を内に秘めることは閉門修行のごとくである。たとえ狂風が海を掀し、迅雷が山を劈き、烈火が沢を焚いても、我は自ら動じない。世間の人の行住坐臥や語黙について、どうしてわざわざ気を揉む必要があろうか。

いかに形神を固守するかについての論述（序文付き）：

私は常に大道の精髄と玄妙な機理について考えてきたが、最終的にはすべて「虚無」に帰することを発見した。「虚無」はまた「自然」に源を発し、そして「自然」とは人為的な干渉を経ない本来の状態である。したがって自然は虚無を衍生し、虚無は大道を化生し、大道は氤氲の気（宇宙の原初エネルギー）を生成し、氤氲の気は分化して天地を形成し、天地は万物を孕育する。万物はすべてこの一团の原初の元気から誕生したのである。それゆえ天はこの元気を得て自然に清明となり、地はこの元気を得て自然に安寧となり、ゆえに長く存在することができる。人がこの元気を得たならば、なぜ天地と共に寿ぐことができずに死へと向かうのか。すべては欲望に駆り立てられるがゆえである。

『玄和経』に言う：人が十二種の欲望（眼耳鼻舌身意の六根に対応する六種の欲望とその派生を指す）を断ち切り、根本に回帰し、元気を守れば、長生することができると。『玉京山経』にも記載がある：常に先天の元精（生命の本源エネルギー）を吸収することを存想し、体液を煉化して形体を固め、胎息法（胎児のような内呼吸に似たもの）を通じて百脈を静養し、虚静の中で三丹田（上中下三つのエネルギーセンター）を参透し、脳部の泥丸宮（上丹田）を通明にし、最終的に金仙の体を成就する。こうして天地と共に寿ぎ、日月と共に輝くことができる。惜しむらくは修道の門は大きく開かれているのに、これを真に悟る者は少なく、実に悲しむべきことである。

私は世間の庸碌の輩を見るに、ある者は道門に身を置きながら守道服気（呼吸法の修煉）、養形守神、金丹の煉製の方法を理解せず、ある者は国家の重臣として儒家の典籍に耽溺し、官位が高くなるほど養生の術、易形の道（体質を変える修煉）、返精補脳の玄妙を理解しなくなる。多くの者は形体が枯槁し天年を全うすることができず、実に痛心すべきことである。私はここに先賢の事跡を引述して五章に分かつ（文采は不足するが）、簡潔に大道の要領を明らかにする：修道者に虚無自然の真諦を把握させ、練気者に陰陽調和、胎息綿長の奥妙を理解させ、修煉を通じて三尸虫（道教が人体内にあると考える三種の悪神）を清除し、最終的に飛昇成仙させる。煉丹の士に至っては、鉛を煉じて金と化し、石を化して水とする玄機（外丹術の転化原理を指す）を知る必要がある。

この経文は主に三つの内容を扱う。すなわち修道、守道、そして服气（呼吸と吐納の修煉法）である。

内丹の部分では、黄芽（こうが、先天の元気を指す内丹用語）、河車（かしゃ、真気の巡行を指す内丹用語）などの要素を神室（しんしつ、炉鼎）の中で煉じ、水銀（内丹の原料にたとえられる）を制して金丹を成すと述べる。金丹を服すれば天地と同じ寿を得る。悟った者は自然にわかるが、耽溺する者は徒に冗長な言葉を増すだけである。後学の人はその奥妙を細かく味わうべきで、万物ともに修しても必ずしも皆が感応するわけではない。得道の者は口を閉じて語らず、求道の者は心を静めて思う。自然规律に順い、大道は自然に萌える。

守道の要は次のとおりである。道は無為の究極の真理であり、玄妙の根本の宗旨であり、自然万物の本源である。天より高く、地より深く、天地と同源、万物と同本である。比べようとしても同じものは見つからず、測ろうとしても手がかりがない。混沌未分のときすでに在り、始まりは見えず、極めて微細なところにも在り、終わりは見えない。一人が道を得ても余るとは思わず、天地が道を得ても足りないとは思わない。浩瀚として境がなく、人がこれを守れば天地を掌中に収めることができる。上古の岐伯は、道を知る者は陰陽（いんよう）に法し、術数を調和し、飲食起居に節度を持ち、為すように見えて実は無為、あるように見えて実は無事であると言った。そうしてこそ柔で剛に克ち、陰で陽を制し、濁で清を制し、弱で強に勝つ。骨髓を損なわなければ（精气を過度に耗さなければ）、大道を守れる。大道は往々に人を多損少益、多失少得に陥れさせるが、真に得道した者は至真の理を得る。得道の者は形神ともに益され、幽深玄妙の境に入り、神明と感応相通する。高山が雲雨を集め、深水が魚鳖を引くように、人が道を守れば福は自然に来る。

服气の部分では次のように述べる。元気の修煉の術は古来口伝され、歃血をもって盟して伝えるに足るとされる。《上清経》《玉函経》《黄庭経》などの道経にも及ぶが、いずれも隠晦に述べられている。各派の修法は千差万別だが、服气を修する者は往々に五から十年を生き延びられない。著者は道術を好み、元和一気を求め、常に道士に問い、修法が千差万別であることを知る。ある者は子時（真夜中）から午時（正午）まで修するという（原文ここで断れる）。

五牙（ごが）、すなわち五臓の精華を修めるには、吐故納新（とこのうしん）の呼吸法、仰向けで四肢を伸ばす方法、日月の精華を採って食する方法などがある。全身の気孔を閉じたり、完全に断食したりする人もいるが、誤って用いればかえって死を早める。それは身体の内外の均衡を無理に変えるからである。

抱朴子（ほうぼくし）、すなわち葛洪は言う。体内の陰陽（いんよう）二気（にき）が二つの半球のように同時に昇り、一つの弾丸大の光球になり、色が橘のような金色、味が蜜のような甘さとなったら、その状態をしっかり守らねばならない。それをつかめれば、修行は半ば以上成功している。体内の気（き）、ここでは先天（せんてん）のエネルギーは、容器の水のようなものである。堤が破れれば水が流失し、気孔が塞がれば気が散る。肝要なのは呼吸を意図的に支配せず、自然に巡らせることである。

胎息（たいそく）、すなわち胎児のような内なる呼吸の修行は、精神の根源を守り、先天の調和を保ち、大道（だいどう）と合うことである。その真髄を知れば、元気（げんき）という生命の根源のエネルギーの奥秘が分かる。『徳経（とくきょう）』は、赤子のように純真無欲になれば、走る馬さえ止まって糞土のように静かになると説く。『亀甲経（きこうきょう）』はさらに、人の命運は天意でなく自身にあり、その鍵は元気の調養を知ることだと明言する。

天地が長く存続するのに、人には短命が多いのはなぜか。元気を過度に消耗するからである。気は神（しん）、すなわち生命エネルギーであり、人体は神霊を載せる車、住まわせる家である。主人である心神（しんしん）が平静なら神霊は安住するが、躁動すれば去り、神が去れば人は死ぬ。

形体を養う道（タオ）について。人の形ができる前、天地は清らかで静かな一体であった。父母の精血が結び、道の一気（いっき）が注がれて初めて生命体となる。それは形、神、気の三つを含み、三者の調和を保てば天地と同じ寿命、日月と同じ輝きを得る。具体的には修身して行動を慎み、元気を育て、胎息を修め、臓腑を存想（そんそう）し、虚静（きょせい）を保つ。『西昇経（せいしょうきょう）』は、「一」、すなわち道の真理を知れば万物に通じると言う。この一は形と神の関係に表れる。

葛洪は戒める。養生（ようじょう）の道を知らなければ成就しがたい。昼に歩く人が夜歩く人の存在を知らないようなものである。神を養い身を修める人は長寿を享受し、欲望を放縦にして元神（げんしん）を損なう人は夭亡する。自然の規則に背いて行動してはならず、陰陽が調和する道はこの身体にある。身体は形と神を含み、心神を妄りに動かせばその均衡が乱れる。欲望を放縦にすれば敗亡し、元神を軽んじ侮れば災いを招く。

この経文は主に養生修道の核心的な意義を述べ、形と神を兼ねて養うことの重要性を強調している。まず、身体がいちど損なわれれば回復しがたく、朽ちた木が再生しないのと同じだと指摘する。健康を保ちたいなら欲望を節制し、放逸を戒めなければならない。そうすれば身体の機能が正常に働く。自然の道に背けば、氷で鏡を鋳ようとする、石の船で海を渡ろうとするような徒労に終わり、天地の鬼神も助けになれない。

人は道の気（タオのき）すなわち先天的なエネルギーから生命を得、精（せい）、気（き）、神（しん）で一体を成す。養護の道を知らず、斎を設け佛に拝み鬼神に祈るだけでは、沸騰した湯に薪を足す、破れた紗を撚って糸にしようとするような無益なことである。形体と精神はともに手入れねばならない。声色の快楽に溺するのは心志を惑わし心神を乱すだけで、身体を損い大道から遠ざかる根源である。

「守神」の一節では、人的生命は先天の一気（いっき）によって形づけられ、身体は大道を宿す器のようなものだと説く。修煉を得た者は聖人となりうるが、常の人は神（しん）を得ても守れず、気（き）を得ても集め方を知らず、精（せい）を持ちながら返す道を悟らない。『黄書』には、人は元気を蓄えて生じ、胎元（たいげん）を固め精気を節制すれば長寿するとある。『抱朴子』は古人が女色を遠ざけたことを知り、今の人が放逸して身を損するのは採気還精の理を知らないからだと指す。

最後に老君の秘旨などの経典を引き、陰陽（いんよう）の交合は天地の自然の道だが、節制を知ることが要ると説く。修煉の際は「自ら動かず、受けるに宜する」旨を守り、正しく横になり下を垂らし背筋を弛めるなどの姿勢を保ち、呼吸吐納によって精気が自然に交感するようにする。これらの方法は『黄庭経』『玉函隠書』など道門の典籍に明記されている。

この文章は、道教の内丹（呼吸の吐納、導引、存想などの方法を通じて精・気・神を修練すること）の方法と原理について述べている。

修練の鍵は陰陽の気を調和させることにある。玄牝（人体の丹田を指す）の門は通暢で和やかでなければならず、精気を経脈に沿って運行させ、脳髄・精・血を補う。夫婦双修（陰陽二気の配合を指す）によって共に仙人となることができる。長生不老を望むならば、必ず陰陽の開合の時機を把握しなければならない。

文中では太陽子、谷陰女などの修練者が言及されており、彼らは青龍・白虎（東と西の星宿の象徴）、朱雀・騰蛇（南と北の星宿の象徴）などの方位の象徴を用いて体内の五行の気を調節する。天地の精華を採集して自身を補い、虚弱な身体を充実させることで、臓腑の機能が長く衰えることがなくなる。

『陰符経』は冬の小草を用いて比喩している。雪に覆われた草は凍死しないが、外に露出したものは傷つく。木の中から火が生じれば木が焼け尽きるように、人体も精気が尽きれば死に至る。人の精・気・神は汚染されやすく清めがたく、昏昧に陥りやすく清明になりがたい。修練を理解した者だけが真に長生を得ることができる。

文中は警告している。鯨が水を離れれば蟻に食われるように、人が精神を守らなければ蛆虫に侵される。道を得た者は水の中に常にいる魚が干上がらないのと同じであり、人が元気を固く守れば死ぬことはない。人々は皆長生を渇望しながらも、精気を養うことで体質を変えられることを知らず、皆死を恐れながらも、元神を守ることで元気を安定させられることを知らない。これらの道理に従えば、肉親の死別の悲しみを避けることができる。

金丹（内丹修練の最高境地）について、文字の記録は往々にして隠晦で理解しがたい。文字を読むより口訣を聞く方がよく、口訣を聞くより直接目で見る方がよく、目で見るより直接手渡しで伝授される方がよい。真の境地に達する前には、まず宗玄一気（最も根本的な元気）を修練しなければならない。金丹の錬製には金土の配合（陰陽の調和を指す）が必要であり、龍虎の相生（水火既済を指す）、魂魄の結合（精神の統一を指す）が必要である。文中は金丹成就の輝かしい景象を描写している。その光芒は日月五星に勝り、自由に天地を遨遊し、最終的には素朴な本来の姿に返り、造化と一体となる。

この文章は唐代の道士・吴筠（号は宗玄先生）の游仙詩であり、修道者が俗世を離れ長生を求める境地を主に描いている。詩の「刀圭入口」は丹薬を服することを指し、伝説では仙薬を服すれば天地と同じ寿を得、家中の鶏や犬までも一緒に飛昇して仙となるとされる。修道者の住まいも共に天に昇る——これは「霊聖真人」の感応の力である。

詩は、修道者が九仙の玄妙を悟り、凝神して気を静め「冲玄」（虚無玄妙な道）に合わせ、心身が宇宙と一体となり雲霞のように軽やかになる様を描く。祥風が羽蓋（仙人の車の装飾）を吹き、雲霄に虹霓のごとき旌旗が翻る。仙人は龍車に乗って紫微星（道教で天帝がお住まいになる星宿）へ朝し、永劫の名を得る。これは俗世の人が短い荣华を貪るのとは違う。

朝に高い山に登って人間を見下ろすと、原野や城邑で人々が名利を追いかけている。詩人は人生百年の荣辱が果ては虚しいこと、古来功名を求めた者に成功した者が少ないことを嘆く。雲に乗って飛び、凡塵を離れ天界へ昇ることを望む。鸞鳳が瑶林（仙境の林）に栖み、鵰鴟が平地に集まる対比で仙と凡の別を示す。詩人は喧騒から遠ざかり高潔を志し、俗縁を断ち、天上の仙侶と交わる決意を述べる。

修道者は世の移り変わりを憐れみ、仙道を求めて生死を超える。「三元」（天・地・水の三官）には真人（得道した者）がおり、詩人は自ら修仙の「道骨」を持つと認める。修煉の朝は「丹景」（朝日の精）を吸い、夜は「黄月」（月の華）を飲み、全身の経脈が通り、心境はいよいよ清明になる。神は虚無と相合し、周天の万物を洞察する。いつしか玉皇大帝に従い、香を焚いて天宫の金阙に朝する。

詩には「西龜」（西方の神亀、長寿の象徴）が仙籍を記し、「東華」（東華帝君、仙籍を司る）が姓名を校したとある。三官（天・地・水の三官大帝）は罰せず、七代の祖先も雲車に乗って飛昇する。修道者の身は俗縁を離れ、心の妙は玄化と一体となる。一度飛昇すれば青春を保ち、億万年経っても童のごとく清らかで、浩劫と共にあり、玉清天（道教の最高天界の一つ）で逍遥する。

結びは、修道者の心神が「灵府」（丹田や心府を指す）に安らき、皎潔清明であること。仙経の預言は偽らず、飛昇には確かな証がある。かつての虔誠な修行が今は上天の庇護を得た——これは陰徳を積んだ証ではないか。詩人はもはや洞天福地を探す必要はなく、まもなく「朱陵」（南方の仙境）を越えると言う。修煉を経て骨はいよいよ清浄になり、心鏡は塵埃を染めず、心境は宇宙のごとく安泰で、智慧は光明透徹。羽衣（仙人の衣）を着て雲霄を遨游し、顔は冰雪のごとく皎潔。秘めた符咒は群魔を鎮め、佩玉の鳴りは万神を喜ばせ、人間から妖気を永く消す。

この一節は、修道者が天界を神遊する奇境を描き、道教特有の仙境の意象と修煉の境地に満ちている。

修道者は、至高の真理は高く渺茫だが、誠心をもって道を求めればそれと合一できると嘆く。姑射山（こやくざん、伝説上仙人が住む神山）が遠く及ばぬものか、人と神はともに遊ぶことができるのではないか。雲車に乗って天界を遨游し、塵世の煩わしさを超え、精神が凝集すれば万物も清浄無垢に映る。この至誠の悟りは、四季の運行する自然の道と調和しうる。

仙境の光景を描く。碧海は果てしなく、三神山（蓬莱・方丈・瀛洲）は高く登りがたい。金碧の楼閣は雲端に立ち、仙人たちは自在に遨游する。朝には朝霞が凝った玉液を飲み、夕には彩虹が化した霊芝を食す。長啸すれば塵心を忘れ、腾空して飛ぶに翼は要らぬ。このような長生の道は日月星の三光と同じ寿を得、なお歳を数える必要もない。

続いて諸仙真を訪う情景。まず太帝の宮殿を過ぎ、扶桑の神樹に立ち寄る。仙童はすでに迎えに来て、朝霧を払ってくれる。海神は波を静め、日神は車駕を停める。五彩の祥雲が楼閣を結び、八景の仙車が凌空して疾走する。青霞を賞していると、また丹椹の仙果に出会い、玉堂の宴に招かれ、流連忘返となる。

その後洞陽の境界を越え、丹極の天辺に至る。赤帝は火龍に乗り、朱雀は彼を導いて绛宮（しんの象徴）に昇らせる。陽光は四方を照し、和風は衆生を吹く。西に行って西王母（金母）を拝し、飛車で素天を穿つ。ここでは時が止まったように、夕日は永く正午に留まり、六合の内に夜はない。

朝に弱水を渡り、夕に鐘山で憩う。北方の神・颛顼（けんぎょく）を拝し、禺強（うきょう）が幽境を掃いてくれる。烛龍（しょくりゅう、昼夜を司る伝説の神龍）が両目を開き、陰間を照す。三気（天・地・水）を調え、六天（道教で六種の邪気を指す）を払う。玉楼は相映し、仙客は風姿俊秀。流霞の仙酒を一杯飲めば、千年の光陰は瞬の如し。

最後に彼は幡を揚げて北辰へ直上し、雲に乗って閬風（ろうふう）の仙境を遊ぶ。上元夫人が玉門を開き、西王母が琳宮を開く。天人は濟々として、碧玉の殿堂に集う。仙楽は雲霄に響き、紫柰の仙果は熟し、霊瓜は四劫（極めて長い時間の概念）を経てようやく成る。この極楽は凡間の歓宴に遠く勝り、陶酔せしめる。

五岳を辞して旅立ち、雲を排して九霄に直上する。浩瀚の太虚の中、仙人たちの旌旗が次々に招く。蓬莱仙島は目の前に近く、昆仑が遠いといういわれもあるまい。このように悠然として飛昇し、ついに三天（清微天・禹余天・大赤天）の約に赴く。九条の神龍が蜿蜒して盤旋し、彼を載えて雲網に昇らせる。旅立つ際ふるさとを振り返れば、紅塵滚滚、隔世の如く思える。

この文章は、修道者が仙境へ昇天する壮麗な光景を描き、道教修煉が目指す最高の境地を示している。修道者は瓊輪（仙車）に乗り、茫々たる雲海を越え、人間を離れ、天帝の住まう仙境に近づく。太微天（道教の天界の一つ）では星が輝き、日月が同じ輝きを放ち、金碧輝く宮殿がそびえ立つ。

修道者は衣冠を整え、金阙（天宮の門）の前で天帝に恭しく謁見し、多くの仙人と相会する。仙楽は巨大な洪炉から響き、天界の宴が催されている。玉体（仙人を指す）が中央に安座し、霞光が四方を満たす。このよき時は尽きることがないようで、俯仰の間に億万年が過ぎ去る。

仙境では妙門が開き、真鑑（真理の鏡）は澄み透けている。瓊林（仙林）は九霄に高く、金閣は三天（道教の三清天）の中にある。飛龍は祥雲に乗り、仙鶴は風を御して行く。郁勃たる玉京（道教の最高仙境）に衆仙が集い、六合（天地四方）が同じ喜びに満ちる。

修道者は至陽の源へ昇り、明霞館で小休する。瓊輪は飘举し、金光は四方に散る。虚空が万物を凝らし、高妙な境地は称賛に値する。玉山は巍然として、琅海（仙海）は果てしなく広い。この美をしばし眺めると、千年の時は瞬く間に過ぎ、真の仙寿を誰が計り得るだろうか。

紫陽真人ら仙友を招き、玉清台で共に宴を楽しむ。羽衣は飘々として、雲駕は凌空する。霊幡は七曜（日月五星）を揺らし、瓊障は九光を放つ。鳳凰は舞い、龍璈（仙楽）が響き、虬龍の車駕はなお帰らぬ。

紫極（最高天界）へ昇り、玄都（仙都）で宴を設ける。玉蘂は奇香を放ち、瓊柯（仙樹）から雅楽が流れる。霊風は太漠（虚空）から吹き、衣襟を軽く撫でる。身は希夷（道家の虚無の境地）に融け、心神は空洞の奥に凝る。宇宙の外に超然し、天地の心を自ら得る。

三清（玉清・上清・太清の三尊神）の仙友を招き、九天から降臨する。絶漠の中で相望い、太空は永く明るく、八方に遮りはない。鸞鳳は翼を広げ、自由に翔ぶ。虚空は寂寥として、至楽は心神の主宰にある。

太霞の上を飛び、虚空に浮かぶ。八威（八方の神霊）が道を開き、五老（五方老君）と同遊する。霊景は燦爛とし、祥風は軽く吹く。箫歌は長空に響き、余韻は清らかで柔らかい。遨游して戯れるに近く眺める必要はなく、环顾すれば皆真仙の道友である。疾からず徐からず、転瞬の間に万天を遊び尽くす。

太初（宇宙の本源）を回望し、道と一体となる。空洞の中に真精が凝り、虚の中に実が宿る。変通には常性があり、合散には定まった質はない。動かざる時は電の如く、隠れる時は白日の如し。玄栖（深奥な修行）は玄深を忘れ、得もなく失もない。

道教の神仙世界の壮麗な景象と修煉の境界が描かれている。多くの仙人たちが至高の神霊を恭敬に礼拝し、金色の光が互いに輝き合い、仙人たちはうねりながら高空へと昇っていく。七玄（七つの玄妙な境界を指す）はすでに高く飛翔し、火の錬磨を経て朱紅色の宮殿に入る。福沢は天地に遍く及び、王道は和やかに融け合う。

八柱の威神が漂う濁気を払い、十種の絶妙な境界が祥瑞の風を舞い起こす。詩人は陽の光が照り輝く高原に登ることができたが、これもすべて陰徳の積み重ねによるものだ。絢爛たる太霞の上で逍遥自在に遊び、真人の慧眼は通じないものはない。

神馬に駕して紫霄の天境に登り、光に乗って稲妻のように疾走する。三重の天界の閬風を隔てていても、なお下界の景象を見下ろすことができる。玉の門扉は明るく開け放たれ、瓊林は青々と茂っている。金骨の仙姿を持たなければ、どうして宿願を果たせようか。真人たちは森然と集い、光と影に合わせて心ゆくまで遊宴し、美しい出会いは時の流れを忘れさせ、千年の光陰も一瞬に過ぎない。

三宮（上中下の三丹田）が明るい輝きを放ち、日月のように朗らかに照らす。飄風に駕して突然昇り、空中の青色の仙草を摘み取る。これにより詩人は全身が金色を帯び、その姿は瓊玉のように輝く。心は太虚（宇宙の本源）と合し、空明にして静寂。玄妙な境界には至高の楽しみがあり、淡泊として無為である。ただ真の道友とのみ共に、飄々として遊び戯れる。

修煉によって正気を凝縮し、形体を錬化して真仙となる。凡心を忘れて大道と合し、本真に返り自然にかなう。帝一（至高神）は絳宮（心宮）に集い、流光は丹玄（丹田）から涌き出る。無英と桃君（二人の仙人）が朗々と長生の篇章を詠唱する。六腑は霞の光を放ち、百脈には紫煙が萦繞する。飙車に乗って広大な天宇を穿越し、光と影に随って悠然と移り行く。いつの間にか遥かな雲路を飛び越え、瞬く間に万重の天界を遊び尽くす。

扶桑（日出の神樹）が初めて光を現し、羽蓋（仙車の華蓋）が朝霞を迎える。忽然として西王母の金母宮を訪れ、碧緑の仙津の源で、燦然と蓮の花が咲き誇る。輝かしい青琳宮には、粲然たる玉華が陳列されている。真気が絳宮に満ち、自然と心は清浄で邪念がない。凡間の衆生を見下ろせば、濁った境況が嘆かわしい。

瓊台は雲を突き抜けて高く聳え、独立して大羅天の外に映えている。常に三種の素色の雲霞があり、光華を凝縮して自由に巡らしている。羽化した姿は明霞の中に時現時隠し、昇降は飄渺としている。鸞鳳は雅やかな音を発し、絳色の林間に棲息する。玉虚仙境には昼夜の区別がなく、霊光は永遠に皎潔である。ひとたび太上（至高天尊）の都を目にすれば、他の天界がいかに小さいかが分かる。

灼灼と輝く青華林の中で、霊風が瓊枝を揺らす。三元（天地人）の境界には冬春の区別がなく、ただ清和の気のみがある。近くの結璘（星名）を振り返り、耀羅（星名）を凝視する。豁然として六天の境界を超越し、流金鈴が百魔を威嚇する。綿々と絶え間ない福慶、大椿の木だけが長寿と言えるだろうか。

第一段は、道教の修行者が俗世を離れ仙境へ昇る光景を描いている。修行者は清浄で高遠な境地に達し、贅沢な享受を求めず、至る所は自然と光を放つ。真の喜びは笙や歌舞からではなく、天界の仙楽に由来する。時に明真台（仙境の楼閣）に登り、時に羽景堂で宴を催し、周囲は雲に包まれ霊異の香りを放つ。天界の生活は悠々自適で、歓喜と祥和は計り知れない。八景舆（仙人の車）に乗り太微垣（天界の区域）を出て、ゆっくりと天門を入り、玉晨宮（道教の重要な宮殿）に登り、紫軒を恭しく仰ぐ。仙人に宇宙の起源の奥義を問うと、仙人は雲璈（仙楽）の演奏を止め、精微妙玄の道理を授け、造化の本源を悟らせる。

第二段は、陰陽（いんよう）二気が万物を生み出す過程を述べる。陰陽二気は万物の運転を推し、造化の機は絶えず働く。修行者がこの根本を握れば、凡俗を超えられる。太虚の境へ昇り、目にするは清浄真実の光景ばかり。純粋な光華は元気（げんき）を孕み、和気は自然に交わる。绛樹に金丹（内丹の長生の丹）が結び、紫霞が碧津（仙境の水）を流す。これで童真の体を養い、形体の限界を永く超えたいと願う。

《建業懐古》の部分は、三国から南朝までの歴史の変遷を振り返る。漢室が衰え天下が三分し、呉が長江のほとりに都を置き、賢臣に依って淮海を安定させた。魏は渡江して呉を攻めようとしたが、種々の顧慮から兵を引いた。惜しむべきは末帝孫皓の荒淫失徳で、ついに西晋に降伏した。やがて西晋も滅し、永嘉の乱の後中原は胡人に占められた。晋室は南渡して東晋を建て、士族の力で基業を保った。疆域は狭くとも、制度と規模は残された。謝安が王室を補佐し前秦を破った。作者は呉の軍が弱くなかったことを感じ、要は用人の当否にあると嘆く。その後政権は頻りに交替し、宋・斉・梁・陳の四朝を経た。興亡の交替は、治国は地勢より徳に在ることを示す。今や高壇は廃墟となり、王気は散れても余韻は残る。大唐が天下を統一し教化を広めたが、突然戦乱に見舞われた。中原を極目すれば妖氛が立ち込め、救国の英雄（倚天の剣に譬えられる）が乱を鎮めてほしいと願う。

《経羊角哀墓作》は、義士羊角哀（春秋）の墓の前を過る際の感懐である。詩人は江辺の古墳に立ち、伯桃に報いるために建てられた羊角哀の墓を見る。この一節は史跡を弔い、忠義の精神への追思を托している。

荆将軍は神明と相容れず、武力で争いを鎮めようとしたが、陰陽両界の真相は知りがたく、勝敗の理も判しかねる。ついに将軍は長く嘆いて自刃し、その気節は古来稀なり。二人の賢者の情は深く、骨肉を超えた。かつて糧を分けて助けてくださったこと、今も胸にあって思いは尽きぬ。立ち止まり馬を勒め、いつしか林の暮色は深まった。

北固山に登りて海を望む。この山は京口を雄く鎮し、海辺に巍然と立つ。極目遠望すれば、茫茫たる海天は一つに連なる。雲気は蓬莱仙島から立ち、朝日は扶桑の神樹に登る。万里の海天は一色にして、天地の境をいかに分けん。願わくは雲に乗り風を駆け、飄然として仙人安期生を尋ね、塵世に手を振って別れ、ここから隠遁せん。

天門山を過ぎて友を懐かしむ。帆を揚げて強風に遇い、船は飛ぶごとし。烟波を缥缈として渡り、激流は平原を奔る。両岸の青山は苍茫たる江水を挟み、忽然として天門のごとき豁口が現れる。たちまち軽舟は遠く、想像の中の孤島のみ残る。帰途は近づき、心は怡然として慰まる。沿途の奇景と妙趣は、老友と分かち合うのを待つ。一日見ぬが三秋のごとし、思念はいよいよ深まる。

舟中で柳伯と偶々遇い、彼が潜山に隠遁するに、感じて詩を贈る。浮華の世風はすでに俗となり、真の隠士は求めがたい。思わぬうちにこの葉の扁舟で邂逅した。目が合えば志は同じと知れ、相视して一笑すれば千言に勝る。さらに君の絶交書と隠士の箴言を読み、浩然の正気を胸に、世を浮雲のごとく見る。君は潜山の奥に隠れ、我も廬山に返る。形は隔たれど心は通じ、何をもって差を嘆かん。他日また訪ね、清風に乗って会わん。

夜に船を行かす。船夫は水路に熟し、帆を張って夜航する。暗闇では沙洲の形を辨しがたく、風浪の惊涛のみ聞こえる。陰雲は密布し、残月は光なし。道の艰险を知らざるにあらず、ただ忠信に任せて進む。いつ長夜を越え、曙光が初めて現れん。

夕方に鄱陽湖の口に着き廬山を望む、諸老友に贈る。夜の船は湖口に着き、だんだん廬山に近づく。山勢は高く天際を横断し、巍峨たる险峻はかすかに見える。石鏡峰は晨光を迎え、香炉峰は烟霭を寒く凝らす。旅はやすらぎ、隠遁の心はすでに高峰に登った。虚名は久く身を牽き、隠居の地を離れた。今夙願を得て、果然として幽静の心境を悟る。老友は皆雲峰の頂にあり、ついに再び聚まる。

『宗玄先生文集』に収まるこれらの詩は、隠遁の生活の趣と作者の胸のうちを描いている。

第一段は春の雨あとの景色である。応龍（神話における雨の神）が南へ移り、江南は雨が長く続く。下を見れば平野はもう見えず、上を仰ぐと山も雲に隠れる。冷たい風が暖かさを吹き散らし、欠けた月はいっそう寒く見える。鳥は鳴きをやめ、百花もしだいにしぼむ。江河は日夜とめどなく流れ、波は絶え間ない。知己に会えぬことを嘆き、独り酒を酌み琴を弾いて愁いを晴らす。琴の音は連なる雨への嘆息となり、この感慨は万物に触れて生まれるものなれど、その奥は誰にもわからない。

第二段は、廬山に隠れる劉明府、鄭録事兄弟、苟尊师に贈った詩である。彼らを明智で徳にあふれた人とたたえ、天が授けた宝のように称する。当時洛陽は動乱のさなか（戦乱を指す可能性がある）で、晴れやかな世を望んだが時運に背かれ、官の生活を手放し（「罷飛鳧」は辞官、「投簪」は官を捨てる象徴）、車を駆け南へ廬山に至る。ここは忠孝を兼ね備え、廬山は長江を雄く鎮め、隠栖にふさわしい地である。鄭公は官職を解き（「解簪绂」）、苟徵君は田園に身を寄せる。作者は才を疎としながらも彼らと情を忘れて盃を交わし（「忘筌蹄」は荘子に出る譬で、世俗の束縛を超える意）、思いは天の梯に登るようである（「丹梯」は修仙の道の象徴）。結びは友人への勧め——世が清明なれば自ら参じる、道を見失わぬように；王孫よいまは帰らず、芳草は盛りを迎えている。

詩には道教の隠逸の意象が多く用いられる。「飛鳧」（官职の譬）、「投簪」（辞官）、「丹梯」（修仙の道）などがあり、乱世において山水に情を托し、精神の超脱を求める生き方が表われる。「忘筌蹄」は荘子に由来し、俗世のわなから離れることをいう。一連の詩は、唐代の道士が動乱の世で山水に寄せ、精神的な超脱を追った心境を示している。

この詩は、歴史上の盛衰を振り返りながら、治国の道と個人の修養という哲理を論じている。

まず、孔子や墨子といった古代の聖人が世を救うために奔走したものの、頽勢を止められなかった困境を挙げ、社会の道徳が衰えた様相を描く。三代の盛世の基業は崩れ、七雄の争いで民が苦しんだ。秦始皇が焚書坑儒を行った後、漢代の文治が復興して典籍が再び重んじられた。作者は、経典の伝承の道と世の盛衰が切り離せず結びついており、それは天意であると考える。

続いて、時代ごとの治国の理念を対比する。三皇五帝の時代は質朴と賢能を尊び、やがて王道と覇術が混じり、誠実と狡知が見分けがたくなった。詩人は、巣居の時代の淳朴な風は戻らず、代々の支配者が享楽に溺れたことを嘆く。夏桀の瑶台、商紂の琼室、秦の阿房宮に至るまで、豪華な建築はいずれも廃墟となり、民を疲弊させるだけで王朝の滅亡を早めた。

商紂や秦始皇などの歴史的教訓を通じ、忠良を害し奸佞に近づくことは必ず禍を招くと指摘する。箕子が周を助け、叔孫通が礼を定めたなどの故事を引き、『洪範』『周礼』といった経典が後世の治国にいかに重要であったかを強調する。

詩の中では、谗言が忠臣を害する現象を特に批判する。江充が太子を陥れたこと、骊姬が晋を乱したこと、伍子胥が烹殺され、文種が死を赐わり、屈原が江に身を投げたことなどの悲劇を列挙し、これらは避け得た惨事であり、范蠡のように功成の後に身を退くほうがよいと論じる。

最後に、修仙の道（せんしゅのど）と帝王の追求を対比する。真の仙道（せんどう）は清静無為を要するのに対し、秦皇・漢武は政务に煩わされ、権力と欲望に囚われ、自然に真道（しんどう）には触れられない。治国と修身のいずれも自然の道に従うべきであり、権力と享楽を過度に追うことは結局失敗を招く、という含意が込められている。

『宗玄先生文集』のこの一節は、歴史上の故事を通じて、世の中の無常と知恵を明らかにしている。まず、宇宙は永遠であるのに対し人事ははかないという対比が描かれる。快楽に身を任せると生命の根本（霊根とは先天の気）を損い、秦始皇が長生を求めて金膏玉卮（仙薬を象徴する）を追い求めたも徒労に終わったように、戦争がもたらす殺戮はいずれ天罰を招き、神仙の安期生や王母娘娘も仙境へ帰還し、凡人が追い求めても成就は難しいという。

続いて、才人の運命のはかなさを示す歴史的事例が並ぶ。魯侯、孔子、漢文帝、賈誼はいずれも排斥に遭い、秦始皇は韓非を重用したが彼を害し、武帝は司馬相如を賞したがすぐに忘れた。世は常に目の前の才を軽んじる。范雎、晁錯のような谋士は大才あれど、智を以て身を滅ぼし、安贫楽道に如かざる。

文中は特に「満ちて損う」（満招損）の理を強調する。周勃は大功を立てても獄に下り、蘇秦は六国の相印を佩いて災いを招き、主父偃は五鼎の食を享じて禍を惹き、李斯は二代に仕えてもついに門族を滅ぼされ、霍光の家は三代で衰えた。天道は満ち溢れることを忌み、得意の時に富貴を追わず、二疏（汉代の隠士）が海浜に帰隠し、蒋诩が田園に退くのが明智であるとされる。

最後に太史公司馬遷と龚勝を挙げ、道義を守りても運命は坎坷であることを讃え、京房のように易理に通じた高人も難を逃れられなかったとする。智者は時勢を見極め（知几）、天道の通塞の変化に順じ、得道の人（至人）のように天命を安んじるべきだと結ぶ。全篇は歴史の教訓を通じ、道家の自然に順じ、足るを知り、止むを知る処世の哲学を説く。

この文章は、主として道家の隠逸思想と、高士（こうし）の品格への称賛を述べています。

前半は、歴史上の故事を通じて祸福（ふくか）は一定でないという道理を説きます。若いうちに物事を見抜く者（「弱年賦鷦鷯」は少年のうちから見識があった意）が、晩年には道を失うこともある。祸福を見分け始めた者（「辨福初」）が、結局は災いに落ちることもある。鯀（うん）と舜（しゅん）、盗跖（とうしゃく）と顔回（がんかい）のような人物の運命の対比、楚の穆王や田恒（でんこう）といった君主たちの結末の違いを挙げ、天の道は測りがたく、退いて身を守る「嘉遁（かいとん）の客」だけが長く身を全うできると示します。

後半は「高士」――徳の高い隠者――の処世の道を論じます。『易経』や孔子の言葉を引き、君子が仕えようと隠れようと、黙ってようと進言しようと、いずれも世を救い人を利するためであり、独り善く暮らすためではないと説きます。著者は若い頃から古代の高士の風格に心酔し、直接会えなくとも、その法を学んで心を養ったと述べます。さらに前人の皇甫謐（こうほじ）が『高士伝』を、梁鴻（りょうこう）が『高士頌』を著し、自ら今『高士詠』を作るのも、いずれも隠逸の高士への景仰の表れであると続けます。

文中では「知止（ちし）」（ほどを知ること）、「保躬（ほきょう）」（身を守ること）、「嘉遁」（ふさわしい退隠）といった道家の処世の智慧が繰り返し強調され、これこそ天の道にかなう生き方だとされます。歴史上の人物の運命を対比し、強く出て争うことはしばしば災いを招き、謙って静かに退くことが長続きする道だと結論づけます。

この文章は、唐代の道士呉筠（ごいん）が著した『宗玄先生文集』の中にある、道教の高真隠士を讃える詩である。文中では複数の道家の代表人物が挙げられている。

冒頭では、遠古の修道者の事跡は考証が難しいため、混元皇帝（老子）から始め、陶弘景（陶徴君）で終わるまで、最も傑出した五十人の修道者を選び、その徳行を讃えていると述べられている。

続いて、それぞれについて描写されている。

• 混元皇帝（老子）：道教九仙の筆頭として、三清の気を開いた。君王を補佐することもでき、隠れて修真することもでき、経典を残して後世を教化し、最終的には光に乗って太虚の境へと帰っていった。孔子でさえ彼を神龍のように捉えがたいと讃えた。
• 広成子：雲霧が立ち込める山の中で千年隠棲し、黄帝は彼に修身養性の道を尋ねた。彼が伝えた玄妙な道理は、人を静寂と安寧へと導くものであった。
• 許由（許先生）：この賢者は名利を淡々と見なし、帝位を塵土のように軽んじた。箕山で水瓢を捨て、潁水のほとりで耳を洗い、超然として物事の外にあった。
• 巣父（樊先生）：隠棲の高士であり、譲位の話を聞くことさえ恥ずかしいと感じた。彼は純朴な本性を保ち、帝王の師となることを屑とも思わず、最終的には飛昇して仙人となった。
• 栢成子高：大禹の封賞を拒み、郷野に隠れて耕作した。帝王の訪問に際しても、ただ農耕の道理をもって告げるだけであった。
• 臧丈人：姜子牙が渭水で釣りをしていた時の心境は超然としていた。周の文王が彼を夢に見て丞相として拝し、彼は無為の治を推し進め、功成りて身を退いた。
• 伯夷・叔斉：互いに王位を譲り合い、周朝の統治に不満を抱いて首陽山に隠棲し、薇を採って食し、高潔な品格を保った。
• 荘子（南華真人）：道家の宗師として、その思想は玄妙で測りがたい。自然に順応することを主張し、生死を超脱し、最終的には丹薬を服して飛昇した。
• 列子（沖虚真人）：大道の真諦を深く悟り、官職や俸禄を拒み、精神の自由を保った。

これらの詩讃は、道教が尊ぶ隠逸の精神、清静無為の修行理念、そして世俗を超脱した人生の境地を示している。どの人物も道家の「功成りて身を退く」という処世の智慧と、「返璞帰真」への追求を体現している。

壺丘子（こきゅうし）は道教の仙人として、俗世を超え、風のように天地を自在に遨游した。物我両忘の境地に達し、風が己を運ぶのか、己が風を御するのか、境が分からなくなった。

洞灵真人（どうれいしんじん）すなわち亢倉子（こうそうし）は極限の虚静を求め、遠い山奥に隠栖した。智巧を捨てて淳朴を保ち、時の流れに従って本来の姿に還った。郷民が祠を建てて祀ろうとしたが、彼はそうした世俗の礼に耳を傾けなかった。賢能を尊ぶことも至高の真理ではないと考え、尧舜（ぎょうじゅん）の功業も浅いと見なした。

通玄真人（つうげんしんじん）すなわち文子（ぶんし）は内なる陰徳を重んじ、世を救い物を利したが名を求めなかった。大江の上の隠者のように、髪を乱して舟を軽く漕いだ。黒い幕の下で講義し、沧浪（そうろう）の歌を吟むこともあった。形は隠れても、その思想は永く輝き続けた。

文始真人（ぶんししんじん）すなわち関尹子（かんいんし）は大道の本源を深く悟り、かつては名を隠して関の小吏を務めた。紫気東来（しきとうらい）を喜んで望み、果して老子（ろうし）真人が函谷関（かんこくかん）を西へ出るのに出会った。天書『道德经（とうとくきょう）』が人間に授けられた以上、世俗の栄華が三清（さんせい）聖境への飛昇、九仙に列することを妨げるはずがない。

栄啓期（えいけいき）は真に止めるべきところを知る人で、草縄を腰に結び何も求めなかった。外なる物質は彼の追求ではなく、琴を弾き歌い自ら楽しんだ。彼の「三楽」は至道に通じ、その一言は孔子（くし）も陶酔させた。平常心で生死を扱い、自在に逍遥して憂いなし。

長沮（ちょうじょ）と桀溺（けつどう）は真に賢明な隠者で、世を避けて真性を全うした。奔走して諸国を巡る孔子とは別の道を選び、長い林の下で肩を並べて耕し、鳥雀とともに在ることを甘んじた。

顔闔（げんがつ）は世人が名と利を追う虚しさを見抜き、無名の道を守り抜いた。厚い礼と召命より、牛を飼って自ら楽しむことを選んだ。壁を穿って官を逃れ茅屋に住し、俗世を超然として誰も知らなかった。

老莱子（ろうらいし）夫妻は早くに道を得、妻の徳は殊に高かった。ともに喧騒を遠ざけ、永く山水に情を托した。禄位を軽んじて飄然として隠れ、杳として行くままに、外物に縛られなかった。

楚の狂接舆（しゅきょうせつぎ）夫妻は玄道に酔いしれ、夫婦とも真の隠者だった。傲然として召命を拒み、耕織で俸禄に代えた。「鳳歌（ほうか）」で孔子を戒め、潜龍（せんりゅう）のように密かに修行した。ともに峨眉山（がびさん）を遊び、千年道術を保った。

鄭国の商人弦高（げんこう）は真に卓越し、商旅に隠れながら奇節を顕わにした。計をもって鄭国を全し、偽りの君命で秦軍を慰労した。封賞を推し、道義を守り、大公無私だった。虚心して無名の境を求め、終に九夷（きゅうい）に隠栖した。

柳下惠（りゅうかけい）は官に居りながらも隠者の操を保ち、和して流れず、孟子（もうし）に「聖の和なる者」と称され、処して世に出ず、染まらぬ修行の境地を示した。

展禽、すなわち柳下恵は、純粋な道心（どうしん）を抱き、行跡を隠して塵世と調和した。世俗の栄華を超え、個人の志を低くしたのは世人を救うためである。行動には一点の瑕もなく、何度も罷免されても、道行（どうぎょう）はさらに純粋になった。この徳は古人を超え、単に言葉が倫理に適うだけにとどまらない。

荷蓧の丈人と晨門の小吏は、一人は隠れて耕し、一人は黙して城を守った。道行が貴ければ虚名は卑しくなり、内心が安らかなら道理は自然に通じると知っていた。俗世の是非に交じっていても、胸中は天地を包む。世人が孔子を笑った時、二人は跡を隠し、遥かに去って戻らなかった。

漢陰の老丈人は、愚直と思えるほど質朴で、古風を尊んで技巧を忘れていた。土の甕で水を汲むことを貫き、愚かに見えて純朴な本性を守っていた。子貢は初め理解できず、説明を聞いて深意を知った。自分こそ世俗の波に迷う者となっていたのである。

於陵子の夫婦は品行が高潔で、夫は賢徳、妻は明理であった。道徳の根本を安んじて守り、浮華な虚名を軽んじた。琴と書による修身を重んじ、俸禄と地位を糞土のように見た。最後には隠居して庭を灌いだ。俗人の誰がこの境地を理解できようか。

神童の項橐の知恵は測りがたく、その思想は宇宙の根源に適った。童子の形ながら孔子に自分の不足を感じさせ、顔回はその真伝を得た。境地は流水のように自然で跡がなく、世人には足跡を見つけがたい。

太伯と延陵の季子は、一人は位を譲って遠い異民族の地へ赴き、一人は高風を受け継いで故国と永別した。尊栄を蝉の翼ほど軽く、道義を高山ほど重く見た。世代を経ても誰も及ばない崇高な気節である。

列子の師である壺丘子（こきゅうし）の道行は深く広く測れない。季咸のような術士にも浅い術しか示せず、初め列子は大いに惑った。得道者は禍福の概念を超え、感応の変化にも定まった型がない。玄妙な根源には跡がなく、天地の造化（ぞうか）の理を誰が究め尽くせようか。

段干木は布衣でありながら道義を守り、門を閉じて徳を修めた。道徳の光は富貴を超え、王侯と地位を替えたいなどと思わない。魏文侯はその賢徳を敬い、わざわざ車の軾に手を置いて礼を示した。最後には秦が彼を畏れて侵攻しなかった。安らかに寝ているだけで国の防壁となったのである。

魯仲連は非凡な気節を持ち、危難を解く時も道心を守った。一言で秦軍を退け、一通の書で聊城の守軍を降した。千金の厚い贈り物を拒み、俸禄と地位を辞すほど心は明澈となった。功成って飄然と隠居し、波を踏んで去った。

斉の隠士、顔歜は高い気度によって斉宣王に身を低くして訪ねさせた。道義を守り、栄禄に誘われず、内心の平和を保ち自然に従った。最後には山水に心を放ち、思いのままに遊んだ。これこそ真の逍遥自在（しょうようじざい）である。

この詩文は、複数の隠士・高人の行迹を讃え、自然に帰依し世俗を超克する道家の精神志向を描き出している。

周豊（春秋の隠士）は山泉に隠れていたが、魯侯が治国の道を問うた際、治める要は誠実に人を扱うことであり、猜忌や盟約はかえって乱を招くと簡潔に示した。この見識は千古の典範となった。

師金（道家の人物）は顔回に語った。聖人は素朴な本質を尊び、煩雑な礼義は大道の根本ではない。孔子（夫子）が過度に装飾するのは、草で束ねた祭祀の犬（鋤狗）に飾りを施す如く、自然に背く。万物の本性に順じれば、行いも滞りなく通じる。

南郭子綦（『庄子』の隠士）は静坐して冥想し、心は澄んだ。真の知は天籁（てんらい）の如く、また雏鳥の初鳴の如く純真である。世の是非は争うに値せず、心を労する必要はないと悟った。

黔娄先生（春秋の隠士）は素朴な節操を守り、名利に淡泊した。妻も大義を深く知り、彼の死後も公正な評価を求め続けた。俸禄を拒むこそ真の尊さであり、「康」の諡を授けられたのも実至り帰るところだ。

原憲（孔子の弟子）は貧を楽しみ、粗末な茅屋に住みながらも悠然とし、琴を弾き歌って天命に順じた。真の貧は道徳の欠如であり、財の乏しさではない。富める子貢（木賜）もその風骨に敬服し、自らの車馬の排場が過ぎたと愧じた。

商山四皓（秦漢の際の四人の隠士）は秦の暴政を嫌い深山に隠れた。後に出山して漢の惠帝（儲君）を辅した。隠退の智を知り、要となる時には功を立てることもできる。

河上公（伝説上の黄老の学者）は道家の真髄を得、万乗（ばんじょう）の皇帝も学びを請うた。荣辱を超え天地自然と友となり、その境地は測りがたい。

東方朔（字は曼倩、西漢の名士）は表面上は朝に仕え、実は清静の心を抱いた。『易経』に通じ、占いの術で暗に帝王を諫め、終には修仙の道に帰した。

厳君平（漢代の易学者）は朝廷の召命を拒み、成都で占いを業として『老子指歸』により玄理を説いた。学問は精深で、紫庭（宮廷）に入らずとも天機を通じた。

司馬季主（漢代の占者）は常の眼を超え、占いを業とした。宋忠・賈谊の二大夫が車を停めて请教したとき、世事への深い洞察を示した。

この文章は、多くの古代隠士の高潔な品格と隠遁生活について述べている。文中に挙げられた鄭子真と張仲蔚は、いずれも清貧に甘んじた隠士である。鄭子真は岩の下に住み、張仲蔚は蓬蒿（よもぎ）の茂みの中に隠れ住み、朝廷が礼をもって招聘しても終始仕官しようとせず、清貧でありながらも安然として自得の生活を送った。彼らは耕作に志を置き、身心を修養し、玄虚（道家の世俗を超脱した境地を指す）を追求し、真の楽しみは外物にあるのではなく、道と合一した内心の歓びにあることを理解していた。

厳子陵は漢の光武帝の旧友であり、皇帝は三度使者を深沢に派遣して彼を訪ねさせた。かつて宮殿に赴き、皇帝と同じ寝所で眠ったこともあったが、最終的には禄位の誘惑を受けず、雲山の間に戻って自ら耕す楽しみを選んだ。向子平は真隠（真の隠遁）を好み、清浄に『老子』『周易』を研鑽し、玄理を探究し、無為（道家が主張する自然に順応すること）に楽しみを見出し、天象を観察して損益の道を検証した。彼は方外の志（世俗を超越した志向）を胸に抱き、暫し人間界に留まったが、子女の婚嫁が済んだ後に五岳に隠遁した。

韓康（字は伯休）は高遠な志を抱き、隠遁を美とした。彼は薬を売るのに二価をつけず、名声があることをかえって恥じ、官爵（玄纁は官服を指す）を受け入れることを望まず、素履（質素な生活方式）を堅持し、内心の向かうところに従い、塵世を超脱した。台佟と管寧もまた隠遁を楽しむ高士であり、一人は薬を採って自給し、一人は読書を自らの娯しみとし、真素（純真な本性）を松雪のように高潔に保った。

高鳳（字は文通）は人と異なり、虚名を追わず、むしろ隠遁して漁釣を楽しみ、世俗の束縛を受けなかった。龐徳公は鹿門山に隠れ、都市の喧騒から遠ざかり、超然として物外にあり、自らその楽しみを得て、自ら耕作し、家族を教え、官位（軒冕）は取るに足らないものと考えた。

皇甫謐（玄晏先生）は若い頃に発憤して読書し、寝食を忘れ、書を著して天人関係を探究し、招聘を拒否し、薄葬を主張し、後世に模範を樹立した。孫登（字は公和）は淳朴な古風を尊び、草衣をまとい洞穴に住み、琴を弾いて天道に合し、『易』を読んで卦象を明らかにし、終日憂いなく、恬淡として自ら処し、かつて嵇康（叔夜）に世俗を超脱するよう戒めた。

この文章は、三人の隠者の生き方をたたえます。董京（とうけい）は、隠者の集まる白社（はくしゃ）で髪をほどき、玄妙な道理を歌います。行動は世俗の中にあっても、心はすでにそれを超えています。町の騒ぎにも乱されず、名声や利益にも縛られません。姿を隠しながら高雅な詩を残し、精神は大道と通じ、その境地は言葉では尽くせないと述べます。

東晋の郭文挙（かくぶんきょ）は幼いころから俗世を離れる志を持ち、人との交わりや俗務を捨て、深い山林で真の道に生きます。穏やかな気と徳は、人以外の生き物にも及び、猛獣さえ感化したとされます。思い返さなければ情の働きもないという言葉には、簡潔さの中に深い哲理があると説明します。

著者は特に陶淵明（とうえんめい）を敬います。生命の道理を知り、ほどよいところで止まり、酒で心を養うほかには求めません。彭沢県令（ほうたくけんれい）の地位を誇りとせず、俸禄のために腰を屈めることを恥とします。帰隠後は北窓の下でくつろぎ、東の垣根で菊を摘み、自由な生活を送ったと描いています。