《宗玄先生文集》

《종현선생문집》 권상

「암서부(巖棲賦)」 해설:

나는 옛 성현의 가르침을 깨닫고, 자연을 가까이해야 세속의 명리를 멀리할 수 있음을 알게 된다. 말은 자유롭게 하더라도 몸가짐은 삼가 드러내지 않아야 한다. 뱁새가 숲속에 둥지를 틀 때 나뭇가지 하나면 몸을 의탁하기에 충분한 것과 같다. 본성이 좋아하는 바를 거스르기 어려워 이 산에 기대어 초가를 짓는다. 과연 이곳에 은거하니 마음이 편안하다. 이것이 곧 자유롭고 한가로운 경지다.

산봉우리가 둘러싸고 골짜기가 가로세로 뻗어 있으며, 맑은 샘물이 세차게 흐르고 숲이 빽빽하게 우거진 모습을 바라본다. 뒤쪽 산은 높이 솟아 굽이치고, 앞쪽 봉우리는 들쭉날쭉 이어진다. 여름에는 그늘진 산골에서 더위를 식히고, 겨울에는 햇볕 드는 바위 벼랑에서 몸을 녹인다. 소나무와 대나무의 굳센 절개를 감상하고, 난초와 국화의 그윽한 향기를 음미한다. 자연의 소리는 귀를 맑게 하고, 한가로운 구름은 밝은 눈앞을 지나간다. 바다 학의 울음소리로 밤이 온 것을 알고, 산꿩의 울음소리로 새벽을 알아챈다.

마음은 근심이 없어 고요하고, 정신은 욕심이 적어 편안하다. 이에 『시경』에서 은사를 기리는 시를 읊고, 『역경』에서 세상을 피해 은거함을 좋게 여기는 괘를 외운다. 속세의 험난함에서 멀어지고, 비난과 칭찬, 얻음과 잃음에서 벗어난다. 세상 밖의 평탄한 길에 오르면 참으로 두려움과 불안을 면할 수 있다. 은거하여 세상을 피하기로 했다면 자연히 자취를 감추게 된다. 이는 세속에서 인정받을 방도는 아니지만, 속세를 벗어나는 좋은 계책이다.

남들이 버리는 것을 나는 아끼므로, 소박함에 만족하면 오히려 자유롭다. 눈으로 바깥 사물을 보지 않고 안을 살피며, 귀로 소란을 듣지 않고 고요함으로 돌아간다. 화목함에 꼭 좋은 술이 필요한 것은 아니며, 즐거움에 어찌 거문고 소리를 기다리겠는가. 향을 피우고 기운을 닦으며, 도경(道經)을 펼쳐 깨달음을 구한다. 밝고 탁 트인 경지에서 막힘을 없애고, 깨달음 속에서 참된 본성을 넓히기를 바란다. 태허의 자취를 살피고, 오묘한 작용의 실재를 확인한다.

아침에 하늘을 뵙는 일은 지극히 간단하고, 약초를 캐며 수행할 여유도 많다. 몸은 여전히 토납으로 호흡을 고르지만, 마음은 맞이하고 보내는 일을 이미 떨쳐 냈다. 도(道)에는 흥하고 쇠하는 바가 없고, 만물에는 저마다 생겨나고 사라지는 때가 있음을 안다. 그러므로 생명의 근원을 붙들면 영원히 살 수 있고, 변화의 이치를 깨달으면 사라지지 않는다. 쓸쓸히 속세를 멀리하니, 누가 나와 이웃하겠는가? 멀리 갈수록 벗은 줄어들고, 기심을 잊으면 새와 짐승도 가까워진다.

내 뜻은 시대의 흐름과 맞지 않아 마음속으로 늘 옛사람을 그리워한다. 소부(巢父)와 허유(許由)의 호방한 은거 풍모를 우러르고, 복희(伏羲)와 신농(神農)의 말 없는 순박한 교화를 노래한다. 황제(黃帝)와 노자(老子)의 현묘한 도리를 배우고, 적송자(赤松子)와 왕자교(王子喬)의 수진(修眞)하는 도를 벗 삼는다. 그들처럼 만물을 두루 구제하지 못함이 부끄러워, 다만 자신을 온전히 할 뿐이다. 다행히 스스로 즐거움을 얻으니, 어찌 정수(精髓)를 감추고 평범함에 빠지겠는가?

「죽부(竹賦)」 해설:

대지의 어머니는 만물을 낳았는데, 어째서 유독 대나무만 이토록 빼어난가? …(이후 내용 없음)

이 글은 대나무의 고결한 품성과 자연 속에서 차지하는 독특한 지위를 묘사한다. 대나무는 천지의 맑은 기운을 이어받고 큰 도와 합치하여 굳센 품격을 드러낸다. 온화한 바람 속에 가지와 잎을 펼치고 다른 식물과 함께 자라니, 겉보기에는 평범하고 특별할 것 없다. 하지만 혹독한 겨울이 찾아와 만물이 시들 때에도 대나무는 서리와 눈 속에 꼿꼿이 서서 여전히 푸르고 무성하다. 그때 비로소 대나무의 진정한 귀함이 드러난다.

글에서는 『시경』과 『상서』의 고사를 인용하여 대나무가 예로부터 칭송받았음을 보여 준다. 황제(黃帝), 곧 헌원(軒轅)은 악관 영륜(伶倫)에게 해곡(懈谷)에서 곧고 긴 대나무를 베어 악기를 만들고 음률을 조화롭게 하게 했다. 그리하여 아름다운 음악이 탄생했다. 대나무로 만든 생과 퉁소 같은 악기는 맑고 아득한 소리를 내며, 다른 나무로 만든 악기보다 훨씬 뛰어나다.

대나무는 문인과 고아한 선비의 생활에도 자주 등장한다. 위천(渭川), 산양(山陽), 회계(會稽), 나부(羅浮) 등에는 대나무 숲이 넓게 펼쳐져 구름과 노을에 닿고 맑은 바람을 맞이한다. 이곳은 왕희지(王羲之)와 혜강(嵇康) 같은 명사들이 시를 읊고 노닐던 곳이다. 대나무 숲은 뜨거운 햇볕을 가리고 서늘함을 선사하여, 모여 술을 마시고 거문고를 타며 마음을 풀어내기에 더없이 좋은 장소다.

또한 대나무에는 많은 신화와 전설이 깃들어 있다. 상비죽에는 눈물 자국이 남아 있고, 초나라 민요에는 「방로」라는 곡이 있다. 어떤 대나무는 북과 취악기처럼 높이 솟고, 어떤 대나무는 천문처럼 드리워지며, 난새와 봉황과 공작이 깃드는 곳이 된다. 대나무의 아름다움은 넓은 대지에만 펼쳐지는 것이 아니라 봉래의 선산에서도 빛난다. 구슬과 옥 같은 열매를 맺고 자줏빛 꽃을 피우며, 바람에 흔들려 나는 눈처럼 보이고 종과 경쇠 같은 맑은 소리를 낸다. 이는 선인들이 즐겨 아끼는 물건이다.

대나무에는 그 밖에도 신기한 변화가 많다. 오나라에서는 꿩으로 변하고 갈피에서는 나는 용으로 변한다. 어떤 대나무는 아기를 잉태하게 하고, 어떤 대나무는 효심에 감응하여 빛을 낸다. 무덤을 쓸어내는 빗자루가 되기도 하고, 돌 침상을 둘러 시원한 그늘을 드리우기도 한다. 이러한 전설은 대나무의 비범한 영성과 신기한 특성을 보여 준다.

《종현선생문집(宗玄先生文集)》의 이 글은 두 부분으로 이루어진다. 앞부분은 기이한 대나무와 나무의 여러 형태와 특징을 묘사하고, 뒷부분은 「일인부(逸人賦)」에 나오는 진은선생(眞隱先生)과 완세공자(翫世公子)의 대화를 다룬다.

앞부분은 천지 사이에서 신령하고 기이한 변화로 생겨난 사물을 모두 알기는 어렵다고 한다. 종류가 다양한 대나무 가운데 어떤 것은 화살처럼 곧고, 어떤 것은 운모처럼 가지가 넓게 퍼진다. 빛깔은 뜬구름처럼 알록달록하고 무늬는 수놓은 비단처럼 정교하다. 이런 대나무는 지방지나 《산해경(山海經)》 같은 책에도 기록되지 않은 기이한 품종이다. 본래 단단하고 푸른빛을 띠며, 가공하지 않아도 저절로 둥글거나 곧은 모양을 이룬다. 그래서 한고조(漢高祖)는 이를 써서 관을 만들어 황제의 지위를 드러냈고, 한문제(漢文帝)는 부절을 만들어 관직을 표시했다. 장건(張騫)은 박망후(博望侯)로서 대하국(大夏國)에 사신으로 갔을 때 그 이름을 전했으며, 주목왕(周穆王)도 현지(玄池) 곁에서 제후를 봉할 때 이를 사용했다. 이처럼 쓰임새가 많아 하나하나 다 열거할 수 없다.

뒷부분의 「일인부(逸人賦)」에는 은자를 가리키는 진은선생(眞隱先生)이 등장한다. 그는 마음이 넓고 태도가 고요하며, 세속을 초월해 만물의 변화를 깊이 살핀다. 천지의 조화를 상징하는 거처에 살면서 상고 시대의 현묘한 시를 읊고, 보통 사람들이 소홀히 여기는 것을 아끼며 세상 사람들이 좇는 명리를 버린다. 그는 도덕(道德)을 머물 정원으로 삼아 그 안에서 늘 자유롭게 지낸다.

이때 세속 사람을 가리키는 완세공자(翫世公子)가 가르침을 구해 의문을 풀고자 진은선생(眞隱先生)의 거처를 찾아와 처세의 도리를 묻는다. 공자는 공손히 예를 올리고 말한다. 선비는 여러 덕을 갖추어야 한다고 들었다. 고요히 있을 때는 만물의 본보기가 되고, 움직일 때는 뭇사람의 모범이 되어야 한다. 이윤(伊尹)이 유신씨(有莘氏)를 떠나고 강태공(姜太公)이 반계(磻溪)를 떠난 것처럼 해야 한다. 아침에는 진창에 있다가 저녁에는 높은 자리에 오를 수도 있다. 어찌 꼭 소부(巢父), 허유(許由), 백이(伯夷), 숙제(叔齊) 같은 은자를 본받아 혈육 사이를 멀어지게 하고 백성 사이에 다툼을 일으켜야 하는가? 넓고 평탄한 길을 버리고 외진 오솔길을 걸으며, 차가운 샘물을 마시고 새소리를 듣는다 해도 끝내 곤궁과 굶주림에 빠질 뿐이다.

진은선생(眞隱先生)은 그 말을 듣고도 침묵을 지킨다. 그의 표정은 드높아 푸른 하늘과 하나가 된 듯하고, 마음은 맑아 태초로 돌아간 듯하다. 그는 화와 복의 경계를 뛰어넘고 세속의 기심, 곧 공리심을 닫아 버린다. 이 대화는 은자와 세속 사람이 추구하는 삶의 방식이 서로 다름을 보여 준다.

이 글은 아주 먼 옛날부터 문명사회에 이르기까지의 변화와, 혼란한 세상을 마주한 지혜로운 이들의 처세 방식을 묘사한다.

태고의 혼돈한 시대에는 만물이 저절로 자라고, 높고 낮은 것이 저마다 제자리를 얻었다. 사람들은 현명하거나 어리석다는 구분이 없었고, 지략을 부리거나 속이지도 않았다. 그러나 시대가 바뀌면서 순박함은 사라지고 사람들의 마음은 복잡해졌다. 세상에는 높고 낮음과 귀하고 천함, 밝고 어두움과 선하고 악함의 구분이 생겼다. 사람들은 서로 다투었고, 어떤 이는 탐욕 때문에 함정에 빠졌으며, 어떤 이는 앞뒤 가리지 않고 날뛰다가 스스로 멸망을 불렀다. 제왕들은 세상 사람들을 가엾게 여겨 여러 방법으로 구하려 했다. 선양제에서 무력 통치에 이르기까지 정치와 교화의 방식은 달랐지만, 법령은 점점 늘어났다. 이는 바람을 일으켜 나뭇가지를 멈추게 하려는 것처럼 헛된 일이었다. 성인이 예악을 마련해 조화를 이끌려 해도, 끝내 세상의 쇠락을 돌이키기는 어려웠다.

그리하여 세상에는 혼군과 충신이 나타났다. 용봉(龍逢)과 장홍(萇弘) 같은 충의로운 이들은 아름다운 명성을 얻었지만, 하늘의 뜻을 거슬러 목숨을 바쳤다. 그 결과 혼군의 악명만 더하고 백성에게 베풀 은혜를 소진했을 뿐이다. 참으로 덕 있는 사람은 빛을 감추고 때를 기다릴 줄 알며, 천명은 거스를 수 없고 존망은 개인의 힘에 달리지 않는다는 사실을 안다. 그들은 머리카락 한 올로 천 균의 무게를 매달고, 흙 한 줌으로 큰 강을 막듯 신중히 처신하며, 길함을 얻으려 은거해 세상을 피한다.

글에서는 홍애(洪崖), 광성자(廣成子) 같은 전설 속 신선과 자주(子州), 선권(善卷) 등 옛 은자들을 들고, 황제 자리를 거절한 허유(許由)를 언급한다. 허유는 영양에서 귀를 씻은 노인이다. 이들은 높은 명성을 찌꺼기처럼 여기고 권세와 지위를 먼지처럼 여겼다. 마음을 맑게 하고 욕심을 줄였으며, 일부러 장수를 추구하지도 않았다. 그들에게 강과 큰물은 밭고랑의 도랑과 같고, 높은 산은 작은 흙무더기와 같았다. 그러므로 천자는 그들을 신하로 삼을 수 없었고, 제후는 그들과 벗할 수 없었다. 이 지혜로운 이들의 도의는 고금에 두루 통하고 세상일에 얽매이지 않았다. 그들은 말세의 거짓과 경박함을 바로잡아 민풍을 다시 순박하게 할 수 있었다.

마지막으로 몇몇 이름난 은자들의 행적을 언급한다. 자고(子高)는 하우(夏禹)를 타이르고, 장수(藏叟)는 주 문왕(周文王)을 가르쳤다. 노중련(魯仲連)은 진나라 군대를 물리쳤고, 단간목(段干木)은 위나라를 지켰다. 현고(弦高)는 침착하게 공을 세웠으며, 상산사호(商山四皓)는 공훈을 세웠다. 이들은 처음에는 세상에 섞여 재능을 드러냈고, 마침내는 세속을 초월했다. 이 지혜로운 이들의 행적은 여러 세대가 지난 뒤에도 전해진다.

이 글은 역대 은사들이 세속을 초월해 살아간 태도와 처세 철학을 묘사한다. 도를 깨달은 사람들은 뜻을 푸른 하늘과 구름 사이에 두고 세상의 번잡함에서 벗어나 외물에 얽매이지 않는다. 고죽국의 아들인 백이(伯夷)와 숙제(叔齊)가 수양산(首陽山)에서 고사리를 캐 먹기를 기꺼이 받아들였듯, 태백(泰伯)은 왕계(王季)의 형으로서 스스로 왕위를 양보하고 오나라 땅에 은거한다. 주사(柱史)였던 노자(老子)는 벼슬을 그만두고 은거하여 도를 깨닫고, 관윤(關尹)도 관직에서 물러난 뒤 마침내 참된 도리를 얻는다.

글에는 은사들의 본보기가 여럿 나온다. 새벽 문지기인 소리(晨門)는 신분을 숨기고 성문을 지키며, 장저(長沮)와 걸닉(桀溺)은 세상을 피해 농사를 짓는다. 한음(漢陰)의 노인은 질그릇으로 물을 길으며 소박함을 지키고, 어부(漁父)는 물결을 따라 흐르며 갓끈을 씻는다. 우릉(於陵)의 진중자(陳仲子)는 재상 자리를 사양하고 밭을 가꾸며, 노래자(老萊子)는 경의 자리를 거절하고 보따리를 짊어진다. 남화(南華)라 불린 장자(莊子)는 칠원(漆園)에 뜻을 맡기고, 열자(列子)는 정포(鄭圃)에서 자취를 감춘다. 이 현자들은 겉으로 드러난 행동은 서로 달랐지만, 모두 순수한 본성을 지키고 자연의 도에 따르며 한가롭고 담박하게 살아간다.

그들은 남몰래 쌓는 덕행인 음덕(陰德)의 오묘함을 깊이 알고, 묵묵히 수행하면서도 드러내지 않는다. 비난과 칭찬을 마음에 두지 않고, 세상의 평가에 따라 기뻐하거나 노여워하지 않는다. 무위(無爲)로 마음을 닦고 무사(無事)로 담박한 마음을 지킨다. 드넓은 하늘을 나는 기러기를 사냥꾼의 화살이 어찌 떨어뜨릴 수 있겠는가? 참으로 수행하는 사람은 세상의 영욕에 얽매이지 않으며, 재앙과 후회도 자연히 침범하지 못한다.

이 글은 도를 닦는 이가 세속을 초월한 경지에 이른 모습을 그리는 한편, 명예와 이익을 좇는 세속의 위선을 비판한다.

도를 닦는 사람은 아득하고 형체 없는 ‘희이의 경지(希夷之境)’를 꿰뚫어 보며, 있는 듯 없는 듯한 황홀한 상태에서 참된 이치를 파악한다. 그들은 소나무와 맑은 샘을 벗 삼고, 마침내 빛과 그림자를 타고 날아올라 떠난다. 이러한 은거 수행의 도는 헤아릴 수 없이 깊어 보통 사람은 이해하기 어렵다. 조정의 관리는 벼슬길에 들면 물러나기 어렵지만, 산림에 은거하며 수행하는 사람은 한 번 떠나면 돌아오지 않아야 한다.

글은 은거를 내세워 명성을 얻으려는 사람들을 비판한다. 그들은 겉으로는 푸른 산에 숨어 지내면서도 속으로는 조정의 부름을 기다린다. 이는 참된 수양이 아니라 산림을 빌려 간사함을 감추는 일이다. 도덕이 무너진 말세에는 참된 청렴한 고사를 찾기 어렵다. 이런 위선적인 수단으로 요행히 세력을 얻은 사람은 끝내 평생의 치욕을 짊어지게 된다.

이어 역사적 고사를 들어 명예와 이익을 좇으면 결국 재앙을 부른다고 설명한다. 여불위(呂不韋)는 임신한 아내를 진 장양왕(秦莊襄王)에게 바쳤고, 여공(呂公)은 딸을 유방(劉邦)에게 시집보냈다. 이들은 한때 귀한 지위에 올랐지만 끝내 집안이 멸망하는 화를 불렀다. 곽광(霍光)의 가문은 세 왕조에 걸쳐 권세를 휘둘렀고, 자신들이 이윤(伊尹)과 주공(周公)에 견줄 만하다고 여겼지만 자손이 모두 멸망했다. 진나라의 분서갱유와 한나라의 당고의 화도 모두 앞선 사례로 삼아야 한다.

마지막으로 글쓴이는 자신의 뜻을 밝힌다. 차라리 천지와 벗하고 도가의 시조인 현원(玄元), 곧 노자(老子)를 스승으로 삼으며, 생사를 초월해 건곤과 함께 존재하고자 한다. 그러면 세속의 근심을 씻어 내고 바른 도를 더욱 굳게 지킬 수 있다.

이러한 가르침을 들은 뒤, 가르침을 구하던 공자(公子)는 공손히 예를 올리고 자신이 오랫동안 얕은 견해에 빠져 지냈다고 말한다. 오늘 깊고 정밀한 이치를 듣고 보니 때를 씻어 내고 안개를 걷어 낸 듯하니, 몸과 마음을 깨끗이 하고 선생을 따라 배우겠다고 한다.

이 글은 『종현선생문집』의 「사회순부」 일부로, 세태가 나빠지고 도덕이 무너지는 사회 현상을 탄식하며 상고 시대의 순박한 풍속을 되새기고, 후대 통치자들이 바른 도(道)에서 벗어난 행위를 비판한다.

처음에는 태고의 순박한 풍속을 되짚는다. 태소(太素)는 우주의 시초 상태를 가리키며, 복희(伏羲)와 헌원(軒轅) 시대부터 그 풍속이 점차 사라지기 시작한다. 요순(堯舜) 시대에도 질박한 기풍이 완전히 사라지지는 않았지만, 상주(商周) 시대에 이르러 거의 자취를 감춘다. 공자(孔子), 곧 이보(尼父)만이 세상이 각박해지는 모습을 보고 안타까워한다. 이에 『시경』과 『상서』를 정리하고 예악 제도를 세워 무너지는 세상을 구하고 쇠퇴하는 흐름을 되돌리려 한다.

노자(老子), 곧 현원(玄元)은 서쪽으로 유사(流沙)를 지나 함곡관(函谷關)에서 관윤희(關尹喜), 곧 관윤(關尹)에게 『도덕경』을 남긴다. 이 경전은 문장이 간결하고 뜻이 깊어, 겉치레와 경쟁을 좇는 사람들이 본래의 참됨으로 돌아가게 할 수 있었다. 그러나 천도(天道)의 운행에는 저마다의 법칙이 있어 성인조차 시대의 쇠퇴를 막을 수 없다.

춘추오패(春秋五霸) 이후 전국칠웅(戰國七雄)이 패권을 다투고, 포악한 진나라에 이르러 유가 학설은 짓밟히고 도덕은 파괴된다. 한나라가 세워진 뒤에야 사람들의 마음이 조금 안정된다. 한 문제(漢文帝), 곧 효문(孝文)은 무위(無爲)의 정치를 숭상해 엄한 형벌과 가혹한 법을 거의 쓰지 않는다. 한 무제(漢武帝), 곧 효무(孝武)는 전쟁을 좋아했지만 예의와 제도도 중시한다. 한 원제(漢元帝), 곧 원성(元成)은 나약해 정치와 교화가 쇠약해진다. 백성이 숨을 돌릴 수 있게 되는 것은 한 광무제(漢光武帝), 곧 세조(世祖)가 한나라를 중흥할 때까지 기다려야 한다.

글은 특히 한 명제(漢明帝), 곧 효명(孝明)이 기이한 꿈 때문에 불교, 곧 융신의 사우(戎神之祠宇)를 받아들인 일을 비판한다. 처음에는 규모가 작았지만 점차 걷잡을 수 없이 퍼져 나간다. 삼국 시대를 지나 오호십육국 시대에 이르자 화하의 전통 예법은 황폐해지고 변방의 풍속이 성행한다. 사악한 기운이 자라나고 사람들의 마음이 타락해 임금과 부모를 업신여기고 인륜을 어기는 혼란이 일어난다.

사람들은 머리를 깎고 맨발로 출가하는 일을 귀하게 여기고, 전통 의관을 천하게 여긴다. 복을 얻으려 온갖 수고를 다하면서도 마음속에는 의심과 두려움이 가득하다. 위로는 왕후에서 아래로는 백성에 이르기까지 모두 여기에 빠져든다. 거대한 금상인 비희의 금적(贔屭之金狄)을 주조하고 웅장한 불전인 자전(紫殿)을 세우느라 헤아릴 수 없는 재물을 쓴다. 호화로운 불사에는 보배로운 나무와 옥으로 꾸민 누각이 구름까지 솟아, 초 영왕이 세운 장화대(章華臺)를 비롯한 역대 궁전보다 규모가 크고 천하 곳곳에 들어선다.

저자는 사람들이 그릇된 불경인 패엽(貝葉)을 중시하고 선왕의 전적을 가벼이 여기는 일을 가슴 아파한다. 포악한 자들은 넓고 좋은 집과 정사에서 지내게 하면서 가난한 백성인 백옥(白屋)은 평생 고된 일을 하고 승려인 치문(緇門)은 늘 편히 지낸다. 나라에서 집안에 이르기까지 모두 헛된 것을 좇느라 현실을 잃는다. 순종하는 사람은 상서로운 복을 약속해 꾀고, 반대하는 사람은 재앙을 들먹여 억누른다.

이 글은 당시 사회의 위선과 혼란을 폭로한다. 대략 이런 뜻이다.

겉으로는 선행을 베푸는 듯하지만 실제로는 악행을 저지르는 위선자들은 물속의 교룡(蛟龍), 날개 달린 승냥이와 같으며, 작은 은혜를 베푼다는 핑계로 속마음의 사악함을 감춘다. 이들은 생산에 힘쓰지 않으면서 교묘하게 남의 것을 빼앗고, 백성의 재산을 갉아먹는다. 그들이 끼치는 해악은 한때에 그치지 않고 만년까지 이어진다. 이런 혼란 속에서 소인배들은 뜻을 이루어 날뛰고, 참으로 고결한 선비들은 속으로 가슴 아파할 뿐이다.

저자는 천도(天道)는 헤아리기 어렵지만 인간 세상의 일은 살펴볼 수 있다고 탄식한다. 혼란이 겉으로는 하늘의 뜻처럼 보이지만, 실제로는 사람이 일으킨 일이라는 것이다. 글에서는 걸족 유석(羯族劉石), 강족 부요(羌族苻姚)처럼 이민족 세력에 기대고 불교(佛教) 같은 외래 학설을 끌어들여 중원의 정통을 어지럽힌 역사적 사례를 든다. 이들이 노자와 장자의 사상을 훔쳐 쓰면서 화하 문명을 깎아내리고, 유가와 도가의 참뜻을 삼키며 천지의 주재권을 빼앗으려 했다고 비판한다.

진나라(晉朝)에서 남조의 송·제·양(南朝宋齊梁)에 이르기까지 이런 역행은 갈수록 심해졌다. 저자는 사람들이 혼란에 익숙해진 것이 마치 여뀌벌레가 매운맛에 익숙해진 것과 같아, 도리어 난리를 부추겼다고 본다. 기운이 다해 갈 때에야 어진 군주와 현명한 신하가 나타나 혼란을 바로잡는다. 그러면 천지의 신명도 감응하여 돕고, 해와 달과 산천도 다시 밝아진다.

마지막으로 하늘이 신령들을 보내 질서를 바로잡으리라고 묘사한다. 오방천제(五方天帝)는 삼관(三官), 곧 천관(天官)·지관(地官)·수관(水官)과 힘을 합쳐 토벌에 나선다. 천병과 천장들은 천고(天鼓)를 울리고 깃발을 휘두르며, 금당(金鐺)과 화령(火鈴) 같은 법기를 사용해 천둥과 번개를 일으킨다. 그리고 천지 사이에서 혼란을 일으킨 요사한 도사와 사악한 병사들을 수색해 잡아들인다. 이는 천도가 반드시 죄악을 심판하고 세상을 다시 맑게 하리라는 뜻이다.

《세심부(洗心賦)》의 이 글은 도를 닦는 사람이 세속을 초월하고 정신의 승화를 추구하는 이상을 표현한다. 단락별로 풀이한다.

첫째 단락은 태평성세의 이상적인 모습을 그린다. 세상의 재앙을 없애고 은택을 온 세상에 널리 베푼다. 도를 닦는 사람은 공을 이룬 뒤 물러나 그 공로를 상청(上清)에 돌린다. 그래야 인간 세상의 윤리가 순조롭게 이어지고 신명의 도가 영원히 보존된다. 삿된 풍속을 화목한 민풍으로 바꾸고 순박한 기풍이 되살아나기를 기다린다. 그러면 산과 들에서 자유롭게 살며, 먼 옛날의 성왕 백황(栢皇)과 여련(驪連)처럼 한가로움을 노래할 수 있다.

둘째 단락은 도를 닦는 사람의 마음속 여정을 이야기한다. 저자는 성현의 도를 연구해 자신을 닦고, 옛 철학자들의 경전을 살펴 충효와 인의를 삶의 근본으로 삼으며, 살아서나 죽은 뒤에나 명성을 얻으려 했다고 돌아본다. 이윤(伊尹)과 주공(周公)처럼 공업으로 하늘을 감동시키고, 공자(孔子)와 묵자(墨子)처럼 도술로 세상 사람들을 구제하려 했다. 처음에는 영원하고 고귀한 것을 추구했지만 끝내 적막함으로 돌아갔다. 적송자(赤松子)와 왕자교(王子喬) 같은 고결한 이들이 세속을 초월한 이야기를 듣고서야, 영원한 도는 자신을 닦는 데 있음을 깨달았다.

셋째 단락은 도를 닦는 요점을 밝힌다. 저자는 도를 닦는 사람은 우주의 근원인 태역(太易)의 오묘함을 붙들고, 허정하고 조화로운 지극한 경지를 체득해야 한다고 여긴다. 음양(陰陽)의 변화 법칙을 초월하고, 자신을 이루는 것은 신명(神明)이며 자신을 빚는 것은 본성임을 알아야 한다. 신명이 본성에 부합하면 도를 얻을 수 있지만, 사람이 욕망에 빠지면 참된 본성을 잃는다. 사물의 이치를 밝게 꿰뚫어 보는 고결한 이들은 세속을 초월하기에 남다르다.

넷째 단락은 저자가 실천한 수련을 묘사한다. 앞선 현인들을 흠모해 장년이 되자 세속을 버리고, 세상에서의 추구를 내려놓은 채 세속 밖의 유유자적한 길로 나아간다. 세상 사람들이 숭상하는 부귀를 가벼이 여기고, 푸른 바다를 내려다보며 깊고 고요하다고 느끼며, 구름 낀 하늘을 올려다보며 높고 웅장하다고 느낀다. 사람들은 모두 맛난 음식과 화려한 옷에 빠져 있지만, 저자는 그런 것들이 무엇이 귀한지 알지 못한다. 이에 세상의 소란을 떠나 구름 덮인 산에 머물며 몸을 깨끗이 하고 마음을 맑게 해, 깊은 도의 경지를 보고 허정한 천상의 소리를 듣고자 한다.

다섯째 단락은 수련의 체험을 그린다. 진인(眞人)은 높은 곳에서 은혜를 베풀고 정기(正氣)는 어디에나 가득하다. 해와 달의 두 빛이 맑고 밝음을 관상하고 만령의 삼연한 기운을 느낀다. 안으로 관조하면 단전(丹田)의 신광을 보고 옥지(玉池)의 신령한 진액을 느낀다. 수련할 때 오위(五緯)는 나는 듯이 운행하고 칠원(七元)은 온몸을 두루 지난다. 양기는 햇빛이 모이듯 밝아지고, 음탁한 기운은 얼음과 눈이 녹듯 흩어진다. 수련으로 몸은 더욱 조화로워지고, 존상으로 마음은 더욱 고요해진다.

마지막 단락은 수련하는 마음가짐을 정리한다. 현묘한 참뜻을 음미하며 긴 세월을 보내고, 도경을 읽으며 스스로 즐거움을 얻는다. 천도는 멀리 있지만 정성으로 감응하면 이룰 수 있을지도 모른다. 천리를 거스르는 전쟁과 다툼을 어찌 마음에 둘 필요가 있겠는가? 글 전체는 세속을 초월해 수련에 전념하는 도를 닦는 사람의 정신적 추구를 보여 준다.

이 글은 도를 닦는 이가 속세의 어지러움 속에서 벗어남을 구하는 마음의 여정을 표현한다. 글쓴이는 세속의 일에 얽혀 방향을 잃고 소란 속에서 십 년을 헛되이 보냈으며, 흰머리가 나기 시작하고서야 세월이 빠르게 흘렀음을 깨달았다고 서술한다. 앞으로 나아가기는 수레를 몰아 산을 오르는 것처럼 어렵지만, 타락하기는 바위가 산 아래로 굴러떨어지는 것처럼 쉽다고 탄식한다.

글쓴이는 세속의 일에 빠져들면 본성을 잃게 된다는 사실을 깨닫고, 맑고 담담한 도 닦기의 길을 다시 찾기로 한다. 탁함을 씻어 맑게 하는 수행을 통해 나태한 마음을 가라앉히고 부지런히 정진하려는 생각을 일으키며, 진하고 단 것을 담백한 것으로 바꾸고 들떠 흔들리는 마음을 비우고 응집시킨다. 한 아름 되는 나무도 작은 싹에서 자라나고 단단한 얼음도 서리를 밟는 데서 시작하듯, 텅 빈 듯한 도(道)도 실재하여 의지할 수 있다.

이에 산림에 은거하며 선경(仙經)을 익히고 진장(眞匠)을 따른다. 수행 중에 망기(忘機)의 경지에 이르러 기(氣)를 고르게 하고 정신을 왕성하게 한다. 글쓴이는 조물주가 허무를 실재로 바꿀 수 있으며, 도를 닦는 이는 소박한 본성으로 돌아가 천지와 해와 달과 함께 빛날 수 있다고 믿는다.

《등진부(登眞賦)》에서 글쓴이는 인생은 짧고 대도는 영원하다는 사실을 깨닫는다. 수행을 통해 음재(陰滓)가 떨어져 나가고 양령(陽靈)이 원만해지는 경지에 이르러 마침내 깃털처럼 몸을 바꾸어 신선이 된다. 그는 선계의 모습을 그린다. 구선(九仙)이 내려오고 팔경(八景)이 맞이하며, 예장(霓旌)이 펄럭인다. 자신은 소한(霄漢)을 타고 생사를 초월해 태허(太虛)를 노닌다. 성관운장(星官雲將)이 둘러싼 가운데 요사한 존재를 쓸어내고 만령을 다스려 마침내 지극한 소요의 경지에 이른다.

이 글은 수도자(修道者)가 하늘로 올라 선경을 유람하는 신기한 경험을 묘사한다. 수도자는 아홉 겹의 하늘문을 뚫고 나아간다(도교에서는 하늘이 아홉 겹이라고 본다). 천계의 별자리 영역인 태미원(太微垣)을 지나 화개성(華蓋星) 아래에서 쉰 뒤, 자정(紫庭)에 올라 천제(天帝)를 알현한다. 선인은 감로(甘露), 곧 항해(沆瀣)로 그를 대접하고, 천악(天樂), 곧 현균(玄鈞)으로 그를 즐겁게 한다. 좌우로 태양신 욱의(郁儀)와 달의 신 결린(結璘)이 보이며, 장면 전체가 장엄하고 웅대하다.

이어 선경을 떠도는 모습이 그려진다. 은하수에서 배를 타고, 선계의 나무에 올라 꽃가지를 꺾으며, 사방에는 상서로운 구름이 감돈다. 수도자는 선가의 수레인 옥륜(玉輪)을 타고 날아올라 도교의 최고 경지인 삼청(三清)의 기(氣)를 넘어선다. 옥신궁(玉晨宮)에서 원시천존(元始天尊)을 알현하고, 금궐궁(金闕宮)에서 허황도군(虛皇道君)을 배알한다. 수많은 선진(仙眞) 벗이 모두 나와 맞이한다. 이때 수도자는 나와 사물을 모두 잊는 경지에 이른다. 생각을 모으면 형체가 되고, 흩으면 본원으로 돌아가며, 보고 듣는 능력은 한계를 넘고, 억지로 뜻하지 않아도 움직이며, 날 때 날개가 필요 없다.

마지막으로 영원히 자유롭고 한가로운 선경의 삶을 묘사한다. 때로는 아름다운 누각에 오르고, 때로는 원화궁(圓華宮)에서 잔치를 즐기며, 태허(太虛)를 거닐고 찬란한 노을빛을 감상한다. 우뚝 솟은 선산을 올려다보고, 세차게 흐르는 푸른 물결을 내려다보며, 선계의 나무가 늘어서고 신령한 바람이 맑게 울린다. 지극한 즐거움은 영원히 이어진다.

《여산운액천부》 일부:

작자는 여산 동쪽 능선의 중턱에 살면서 맑은 샘 하나를 발견한다. 샘물은 손가락 굵기만큼 솟고 사계절 내내 수량이 변하지 않는다. 산에서 운모(雲母)가 많이 나고, 샘물은 운모의 정수를 머금어 희게 빛난다. 맛은 달고 맑아 ‘운액천’이라 이름 붙인다. 작자는 샘가에 집을 짓고 물을 집 앞까지 끌어와 마시고 씻는 데 쓰며, 아무리 오래 써도 싫증 내지 않는다. 그해 큰 가뭄이 들어 강과 호수가 말랐지만, 이 샘은 여전히 맑고 차가웠다. 이에 작자는 부를 지어 찬미한다.

부에서는 대지가 신령한 기운을 길러 이 샘을 이루었다고 한다. 물은 오행(五行)의 으뜸이며, 도교에서는 물을 오행 가운데 하나로 본다. 산기슭에 숨은 이 맑은 샘은 마치 아직 발견되지 않은 감천과 같다. 작자는 그곳을 찾아가 살펴보고, 외지고 깊숙한 곳에 있으면서도 매우 깨끗하고 수원이 깊으며 온도가 늘 일정하다는 것을 알아낸다. 혹한에도 얼지 않으므로 집을 짓고 물을 길어 마신다.

《종현선생문집(宗玄先生文集)》의 이 글은 두 부분으로 이루어진다. 첫째 부분은 신비로운 샘물을 묘사하고, 둘째 부분은 《현원부(玄猿賦)》와 그 서문을 다룬다.

첫째 부분은 신비로운 샘물 한 곳을 묘사한다. 샘물은 백옥처럼 맑고 구름과 노을처럼 찬란하며, 병을 고치고 수명을 늘려준다. 밤낮으로 빛을 뿜고 듣기 좋은 소리를 낸다. 극심한 가뭄이 든 해에도 강과 호수가 마르고 폭포가 끊길 때, 이 샘물은 여전히 졸졸 흘러 마르지 않는다. 갑자기 솟아올랐다가 금세 마르는 신산의 신선한 샘물에 비하면, 이 샘물은 더욱 신령하고 오래도록 솟는다.

둘째 부분인 《현원부(玄猿賦)》의 서문에는 주목왕(周穆王)이 남쪽을 정벌할 때 군자는 원숭이나 학으로 변하고 소인은 벌레나 물고기로 변했다고 적혀 있다. 저자는 여산(廬山)에서 검은 원숭이인 현원(玄猿)을 보고, 비 오는 날에는 고요하고 맑은 날에는 길게 울부짖는 모습을 칭찬한다. 현원은 흙과 돌을 밟지 않고 숲 사이를 자유롭게 오간다. 봄에는 꽃을 먹고 가을에는 열매를 먹으며, 농작물을 해치지 않는다. 깊숙이 살며 멀리 물러나 군자다운 품성을 지키고, 다른 원숭이들과는 다르다. 난세에 다른 짐승들은 모두 재앙을 당하지만, 현원만은 한가롭게 지낸다. 빛을 감추고 자신을 드러내지 않으며 화를 멀리할 줄 알기 때문이다.

부에서는 현원이 남쪽의 높은 산에서 자라며, 움직일 때 먼지를 묻히지 않고 숲속에 깃든다고 묘사한다. 자유롭고 한가롭게 지내면서도 제 뜻을 지키고, 구름과 안개 속에서는 고요히 있다가 비바람이 그친 뒤에는 다투어 울어댄다. 그 울음소리는 은자의 생각을 맑게 하고 나그네의 옷깃을 눈물로 적시니, 이름난 음악을 듣는 것보다 감동적이다. 천 길 높은 나무 위에서 뛰놀고 만 길 벼랑을 내려다보며, 흐르는 구름을 쫓고 저녁 햇살을 쬔다. 벗들과 함께 계곡물에서 마시고, 구름과 안개 속에서 동료를 부른다.

『종현선생문집(宗玄先生文集)』의 이 글은 두 가지 핵심 주제를 다룬다. 하나는 도를 닦는 이의 초연한 삶의 방식이고, 다른 하나는 신선이 될 수 있다는 수행 이념이다.

도를 닦는 이들은 학처럼 장수하고 군자처럼 고결한 품성을 지닌다. 험준한 바위산에 숨어 살아 호랑이나 표범도 이르기 어렵고, 울창한 나무 그늘에 머물러 맹금조차 알아보지 못한다. 옛날의 명사수 봉몽(逢蒙)도 높은 산과 깊은 골짜기 앞에서는 활을 내려놓았고, 등공(鄧公)은 인자함을 보이려고 화살을 꺾었다. 참된 수행자는 세속의 이익을 좇지 않는다. 사사로운 이익을 위해 남을 해치다가 끝내 스스로 파멸하는 어리석은 이들과 다르다.

글은 여러 동물의 비유로 이를 설명한다. 담비와 여우는 귀한 털가죽 때문에 사냥당하고, 사향노루는 향기 때문에 해를 입으며, 원숭이는 재주가 뛰어나 활에 맞는다. 깃털이 아름다운 물총새도, 이빨이 귀한 코뿔소와 코끼리도 ‘쓸모가 있다’는 이유로 재앙을 부른다. 수행자는 겉보기에 ‘쓸모없어’ 보이는 삶을 택해 세속의 다툼에서 벗어나고 법률의 구속을 받지 않으며 자연과 조화를 이루어 산다. 자연에서 먹을 것을 얻고 나무껍질로 옷을 지어 자급자족한다. 세금을 내거나 부역하지 않고 가장 소박한 삶을 지키니, 옛 성왕이 다스리던 사회보다도 더 자유롭다.

신선이 될 수 있는가에 관해 저자는 장수가 『홍범』의 오복 가운데 으뜸이며, 신선처럼 오래 사는 것은 더없이 큰 복이라고 말한다. 그러나 세상 사람들은 짐승처럼 흐리멍덩하게 살아가는 보통 백성이거나 예교에 얽매인 선비다. 마음을 다해 수행하는 이는 만 명 가운데 하나도 드물다. 저자는 연자(涓子)가 “둘 다 있다”고 답한 일을 인용한다. 죽음도 있고 신선이 되는 일도 있다는 답으로, 죽음과 신선이 되는 일 모두 우주의 진리임을 밝힌다. 수행의 핵심은 보통 사람의 인식 한계를 넘어 은밀한 수행법을 통해 초탈에 이르는 데 있다.

이 내용은 당나라의 고명한 도사 오균(吳筠), 호가 종현 선생(宗玄先生)인 이가 신선이 되는 도를 논한 것으로, 당시 유행하던 몇 가지 잘못된 견해를 주로 비판한다.

혜강(嵇康), 곧 혜공(嵇公)이 “신선은 타고난 특별한 자질이 있어야 하며, 배워서 이룰 수 있는 것이 아니다”라고 한 견해에 대해 오균은 이 말이 충분히 온전하지 않다고 본다. 신선이 되는 데에는 세 가지 경우가 있다. 첫째, 태어날 때부터 신선의 자질을 지닌 사람으로, 남다른 기운을 타고난 경우다. 둘째, 꾸준히 수련해 도를 얻은 사람으로, 공덕과 수련이 충만한 경우다. 셋째, 중도에 포기한 실패자로, 처음에는 부지런했으나 중간에 게을러진 경우다. 세 경우에는 저마다 까닭이 있으므로 하나로 뭉뚱그려 판단할 수 없다.

오균은 정성과 감응의 이치를 설명하기 위해 두 고사를 든다. 경공(耿恭)이 사막에서 정성껏 기도하자 마른 우물에서 갑자기 샘물이 솟았고, 이광(李廣)은 돌을 호랑이로 잘못 알고 활을 쏘았는데 화살이 돌에 깊이 박혔다. 이처럼 잠깐의 정성도 만물을 감동시키는데, 오랜 세월 경건하게 수련하는 사람은 어떠하겠는가? 태상노군(太上老君)이 어찌 남몰래 돕지 않겠는가? 이러한 감응은 장생으로 나아가는 계단이다.

태상노군(太上老君)은 최고 신명이지만 자미천궁(紫微天宮)에 높이 머물면서도 남몰래 인간 세상을 살핀다. 『시경(詩經)』과 『서경(尚書)』에는 하늘이 아주 작은 일까지 밝히 살피고 선을 상 주며 악을 벌한다고 기록되어 있다. 안타깝게도 어리석은 사람들은 이 이치를 알지 못하고 근본을 등진 채 말단을 좇아 신선의 도에서 멀어진다.

글에서는 신선의 도에서 멀어지는 잘못된 견해 일곱 가지를 열거하며, 여기서는 첫 번째를 자세히 설명한다. 당시 많은 사람은 육체가 허망하며 죽음이 참된 곳으로 돌아가는 일이라고 여겼다. 오균은 『역경(易經)』의 이치가 천지에 드러나야 하듯 사람의 신성도 형체에 의지해야 존재할 수 있다고 반박한다. 형체의 존재를 부정하는 것은 신성이 존재할 근거를 부정하는 것과 같으므로, 이는 완전히 잘못된 수련관이다.

두 번째 잘못된 견해는 “신선도 수명에 한계가 있어 결국 죽는다”는 것이다. 오균은 도교의 우주 생성론으로 이를 설명한다. 만물은 무에서 신(神)이 생겨나고, 신에서 기(氣)가 생겨나며, 기가 응결해 물질이 되고, 마침내 사람의 몸을 이룬다. 정기(精氣)가 흩어지도록 내버려 두면 죽지만, 이 과정을 거슬러 근원으로 돌아가면 신선이 될 수 있다. 몸을 단련해 기(氣)로 바꾸고, 기(氣)를 단련해 신(神)으로 바꾸는 수련을 거쳐 마침내 도(道)와 하나가 되는 경지에 이른다. 도(道)는 영원하므로 신선이 되는 길에도 끝이 없다.

이 글에서는 선도(仙道), 곧 도를 닦아 신선이 되는 길에서 멀어지는 일곱 가지 잘못된 행위를 열거한다. 하나씩 설명한다.

두 번째 잘못은 삶과 죽음을 억지로 하나로 여기고, 전생의 기억을 참된 본성을 깨달은 것으로 잘못 여기는 것이다. 이런 사람들은 육체는 끝내 썩지만 영혼은 환생할 수 있다고 생각하여 지금의 몸을 싫어하고 다음 생의 몸을 추구한다. 그러나 사람이 죽은 뒤 영혼은 천지 조화의 용광로에 들어가 음양(陰陽) 두 기운에 의해 새롭게 빚어지고, 다른 생명의 모습으로 태어난다는 사실을 알지 못한다. 새가 물고기가 되고 물고기가 새가 되는 것처럼, 각자 새로운 환경에 적응하지만 서로 통하지 않는다. 형체가 변하는 것조차 알아차리기 어려운데, 하물며 죽은 뒤 다시 태어나는 일이야 어떻겠는가? 이처럼 깨닫지 못하고 집착하는 것은 참으로 안타깝다.

세 번째 잘못은 세속의 성취에 빠져 관직과 명예를 인생의 목표로 삼고, 공명을 영원히 남기려 하며, 성과 색의 즐거움에 빠지는 것이다. 재산을 모아 자손에게 물려주는 일이 장기적인 계획이라고 여긴다. 그러나 성대하면 쇠하고, 높은 곳에 오르면 위태로우며, 얻은 것은 끝내 잃게 된다는 이치를 알지 못한다. 청정하고 텅 빈 경지를 추구하는 일을 잊고, 담담한 지혜로 중화된 본성을 기르는 일도 꺼린다.

네 번째 잘못은 젊을 때 정욕에 이끌리다가 늙어서야 살길을 구하고 도를 닦으려는 것이다. 수련을 배우기 시작해도 젊은 시절에 소모한 것을 보충하지 못하고, 오랜 습관을 고치지 못해 겉치레만 한다. 입으로는 큰 도를 흠모하지만 행동은 참된 도를 거스른다. 생사부의 이름은 바뀌지 않고, 신선 명부에도 오르지 못한다. 수명이 다할 때가 되면 오히려 신령이 도와주지 않았다고 원망한다.

다섯 번째 잘못은 단약을 만들면 신선이 되고 약을 먹으면 수명이 늘어난다는 말을 듣고, 서둘러 화로에 불을 지펴 단약을 만들고 약초를 모으는 것이다. 재산은 단약 재료에 다 써 버리지만, 약은 수련의 세 관문을 통과시키지 못한다. 금단(金丹)에는 진인의 구결이 필요하고 선초는 도의 기운으로 길러야 한다는 사실을 모른다. 근본을 탐구하지 않고 지엽적인 것만 구하다가 끝내 아무것도 이루지 못하고 옛사람이 속였다고 탓한다.

여섯 번째 잘못은 도문에 몸을 두고도 마음은 세속을 그리워하며, 계율을 어기고 고요히 수련할 때 힘쓰지 않는 것이다. 겉으로는 청정하고 무위(無爲)한 척하지만 속으로는 간사한 생각을 품는다. 사람은 속일 수 있어도 신명은 속이기 어렵다.

마지막으로, 본성이 깊고 현묘한 이치를 좋아하고 욕심 없이 담담하며, 영화와 화려함을 바라지 않고 억지로 애쓰지 않아도 자연히 초탈하며, 삿된 욕망에 유혹되지 않아 순수함을 지킬 수 있는 사람이 있다. 이런 사람이야말로 참으로 선도(仙道)에 가까이 다가간다.

이 글은 당대의 고도 오균(吳筠)이 지은 『종현선생문집(宗玄先生文集)』에서 나왔다. 글에서는 신선이 되는 길을 일곱 단계로 나누어 높은 순서부터 배열한다.

첫째 단계는 태어날 때부터 지극히 어질고 고요한 성품을 갖춘 사람이다. 세속의 혼란에서 벗어나 본래의 참됨에 머물며, 무위(無爲)의 도(道)로 몸과 마음을 닦아 자연스레 신선의 도에 가까워진다.

둘째 단계는 옛 도를 숭상하고 덕행을 중시하는 사람이다. 영화와 부귀가 뜬구름과 같음을 꿰뚫어 보고, 소리와 색의 즐거움이 본성을 해친다는 사실을 안다. 스스로 욕망을 절제하고 음덕을 쌓으며, 산림에 은거해 고요한 본성을 기른다.

셋째 단계는 관직에 있으면서도 마음은 도덕을 향하는 사람이다. 임금에게 충성하고 백성을 사랑하며, 자신에게는 엄격하고 남에게는 너그럽다. 겉으로는 세속과 어울리지만 속마음은 맑고 깨끗하게 지키며, 남모르게 양생의 도를 닦는다.

넷째 단계는 가난 속에서도 도를 즐기는 은자다. 나라를 다스릴 재능이 있어도 명예와 이익에 담담하고, 옛날과 지금의 학문에 통달해도 겸손하다. 세속을 초월해 몸과 본성을 닦는 데 전념한다.

다섯째 단계는 남다른 재능을 타고난 수행자다. 뛰어난 깨달음으로 깊은 이치를 꿰뚫고, 수련 과정의 난관을 이겨 낸다. 고요히 수행하며 몸과 마음을 안정시키고 정신을 조화롭게 해 본래의 참됨으로 돌아간다.

여섯째 단계는 잘못을 뉘우치고 새롭게 거듭나는 사람이다. 젊은 시절 잘못을 저질렀더라도 만년에 허물을 고쳐 선을 행하고, 선행으로 과오를 보완한다. 어려움 속에서도 바른 도리를 지키며, 정미로운 수행을 통해 타고난 본성을 점차 드러낸다.

일곱째 단계는 지극히 충성스럽고 효성스러운 성현이다. 비간(比干), 백이(伯夷), 숙제(叔齊)와 같은 충효의 본보기는 일부러 수행하지 않아도 된다. 덕행이 높아 죽은 뒤에도 정신이 오래 남으므로 자연스레 신선의 반열에 든다. 형체는 감추고 정신은 승화하는 ‘은경잠화’의 경지는 가장 높은 성선의 방식에 속한다.

끝으로, 이 일곱 경지의 한계를 넘어설 수 있다면 고난에서 벗어나 신선이 되는 길에 들어서고, 생명의 근원이 있는 곳을 참으로 깨닫게 된다고 말한다. 글에서 언급한 『진고(眞誥)』는 남조 도교의 중요한 경전으로, 여러 선진이 내려 주었다는 가르침을 기록한다.

정기(正氣), 곧 도교에서 순양의 기(氣)라고 하는 기운이 생겨나는 근원을 분명히 알고, 허정담박한 심성을 닦으며, 토고납신(吐故納新)으로 정신을 조화롭게 한다. 높고 아득하며 고요하고 맑은 경지를 유지할 수 있다면 이것이 가장 좋은 약이다. 안팎을 함께 닦아 몸과 정신을 모두 향상할 수 있다. 비록 아직 비승의 경지에 이르지 못했더라도, 이런 사람은 마침내 구천 위를 날아오르리라고 나는 확신한다.

대도(大道)에는 인위적인 조작도, 정해진 형체도 없지만 참으로 존재하며 믿을 만하다. 그러므로 사람이 진심으로 대도를 사모하면 대도 또한 사람에게 응답한다. 대도는 사람을 저버린 적이 없으며, 흔히 대도를 저버리는 쪽은 사람이다. 세상 사람들은 대도가 오묘하고 허무하다고 잘못 여겨 ‘무’를 숭상하고 ‘유’를 경시한다. 사람은 형체에 의지해 존재하므로 ‘유’에 집착하고 ‘무’를 소홀히 한다. ‘유’는 ‘무’에서 생겨나고 ‘무’는 ‘유’를 통해 드러나니, 유와 무가 어우러지는 것이야말로 최고의 경지임을 알지 못한다. 고요하고 아득한 허공은 대도의 무형한 모습이며, 천지와 해와 달은 대도가 구체적으로 드러난 모습이다.

극단적인 허무만을 추구한다면 원기(元氣)를 토하고 들이쉬며, 음양(陰陽)이 운행하고 천지가 생겨나는 현상이 있어서는 안 된다. 실제로 ‘유’는 ‘무’를 근본 작용으로 삼고, ‘무’는 ‘유’를 드러내는 바탕으로 삼는다. 그러므로 천지가 오래도록 존재하고 참된 성인이 영원히 머무를 수 있다. 만물을 창조하는 것은 천지의 가장 큰 공덕이다. 그 덕분에 우리는 우주의 광대함과 만물의 번성을 볼 수 있다. 모든 것이 연기처럼 흩어져 사라진다면 하늘이 무너지고 땅이 꺼지는 것과 무엇이 다르겠는가? 겉으로 화려한 것들은 진정 우리에게 속한 것이 아니므로, 죽음은 하늘과 사람이 함께 겪는 재난이라 한다. 누가 이 재난에서 벗어날 수 있겠는가? 오직 세속을 초월해 홀로 대도와 함께하는 사람뿐이다.

대도는 사실 멀리 있지 않다. 허정한 가운데 오묘함을 간직하고, 감응할 때 저절로 신령함을 드러낸다. 쇠와 돌에 소리가 담겨 있다가 두드리면 울리는 것과 같다. 그러므로 마음을 활짝 열어 허무와 합치해야 한다. 허무에 이르면 고요해지고, 지극한 고요함을 바탕으로 감응을 쌓으면 감응하여 통달한다. 통달하면 우주가 평온해지고 하늘의 빛이 드러난다. 형체와 심성은 서로를 기르며 끝없이 이어진다. 사람의 형체는 본래 천지를 본받고, 오장육부와 온몸의 뼈와 팔다리에는 모두 신명(神明)이 머문다. 이를 보존하고 기르면 살고, 내버리면 죽는다. 도를 닦는 것은 죽음을 버리고 생명을 취하는 과정이다.

태제(太帝)의 금서를 외우고 동진(洞眞)의 옥장을 익히며, 강궁(絳宮)에서 제일(帝一)을 모으고 자방(紫房)에서 삼원(三元)을 늘어놓을 수 있다면, 해와 달의 정화를 받아들이고 칠원(七元)의 영강에 오를 수 있다. 도업이 원만해지면 선단에 의지하지 않고도 비승할 수 있다. 이 모든 것은 범인이 선진이 되고, 다시 선진에서 지진의 경지에 이르는 길이다.

도(道)와 하나가 된 사람을 신인(神人)이라 한다. 신인은 존재할 수도 사라질 수도 있고, 모습을 감출 수도 빛을 드러낼 수도 있다. 조화의 법칙을 초월해 태허(太虛), 곧 우주의 근원에 들어가며, 일부러 마음을 쓰지 않아도 현묘한 이치를 꿰뚫어 본다. 날개가 없어도 자유롭게 날아다닌다. 밝은 노을빛 궁전에서 노닐고 깃든 풍경의 전당에서 잔치를 즐기며, 그 즐거움은 오랜 세월처럼 끝이 없고 수명은 무한한 공간인 태허처럼 헤아릴 수 없다. 이런 도법은 금간(金簡)에 기록되어 있으니, 그 비밀을 어찌 쉽게 누설할 수 있겠는가? 배우기를 좋아하는 사람은 옥검(玉檢)을 펼쳐 그 비밀을 찾아야 한다.

유가와 묵가는 충효와 자애를 숭상하지만, 선가(仙家)의 수행자들은 왕후에게 복택이 미치게 하고, 조상에게 복이 이어지게 하며, 자손에게 복운이 전해지게 하는 일을 더 중시한다. 이 세 가지 공덕 가운데 어느 것이 더 중요한가? 태고의 상황은 이미 고증하기 어렵지만, 복희(伏羲)와 헌원(軒轅)의 시대 이래로 광성자(廣成子), 적송자(赤松子), 영위자(令威子), 안기생(安期生) 같은 선인이 어느 시대에나 있었다. 먼 옛날의 일은 죽백에 기록되어 있고, 가까운 일은 우리가 듣고 보는 사이에 일어났다. 예로부터 지금까지 득도한 이들의 행적은 이처럼 분명하고, 신선이 될 수 있다는 이치도 이처럼 명백하다. 여러 군자는 어찌 부지런히 수행하지 않는가?

마음과 눈에 관한 논의다.

사람은 신(神)에 의지해 살아가고 형체에 깃들어 있다. 방촌, 곧 심장 안에는 실제로 영성이 자리한다. 마음이 고요하면 신이 생겨나 몸이 조화롭고, 마음이 들뜨면 신이 소모되어 몸이 쇠약해진다. 뿌리를 깊이 내리고 고요함을 지켜야만 성정을 수양할 수 있다. 그러나 신을 흔드는 것은 흔히 마음이고, 마음을 어지럽히는 것은 흔히 눈이다. 참된 본성을 잃고 근본을 등지는 것보다 더 심각한 일은 없다. 그러므로 마음과 눈을 들어 논의를 펼쳐 막힌 것을 없애고 신을 맑게 하려 한다.

마음은 무위(無爲)의 경지를 바라지만, 늘 눈에 어지럽혀진다. 그래서 눈을 꾸짖는다. “나는 속된 정을 잊고 은거해 수행하며, 본성을 따라 허정(虛靜), 곧 희이(希夷)를 추구하고자 한다. 태화(太和)의 경지에 편안히 누워 사방으로 통하는 큰길을 걸으며, 생사의 윤회를 초월해 신명의 지극한 곳에 들어가고자 한다. 혼돈의 원기를 타고 멀리 떠나 드넓은 우주와 하나가 되고자 한다. 내가 막 고요해지려 하면 너는 바라보고, 내가 막 맑아지려 하면 너는 살핀다. 온갖 형상이 나의 바른 도를 어지럽히고, 아름다운 색을 탐하느라 나의 정기(精氣)를 소모하게 하느냐?”

“너 때문에 나는 형상 없는 큰 도에 마음을 모으지 못하고 덧없는 빛과 그림자에 빠진다. 봄날 높은 누대에서는 마음과 정신이 흔들리고, 가을 들판에서는 더없이 쓸쓸해진다. 연나라를 바라보면 감정이 격해지고, 오나라를 멀리 바라보면 흰머리가 늘어난다. 초나라를 바라보면 오래도록 감회에 잠기고, 제나라를 내려다보면 눈물 흘리며 그리워한다. 이런 잡념은 모두 너라는 두 눈이 현혹한 탓이다. 몸은 화려한 장식을 탐하고, 입과 혀는 맛있는 음식을 찾으며, 귀는 아름다운 소리를 좋아하고, 코는 향기를 좋아한다. 하지만 나의 본심을 가장 크게 흔드는 것은 여전히 너의 작용이다.”

이 글은 도교 사상가 오균(吳筠), 종현선생(宗玄先生)이 ‘눈’과 ‘마음’의 대화를 통해 수도의 요체를 탐구하는 내용이다. 글에서 눈은 외부 감각을, 마음은 내면의 영성을 상징하며, 두 존재는 수도의 방법을 두고 논쟁을 벌인다.

눈이 불평한다. “이 잘못들이 모두 네가 한 일이 아니냐? 왜 나를 탓하느냐?”

마음이 차분하게 대답한다. “고대의 성왕이 천하를 다스릴 때 핵심은 위에서 아래로 이어지는 바른 도(道)에 있었다는 말을 들어 보지 못했느냐? 요임금과 순임금의 시대에는 백성이 순박했고, 하나라 걸왕 때에는 백성이 포악했다. 그러나 어떤 경우에도 천도의 법칙을 따라야 한다. 사람의 형체는 마음이 주관하고, 마음은 영성이 깃드는 곳이다. 천도를 거스르는 것은 버리고, 천도를 따르는 것은 받아들인다. 이로부터 길함이 생기고 재앙이 모인다. 그러므로 지혜로운 군주는 혼란이 생기기 전에 다스리고, 수도자는 마음과 신(神)이 흩어지기 전에 바른 생각을 지킨다. 천하가 크게 어지러워진 뒤에야 반란을 토벌하고, 오정(五情)이 제멋대로 된 뒤에야 고요함을 지키려 한단 말이냐?”

마음이 계속 타이른다. “어찌 너의 기교와 집착을 멈추고 정미한 본성을 보전하지 않느냐? 어찌 사물과 자신을 나누고 옳고 그름을 따지느냐? 영예를 얻으면 기뻐하고, 굴욕을 당하면 슬퍼하느냐? 남는 것에 만족하고, 모자란 것에 슬퍼하느냐? 이런 생각은 바람과 구름처럼 변하고 번개처럼 스쳐 지나갈 뿐이다. 참된 본성을 어지럽히고 원신(元神)을 흐리며, 천심을 거스르고 자연의 법칙을 깨뜨려 끝내 물질의 허상에 빠지고 자연의 본성을 잃게 한다.”

눈이 감탄하며 말한다. “이제 알겠다! 그렇다면 우리는 어떻게 실천해야 하느냐?” 마음이 대답한다. “우리 함께 속세의 번거로움을 넘어 고요한 경지에 오르자. 아침 햇살의 원기(元氣)를 받아들이고 요화경장(瑤華瓊漿)을 복용하며, 영성이 날개를 얻듯 높아져 구름과 노을 사이를 날아오르기를 기다리자. 위로는 삼청(三清)에 이르고 아래로는 팔황(八荒)을 벗어난다. 적송자(赤松子), 왕자교(王子喬)와 벗하고 천지와 함께 오래도록 존재한다. 이렇게 하면 훼방과 칭찬에 흔들리지 않고, 얻고 잃는 일도 마음에 두지 않는다.”

눈이 깨닫고 말한다. “이것은 이미 도에 가까우나 아직 궁극에는 이르지 못했다. 참으로 이를 이루려면 희이(希夷)의 경지에 도달해야 한다. 거둘 때는 안이 없고 펼칠 때는 밖이 없으며, 텅 비어 끝이 없고 깊숙하여 마주하는 것이 없다. 어느 한쪽에도 집착하지 않고 이해득실에 빠지지 않으며, 텅 비고 밝은 방이 만물을 저절로 비추듯 해야 한다. 이것이야말로 참으로 근본으로 돌아가 근원에 이르는 도다.”

이 대화는 도교에서 마음을 닦는 핵심을 밝힌다. 감각에 대한 집착을 넘어 허정한 본성으로 돌아가 마침내 도와 합일하는 경지에 이르는 것이다.

이 글은 수도자가 내면을 수련해 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르는 과정을 다룬다. 글에는 여러 옛 성현이 나온다. 노자(老子), 곧 현원(玄元)은 재능과 기세를 거두고 현묘함을 살폈으며, 공자(孔子), 곧 문선(文宣)은 생각을 내려놓고 몸에 마음을 모았다. 황제(黃帝), 곧 헌제(軒帝)는 혼돈 속에서 큰 도를 깨달았고, 광성자(廣成子)는 깊은 곳에서 천도(天道)에 부합했다. 안회(顏回)는 ‘좌망(坐忘)’으로 통달한 경지에 이르렀고, 장자(莊子)는 자연에 순응하며 정기(精氣)를 지켰다. 이 성인들은 지략에 의지하지 않고, 마음의 파도를 가라앉혀 거울처럼 맑고 투명한 상태를 유지함으로써 진리를 깨달았다.

수도에서 중요한 것은 마음의 평온을 지키는 일이다. 세속을 피하지도 않고, 무엇을 억지로 좇지도 않는다. 물이 깊어야 용이 깃들고 숲이 무성해야 짐승이 머물듯, 잡념을 비워야 비어 있음의 도에 부합할 수 있다. 몸을 잊고 잡념을 씻어 내 마음의 현관(玄關)이 저절로 밝아지게 하면, 속박에서 벗어나 하늘 높이 올라 천궁의 찬란함을 목격하고 영원과 함께할 수 있다.

수도자는 마침내 모든 생각을 내려놓고 마음이 맑고 고요한 초연한 상태에 이른다. 이때 두 눈이 선도(善道)를 보게 해 준 것에 감사하고, 두 귀가 진리를 듣게 해 준 것에 감사하며, 인생이라는 큰 꿈에서 깨어나 현묘한 도를 깨닫는다. 무리에 억지로 섞이지도 않고 홀로 있기를 고집하지도 않으며, 고요함을 좇지도 않고 떠들썩함을 싫어하지도 않으면서 참된 본성을 보존한다. 이 경지는 헤아릴 수 없이 깊고 만물의 근원에 통달해 겉모습을 꿰뚫어 본다. 소리를 들으면 빈 골짜기의 메아리처럼 여기고, 자연을 벗 삼으며 무욕(無欲)을 친구로 삼는다. 더는 세속에 이끌리지 않고 선천적 본성을 지키며, 욕망이 일기 전에 억제하고 어지러움이 생기기 전에 풀어낸다.

천지 만물에는 본래 크고 작음의 구분이 없다. 사람의 마음이 고요하면 천지의 광대함을 느낄 수 있고, 작은 것에 집중하면 가을 짐승의 털끝도 선명하게 보인다. 허정한 상태를 지키면 오히려 천뢰의 소리를 들을 수 있고, 혼돈 속에 있으면 오히려 빛을 볼 수 있다. 만물의 순환 법칙을 따르고 빛을 안으로 거두는 것은 문을 닫고 수행하는 것과 같다. 거센 바람이 바다를 뒤흔들고, 벼락이 산을 쪼개며, 맹렬한 불길이 못을 태워도 나는 꼿꼿이 움직이지 않는다. 세상 사람들의 행동과 말없음에 어찌 마음을 써 따질 필요가 있겠는가?

형과 신을 굳게 지키는 방법에 관한 논의(서문 포함):

나는 늘 대도(大道)의 정수와 오묘한 이치를 생각해 왔는데, 결국 모든 것이 ‘허무’로 돌아간다는 것을 알게 되었다. ‘허무’는 다시 ‘자연’에서 비롯되며, ‘자연’이란 인위적인 간섭이 없는 본래의 상태다. 그러므로 자연은 허무를 낳고, 허무는 대도를 변화시켜 낳으며, 대도는 훈훈하게 감도는 기(氣)를 생성한다. 이 기는 우주의 근원 에너지다. 훈훈하게 감도는 기는 나뉘어 천지를 이루고, 천지는 만물을 낳는다. 만물은 모두 이 한 덩이 근원적인 원기에서 태어난다. 그러므로 하늘은 이 원기를 얻어 저절로 맑아지고, 땅은 이 원기를 얻어 저절로 안정되어 오래 존재할 수 있다. 사람이 이 원기를 얻고도 어찌 천지와 함께 오래 살지 못하고 죽음에 이르는가? 모두 욕망에 이끌리기 때문이다.

『현화경(玄和經)』에는 다음과 같이 말한다. 사람이 열두 가지 욕망을 끊고 근본으로 돌아가 원기를 지키면 장수할 수 있다. 여기서 열두 가지 욕망이란 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각 기관에 대응하는 여섯 욕망과 그로부터 생겨나는 욕망을 가리킨다. 『옥경산경(玉京山經)』에도 다음과 같이 기록되어 있다. 늘 선천의 원정(元精), 곧 생명의 근원 에너지를 마음에 두어 받아들이고, 체액을 단련해 형체를 굳건히 한다. 태식법, 곧 태아와 같은 내부 호흡으로 온몸의 맥을 고요히 기르며, 허정한 가운데 삼단전(三丹田)을 깨달아 니환궁(泥丸宮), 곧 상단전을 밝게 통하게 하면 마침내 금선(金仙)의 몸을 이룬다. 그러면 천지와 함께 오래 살고 해와 달처럼 빛날 수 있다. 안타깝게도 도를 닦는 문은 활짝 열려 있는데도 참으로 깨달은 이는 드무니, 실로 슬픈 일이다.

나는 세상의 평범하고 바쁜 사람들을 보았다. 도문에 몸담고도 도를 지키고 기를 다스리는 호흡법, 형체를 기르고 신을 지키는 법, 금단을 단련하는 방법을 모르는 이들이 있다. 나라의 중신이면서 유가 경전에 빠져 지내고, 관직이 높을수록 양생술과 형체를 바꾸는 수련법, 정을 되돌려 뇌를 보하는 오묘한 이치를 모르는 이들도 있다. 대개 형체가 메말라 천수를 다 누리지 못하니 참으로 가슴 아프다. 이에 선현의 일을 인용해 다섯 장으로 나누어 적는다. 문장은 부족하지만 대도의 요점을 간략히 밝히고자 한다. 도를 닦는 이가 허무와 자연의 참뜻을 깨닫고, 기를 단련하는 이가 음양의 조화와 끊임없이 이어지는 태식의 오묘함을 알게 하며, 수련으로 삼시충(三屍蟲)을 없애 마침내 신선이 되어 하늘로 오르게 하려는 것이다. 단약을 만드는 이는 납을 단련해 금으로 만들고 돌을 물로 바꾸는 오묘한 이치, 곧 외단술의 변환 원리를 알아야 한다.

이 경문은 주로 수도(修道), 수 도(守道), 복기(服氣, 호흡을 고르고 기를 들이쉬고 내쉬는 수련법)의 세 부분을 다룬다.

단련에 관해서는 황아(黃芽, 선천의 원기)와 하거(河車, 내단 수련에서 진기가 운행하는 것) 등의 요소를 신실(神室, 단약을 만드는 화로와 솥)에서 단련하면 수은을 제어해 금단(金丹)을 만들 수 있다고 한다. 금단을 복용하면 천지와 함께 장수할 수 있다. 도를 깨달은 이는 저절로 알지만, 빠져든 이는 쓸데없이 번잡한 말만 늘어놓는다. 후학은 그 오묘함을 자세히 음미해야 한다. 만물이 함께 수련해도 모두 감응하는 것은 아니다. 득도한 이는 입을 다물어야 하고, 도를 구하는 이는 마음을 고요히 하고 생각해야 한다. 자연의 이치에 따르면 대도(大道)가 저절로 싹튼다.

도를 지키는 요체는 다음과 같다. 도(道)는 무위(無爲)의 궁극적 진리이자 현묘한 근본 원리이며, 자연 만물의 근원이다. 하늘보다 높고 땅보다 깊으며, 천지와 근원이 같고 만물과 뿌리가 같다. 견주려 해도 같은 것이 없고, 헤아리려 해도 시작할 수 없다. 혼돈이 아직 나뉘지 않았을 때부터 존재했으나 그 시작을 볼 수 없고, 지극히 미세한 곳에도 존재하나 그 끝을 볼 수 없다. 한 사람이 도를 얻어도 남음이 없고, 천지가 도를 얻어도 부족함이 없다. 도는 끝없이 넓고, 사람이 그것을 지키면 천지를 손바닥 안에 둘 수 있다. 상고 시대의 기백(岐伯)은 도를 아는 이는 음양(陰陽)을 본받고 술수를 조화롭게 다스리며, 먹고 자고 일어나는 데 절도가 있다고 했다. 겉으로는 무언가 하는 듯해도 실은 무위이고, 겉으로는 일이 있는 듯해도 실은 일이 없다. 이렇게 해야 부드러움으로 굳셈을 이기고, 음으로 양을 제어하며, 탁함으로 맑음을 제어하고, 약함으로 강함을 이길 수 있다. 골수, 곧 정기(精氣)를 지나치게 소모하지 않아야 대도를 지킬 수 있다. 대도는 흔히 사람에게서 얻는 것보다 잃는 것을 많게 하고, 보태는 것보다 덜어 내는 것을 많게 하지만, 참으로 도를 얻은 이는 지극히 참된 이치를 얻는다. 득도한 이는 몸과 정신이 함께 이로워지고 깊고 현묘한 경지에 들어 신명(神明)과 감응해 통한다. 높은 산에 구름과 비가 모이고 깊은 물에 물고기와 자라가 모이듯, 사람이 도를 지키면 복이 저절로 찾아온다.

복기(服氣), 곧 호흡 수련에 관해서는 원기 수련법이 예부터 입에서 입으로 전해져 왔으며, 피를 나누어 맹세해야 전수받을 수 있었다고 한다. 《상청경(上清經)》, 《옥함경(玉函經)》, 《황정경(黃庭經)》 등의 도경에도 언급되지만, 모두 숨겨진 듯 모호하게 서술되어 있다. 각 문파의 수련법은 매우 다양하지만, 복기를 수련하는 사람은 대개 오 년에서 십 년을 넘기지 못하고 죽는다. 저자는 도술을 좋아하고 원화일기(元和一氣)를 추구해 늘 도사들에게 물었다고 한다. 수련법이 제각각임을 알게 되었고, 어떤 방법은 자시(子時, 한밤중)부터 오시(午時, 정오)까지 수련한다고 한다… 원문은 여기서 끊긴다.

오아(五牙), 곧 오장(五臟)의 정화(精華)를 수련하는 방법에는 묵은 것을 내보내고 새것을 받아들이는 호흡법, 반듯이 누워 팔다리를 뻗는 방법, 해와 달의 정화를 섭취하는 방법이 있다. 온몸의 기공(氣孔)을 막거나 완전히 단식하는 사람도 있지만, 이런 방법은 잘못 쓰면 오히려 죽음을 앞당긴다. 왜일까? 몸 안팎의 균형을 억지로 바꾸는 방법이기 때문이다.

갈홍(葛洪), 곧 포박자(抱樸子)는 이렇게 말한다. 몸속의 음양(陰陽) 두 기운이 반쪽 구체 두 개처럼 함께 솟아올라 탄환만 한 빛 덩어리 하나로 합쳐지고, 빛깔은 귤처럼 황금빛이며 맛은 꿀처럼 달 때는 반드시 그 상태를 굳게 지켜야 한다. 이 경지를 붙들 수 있다면 수련은 절반 넘게 이룬 셈이다. 몸속의 기(氣), 곧 선천의 에너지는 그릇에 담긴 물과 같다. 둑이 무너지면 물이 빠져나가듯, 기공이 막히면 기가 흩어진다. 핵심은 호흡을 억지로 조절하지 않고 숨결이 자연스럽게 흐르게 하는 데 있다.

태식(胎息), 곧 태아와 비슷한 내호흡을 수련하는 것은 정신의 근원을 굳게 지키고 선천의 조화로운 상태를 유지하여 대도(大道)와 합하는 일이다. 태식의 참뜻을 알면 원기(元氣), 곧 생명의 근원 에너지가 지닌 오묘함을 이해하게 된다. 《덕경(德經)》에는 이렇게 나온다. 갓난아이처럼 순수하고 욕심이 없으면, 달리던 말조차 멈춰 똥처럼 고요해진다. 《귀갑경(龜甲經)》은 더 분명히 말한다. 사람의 운명은 하늘의 뜻이 아니라 자기 손에 달려 있으며, 핵심은 원기를 기르는 법을 아는 데 있다.

천지가 오래도록 존재하는데 사람은 대개 단명하는 까닭은 무엇일까? 사람들이 원기를 지나치게 소모하기 때문이다. 기는 신(神), 곧 생명의 에너지다. 사람의 몸은 신령을 싣는 수레이자 신령을 모시는 거처와 같다. 주인인 심신이 고요하면 신령이 편안히 머물고, 어지러이 동요하면 신령이 떠난다. 신이 떠나면 사람은 죽는다.

몸을 기르는 도에 관해서는 다음과 같다. 사람이 아직 형체를 이루기 전에는 천지가 본래 맑고 고요했다. 부모의 정혈(精血)이 결합하고 도의 기운 하나가 들어와야 생명체가 이루어진다. 이 생명체는 형(形)·신·기 세 가지로 이루어져 있으며, 이 셋의 조화를 지키면 천지와 함께 오래 살고 해와 달처럼 빛날 수 있다. 구체적인 방법에는 몸을 닦고 행동을 삼가는 것, 원기를 기르는 것, 태식을 수련하는 것, 오장(五臟)을 마음속으로 떠올리는 것, 허정(虛靜)을 유지하는 것 등이 있다. 《서승경(西昇經)》에는 이렇게 나온다. ‘하나’, 곧 도의 이치를 알면 만물을 꿰뚫어 알 수 있으며, 이 ‘하나’는 형과 신의 관계에 드러난다.

갈홍은 양생의 도를 모르는 사람은 성취하기 어렵다고 경고한다. 이는 낮에 다니는 사람이 밤에 다니는 이가 있다는 사실을 모르는 것과 같다. 신을 기르고 몸을 닦을 줄 아는 사람은 장수할 수 있지만, 욕망에 몸을 맡겨 원신(元神)을 소모하는 사람은 요절한다. 자연의 이치를 거스르지 말아야 한다. 음양의 조화로운 도는 이 몸에 깃들어 있다. 몸에는 형과 신이 있으며, 심신이 망령되이 움직이면 형과 신의 균형을 어지럽힌다. 욕망을 방종하게 해서는 안 된다. 방종하면 반드시 무너진다. 원신을 함부로 욕되게 해서는 안 된다. 욕되게 하면 반드시 화를 부른다.

이 경문은 양생과 수도의 핵심 요점을 다루며, 몸과 정신을 함께 기르는 일이 중요하다고 강조한다. 몸이 한 번 손상되면 회복하기 어렵고, 썩은 나무가 다시 자랄 수 없는 것과 같다고 먼저 지적한다. 건강을 지키려면 욕망을 절제하고 방종을 삼가야 몸의 기능이 정상적으로 움직인다. 자연의 법칙을 거스르는 일은 얼음으로 거울을 만들고 돌배로 바다를 건너려는 것처럼 헛되며, 천지의 귀신조차 도울 수 없다.

사람은 도의 기(道炁)에서 생명을 얻으며, 정(精)·기(氣)·신(神)이 모여 하나의 전체를 이룬다. 몸을 돌보는 법을 모르면서 재계하고 부처에게 절하거나 귀신에게 빌기만 하는 것은 끓는 물에 장작을 더하고 해진 비단을 비벼 실을 만들려는 것과 같아 아무 소용이 없다. 몸과 정신은 함께 길러야 한다. 소리와 색의 즐거움에 빠지면 마음이 미혹되고 정신이 어지러워지며, 이것이 몸을 해치고 도(道)를 거스르는 근원이다.

신(神)을 지키는 부분에서는 사람의 생명이 선천의 한 기(氣)에서 비롯되며, 몸은 도(道)를 담는 그릇과 같다고 밝힌다. 수련을 아는 사람은 성인이 될 수 있지만, 보통 사람은 신(神)을 얻고도 지킬 줄 모르며, 기(氣)를 얻고도 거둘 줄 모르고, 정(精)을 지니고도 돌려보낼 줄 모른다. 《황서(黃書)》에서는 사람이 원기(元氣)를 쌓아 생명을 얻으며, 태원(胎元)을 굳게 지키고 정기(精氣)를 절제하면 장수할 수 있다고 말한다. 《포박자(抱樸子)》는 옛사람이 여색을 멀리할 줄 알았지만 오늘날 사람들은 방종하여 몸을 해친다고 지적한다. 이는 기(氣)를 거두고 정(精)을 돌려보내는 이치를 모르기 때문이다.

마지막으로 노군(老君)의 비지 등 경전을 인용해 음양(陰陽)의 교합이 천지의 자연스러운 도(道)이지만 반드시 절제를 알아야 한다고 설명한다. 수련할 때는 ‘먼저 움직이지 않고 수동적으로 따른다’는 원칙을 지키며, 정해진 자세인 바르게 누워 음낭을 늘어뜨리고 척추를 이완한 상태를 유지한다. 호흡을 내쉬고 들이쉬며 정기(精氣)가 자연스럽게 어우러지게 한다. 이러한 방법은 《황정경(黃庭經)》과 《옥함은서(玉函隱書)》 등 도문 경전에 분명히 기록되어 있다.

이 글은 호흡과 토납, 도인과 존상 등의 방법으로 정기신(精氣神)을 닦는 내단(內丹) 수련의 방법과 원리를 말한다.

수련의 핵심은 음양(陰陽)의 기운을 조화롭게 하는 데 있다. 현빈(玄牝), 곧 인체의 단전(丹田)에 해당하는 문을 원활하고 조화롭게 하여 정기가 경맥을 따라 흐르게 하고, 뇌수와 정혈을 보충해야 한다. 부부쌍수, 곧 음양 두 기운이 서로 어울리는 수련을 하면 함께 신선이 될 수 있다. 장생불로를 바라면 음양이 열리고 닫히는 때를 반드시 알아야 한다.

글에는 태양자(太陽子), 곡음녀(谷陰女) 같은 수련자들이 나온다. 이들은 청룡백호(靑龍白虎), 곧 동쪽과 서쪽의 별자리 상징과 주작등사(朱雀螣蛇), 곧 남쪽과 북쪽의 별자리 상징을 비롯한 방위의 상징을 활용하여 몸속 오행(五行)의 기운을 조절한다. 천지의 정화를 모아 자신을 보충하고 허약한 몸을 충실하게 하면, 오장육부의 기능이 오래도록 쇠하지 않는다.

『음부경(陰符經)』은 겨울의 작은 풀을 비유로 든다. 눈에 덮인 풀은 얼어 죽지 않지만, 밖으로 드러난 풀은 상한다. 나무에서 불이 나면 나무를 태우듯, 사람의 정기가 다하면 죽는다. 사람의 정기신은 더러워지기 쉽고 맑게 하기 어려우며, 어두워지기 쉽고 밝히기 어렵다. 수련의 이치를 아는 사람만이 참으로 장생할 수 있다.

글은 경계하여 말한다. 고래가 물을 떠나면 개미에게 먹히듯, 사람이 정신을 지키지 않으면 구더기에게 침식된다. 도를 얻은 사람은 물고기가 늘 물속에 있어 마르지 않는 것과 같고, 사람이 원기를 굳게 지키면 죽지 않는다. 사람들은 모두 장생을 바라면서도 정기를 보양하면 체질을 바꿀 수 있다는 것을 모르고, 죽음을 두려워하면서도 원신을 지키면 원기를 굳건하게 할 수 있다는 것을 모른다. 이 이치를 따르면 사랑하는 이가 세상을 떠나는 슬픔을 피할 수 있다.

금단(金丹), 곧 내단 수련의 최고 경지에 관한 기록은 흔히 숨겨져 있어 이해하기 어렵다. 글을 읽는 것보다 구결을 듣는 것이 낫고, 구결을 듣는 것보다 직접 보는 것이 나으며, 직접 보는 것보다 손수 전수받는 것이 낫다. 참된 경지에 이르기 전에는 먼저 종현일기(宗玄一氣), 곧 가장 근본적인 원기를 닦아야 한다. 금단을 빚으려면 금과 토가 서로 어울려야 하고, 용과 호랑이가 서로 생겨나야 하며, 혼백이 하나로 합쳐져야 한다. 글은 금단을 이루었을 때의 빛나는 모습을 묘사한다. 그 광채는 해와 달과 오성보다 뛰어나고, 천지를 자유로이 노닐며, 마침내 소박함으로 돌아가 조화와 한 몸이 된다.

이 글은 당나라 도사 오균(吳筠, 호는 종현 선생(宗玄先生))의 유선시로, 도를 닦는 이가 속세를 초탈하고 장생을 추구하는 경지를 주로 묘사한다. 시에서 말하는 ‘도규를 입에 넣는다’는 것은 단약을 복용한다는 뜻이다. 전설에 따르면 선약을 먹으면 천지와 함께 오래 살 수 있고, 집에서 기르던 닭과 개까지 데리고 함께 날아올라 신선이 될 수 있다. 도를 닦는 이가 사는 집도 따라서 하늘로 올라가는데, 이것이 영성진인(靈聖眞人)의 감응 능력이다.

시에서는 도를 닦는 이가 구선의 현묘함을 깨닫고 정신을 모아 기(氣)를 고요히 하여 충현(沖玄), 곧 허무하고 현묘한 도(道)에 합치하는 모습을 그린다. 몸과 마음은 우주와 하나가 되고, 구름과 노을처럼 가벼워진다. 상서로운 바람이 신선 수레의 장식인 우개를 스치고, 구름 위에는 무지개 같은 깃발이 펄럭인다. 신선은 용 수레를 타고 천제가 사는 별자리인 자미성(紫微星)에 조현하여 영원한 이름을 얻는다. 속세 사람들이 덧없는 부귀영화만 탐하는 것과는 다르다.

새벽에 높은 산에 올라 인간 세상을 굽어보니, 들판과 성읍의 사람들이 속세에서 분주히 다니며 명예와 이익을 좇는다. 시인은 백 년 인생의 영욕이 결국 모두 허망하다고 탄식한다. 예부터 공명을 추구한 사람 가운데 성공한 이는 드물었다. 시인은 구름을 타고 날아 속세를 벗어나 천계에 오르기를 바란다. 시에서는 난새와 봉황이 요림(瑤林), 곧 선경의 숲에 깃드는 모습과 수리와 새매가 평지에 모이는 모습을 대비하여 선계와 속세가 다름을 드러낸다. 시인은 소란을 멀리하고 고결한 뜻을 세워 속세의 얽매임을 벗어나 하늘의 선려(仙侶)와 사귀기로 결심한다.

도를 닦는 이는 세속의 변천을 가엾게 여기고, 생사를 초탈하고자 선도를 추구한다. 삼원(三元), 곧 천관·지관·수관 가운데 진인이 있고, 시인은 자신에게 신선이 될 ‘도골(道骨)’이 있다고 여긴다. 수련할 때는 새벽에 ‘단경(丹景)’, 곧 아침 해의 정수를 받아들이고, 밤에는 ‘황월(黃月)’, 곧 달빛의 정화를 마신다. 온몸의 경맥이 잘 통하고 마음은 더욱 맑아진다. 정신은 허무와 합하고 주천의 만물을 꿰뚫어 본다. 어느새 옥황대제(玉皇大帝)를 따라 향을 사르고 천궁의 금궐에 절한다.

시에서는 ‘서귀(西龜)’, 곧 장수를 상징하는 서방의 신령한 거북이 선적을 기록하고, 동화제군(東華帝君)이 이름을 이미 대조했다고 말한다. 삼관(三官)은 벌하지 않고, 칠대 조상은 모두 구름 수레를 타고 하늘로 오른다. 도를 닦는 이는 몸으로 속세의 얽매임을 벗어나고, 마음은 미묘하게 현화(玄化)와 하나가 된다. 한 번 승천하면 영원히 젊음을 지킬 수 있고, 억만 년이 지나도 어린아이처럼 순수하여 겁난과 함께 존재하며 옥청천(玉清天)에서 자유로이 노닌다.

마지막으로 도를 닦는 이의 정신이 단전(丹田)이나 심부를 가리키는 ‘영부(靈府)’에 머물러 밝고 맑은 모습을 그린다. 선경의 예언은 속이지 않았고, 승천은 실제로 증명되었다. 지난날의 경건한 수련이 이제 하늘의 보살핌을 얻었으니, 이것이 음덕을 쌓았다는 증거가 아니겠는가? 시인은 더는 동천복지를 찾아다닐 필요가 없으며, 곧 남방 선경인 ‘주릉(朱陵)’을 날아 넘으리라고 말한다. 수련을 거치며 뼈는 더욱 맑아지고, 마음의 거울은 밝아져 티끌에 물들지 않는다. 마음은 우주처럼 평안하고 지혜의 빛은 투철하다. 신선의 옷인 우의를 입고 구름 위를 노니는 얼굴은 얼음과 눈처럼 맑고 희다. 숨겨 둔 부주(符籙)는 뭇 마귀를 두렵게 하고, 패옥 소리는 만신을 기쁘게 하여 인간 세상에서 요사스러운 기운을 영원히 없앤다.

이 글은 한 수행자가 천계를 신유한 기묘한 경험을 묘사하며, 도교 특유의 선경 이미지와 수행 경지로 가득하다.

수행자는 감탄하며 말한다. 지극히 높은 진리는 아득하고 멀지만, 진심으로 도를 구하면 그와 하나가 될 수 있다. 고야산(姑射山)이 어찌 닿을 수 없는 곳이겠는가? 전설 속 신선이 사는 신산이라 해도 사람과 신은 함께 노닐 수 있다. 그는 구름 수레를 타고 하늘 끝까지 노닐며 속세의 어지러운 일을 벗어난다. 정신이 모이면 만물이 모두 맑고 흠 없이 보인다. 이처럼 지극한 정성에서 얻은 깨달음은 사계절이 운행하는 자연의 도와 조화를 이룬다.

그는 선경의 풍경을 그린다. 푸른 바다는 끝없이 펼쳐지고, 삼신산(三神山)인 봉래(蓬萊), 방장(方丈), 영주(瀛洲)는 높이 솟아 오르기 어렵다. 금빛과 푸른빛으로 찬란한 누대가 구름 위에 솟아 있고, 신선들은 자유롭게 노닌다. 아침에는 아침노을이 맺혀 된 옥액을 마시고, 저녁에는 무지개가 변해 된 영지를 먹는다. 소리 높여 휘파람을 불면 속세의 마음을 잊고, 하늘로 날아오르는 데 어찌 날개가 필요하겠는가? 이런 장생의 도는 해와 달과 별 세 빛과 수명을 나란히하니, 어찌 나이를 헤아릴 필요가 있겠는가?

이어 여러 선진을 찾아가는 모습을 묘사한다. 먼저 태제(太帝)의 궁전을 지나고, 잠시 부상(扶桑)의 신목을 방문한다. 선동이 이미 마중 나와 아침 안개를 걷어 준다. 해신은 파도를 잠재우고, 일신은 수레를 멈춘다. 오색 상서로운 구름이 누각을 이루고, 팔경 선거가 허공을 가로질러 달린다. 푸른 노을을 감상하던 중 단심(丹椹)이라는 선과를 만나 옥당의 잔치에 초대되고, 떠나기를 잊은 채 머문다.

그 뒤 동양의 경계를 지나 단극의 하늘 끝에 이른다. 적제(赤帝)는 화룡을 몰고, 주작(朱雀)은 그를 이끌어 강궁(絳宮)에 오르게 한다. 강궁은 마음의 신을 상징한다. 햇살은 사방을 비추고 온화한 바람은 만물을 어루만진다. 그는 다시 서쪽으로 가서 서왕모(西王母), 곧 금모(金母)를 찾아뵙고, 나는 수레를 타고 소천(素天)을 가로지른다. 이곳에서는 시간이 멈춘 듯하고, 석양은 한낮에 영원히 머물며, 육합 안에는 밤이 없다.

아침에는 약수를 건너고 저녁에는 종산에서 쉰다. 북방의 신 전욱(顓頊)을 찾아뵙고, 우강(禺強)은 그를 위해 깊고 그윽한 경계를 쓸어 낸다. 촉룡(燭龍)은 눈을 떠 저승을 밝힌다. 삼기(三氣)인 하늘과 땅과 물의 기를 조화시키고 육천(六天), 곧 도교에서 이르는 여섯 가지 사기를 몰아낸다. 옥루가 서로 빛을 비추고 선객의 자태는 빼어나다. 유하 선주를 한 잔 마시니 천 년 세월이 눈 깜짝할 사이에 지나간다.

마지막으로 그는 깃발을 날리며 북신(北辰)으로 곧장 올라가, 구름을 타고 낭풍 선경을 유유히 노닌다. 상원부인(上元夫人)은 옥문을 열고, 서왕모(西王母)는 임궁을 연다. 천인들이 한자리에 모여 벽옥 전당에서 회동한다. 선악이 하늘까지 울려 퍼지고, 자내 선과가 익으며, 영과는 사겁이라는 긴 세월을 거쳐 비로소 열린다. 이토록 지극한 즐거움은 인간 세상의 잔치보다 훨씬 뛰어나 사람을 취하게 한다.

오악에 작별을 고하고 길을 떠나, 구름과 안개를 헤치며 구천으로 곧장 오른다. 드넓은 태허에서 선인들의 깃발이 잇달아 그를 부른다. 봉래 선도가 눈앞에 다가오니 누가 곤륜이 멀다고 하겠는가? 이렇게 유유자적하게 날아올라 마침내 삼천(三天), 곧 청미천(清微天)·우여천(禹餘天)·대적천(大赤天)의 약속 장소로 향한다. 아홉 마리 신룡이 굽이치며 몸을 돌려 그를 구름 그물 속으로 태워 올린다. 떠나기 전 고향 땅을 돌아보니 붉은 속세의 먼지가 자욱하게 일어, 마치 다른 세상처럼 아득하다.

이 글은 도를 닦는 이가 선경으로 승천하는 장엄한 모습을 그리며, 도교 수행이 추구하는 최고 경지를 보여 준다. 도를 닦는 이는 옥륜(玉輪), 곧 선차를 타고 아득한 운해를 가로질러 인간 세상을 멀리 떠나 천제(天帝)가 사는 선경에 가까이 다가간다. 태미천(太微天)에서는 별들이 빛나고 해와 달이 함께 빛나며, 금빛과 푸른빛으로 찬란한 궁전이 높이 솟아 있다.

도를 닦는 이는 의관을 단정히 하고 금궐(金闕) 앞에서 공손히 천제를 알현하며 수많은 선인과 만난다. 선악(仙樂)이 거대한 홍로(洪爐)에서 흘러나오고, 천계의 연회가 한창 열린다. 옥체(玉體), 곧 선인은 중앙에 편안히 앉아 있고, 사방에는 노을빛이 가득하다. 이 아름다운 시간이 끝없이 이어지는 듯하며, 고개를 들고 숙이는 사이 억만 년이 지나간다.

선경에서는 묘문(妙門)이 활짝 열리고 진감(眞鑒)은 맑고 투명하다. 옥림(玉林)은 구천 위로 높이 솟고, 금각은 삼천(三天), 곧 도교의 삼청천(三清天) 안에 자리한다. 비룡은 상서로운 구름을 타고, 선학은 바람을 몰아 날아간다. 울창하고 성대한 옥경(玉京)에 여러 선인이 모두 모이고, 육합(六合)이 함께 기뻐한다.

도를 닦는 이는 지양(至陽)의 근원에 올라 명하관(明霞館)에서 잠시 쉰다. 옥륜은 가볍게 떠오르고 금빛이 사방으로 흩어진다. 허공은 만물로 응결되고, 높고 오묘한 경지는 감탄을 자아낸다. 옥산은 높이 솟고 낭해(琅海)는 끝없이 펼쳐진다. 잠시 이 아름다운 풍경을 감상하는 사이 천 년의 세월이 순식간에 지나가니, 누가 진정한 선인의 수명을 헤아릴 수 있겠는가?

자양진인(紫陽眞人) 등 선우를 불러 옥청대(玉清臺)에서 함께 연회를 연다. 우의(羽衣)는 나부끼고 운가는 허공을 가로지른다. 영번(靈幡)이 칠요(七曜), 곧 해와 달과 오성을 흔들고, 옥장은 구광(九光)으로 빛난다. 봉황이 춤추고 용오(龍璈)의 선악이 울리며, 규룡의 수레는 좀처럼 돌아오지 않는다.

자극(紫極), 곧 최고 천계에 올라 현도(玄都)에서 연회를 연다. 옥예(玉蘂)는 기이한 향기를 내뿜고, 경가(瓊柯)는 맑고 우아한 음악을 전한다. 영풍(靈風)이 태막(太漠), 곧 허공에서 불어와 옷깃을 가볍게 스친다. 몸은 희이(希夷), 곧 도가의 무형무상의 경지에 녹아들고, 신(神)은 공동(空洞)의 깊은 곳에 모인다. 우주 밖에 초연히 서서 천지의 마음을 저절로 얻는다.

삼청(三清), 곧 옥청·상청·태청의 세 존신인 선우를 불러 구천에서 내려오게 한다. 절막(絕漠)에서 서로 바라보니 태공(太空)은 영원히 밝고 팔방은 막힘없이 탁 트여 있다. 난봉(鸞鳳)은 날개를 펼쳐 자유롭게 날아오른다. 허공은 고요하고 적막하며, 지극한 즐거움은 마음과 신(神)이 주재하는 데 있다.

태하(太霞) 위로 몸을 날려 허공에 떠다닌다. 팔위(八威)가 길을 열고 오로(五老)가 함께 노닌다. 영경(靈景)은 찬란하고 상서로운 바람은 부드럽게 스친다. 퉁소와 노랫소리가 먼 하늘까지 울려 퍼지고, 여운은 맑고 부드럽다. 노닐며 즐기는 데 가까이 다가가 볼 필요가 없고, 둘러보면 모두 진선의 벗이다. 서두르지도 늦추지도 않은 채 순식간에 온 하늘을 두루 유람한다.

태초(太初), 곧 우주의 근원을 돌아보며 도(道)와 하나가 된다. 공동(空洞) 속에 진정(眞精)이 응결하고, 허(虛) 가운데 실(實)을 간직한다. 변화와 통달에는 늘 일정한 본성이 있고, 모이고 흩어짐에는 정해진 바탕이 없다. 움직이지 않아도 번개처럼 빠르고, 숨으면 한낮의 해처럼 모습을 감춘다. 현서(玄棲), 곧 심오한 수행은 현묘함을 잊으며, 얻음도 잃음도 없다.

이 글은 도교 신선 세계의 찬란한 풍경과 수행의 경지를 그린다. 여러 신선이 지극히 높은 신령께 공손히 절하고, 황금빛 광채가 서로 어우러지며, 신선들이 굽이굽이 하늘 높이 오른다. 일곱 가지 현묘한 경지에 이른 존재들은 이미 높이 날아올라, 불로 단련한 뒤 붉은 궁전에 들어간다. 복은 천지에 두루 미치고, 왕도는 조화롭고 화목하다.

여덟 위엄 있는 신령이 떠도는 탁한 기운(氣)을 걷어 내고, 열 가지 절묘한 경지가 상서로운 바람에 맞춰 춤춘다. 시인은 햇빛이 비치는 높은 언덕에 오르는데, 이는 모두 음덕을 쌓은 데서 비롯한다. 아름다운 태하 위에서 한가로이 노닐고, 진인(眞人)의 지혜로운 눈은 모든 것을 꿰뚫어 본다.

신령한 준마를 몰아 자소천의 경지에 오르고, 빛을 타고 번개처럼 내달린다. 세 겹 하늘 너머 낭풍이 가로막고 있어도 아래 세상의 모습을 굽어볼 수 있다. 옥으로 만든 문은 밝고 탁 트였으며, 아름다운 옥의 숲은 울창하다. 금빛 뼈와 신선의 자태를 타고나지 않았다면 어찌 오래 품은 소원을 이룰 수 있겠는가? 진인들이 빽빽이 모여 빛과 그림자에 어우러져 마음껏 잔치를 즐긴다. 아름다운 만남에 시간의 흐름을 잊으니, 천 년 세월도 한순간에 지나간다.

세 궁전, 곧 상·중·하 단전(丹田)에서 밝은 빛이 나와 해와 달처럼 환히 비춘다. 회오리바람을 타고 문득 솟아올라 하늘의 푸른 선초를 딴다. 이에 시인의 온몸은 황금빛을 띠고, 몸은 아름다운 옥처럼 빛난다. 마음은 태허, 곧 우주의 근원과 합쳐져 텅 비고 고요하다. 현묘한 경지에는 지극한 즐거움이 있고, 마음은 담박하며 무위(無爲)하다. 참된 도의 벗들과 함께 가볍게 노닐 뿐이다.

수행으로 바른 기운을 모으고, 형체를 단련해 진선이 된다. 속된 마음을 잊고 대도와 합쳐져 본래의 참됨으로 돌아가 자연에 맞는다. 제일이 지강궁, 곧 심궁에 모이고, 빛이 단현, 곧 단전에서 솟아난다. 무영과 도군, 두 신선이 장생의 노래를 큰 소리로 읊는다. 육부에서는 노을빛이 피어나고, 온몸의 맥에는 자줏빛 안개가 감돈다. 바람처럼 빠른 수레를 타고 드넓은 하늘을 가로지르며 빛과 그림자를 따라 한가로이 옮겨 간다. 어느새 먼 구름길을 날아 넘어, 한순간에 수많은 하늘 세계를 두루 노닌다.

부상이라는 해 뜨는 신목에 처음 빛이 비치고, 신선 수레의 깃 장식 덮개가 아침 노을을 맞는다. 문득 서왕모의 금모궁을 찾아가니, 푸른 선계의 나루터가 시작되는 곳에 찬란한 연꽃이 피어 있다. 휘황한 청림궁에는 찬란한 옥꽃이 늘어서 있다. 참된 기운이 지강궁에 가득하고, 마음은 저절로 맑고 삿됨이 없다. 인간 세상의 중생을 굽어보니, 혼탁한 형편에 탄식하게 된다.

아름다운 옥 누대는 구름까지 솟아올라 대라천 바깥에 홀로 빛난다. 늘 세 가지 흰 구름이 있어 빛을 모아 자유로이 감돈다. 깃을 달고 날아오른 모습은 밝은 노을 속에서 보였다 사라지고, 오르내림이 아득하다. 난새와 봉황은 우아한 소리를 내며 붉은 숲에 깃든다. 옥허 선계에는 밤낮의 구분이 없고, 신령한 빛은 영원히 밝다. 마침내 태상, 곧 지극히 높은 천존의 도읍을 보고서야 다른 하늘 세계가 얼마나 작은지 알게 된다.

눈부시게 빛나는 청화림에서는 신령한 바람이 아름다운 옥 가지를 흔든다. 천지인 삼원의 경지에는 겨울과 봄의 구분이 없고, 맑고 온화한 기운만 있다. 가까이에 있는 결린을 돌아보고 요라를 응시한다. 문득 육천의 경계를 넘어 금빛 방울을 울려 온갖 마귀를 위압한다. 복과 경사는 끊임없이 이어지니, 어찌 대춘나무만 오래 산다고 하겠는가?

첫 번째 단락은 도교 수행자가 속세를 초탈하고 선경으로 날아오르는 모습을 묘사한다. 수행자는 맑고 고원한 경지에 이르면 사치스러운 향락을 필요로 하지 않으며, 그가 이르는 곳마다 저절로 빛이 난다. 참된 즐거움은 생황과 퉁소 소리, 노래와 춤에서 오는 것이 아니라 천계의 선악에서 온다. 그는 때로 명진대(明眞台)에 오르고, 때로 우경당(羽景堂)에서 연회를 즐긴다. 주위에는 구름과 안개가 자욱하고 신령한 향기가 감돈다. 천계의 삶은 한가롭고 자유로우며, 즐겁고 화목한 정도를 헤아릴 수 없다. 그는 팔경여(八景輿)를 타고 태미원(太微垣)에서 출발해 천문으로 천천히 들어선 뒤, 옥신궁(玉晨宮)에 올라 공손히 자헌(紫軒)을 우러러본다. 그는 선인에게 우주의 기원에 얽힌 비밀을 묻는다. 선인은 운오(云璈)의 연주를 멈추고 정미하고 현묘한 이치를 들려주어, 그가 조화의 근원을 깨닫게 한다.

두 번째 단락은 음양(陰陽)의 두 기(氣)가 만물을 낳는 과정을 이야기한다. 음양의 두 기가 만물의 움직임을 이끌고, 조화의 작용은 멈추지 않는다. 수행자가 이 근본을 깨달으면 속세를 초탈할 수 있다. 그는 태허의 경지로 날아올라 맑고 참된 풍경만을 만난다. 순수한 빛 속에는 원기(元氣)가 깃들고, 조화로운 기운은 저절로 어우러진다. 강수(絳樹)가 금단(金丹)을 맺고 자하(紫霞) 사이로 벽진(碧津), 곧 선경의 물이 흐르는 모습을 본다. 그는 이를 통해 동진의 몸을 보양하고 영원히 육신의 한계를 넘어서기를 바란다.

「건업회고(建業懷古)」 부분은 삼국 시대부터 남조까지 이어진 역사적 변천을 되돌아본다. 한 왕실이 쇠퇴한 뒤 천하가 셋으로 나뉘고, 오나라는 장강 변에 도읍을 세워 현명한 신하들에게 의지해 회해 지역을 안정시킨다. 위나라는 한때 강을 건너 오나라를 공격하려 했지만, 여러 염려 때문에 군사를 물린다. 안타깝게도 오나라의 마지막 군주 손호(孫皓)는 방탕하고 덕을 잃어 끝내 서진에 항복한다. 얼마 지나지 않아 서진도 멸망하고, 영가의 난 뒤 중원은 호족의 차지가 된다. 진 왕실은 남쪽으로 건너가 동진을 세우고 사족에 의지해 왕업을 이어 간다. 영토는 넓지 않았지만 제도와 체제의 규모는 보존된다. 동진의 명재상 사안(謝安)은 왕실을 보좌해 전진을 물리친다. 작자는 오나라 군대가 약했던 것이 아니라 인재를 제대로 등용하는 일이 관건이었다고 탄식한다. 그 뒤로 정권이 잇달아 바뀌며 송·제·양·진 네 왕조가 이어진다. 흥망과 교체는 나라를 다스리는 데 중요한 것이 험준한 지형이 아니라 덕행임을 보여 준다. 이제 높은 제단은 폐허가 되었고 왕기는 흩어졌지만, 그 여운은 남아 있다. 대당은 천하를 통일하고 교화를 널리 펼쳤으나, 갑자기 난리를 겪는다. 중원 땅을 끝없이 바라보니 요사스러운 기운이 가득하다. 하늘을 찌르는 칼, 곧 나라를 구할 영웅이 나타나 난리를 평정하기를 바란다.

「양각애의 묘를 지나며 짓다(經羊角哀墓作)」는 양각애(羊角哀)의 묘 앞을 지나며 느낀 감회를 담는다. 시인은 강가의 옛 무덤을 지나며, 백도(伯桃)에게 보답하려고 양각애가 세운 묘를 본다. 이 부분은 옛 유적을 찾아 애도하며 충의의 정신을 그리워하는 마음을 담는다.

형 장군(荊將軍)은 신명(神明)과 뜻이 맞지 않아 무력으로 분쟁을 해결했지만, 음계와 양계의 실상은 알기 어려워 승패의 이치를 가릴 길이 없었다. 마침내 장군은 길게 탄식하고 스스로 목숨을 끊었으니, 이런 절개는 예로부터 드물었다. 두 현자의 정은 깊어 혈육의 정을 넘어섰다. 그대가 예전에 식량을 나누어 도와준 일을 생각하니, 내 마음에는 온갖 생각이 떠오른다. 서성이다가 말고삐를 잡아 멈추었고, 어느덧 숲에는 어스름이 짙어졌다.

북고산(北固山)에 올라 바다를 바라보니, 이 산은 경구(京口)를 굳건히 지키며 바닷가에 우뚝 솟아 있다. 멀리 바라보니 아득한 바다와 하늘이 맞닿아 있다. 구름 기운은 봉래(蓬萊) 선도에서 피어오르고, 아침 해는 부상(扶桑) 신목 위로 떠오른다. 만 리에 걸친 바다와 하늘이 온통 한 빛이니, 어찌 하늘과 땅의 경계를 가릴 수 있겠는가? 구름을 타고 바람을 몰아 신선 안기생(安期生)을 찾아 훌쩍 떠날 수 있기를 바란다. 속세에 손을 흔들어 작별하고, 이제부터 은거하려 한다.

천문산(天門山)을 지나며 벗을 그리워한다. 돛을 올리자 거센 바람을 만나 배가 나는 듯 달린다. 아득한 가운데 안개 낀 물결을 지나고, 급류는 평원을 가로질러 흐른다. 양쪽의 푸른 산이 아득한 강물을 끼고 있는데, 문득 천문처럼 벌어진 틈이 나타난다. 눈 깜짝할 사이에 가벼운 배는 멀어지고, 상상 속에 외로운 섬만 남아 있다. 돌아가는 길이 차츰 가까워지니 마음이 편안하고 위로받는다. 길가의 기이하고 아름다운 풍경을 오랜 벗과 함께 나눌 날을 기다린다. 하루 못 보면 세 해를 떨어져 지낸 듯하니, 그리움은 더욱 깊어진다.

배 안에서 우연히 잠산(潛山)에 은거한 유백(柳伯)을 만나 감회가 일어 시를 지어 보낸다. 화려함을 좇는 세태가 이미 풍속이 되어 참된 은자를 찾기 어렵다. 뜻밖에 이 조그만 배 위에서 그대를 만날 줄은 몰랐다. 눈길이 마주치자 곧 뜻이 통함을 알았고, 서로 바라보며 웃으니 천 마디 말보다 나았다. 게다가 그대의 절교서와 은자의 경계를 읽어 보니, 그대는 호연한 기개를 품고 세상을 뜬구름처럼 여긴다. 그대는 잠산 깊은 곳에 은거하고, 나 또한 여산(廬山)으로 돌아가려 한다. 몸은 떨어져 있어도 마음은 통하니, 차이를 탄식할 까닭이 무엇인가? 훗날 다시 찾아갈 수도 있으니, 맑은 바람을 타고 만나기를 바란다.

밤에 배를 띄우니 뱃사공은 물길을 잘 알고, 돛을 펴 밤길을 간다. 어둠 속에서는 모래톱의 형체를 분간하기 어렵고, 다만 바람과 파도가 거세게 몰아치는 소리만 들린다. 먹구름이 짙게 깔리고 기운 달빛도 없다. 길이 험난함을 어찌 모르겠는가. 다만 충성과 신의를 믿고 앞으로 나아간다. 언제쯤 기나긴 밤을 지나 여명이 처음 밝아오는 것을 맞이할 수 있을까?

저물녘 파양호(鄱陽湖) 어귀에 이르러 여산을 바라보고 여러 오랜 벗에게 보낸다. 밤배가 호구(湖口)에 닿아 여산에 점점 가까워진다. 산세는 하늘 끝까지 높이 솟아 있고, 웅장하고 험한 모습이 어렴풋이 보인다. 석경봉(石鏡峯)은 아침 햇살을 맞고, 향로봉(香爐峯)에는 안개가 차갑게 서린다. 여정이 곧 끝나고, 은거하려는 마음은 이미 산마루에 올랐다. 헛된 이름에 오래 얽매여 은거처를 떠나 있었다. 이제 오랜 바람을 이루었으니, 과연 그윽하고 고요한 마음을 깨닫는다. 오랜 벗들은 모두 구름 덮인 봉우리 위에 있으니, 마침내 다시 만나게 되었다.

《종현선생문집(宗玄先生文集)》에 실린 이 시들은 은거 생활의 정취와 작가 내면의 감회를 그린다.

첫 부분은 봄날 비가 그친 뒤의 풍경을 묘사한다. 신화 속 비의 신인 응룡(應龍)이 남쪽으로 옮겨 가고, 강남에는 비가 끊임없이 내린다. 땅을 굽어보아도 평야는 더는 보이지 않고, 산을 올려다보아도 구름과 안개에 잠겨 있다. 차가운 바람이 따스한 기운을 흩뜨리고, 지는 달은 유난히 쓸쓸하고 차갑다. 새들은 더는 울지 않고 온갖 꽃도 차츰 시든다. 강물은 밤낮으로 흘러가고 물결은 끊이지 않는다. 시인은 마음을 알아주는 벗을 만나기 어렵다고 탄식하며, 홀로 술을 마시고 거문고를 타며 시름을 달랜다. 거문고 소리는 끝없이 내리는 비를 향한 탄식으로 바뀐다. 이러한 감회는 자연 만물에 마음이 움직여 생겨났지만, 그 깊은 뜻을 진정으로 이해하는 이는 없다.

두 번째 부분은 여산에 은거한 유명부(劉明府), 정녹사(鄭錄事) 형제와 구존사(苟尊師)에게 보낸 시다. 시인은 그들을 하늘이 내린 보배와 같은 현명하고 뛰어난 이들이라고 칭송한다. 당시 낙양(洛陽)은 혼란에 빠져 있었고, 이는 전란을 가리킬 수 있다. 시인은 어둠을 걷어낼 수 있기를 기대했으나 운수가 따르지 않아 관직 생활을 내려놓고 남쪽 여산으로 수레를 몰았다. ‘오리를 날려 보낸다’는 말은 관직을 사임한다는 뜻이고, ‘비녀를 던진다’는 말은 벼슬을 버린다는 뜻이다. 이곳에서는 충과 효를 모두 다할 수 있고, 여산은 장강을 굳건히 지키니 은거하기에 알맞다. 시에는 정공(鄭公)이 관직을 그만둔 일과 구징군(苟徵君)이 전원에 은거한 일이 언급된다. 시인은 재주가 부족하다고 겸손하게 말하면서도 그들과 마음 놓고 술을 마시고, 생각은 하늘에 닿는 사다리에 오른 듯하다. 끝으로 벗들을 권면한다. 세상이 맑아지면 자신이 찾아갈 테니, 그대들은 길을 잃지 말라. 왕손(王孫)이여, 잠시 돌아가지 말라. 향기로운 풀이 한창 무성하게 자라고 있다.

시에는 도교(道教)의 은거와 관련된 이미지가 많이 쓰인다. ‘오리’는 관직을, ‘비녀를 던진다’는 말은 벼슬을 버리는 일을, ‘단계(丹梯)’는 신선이 되는 길을 가리킨다. 이는 어지러운 세상에서 은거하여 도를 닦는 삶의 태도를 드러낸다. ‘전제와 굽’을 잊는다는 말은 《장자(莊子)》에서 나왔으며, 세속의 속박을 벗어난다는 뜻이다. 시 전체는 당대 도사들이 어지러운 시국 속에서 산수에 마음을 맡기고 정신의 초탈을 추구한 심경을 보여 준다.

이 시는 역사의 흥망을 돌아보며 나라를 다스리는 도리와 개인 수양의 이치를 살핀다.

시에서는 먼저 공자와 묵자 같은 옛 성현들이 세상을 구하려 애썼지만 쇠퇴를 막지 못한 어려움을 들고, 사회의 도덕이 무너진 모습을 그린다. 삼대의 태평성대가 세운 기반은 무너지고, 전국 칠웅의 패권 다툼으로 백성은 도탄에 빠진다. 진시황이 책을 불태우고 유생을 생매장한 뒤, 한나라에 이르러 문치가 되살아나서야 전적이 다시 일어난다. 작가는 경전이 이어지는 도리가 세상의 흥망과 긴밀히 이어져 있으며, 이는 하늘의 뜻이라고 본다.

이어 시대마다 다른 통치 이념을 대비한다. 삼황오제(三皇五帝) 시대에는 순박함과 현명함을 숭상했지만, 후대에는 왕도와 패술이 뒤섞이고 진실과 간교함을 가리기 어려워진다. 시인은 둥지에 깃들어 살던 시대의 순박한 풍속이 되돌아오지 않음을 탄식한다. 역대 통치자들은 향락에 빠져 하걸의 요대, 상 주왕의 경실, 진나라의 아방궁 같은 사치스러운 건축물을 세웠지만, 끝내 모두 폐허가 된다. 백성을 수고롭게 하고 재물을 낭비한 일은 왕조의 멸망을 재촉한다.

상 주왕과 진시황의 역사적 교훈을 들어 충신을 해치고 간신을 가까이하면 반드시 재앙을 부른다고 지적한다. 기자가 주나라를 보좌한 일과 숙손통이 예법을 제정한 고사를 인용하며, 홍범과 주례 같은 경전이 후대의 통치에 중요한 역할을 한다고 강조한다.

시는 참소하는 말이 충신을 해치는 일을 특히 비판한다. 강충이 태자를 모함한 일, 여희가 진나라를 어지럽힌 일, 오자서가 삶겨 죽은 일, 문종이 사사된 일, 굴원이 강물에 몸을 던진 일을 비극의 사례로 든다. 이런 참극은 본래 피할 수 있었으니, 범려처럼 공을 이룬 뒤 물러나는 편이 낫다고 본다.

마지막으로 신선이 되는 도와 제왕의 추구를 견준다. 참된 선도(仙道)는 맑고 고요한 무위(無爲)를 필요로 하지만, 진시황과 한 무제는 정무에 시달리고 권력욕에 얽매여 자연히 참된 도에 이를 수 없다. 나라를 다스리는 일과 자신을 수양하는 일은 모두 자연의 도리를 따라야 하며, 권력과 향락을 지나치게 좇으면 끝내 실패를 부른다는 뜻을 내비친다.

《종현선생문집(宗玄先生文集)》의 이 글은 역사적 고사를 통해 인간 세상의 덧없음과 지혜를 드러낸다. 먼저 영원한 우주와 덧없는 인간사의 대비를 그린다. 마음껏 향락을 누리면 생명의 근본을 소모한다. 영근(靈根)은 선천의 원기(元氣)를 가리킨다. 이는 진시황(秦始皇)이 장생을 추구했으나 헛수고로 끝난 것과 같다. 금고옥치(金膏玉卮)는 선약을 상징한다. 전쟁으로 벌어진 살육은 끝내 하늘의 벌을 부른다. 신선인 안기생(安期生)과 서왕모(西王母)는 모두 선경으로 돌아갔으니, 범인이 아무리 추구해도 이루기 어렵다.

이어 여러 역사적 사례를 들어 인재가 처한 운명의 무력함을 설명한다. 노후(魯侯), 공자(孔子), 한 문제(漢文帝), 가의(賈誼)는 모두 배척당했다. 진시황은 한비(韓非)를 중용했으나 그를 죽게 했고, 한 무제(漢武帝)는 사마상여(司馬相如)를 높이 평가했으나 곧 잊었다. 세상 사람들은 늘 눈앞의 인재를 가볍게 여긴다. 범수(範雎), 조조(晁錯)와 같은 책사들은 큰 재능을 지녔지만, 끝내 지략 때문에 도리어 화를 입었다. 차라리 가난을 편안히 여기고 도를 즐기는 편이 낫다.

글은 특히 “가득 차면 손해를 부른다”는 이치를 강조한다. 주발(周勃)은 큰 공을 세웠지만 옥에 갇혔고, 소진(蘇秦)은 육국의 재상 인수를 차고 다니다 재앙을 불렀다. 주보언(主父偃)은 오정의 음식을 누리다 화를 입었고, 이사(李斯)는 두 대의 군주를 보좌했으나 끝내 멸문당했다. 곽광(霍光)의 가문은 삼 대에 걸쳐 현달했으나 쇠락했다. 이는 천도(天道)가 가득 참을 꺼린다는 뜻이다. 뜻을 이루었을 때 부귀를 좇을 필요는 없다. 한나라의 은사인 이소(二疏)가 바닷가로 물러나고 장허(蔣詡)가 전원에 은거한 것이 지혜로운 선택이다.

마지막으로 태사공(太史公) 사마천(司馬遷)과 공승(龔勝)을 들어 도의를 지켰으나 운명이 순탄치 않았던 이들을 기린다. 역리에 통달한 고인인 경방(京房)조차도 액운을 피하지 못했다. 글은 지혜로운 사람이 때의 기미를 살펴 아는 지기(知幾)를 깨닫고, 천도의 막힘과 통함이 바뀌는 흐름에 순응해야 한다고 맺는다. 득도한 사람인 지인(至人)처럼 운명의 안배를 편안히 받아들여야 한다. 글 전체는 역사의 교훈을 통해 자연에 순응하고 만족할 줄 알며 그칠 줄 아는 도가의 처세 철학을 밝힌다.

이 글은 주로 도가(道家)의 은일 사상과 고결한 선비의 품격을 기린다.

앞부분은 역사적 고사를 통해 화와 복이 일정하지 않다는 이치를 설명한다. 어떤 이는 젊어서부터 사리를 깨달았으나, 이를테면 약년에 새와 맹금에 관한 글을 지을 만큼 견식이 있었으나, 만년에는 방향을 잃는다. 어떤 이는 처음에는 화복을 분별했으나 결국 재앙에 빠진다. 곤(鯀), 순(舜), 도척(盜蹠), 안회(顏回) 등 역사 인물의 엇갈린 운명과 초 목왕(楚穆王), 전항(田恆) 같은 군주들의 서로 다른 결말을 열거해 천도(天道)는 헤아리기 어려우며, 합당하게 은거할 줄 아는 ‘아름다운 은둔자’만이 오래도록 자신을 보전할 수 있다고 말한다.

뒷부분은 ‘고사’, 곧 덕이 높은 은자의 처세 방식을 집중적으로 논한다. 《역경(易經)》과 공자(孔子)의 말을 인용해 군자가 벼슬에 나서든 은거하든, 침묵하든 의견을 내든, 모두 세상을 돕고 사람을 이롭게 하기 위해서이며 자기만을 돌보려는 것이 아니라고 설명한다. 글쓴이는 어려서부터 옛 고사들의 풍모를 흠모했으며, 직접 만나 볼 수는 없지만 그들을 본받아 배우며 마음을 닦았다고 밝힌다. 끝으로 앞선 시대의 황보밀(皇甫謐)이 《고사전(高士傳)》을 쓰고 양홍(梁鴻)이 《고사송(高士頌)》을 지었으며, 자신도 지금 《고사영(高士詠)》을 짓는 것은 모두 은일하는 고사들을 우러러보는 마음에서 비롯되었다고 말한다.

글은 ‘그칠 때를 아는 것’, ‘자신을 보전하는 것’, ‘합당하게 은거하는 것’과 같은 도가(道家)의 처세 지혜를 거듭 강조하며, 이것이 천도에 부합하는 삶의 방식이라고 본다. 역사 인물들의 서로 다른 운명을 대비해, 지나치게 강하게 나서고 성급히 행동하면 재앙을 부르는 반면, 겸손히 물러나 고요함을 지키는 것이 오래도록 처세하는 길이라고 설명한다.

이 글은 당나라 도사 오균(吳筠)의 『종현선생문집(宗玄先生文集)』에 실린 도교의 고결한 진인과 은사를 찬미하는 시다. 글에는 도가의 대표 인물들이 여럿 나온다.

첫머리에서는 태고의 수도자들이 남긴 자취를 고증하기 어렵다고 말한다. 그래서 혼원황제(混元皇帝), 곧 노자(老子)부터 도홍경(陶弘景), 곧 도징군(陶徵君)까지 가장 뛰어난 수도자 쉰 명을 뽑아 그 덕행을 기린다.

이어 인물들을 하나씩 묘사한다.

• 혼원황제(混元皇帝), 곧 노자(老子): 도교 구선(九仙)의 우두머리로서 삼청(三清)의 기(氣)를 열었다. 임금을 보좌하면서도 은거해 도를 닦았으며, 경전을 남겨 후세를 교화하고 마침내 빛을 타고 태허(太虛)의 경지로 돌아갔다. 공자(孔子)마저 그가 신룡처럼 종잡을 수 없다고 감탄했다.
• 광성자(廣成子): 구름과 안개가 감도는 산에 천 년 동안 은거했다. 황제(黃帝)가 몸과 마음을 닦는 도리를 그에게 물었다. 그가 전한 현묘한 이치는 사람들을 고요하고 평온한 경지로 이끌었다.
• 허유(許由), 곧 허선생(許先生): 명예와 이익을 가볍게 여기고 제위를 흙먼지처럼 보았다. 기산(箕山)에서 물바가지를 버리고 영수(潁水) 가에서 귀를 씻으며 세속을 초월했다.
• 소보(巢父), 곧 번선생(樊先生): 은거한 고결한 선비로, 양위 소식조차 듣기 부끄러워했다. 순박한 본성을 지키고 제왕의 스승이 되기를 달가워하지 않았으며, 마침내 날아올라 신선이 되었다.
• 백성자고(栢成子高): 우(禹)임금의 봉록을 거절하고 시골에 은거해 농사를 지었다. 임금이 찾아왔을 때도 농사짓는 이치만 일러 주었다.
• 장장인(臧丈人): 강자아(姜子牙)가 위수(渭水)에서 낚시할 때의 마음가짐처럼 초연했다. 주 문왕(周文王)은 꿈에서 그를 본 뒤 재상으로 삼았다. 그는 무위(無爲)로 다스리다가 공을 이루고 물러났다.
• 백이(伯夷)와 숙제(叔齊): 서로 왕위를 양보하고, 주나라의 통치를 받아들이지 않아 수양산(首陽山)에 은거했다. 고사리를 캐 먹으며 고결한 품성을 지켰다.
• 장자(莊子), 곧 남화진인(南華眞人): 도가의 종사로서 사상이 현묘하고 헤아리기 어려웠다. 자연에 따르고 생사를 초월할 것을 주장했으며, 마침내 단약을 먹고 날아올라 신선이 되었다.
• 열자(列子), 곧 충허진인(沖虛眞人): 도의 참뜻을 깊이 깨닫고 벼슬과 녹봉을 거절해 정신의 자유를 지켰다.

이 시찬은 도교가 숭상하는 은거 정신, 맑고 고요하게 무위로 수행하는 이념, 세속을 초월한 삶의 경지를 보여 준다. 인물마다 공을 이루면 물러나는 처세의 지혜와 소박한 본성으로 돌아가려는 추구를 드러낸다.

호구자(壺丘子)는 속세를 초탈해 바람처럼 천지 사이를 자유롭게 노닌다. 사물과 자신을 모두 잊는 경지에 이르러 바람이 자신을 태우는지, 자신이 바람을 부리는지 분간하지 못한다.

동령진인(洞靈眞人) 항창자(亢倉子)는 지극한 허정(虛靜)을 추구하며 깊은 산속에 은거한다. 지혜와 기교를 버리고 순박함을 지키며, 세월이 흐르면서 본래의 참됨으로 돌아간다. 마을 사람들이 그를 위해 사당을 세우고 제사 지내려 하지만, 그는 세속의 예법을 듣고 싶어 하지 않는다. 현명하고 유능한 사람을 숭상하는 것이 최고의 진리는 아니라고 여기며, 요(堯)와 순(舜)의 공적조차 얕고 보잘것없다고 본다.

통현진인(通玄眞人) 문자(文子)는 내면의 음덕(陰德)을 중시하고, 세상을 구하고 만물을 이롭게 하면서도 명예와 이익을 구하지 않는다. 큰 강 위의 은자처럼 머리를 풀어헤치고 노를 가볍게 젓는다. 검은 장막 아래에서 강론하기도 하고, 창랑의 노래를 읊기도 한다. 자취는 숨겨져도 그의 사상은 영원히 빛난다.

문시진인(文始眞人) 관윤자(關尹子)는 도(道)의 근원을 깊이 깨달았다. 일찍이 성을 숨기고 관문의 하급 관리로 일했다. 동쪽에서 자기가 피어오르는 것을 기쁘게 바라보았고, 과연 노자(老子)가 함곡관을 나서 서쪽으로 향하는 모습을 맞이했다. 하늘의 책인 『도덕경(道德經)』을 이미 인간 세상에 전했으니, 세속의 영화가 어찌 그가 승천해 삼청(三清)의 성스러운 경지에 오르고 구선(九仙)의 반열에 드는 일을 막을 수 있겠는가.

영계기(榮啟期)는 적당한 데서 그칠 줄 알았고, 허리에 풀로 꼰 띠를 두른 채 아무것도 바라지 않았다. 외적인 물질을 좇지 않고 거문고를 타고 노래하며 스스로 즐겼다. 그의 ‘세 가지 즐거움’은 지극한 도에 통했고, 그의 말에 공자(孔子)도 깊이 빠져들었다. 삶과 죽음을 평상심으로 대하며 자유롭게 노닐고 근심 걱정 없이 지냈다.

장저(長沮)와 걸닉(桀溺)은 참으로 현명한 은자들로, 세상을 피해 참된 본성을 지켰다. 이리저리 떠돌며 유세한 공자와 달리, 그들은 다른 길을 택했다. 우거진 숲 아래서 나란히 밭을 갈며 새와 함께 지내기를 기꺼이 바랐다.

안합(顏闔)은 세상 사람들이 명예와 이익을 좇는 일이 헛됨을 꿰뚫어 보고, 이름 없는 도를 지켰다. 소를 먹이며 스스로 즐길지언정 후한 예물을 갖춘 초빙은 받아들이지 않았다. 담에 구멍을 뚫어 벼슬을 피해 초가에 살며, 세상을 초탈해 누구에게도 알려지지 않았다.

노래자(老萊子) 부부는 이미 도를 얻었고, 아내의 덕행은 특히 고결했다. 함께 소란한 세상을 떠나 평생 산수에 마음을 맡겼다. 벼슬과 녹봉을 가벼이 여기고 훌쩍 물러나 자취를 감춘 채 뜻대로 살아가며, 외물에 얽매이지 않았다.

초광 접여(楚狂接輿) 부부는 현묘한 도에 깊이 빠져 있었고, 두 사람 모두 참된 은자였다. 도도하게 초빙을 거절하고 밭을 갈고 베를 짜며 녹봉을 대신했다. ‘봉황의 노래’로 공자에게 충고하고, 잠룡처럼 숨어 수행했다. 함께 아미산(峨眉山)을 노닐며 천 년 동안 도술을 지켰다.

정나라 상인 현고(弦高)는 참으로 뛰어난 인물로, 상인의 무리 속에 숨어 있으면서도 남다른 절의를 드러냈다. 계략으로 정나라를 지키고, 임금의 명을 사칭해 진나라 군대를 위로했다. 포상을 사양하고 도의를 지키며 지극히 공정하고 사사로움이 없었다. 겸허히 이름 없는 경지를 추구한 끝에 구이(九夷)의 땅에 은거했다.

유하혜(柳下惠)는 관직에 있으면서도 은자의 지조를 지키고, 사람들과 어울리면서도 휩쓸리지 않았다. 맹자(孟子)는 그를 ‘성스러운 조화의 사람’이라 불렀다. 이는 세상에 처하면서도 물들지 않는 수행의 경지를 보여준다.

전금(展禽)은 순수한 도심(道心)을 품고 자취를 숨긴 채 속세와 조화롭게 지낸다. 세속의 영화에서 벗어나고 자신의 뜻을 낮춘 것은 오직 세상 사람들을 구제하기 위해서다. 모든 행동에 흠이 없으며, 여러 차례 쫓겨났어도 도행은 오히려 더욱 순수해진다. 이런 덕행은 옛사람들보다 뛰어나니, 어찌 말이 윤리에 맞는 데 그치겠는가?

하조장인(荷蓧丈人)과 신문소리(晨門小吏)는 한 사람은 은거하며 농사짓고, 한 사람은 묵묵히 성문을 지킨다. 그들은 도행이 귀해지면 헛된 명성은 도리어 천해지고, 마음이 편안하면 도리가 저절로 통한다는 것을 안다. 세속의 시비 속에 섞여 살면서도 마음에는 천지를 품는다. 세상 사람들이 공자(孔子)를 비웃을 때, 그들은 자취를 감추고 다시는 돌아오지 않는다.

한음(漢陰)의 노인은 소박함이 고루함에 가까울 정도로, 옛 풍속을 숭상하며 기교를 잊었다. 그는 질그릇 항아리로 물을 긷기를 고집한다. 어리석어 보이지만 실은 순박한 본성을 지킨 것이다. 자공(子貢)은 처음에는 이해하지 못하다가 설명을 듣고서야 그 깊은 뜻을 깨닫는다. 자신은 이미 세속의 풍파 속에서 길을 잃은 사람이 되어 있었던 것이다.

어릉자(於陵子) 부부는 품행이 고결하다. 남편은 어질고 아내는 사리에 밝다. 도덕의 근본을 지키며 겉치레와 헛된 명성을 가볍게 여긴다. 거문고를 타고 글을 읽으며 자신을 닦는 일을 중요하게 여기고, 녹봉과 지위를 똥처럼 여긴다. 마침내 은거하여 채소밭을 가꾸니, 세속 사람 중 누가 이런 경지를 이해하겠는가?

항탁(項橐)의 지혜는 깊이를 헤아릴 수 없고, 그 생각은 우주의 근원에 들어맞는다. 비록 어린아이의 모습을 하고 있었지만 공자는 그 앞에서 부끄러워했고, 안회(顔回)는 그 참뜻을 전해 받았다. 그의 경지는 흐르는 물처럼 자연스럽고 흔적이 없어, 세상 사람들은 그 자취를 찾기 어렵다.

태백(太伯)과 연릉계자(延陵季子)는 한 사람은 양보하기 위해 오랑캐 땅으로 멀리 떠났고, 한 사람은 고결한 기풍을 이어받아 고국과 영원히 작별한다. 그들은 존귀함을 매미 날개처럼 가볍게 여기고, 도의를 높은 산처럼 무겁게 여긴다. 이처럼 숭고한 절개는 여러 세대가 지나도 따를 사람이 없다.

호구자(壺丘子)의 도행은 깊고 넓어 헤아리기 어렵다. 계함(季咸) 같은 술사도 얕은 재주만 드러낼 뿐이어서, 열자(列子)는 처음에 크게 혼란스러워한다. 도를 얻은 사람은 화와 복의 관념을 초월하고, 변화에 감응하는 데 정해진 법칙이 없다. 그 현묘한 근원은 흔적을 찾을 수 없으니, 천지 조화의 이치를 누가 다 알겠는가?

단간목(段干木)은 평민이면서도 도의를 지키며 문을 닫고 덕을 닦는다. 그의 도덕적 빛은 부귀보다 뛰어나니, 어찌 왕후와 자리를 바꾸려 하겠는가? 위문후(魏文侯)는 그의 어짊을 공경하여 특별히 수레 안에서 몸을 굽혀 예를 표한다. 마침내 진(秦)나라는 그를 경외하여 침범하지 않으니, 누워만 있어도 나라의 방패가 된 셈이다.

노중련(魯仲連)은 비범한 절개를 지니고 위기를 해결할 때도 한결같이 도심(道心)을 지킨다. 한마디 말로 진나라의 대군을 물러나게 하고, 편지 한 통으로 요성(聊城)의 군사를 항복시킨다. 천금의 후한 선물을 거절하고 녹봉과 지위를 사양할수록 마음은 더욱 맑아진다. 공을 이룬 뒤에는 홀연히 은거하여 물결을 밟고 떠난다.

안촉(顔歜)은 제나라의 은사로서 기품이 높아 제선왕(齊宣王)이 몸을 낮추어 찾아오게 한다. 도의를 지키며 영화와 녹봉의 유혹에 넘어가지 않고, 마음의 평정을 유지하며 자연의 흐름을 따른다. 마침내 산수에 마음껏 빠져 마음 가는 대로 노닌다. 이것이야말로 참으로 자유롭고 거리낌 없는 경지다.

이 시문은 여러 은사와 고매한 인물의 행적을 기려, 도가(道家)가 자연을 숭상하고 세속을 초탈하려는 정신적 지향을 드러낸다.

주풍(周豐)은 춘추 시대의 은사다. 비록 산과 샘에 은거했지만, 노후(魯侯)가 다스림의 도를 묻자 간결하게 핵심을 짚어 말한다. 다스림의 관건은 사람을 진실하게 대하는 데 있으며, 의심하고 동맹을 맺는 일은 도리어 반란을 불러온다는 것이다. 이처럼 탁월한 견해는 오랜 세월 귀감이 된다.

사금(師金)은 안회(顔回)에게 성인은 소박한 본질을 숭상하며, 번잡한 예의가 대도(大道)의 근본은 아니라고 말한다. 공자(孔子)가 지나치게 꾸미는 것은 풀로 만든 제사용 개, 곧 추구(芻狗)를 장식하는 것과 같아 자연의 도(道)에 어긋난다. 만물의 본성에 따르면 행동과 처신이 막힘없이 통하게 된다.

남곽자기(南郭子綦)는 고요히 앉아 생각에 잠기며 마음을 맑힌다. 그는 참된 지혜가 천뢰(天籟), 곧 자연의 소리와 같고, 새끼 새가 처음 우는 것처럼 순수하다는 점을 깨닫는다. 세상의 시비는 다툴 가치가 없으니, 어찌 마음과 정신을 괴롭히겠는가.

검루 선생(黔婁先生)은 소박한 절개를 지키며 명예와 이익에 담담하다. 그의 어진 아내는 대의를 깊이 이해하여, 그가 죽은 뒤에도 공정한 평가를 받도록 힘쓴다. 녹봉을 거절한 것이야말로 참된 존귀함이며, ‘강(康)’이라는 시호를 받은 것은 마땅하다.

원헌(原憲)은 공자의 제자로, 가난 속에서도 도(道)를 즐긴다. 초라한 초가에 살면서도 편안히 지내고, 거문고를 타며 노래하고 천명을 따른다. 그는 참된 가난이 재물이 부족한 데 있는 것이 아니라 도덕이 부족한 데 있다고 여긴다. 부유한 자공(子貢)조차 그의 기개를 존경하며, 자신의 수레와 말 행렬이 지나치게 요란하다고 부끄러워한다.

상산사호(商山四皓)는 진나라와 한나라가 교체되던 시기에 살았던 네 은사로, 진나라의 폭정을 싫어해 깊은 산에 은거한다. 뒤에 산에서 나와 한 혜제(漢惠帝)를 보좌한다. 물러날 때를 아는 지혜와 중요한 순간에 공을 세우는 능력을 모두 갖춘 인물들이다.

하상공(河上公)은 전설 속 황로학자로, 도가(道家)의 참뜻을 깊이 깨달았다. 만승(萬乘)의 천자조차 그에게 가르침을 청한다. 그는 영예와 치욕을 초탈하고 천지자연을 벗으로 삼으며, 그 경지는 헤아리기 어렵다.

동방삭(東方朔)은 만천(曼倩)을 자로 쓴 서한의 명사다. 겉으로는 조정에서 벼슬했지만, 마음속으로는 고요함을 품었다. 역경(易經)에 통달하여 점술로 은밀히 제왕을 타이르고, 마침내 은거하여 신선의 도를 닦는다.

엄군평(嚴君平)은 한나라의 역학자로, 조정의 부름을 거절하고 성도에서 점을 쳐 생계를 꾸린다. 《노자지귀(老子指歸)》를 통해 현묘한 이치를 밝힌다. 그의 학문은 깊어 궁정인 자정(紫庭)에 들어가지 않고도 천기를 통달한다.

사마계주(司馬季主)는 보통 사람의 안목을 뛰어넘어 점술을 업으로 삼는다. 송충(宋忠)과 가의(賈誼), 두 대부가 수레를 멈추고 가르침을 청하자, 그는 세상일을 깊이 꿰뚫어 보는 통찰을 드러낸다.

이 글은 여러 고대 은사(隱士)의 고결한 인품과 은거 생활을 이야기한다. 정자진(鄭子眞)과 장중울(張仲蔚)은 모두 가난을 달게 여긴 은사다. 정자진은 바위산 아래 살고, 장중울은 쑥대밭에 은거했다. 조정에서 예를 갖춰 불러도 끝내 벼슬에 나아가려 하지 않고, 가난하지만 편안하고 만족스러운 삶을 살았다. 밭을 갈고 몸과 마음을 수양하며 현허(玄虛), 곧 세속을 초월한 도가의 경지를 추구했다. 참된 즐거움은 외물에 있는 것이 아니라 도(道)와 합치하는 마음의 기쁨에 있음을 알았다.

엄자릉(嚴子陵)은 한(漢) 광무제(光武帝)의 옛 친구로, 황제는 세 차례 사람을 보내 깊은 못가에서 그를 찾았다. 엄자릉은 황궁에 가서 황제와 같은 잠자리에 들기도 했지만, 끝내 녹봉과 지위의 유혹을 받지 않고 구름 낀 산속으로 돌아가 몸소 밭을 갈며 즐겁게 지냈다. 향자평(向子平)은 참된 은거를 좋아하고, 고요히 《노자》와 《주역》을 익히며 현묘한 이치를 탐구했다. 무위(無爲)를 즐기고, 천상을 관찰해 덜고 더하는 도리를 살폈다. 세속을 초월하려는 뜻을 품었으며, 잠시 인간 세상에 머물다가 자녀들이 혼인한 뒤에는 오악(五嶽)에 은거하려 했다.

한강(韓康), 자는 백휴(伯休)는 원대한 뜻을 품고 은거를 아름답게 여겼다. 약을 팔 때 값을 절대 깎지 않았고, 명성이 생기는 것조차 부끄럽게 여겼다. 관직과 작위, 곧 검은 비단 관복을 받으려 하지 않았으며, 소박한 삶을 고수하고 마음이 향하는 바를 따르며 세속을 초월했다. 태동(台佟)과 관녕(管寧)도 은거를 즐긴 고결한 선비다. 한 사람은 약초를 캐어 자급하고, 다른 한 사람은 독서로 스스로 즐기며, 소나무와 눈처럼 순수하고 고결한 본성을 지켰다.

고봉(高鳳), 자는 문통(文通)은 남달라 헛된 명성을 좇지 않고, 차라리 은거해 낚시하며 세속의 속박을 받지 않았다. 방덕공(龐德公)은 녹문산(鹿門山)에 은거해 도시의 소란에서 멀리 떨어져 초연하게 스스로 즐겼다. 몸소 밭을 갈고 가족을 가르쳤으며, 관직과 관복은 대수롭지 않게 여겼다.

황보밀(皇甫謐), 호는 현안선생(玄晏先生)은 젊은 시절 학문에 힘써 잠도 먹는 것도 잊고, 저술을 통해 하늘과 인간의 관계를 탐구했다. 부름을 받고도 벼슬길에 나아가지 않았으며, 검소한 장례를 주장해 후세의 본보기가 되었다. 손등(孫登), 자는 공화(公和)는 순박한 옛 풍속을 숭상해 풀옷을 입고 동굴에 살았다. 거문고를 타며 천도(天道)에 합하고, 《주역》을 읽어 괘상을 깨달았다. 하루 내내 근심 없이 담담하게 지냈으며, 일찍이 혜강(嵇康), 자는 숙야(叔夜)에게 세속을 초월하라고 일렀다.

동경(董京)은 백사(白社)라는 고대 은자들의 거처에 살면서 머리를 풀어헤치고 오묘한 도리를 읊었다. 그의 마음은 이미 세속을 초월했지만, 행적은 여전히 세속에 섞여 있었다. 도시의 소란과 혼란이 그를 흔들 수 없었으니, 공명과 이익이 어찌 그를 얽맬 수 있었겠는가? 그는 자신의 모습을 감추고 고아한 시편을 남겼으며, 정신은 대도(大道)와 통했다. 이 미묘한 경지는 실로 말로 다 표현하기 어렵다.

동진의 은자인 곽문거(郭文舉)는 어려서부터 세속을 초월하려는 뜻을 품었다. 그는 세속과의 왕래를 끊고 인간 세상의 잡무를 버린 채 참된 도(道)에 깃들어 깊은 산림에 은거했다. 그의 온화한 기운은 다른 부류의 존재들까지 감동시켰고, 사나운 짐승조차 그의 덕에 감화되었다. 그가 한 “기억하지 않으면 정이 없다”라는 말은 간결해 보이지만 깊은 철리를 담고 있다.

나는 특히 동진의 저명한 은자인 도연명(陶淵明)을 존경한다. 그는 삶의 참뜻을 통달하고 적절할 때 멈출 줄 알았다. 술잔 속에서 마음을 기르고 그 밖에는 달리 바라는 것이 없었다. 그는 팽택현령이라는 벼슬이 영예롭지 않다고 여겼고, 다섯 말의 쌀 때문에 허리를 굽히는 것은 참으로 치욕이라고 생각했다. 은거한 뒤에는 북쪽 창 아래에서 한가로이 지냈고, 동쪽 울타리 곁에서 국화를 따며 자유롭고 유유자적한 삶을 살았다.