《晉真人語錄》

晋真人はこう言われた。開天辟地以来、世の人はずっと苦海に沈み、解脱の時がなかった。いまはまさに神仙が下り、大道が盛んになる時期である。生きとし生けるものは皆天が生んだものだが、賢と愚は結局違う——賢は大道を慕い、愚は大道に背く。道に向かう者は生き、背く者は必ず滅する。心が清浄なら天に通じる道、心が散らばれば地獄の門である。皆に問う——天に行きたいか、地獄に落ちたいか。大道は尊く玄徳は高いが、この理を迷える愚人が悟るものか。いま道教が盛んでなければ、清浄の天機を世に漏らし、慧ある有縁の人を点化できたろうか。

修行の要点について、晋真人は「性命」（元神と元気）の根本をまず悟るべきだと指摘する。真の修行は三つの要を押さえる——抱元、守一、存三である。「存三」は精・気・神という三つの宝を養うこと；「抱元」は丹田の元陽の気を守ること；「守一」は霊明の元神を専ら守ることである。具体的には——心神は心に宿り南方丙丁火に属し、陽性の元神を含む；腎は元陽の気を生じ北方壬癸水に属し、陰性の命元を孕む。以上が性命の真意だが、古今これを真に悟る者は少ない。

修行の方法は主に三つある。

第一に下丹田（脐下三寸の修煉の核心）を専ら守り、心意を散らさないこと。元陽の気を守ることが長生の根本であり、生死を超える要である。陰陽造化の仙家の丹炉に似る。丹田の内で心神を澄まし、綿綿として存する状態を保ち、三五年続ければ、自然に丹鼎の中で陰陽二気が交わり、虚無の霊胎（内丹の雏形）が結ばれる。その時心神は自ら霊動し喜び、まるで自発的に舞うかのようである。これこそ『陰符経』の「神气相依」という玄妙な境——気は神の母、神は気の子、母子は離れず、日を重ねれば自然に仙道が成る。

清浄で雑念のない状態にあっては、元神（人の先天の霊性）はすなわち霊宮（上丹田）に昇ることができ、永遠に眼前に顕現して退転することはない。精・気・神の三者が安定調和すれば、自然に天寿を全うし、心は広く自在となり、逍遥として事なき清浄の境地に達する。これが無極大道（道教の最高真理）を成就した現れである。清浄を保ち続け、功行円満の日を待てば、玉皇の詔令を得て、何ものにも束縛されない長生の快楽の人となることができる。

晋真人は指摘する。修行の際に心神が定まらない者がいるが、それはただ功夫が火候に達していないだけのことである。修行には年限を計る必要はなく、肝心なのは本心を守り続けることにある。呂真人（呂洞賓）が言うように、大道は求め難いと嘆くのは間違いで、実は自分の功夫が足りないのである。修行において慎重勤勉でなければ、神を凝らし気を静めることは難しい。持続できなければ、真心は懈怠する。心志が専一でなければ、精気は耗散し、元神も安定し難い。

今日、師を尋ね道を訪ねる者の中には、恭敬の心を理解せず、常に自分が他人より優れていると思う者がいる。修行の際にも勤勉慎重に努めず、口先だけで実行が伴わない。貧苦の人を見ても救助の心が全くない。これらの行為は陰徳を損ない道義に背くものであり、これで仙人となり道を証しようなどとは、あまりにもかけ離れている。

道果を修める鍵について：天はただ真の功夫と真の徳行を持つ者を庇護するのみである。『道徳経』に「天道は親なし、常に善人に与す」とある通りである。真の功夫を修めるには、必ず心神を澄まし意念を安定させ、精神の専注を保ち、動静いずれにおいても適切であり、先天の元気（元精・元気・元神）を守らねばならない。真の徳行を実践するには、品德を修め貧苦を救済し、人の危難を見れば常に救助の心を抱き、あるいは善人を導いて道に入らせ修行させる。物事に当たっては先に人を思い後に自分を思うという、万物に対する無私の心、これが真の徳行である。

修行養命の人は必ずまず功徳を積まねばならない。功あって徳なき者は道果を成就し難い。ただ功夫と徳行が共に備わってこそ、真人（得道者）と称することができる。我々は門人に教えねばならない。必ず心性の理を透徹して悟り、玄妙なる大道を深く探究し、志を立てて修行し仙人となることを。『西昇経』が説くように、雑念を払い妄心を止めれば…（ここで原文は途切れており、続く内容は修心養性の要訣に関するものであろう）

《晋真人語録》のこの一節は、主として修道者の行いの規範と修行の要旨を述べています。

修道の肝心は心を清浄に保ち、守一（しゅいつ）（すなわち内なる修煉に専念すること）を守ることです。そうすればあらゆる雑念と煩悩が消え、これが最も精妙な道理です。人と語るときも常に内なる修為を護り、天道に従い天理に順うことを勧め、天地を冒涜してはなりません。張淵子のように狂言を吐き神明を妄議する者も、かえって得道の人であることがあり、我々は包容を学ぶべきです。

修道者は必ず身と心を清浄に保たねばなりません。殺生せず、酒肉を断ち、戒を破り色にふけってはなりません。万物を包容し、損を甘んじ、嗔怒と貪念を戒め、忍辱と節制を常に行います。人の危難を見れば救い、貧困を見れば施しをします。事は人の後、己を先とせず、人に謙虚に接し、徳をもって怨みに報います。他人の過ちをあらさず、是非を論じず、密かに徳を積み人に知られず、ただ上天の明鑑を求めます。

大道は玄妙にして測りがたく、圣人は体得して用いるが、常人は日用して知らず。人が大道を背けば、魚が水を離れるがごとく危うい。経典の深奥な道理は理解しがたいため、今は通俗の言葉で開示し迷いを解く。まだ不明な点は後世の子孫に問うてよい。真意を悟り修行する者は再伝の弟子となり、修行によって命を全うし功徳を積み、世を救うことができる。

末尾の重陽祖師の修仙秘诀は、全真（ぜんしん）の道（道教の重要な流派）は大道の清浄無為の境地であり、正しい修行の家風であると指摘しています。修仙学道の人は光陰を虚しく過ごして禅に問い道を問うべきではなく、地に足のついた修行をすべきです。

頌詞のまとめ：学道には鉄のごとき意志が要り、世俗の執着を果断に断ち切り、無明（むみょう）（愚痴と迷いを指す仏教用語）を断ち、得失にとらわれぬこと。

（注：文中の「守一」は内なる修煉への専念を指し、「無明」は仏教用語、「全真」は道教全真派、「重陽」は全真教の開祖王重陽を指します。）

『晋真人语录』の現代語訳

人と交わるときは言動を慎み、そうしてこそ本当の修行の功徳を積める。ひとりになったときは心の念を守り、いかに小さな悪念もすぐに消し、いかに小さな善行も積み重ねる。暴れ回る猿を縛り、駆け回る野馬を引き留めるように、自分の心の念を制するのだ。

三逆（精・気・神の乱れ）が消えれば精神は安らぎ、六賊（眼・耳・鼻・舌・身・意から起る欲望）が除かれれば意は定まる。修煉では体内の水火（陰陽）の均衡をゆっくり整え、呼吸を細かく調え、清浄無為の状態を保つ。人には謙虚で温和に接し、柔らかい姿勢で心性を鍛え、他者を敬うことで益を得る。

やがて朽ち果てるこの肉体を見極め、歩く骨組みのために奔走するのをやめる。惜しいことに、世の人は能言弁舌を本事とし、争って勝つことを誉とする。怒りが天に届くほどに燃えても自らを尊とし、人我の分別が強くても固執する。人の中では低く振る舞うことを嫌い、騒がしい場では心を静められず、欲望が起これば心神はほろほろとし、妄動のときは意は乱れる。

さらに、乞食に頼って日を送り、それを真の修行だと言う者もいる。これは怠惰で卑しい愚か者にほかならない。早く頑なな心性を鍛え、虚偽の修行を捨てて心を明らかに見るほうがよい。小さな知恵に執着すればかえって昏くなり、心を過度に使うと心灯は明滅する。吝嗇な者は大道に至り難く、狠毒な者は玄真を悟り得ない。賢能を嫉む者は禍を招き、死を恐れて生を惜しむ者は罪を造る。

符を描いて術を売り、人を欺き、行楽や治病で金を得る狂怪な徒は、道門の敗類であり、その喧騒は衆を害する。修煉の妙诀を悟らずあちこち彷徨い、心は迷って四方に駆け回る者は、十方の信者の供養を受けても消し難い。慎重に修行すれば心を明らかに見得るが、少しでも怠れば地獄に堕ちる。

真師に遇えば妙诀を求め得るが、この理は愚人に安易に知らせぬ。各人が自ら悟るべきことだ。本当の修煉には、筋を揺すり骨を振るような苦功もなく、人を惑わす採戦の術もない。無為の境に会得するだけで、自然に気と神が交わり、丹炉（丹田）は自ずから成り、霊砂（内丹）は光明を現し、神光は燦然と照らす。そのとき自ら道徳の本源を証し、清浄逍遥の根源を認める。これこそ修性煉命の玄妙な法門であり、成仙得道の根本の途である。誰もがこの玄機を悟り得れば、長生久視の道を得る。これは人を惑わす妄語でも、邪術の誘いでもない。全真道の高明な士に切に告げ、また世の修行者にも勧めるのである。

第八問：息を調えるにはどうすればよいか。

答：わざとするのではない。心に用事がなければ、呼吸は自然に調う。息を調えようと心にかけるのは、かえって執着である。息を調えるは、気づかぬうちに行うこと。口鼻の呼吸をわざと意識しない。今日、諸兄に申す。要は心に余事を抱かず、静かな所に座するだけでよい。他に特別な法はない。

第九問：「神は気に従い、気は精に従う」とはどういうことか。

答：神は気に従い、気は精に従う。精は気の根、気は神の根である。精が足りれば気は満ち、気が足りれば神は全うされる。精・気・神の三つが揃って、内丹（ないたん）の基が成る。

第十問：「煉精化気、煉気化神、煉神還虚」とはどういうことか。

答：精を煉じて気とし、気を煉じて神とし、神を煉じて虚に還す。これが内丹（ないたん）の次第である。まず精を足し、次に気を調え、さらに神を養い、最後に虚に還る。これが修行の道筋である。

第十一問：「性命双修」とはどういうことか。

答：性は心・神を指し、命は身・精気を指す。性だけを修めて命を修めず、命だけを修めて性を修めず、どちらか一方だけでは真の道には至れない。性と命の両方を修めることを、性命双修と呼ぶ。

第十二問：「坎離交媾」とはどういうことか。

答：坎は陰、離は陽を表す。坎離交媾とは、陰陽（いんよう）が交わり、水火が既濟する状態をいう。心が静かで気が和ぎ、神と気が相守すれば、この境に入る。

第十三問：「丹田（たんでん）」とは何か。

答：丹田（たんでん）は気を蓄え、精を養う所である。下丹田は腹の下、中丹田は胸のあたり、上丹田は眉間付近にある。修行ではまず下丹田に気を集め、次第に中・上へと導く。

第十四問：修行の上で最も大切なことは何か。

答：心静かにして無念にあり、外物に染まらず、気を乱さず、神を散らさぬこと。これが根本である。法門や術数にこだわらず、まずこの一点を守ること。

以上、馬師に対する十四の問答である。いずれも内丹（ないたん）の要を説き、性命双修の旨を明らかにしたものである。修行者はこれを味わい、疑を払い、静の中に根を下ろし、虚の中に還り、真仙の道を共に歩むべきである。

『晋真人語録』白話解読：

静坐修行する弟子たちよ、心に雑念がなければ、すなわち大道を悟ることができる。この方法に従って修行を続けなさい。

第九問：達磨大師が言う「虚空を持ち上げて振り返り見る」とはどういう意味か。

答：虚空とは人の本性（一性）を表し、振り返り観察する時、本性は依然として清明にして昧（くら）からず。

第十問：弟子は晩年になってようやく出家し、身体が衰弱している。師よ、どのように調養すべきかご指導ください。

答：補う必要がある。弟子がさらにどう補うのかと問うと、師は言った：ただ何事にも心を掛けず、すべての繋がりを放下し、六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）が外に攀縁せず、内心の清浄を保てばよい。少なく語り、外物に執着せず、一日中清醒を保ち、睡眠を減らし、随時雑念を放下することが最上の補養である。

第十一問：鉛汞（内丹術語）とは何か。

答：鉛は父の精（元精）を象徴し、汞は母の血（元気）を象徴し、すなわち性と命である。龍虎という二字（内丹術語）もまた同じ意味である。

第十二問：静坐の時、雑念が飛び交ったり、昏沈して眠気に襲われたりする場合はどうすればよいか。

答：ただ内心にまだ執着があるからである。もし神気（精神と元気）が調和して精微な状態に至り、内心が真に空浄であれば、自然に雑念もなく昏睡もない。

第十三問：天地も測り知れず、鬼神も知ることのできない境界とは何か。

答：何か特別なものがあるわけではない（二元対立を超越することを意味する）。

第十四問：どうすれば一日十二時辰、常に如一を保つことができるか。

答：十二時辰だけでなく、千万日にもわたって保つべきである。少しでも異なれば、すでに逸脱している。

『玄門雑宝十八問答』の「全真」についての解釈：

全真とは天心に契合する道である。実現すべきことは：神は散乱せず、気は耗散せず、精は漏泄せず、この三者が完備し、五行（金木水火土）が凝聚し、四象（青龍・白虎・朱雀・玄武）が調和する、これが全真である。詩に言う：常に祖師の教えを奉じ、日々道心を保ち、真如の本性を修成する、これこそ全真ではないか。

「稽首珍重」について：

表相と本質を超越し、内外ともに空にして、太初の本源と相通じれば神明の護佑を得る。これは太上（太上老君を指す）が伝承した家風であり、長生不朽を得ることができる。いかなる念想にも執着せず、法界において自由に変化でき、七宝林の中にいるがごとく、外境がどうであれ動揺しない、これこそが「稽首珍重」の礼敬に値する。

「先生」（得道の真人を指す）について：

万法より以前にすでに存在し、光明にして形相を現さず、古より今に至るまで変わらない、これこそが真の「先生」である。

（注：道童とは修行の童真を指し、純真な心性を保つ修行者である）

『晋真人語録（しんしんじんごろく）』のこの一節は、修道者の日用品を比喩として、修行の要点を述べている。

道童（どうどう）は、もともと大道（だいどう）と一体であったが、俗世の思いによって凡塵へ落ちた。今、心を青天の外へ向ければ、あらゆる法の束縛を超え、道（タオ）と通じられる。

乱れた髪は太古の修行の本真を象徴し、一つの法を悟れば万法に通じる。俗世の気がかりを捨てて清浄を保てば、自然の本性は天道（てんどう）と合う。

髷は、八仙（はっせん）の一人である鍾離権（しょうりけん）の道法（どうほう）の伝承を暗示し、崑崙山頂の太陽のようである。意図的に洗い清める必要はなく、白牛を放牧するように自在で無為（むい）であればよい。

道冠（どうかん）は前後が星のように明るく、万法を心に収める。内外が澄み通り、跡を残さず、修行の道だけが明るく開ける。

道袍（どうほう）は太初から乾坤（けんこん）を包み、俗世を隔てて塵に染まらず、寒暑にも侵されない。四季の衣は、酒・色・財・気という四つの俗事を超え、是非の絡み合いを断つことを暗示する。

笠は崑崙山頂の円光のように風雨霜雪を防ぎ、天から漏れがない避難所のようである。帯は心猿意馬（しんえんいば）をしっかり縛り、あらゆる執着を捨て、生死の輪廻を抜け出す誓いを表す。

布袋は三尺の布にすぎないが、法界と虚空を含み、造化の奥義を示す。杖は立てれば天と地を支え、横にすれば日月山河を担い、回せば乾坤の万象を動かす。

鉢には多くの家の食事が入り、一人で万里を巡り、生死を超えるために托鉢で暮らす。草鞋は共に山川を踏破し、以後は泥水をつけず、自由に青天を飛び越える。

往来はいずれも大道に従い、清浄で汚れのない状態を保つべきである。真の出家は俗世を超え、無為で修めることにある。修行の秘訣を問うなら、雲が散って月が明るくなるように自然なことだ。

日々の修持（しゅじ）では、本性を養い情への執着を忘れることが大切で、家々を回って喜捨を求めることも修行である。気がかりなく自由に往来し、清風と明月を友とする。

注：鍾離は八仙の鍾離権、崑崙は道教の聖山を指す。心猿意馬は、道教で妄念をたとえる表現である。

《晋真人語録》の現代語による解説

【神仙頌】

誰もが神仙を求めるが、心頭の数えきれない執着を手放す者はいるだろうか。もし自らの真性（先天の本性）を悟り得れば、清風と明月を友とし、自在に逍遥できる。

【水龍吟】

わたしはすでに出家して塵世を離れ、人間の富貴を恋わず。蓬頭垢面で終日独坐し、古い寺の破れた窯で内丹（ないたん）の功法を修める。日月の巡りを任せ、虚無のうちに真道を体得する（「無中認有」は虚極静笃のときの玄妙な体験を指す）。清浄な心境を保つ（「知白守黒」は『道德経』に出る）。絶え間なく調息して静修し、心には何の執着もなく、破れた袋と杖だけが伴う。草鞋は破れ、粗布が身を覆い、腹が減れば家々を回って布施を乞い、満ちれば道曲を歌う（「哩嗹啰哩」は道教の唱和の枕詞）。傍観者が愚かと笑うのを任せ、誰がその真意を知るだろうか。

修道の心は鉄のごとく堅く、すべて自分の勇猛精進にかかっている。名利の枷を断ち、情愛の絆を捨て、万事を心に留めない。茅庵草舍には住まず、偏って繁華な街で修行する。安らかに道を守って日を送り、貧苦な修道人となることを甘んじる。粗茶淡飯で寒暑を恐れず、蓬頭垢面で終日独修する。幸い明師に真诀を指されても、世人はわたしを狂気と言う。その深奥な玄機を、七つの歌謡でどう言い尽くせようか。

【高山頌】

高峰に独り登り八方を眺め、烏雲が散り月が孤りと懸かる。広い人海の众生の相のうち、真の豪杰と言える者はいくつあるか。

【解紅歌】

洞天福地（仙境）は実は遠くない、ただ世人が悟りにくいだけである。内景（体内の気機の変化）を修するには明師の点拨が要り、黎明の陽気の発生を専ら待つ（道教では子の刻に一陽が生ずるとする）。玄妙な道は丹田（たんでん）に隠れる（「碧波深処」は下丹田の譬え）。体内の真気が雷のごとく震えるとき（「地雷響」は気機の発動を指す）、山雨が初まろうとする黄芽を潤すよう（内丹の用語で元精の初生を指す）。金丹を採りて赤子のごとく成り、六陽鼎（人体の譬え）に入れて烹煉し、八卦九宮（煉功の方位）に従って周天を運る。根本は十天干（修煉の時辰）にあり、左右に分かれて龍虎（鉛汞で陰陽を譬える）が顕れる。玄武（腎水）を基とし、朱雀（心火）を用とし、祥雲が集まり万神が朝す。癸母（真陰）とともに赤龍（陽気）に乗って洞府に帰り、丁公（真陽）に居所を問う。陰陽が交わる三千の数（周天循環）を経て、天地山海と同じ寿を証する堅固な道果を得る。

（注：末段は内丹術の隠語を多用し、修煉の過程を炼丹の工程に譬えている。道教内丹学と合わせて理解する必要がある。）

この『晋真人語録』は、詩的な言葉を用いて修道者の境地と悟りについて語っている。

冒頭では黄河の水、白鹿、朱鳳、亀や赤蛇といったイメージを用いて、天地の間に広がる玄妙な自然の造化を描き出している。六月に雪が降り、冬に芽が生じるという異常な景象は、修道者が見通した陰陽（いんよう）変化の理を暗に示している。世の人々がこれらの道理を理解することができれば、陸地の神仙のように超脱することができる。

「緑頭鴨」の一節は、修道者が紅塵の繁華を見破り、それが南柯の一夢のごときものであると語っている。慧剣を手にして情愛を断ち切り、藜杖をついて塵世から遠ざからねばならない。峨眉山で光を韜み養い、林泉の間に隠れ住む。たとえ天地が崩壊しようとも、真性は依然として常のごとくである。修道者は袖に日月を蔵し、胸懐は広く、瑶池の仙会で多くの仙人と共に酒を酌み交わすことができる。

後半の二首の頌詩は、さらに具体的に修道の境地を描写している。

第一首は皎潔な明月、碧潭の倒影を用いて心性の澄明さを喩え、「水晶盤中に青天を見る」と表現して、物外に超然とした逍遥の境地を描いている。

第二首は「玉京山（道教の仙山）の上の池水」を喩えとし、明師の指点（舟人を把ること）に遇えば、自ら天宮へと渡ることができると説き、真の師の伝授があってこそ道を得られることを暗に示している。

全篇にわたり道教特有の意象と修煉の術語が満ちており、修道者が物外に超脱し、道（タオ）と合一する精神的な追求を展現している。