《晉真人語錄》

《진진인어록(晉眞人語錄)》의 해설:

진진인(晉眞人)이 말한다. 하늘이 열리고 땅이 생긴 이래로 세상 사람들은 줄곧 고해에 빠져 지냈으며, 벗어날 때가 없었다. 이제 신선이 세상에 내려오고 큰 도(道)가 일어날 때를 맞았다. 중생은 모두 하늘이 낳고 기르지만, 현자와 어리석은 자는 끝내 다르다. 현자는 큰 도를 바라지만 어리석은 자는 큰 도를 등진다. 도를 따르는 자는 살고 도를 등지는 자는 반드시 죽는다. 마음과 생각이 맑고 깨끗하면 천당으로 가는 길이고, 마음이 어지러우면 지옥으로 떨어지는 문이다. 그대들에게 묻는다. 천당에 오르고 싶은가, 지옥으로 내려가고 싶은가? 큰 도는 존귀하고 현묘한 덕은 높지만, 이런 이치를 미혹한 어리석은 자가 어찌 깨달을 수 있겠는가? 오늘날 도교가 흥성하지 않았다면, 맑고 깨끗한 하늘의 기밀이 어찌 세상에 드러나 총명하고 인연 있는 사람들을 깨우칠 수 있었겠는가?

수행의 요점에 관해 진진인은 수행의 첫걸음은 성명(性命), 곧 원신(元神)과 원기(元氣)의 근본을 아는 것이라고 말한다. 참된 수행에는 세 가지 핵심이 있다. 포원(抱元), 수일(守一), 존삼(存三)이다. 존삼은 정(精), 기(氣), 신(神)이라는 세 가지 보배를 기르는 것을 뜻한다. 포원은 단전(丹田)에 있는 원양의 진기를 지키는 것이며, 수일은 영명한 원신을 한결같이 지키는 것이다. 구체적으로 말하면, 심신은 심장에 머물며 남방 병정화에 속하고, 그 안에는 양의 원신이 깃들어 있다. 신장은 원양의 진기를 낳으며 북방 임계수에 속하고, 그 안에는 음의 명원이 깃들어 있다. 이것이 성명의 참뜻이지만, 예나 지금이나 이를 진정으로 이해하는 사람은 드물다.

수행 방법에는 크게 세 가지가 있다.

첫째, 하단전, 곧 배꼽 아래 세 치에 있는 수행의 핵심 영역을 한결같이 지켜 마음이 흩어지지 않도록 해야 한다. 원양의 진기를 지키는 것이 장생의 근본이며, 생사를 초월하는 핵심이다. 이는 음양 조화의 선가 단로와 같다. 단전 안에서 심신을 맑게 하고, 끊임없이 이어지면서도 있는 듯 없는 듯한 상태를 유지해야 한다. 이렇게 삼오 년을 꾸준히 수행하면 단정 안에서 저절로 음양 두 기운이 어우러져 허무영태(虛無靈胎), 곧 내단(內丹)의 태아가 맺힌다. 이때 심신은 저절로 생기 있게 기뻐하며, 마치 저절로 노래하고 춤추는 듯하다. 이것이 《음부경(陰符經)》에서 말하는 ‘신기상의(神氣相依)’의 현묘한 경지다. 기는 신의 어머니이고 신은 기의 자식이니, 모자가 서로 지키며 떨어지지 않으면 오랜 세월이 지나 저절로 선도가 이루어진다.

둘째 경지에 이르면 몸에 집착하는 마음을 내려놓고, 태연하게 도기(道氣), 곧 선천의 에너지를 기르며 맑고 자연스러운 상태를 유지해야 한다.

《진진인어록》의 풀이:

순수하고 잡념이 없는 상태에서는 원신(元神)이 영궁(靈宮), 곧 상단전(上丹田)으로 올라가 눈앞에 영원히 드러나고 다시 물러나지 않는다. 정(精)·기(氣)·신(神) 세 가지가 안정되고 조화를 이루면 자연히 타고난 수명을 누리고, 마음은 넓고 자유로워져 유유자적하며 아무 일도 없는 청정한 경지에 이른다. 이것이 무극대도(無極大道), 곧 도교의 최고 진리를 이룬 모습이다. 청정을 계속 지키고 수행이 원만해지는 날을 기다리면, 옥황(玉皇)의 조서를 받아 구속 없이 장수와 즐거움을 누리는 사람이 된다.

진진인은 수행할 때 마음과 정신이 안정되지 않는 것은 오직 공부가 아직 무르익지 않았기 때문이라고 지적한다. 수행은 햇수를 따질 필요가 없고, 본심을 굳게 지키는 것이 중요하다. 여진인(呂眞人), 곧 여동빈(呂洞賓)이 말한 것처럼, 대도를 구하기 어렵다고 원망하지 말라. 실은 스스로 공부를 충분히 하지 않았기 때문이다. 수행에 신중함과 부지런함이 부족하면 정신을 모으고 기(氣)를 고요히 하기 어렵다. 꾸준히 이어 가지 못하면 참된 마음이 게을러지고, 뜻이 한결같지 않으면 정기(精氣)가 흩어져 원신(元神)도 안정되기 어렵다.

요즘에는 스승을 찾고 도(道)를 구하면서도 공경할 줄 모르고, 자신이 남보다 낫다고 여기는 사람이 있다. 수행할 때는 부지런하고 신중하게 힘쓰지 않으며, 말만 하고 실천하지 않는다. 가난한 사람을 보고도 도우려는 마음이 없다. 이런 행동은 음덕을 해치고 도의에 어긋난다. 그러면서 신선이 되어 도를 증득하려 한다면, 한참 멀리 떨어져 있다.

도를 이루는 핵심에 관해 말하자면, 하늘은 참된 공부와 참된 덕행을 갖춘 사람만 보살핀다. 《도덕경》에서 “천도는 편애하지 않고 늘 선한 사람과 함께한다”라고 한 것과 같다. 참된 공부를 이루려면 마음과 정신을 맑게 하고 생각을 안정시키며, 정신을 한곳에 모아 움직임과 고요함이 모두 알맞게 해야 한다. 선천의 원기(元氣), 곧 원정(元精)·원기(元氣)·원신(元神)을 지켜야 한다. 참된 덕행을 실천하려면 덕성을 닦고 가난한 사람을 구제하며, 위험에 처한 사람을 보면 늘 도우려는 마음을 품어야 한다. 또는 선한 사람을 이끌어 도에 들어 수행하게 해야 한다. 일을 할 때는 남을 먼저 생각하고 자신을 뒤로하며, 만물에 사사로운 마음을 품지 않아야 한다. 이것이 참된 덕행이다.

수행하며 생명을 기르는 사람은 반드시 먼저 공덕을 쌓아야 한다. 공은 있어도 덕이 없으면 도를 이루기 어렵다. 공부와 덕행을 함께 갖추어야 비로소 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람이라 할 수 있다. 문인들에게는 심성의 이치를 철저히 깨닫고 현묘한 대도를 깊이 탐구하며, 뜻을 세워 수행하고 신선이 되어야 한다고 가르쳐야 한다. 《서승경》에서 말한 것처럼 잡념을 없애고 망심을 멈추어야 한다… (이하 원문이 끊겼으며, 이어지는 내용은 마음을 닦고 본성을 기르는 요령에 관한 것일 것이다.)

《진진인어록(晉眞人語錄)》의 이 경문은 도를 닦는 사람의 행동 규범과 수행의 요점을 주로 말한다.

도를 닦는 핵심은 마음을 맑고 깨끗하게 유지하고, 전일함을 지키는 데 전념하는 것이다. 이렇게 하면 온갖 잡념과 번뇌를 없앨 수 있다. 이것이 가장 오묘한 이치다. 사람과 이야기할 때는 늘 자기 내면의 수양을 지키고, 다른 이에게 천도(天道)를 따르고 천리(天理)에 순응하라고 권하며, 천지를 모독해서는 안 된다. 장연자(張淵子)처럼 거침없이 말하고 신명(神明)을 함부로 논하는 사람도 오히려 도를 얻은 사람이니, 우리는 너그러이 받아들이는 법을 배워야 한다.

도를 닦는 사람은 몸과 마음을 맑고 깨끗하게 해야 한다. 생명을 죽이지 않고, 술을 마시거나 고기를 먹지 않으며, 계율을 깨거나 색욕에 빠지지 않는다. 만물을 포용하고 기꺼이 손해를 감수하며, 성냄과 탐욕을 끊고 늘 욕됨을 참고 검소하게 지낸다. 사람이 위태로운 일을 당하면 도와주고, 가난한 사람을 보면 구휼한다. 일을 할 때는 남을 먼저 생각하고 자신을 뒤에 두며, 사람을 겸손하고 온화하게 대하고 원한을 덕으로 갚는다. 남의 잘못을 들추지 않고 시비를 논하지 않으며, 남이 알아주기를 바라지 않고 남몰래 덕을 쌓아 하늘이 밝게 살펴주기를 바랄 뿐이다.

큰 도(大道)는 현묘하여 헤아리기 어렵다. 성인은 이를 깨닫고 활용할 수 있지만, 보통 사람은 날마다 쓰면서도 알지 못한다. 사람이 큰 도를 등지면 물을 떠난 물고기처럼 위험해진다. 경전의 깊은 이치는 이해하기 어려우므로, 이제 쉬운 말로 깨우쳐 의혹을 풀어준다. 그래도 모르는 점이 있으면 후대의 자손에게 물어도 된다. 참뜻을 이해하고 수행하는 사람은 재전 제자가 되어 수행으로 생명을 보전하고 공덕을 쌓으며 세상을 돕고 사람을 구할 수 있다.

끝부분의 중양조사(重陽祖師)가 전하는 선도 비결은 다음과 같이 말한다. 전진도(全眞道)는 큰 도의 맑고 깨끗한 무위(無爲)의 경지이며, 순수하고 바른 수행자의 가풍이다. 선도를 닦고 도를 배우는 사람은 세월을 헛되이 보내며 참선하고 도를 묻지 말고, 착실하게 수행해야 한다.

송사는 다음과 같이 요약한다. 도를 배우려면 강철 같은 의지가 필요하다. 세속의 얽매임을 단호히 끊고, 무명(無明)의 번뇌를 베어 없애며, 더 얻으려 하거나 잃을까 걱정하는 마음을 버려야 한다.

사람들과 어울릴 때는 말을 삼가고 행동을 조심해야 참된 수행의 공덕을 쌓을 수 있다. 홀로 있을 때는 마음속 생각을 잘 살펴야 한다. 아무리 작은 악한 생각이라도 제때 없애고, 아무리 작은 선행이라도 꾸준히 쌓아야 한다. 성급히 날뛰는 원숭이를 가두고 내달리는 야생마를 묶어 두듯 마음속 생각을 다스려야 한다.

세 가지 거스르고 어지러운 기운, 곧 정(精)·기(氣)·신(神)의 조화가 깨진 상태가 흩어지면 정신이 편안해진다. 여섯 가지 해로운 도적, 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻에서 비롯되는 욕망을 없애면 생각이 안정된다. 수련할 때는 몸속 물과 불, 곧 음양(陰陽)의 균형을 천천히 조절하고 호흡을 세밀하게 다듬으며, 맑고 무위(無爲)한 상태를 지켜야 한다. 사람을 대할 때는 겸손하고 온화해야 하며, 부드럽고 약한 태도로 심성을 닦아야 한다. 다른 사람을 공경해야 이로움을 얻을 수 있다.

끝내 썩어 없어질 이 몸을 똑바로 보고, 걸어 다니는 해골을 위해 분주히 뛰어다니기를 멈춰야 한다. 안타깝게도 세상 사람들은 말 잘하고 논리적으로 따지는 것을 능력으로 여기고, 남보다 강해지려 다투는 것을 영광으로 여긴다. 불같이 화를 내면서도 자신은 존귀하다고 여기고, 남과 나를 가르는 마음이 무거우면서도 자기 생각을 고집한다. 사람들 속에서는 자신을 낮추려 하지 않고, 시끄러운 곳에서는 마음을 가라앉히지 못한다. 욕망이 일어나면 마음과 정신이 흐려지고, 망령되이 움직일 때는 생각이 어지러워진다.

게다가 어떤 이들은 구걸을 생업으로 삼으면서 그것이 참된 수행이라고 한다. 그러나 실은 게으르고 비천하며 어리석고 고집 센 사람들이다. 차라리 일찍부터 완고한 심성을 닦고, 거짓된 수행을 없애 마음의 본성을 밝히는 편이 낫다. 잔꾀에 집착하면 오히려 어두워지고, 지나치게 마음을 쓰면 마음의 등불이 깜빡거리게 된다. 인색한 사람은 큰 도(道)를 이루기 어렵고, 사납고 독한 사람은 어찌 현묘한 진리를 깨닫겠는가? 어진 이와 능력 있는 이를 시기하면 화를 부르고, 살기를 탐하고 죽기를 두려워하면 죄업을 짓게 된다.

부록(符籙)을 그려 술법을 팔며 사람들을 속이고, 행악(行樂)으로 병을 치료한다며 돈을 뜯어내는 광기 어린 괴이한 무리는 도문(道門)의 패거리다. 그들의 소란스러운 떠들썩함은 사람들에게 해를 끼친다. 수련의 오묘한 비결을 알지 못하면서 함부로 떠돌고, 마음과 지혜가 어지러워 사방으로 미친 듯 달리는 사람은 시방(十方)의 신도들이 올리는 공양을 받아도 감당하기 어렵다. 삼가 수련하면 마음의 본성을 밝힐 수 있지만, 조금만 게을리해도 지옥에 떨어진다.

참된 스승을 만나야 오묘한 비결을 구할 수 있다. 그러나 이런 도리는 어리석은 이에게 쉽게 알려 주지 않으니, 각자가 스스로 깨달아야 한다. 참된 수련에는 근육과 골수를 흔들어 대는 고된 수행이 필요하지 않고, 사람을 현혹하는 채전술(採戰術)도 쓰지 않는다. 무위(無爲)의 경지를 깨닫기만 하면 저절로 신기(神氣)가 서로 어우러지는 것을 느끼고, 단로(丹爐), 곧 단전(丹田)이 저절로 이루어지며, 영사(靈砂), 곧 내단(內丹)이 밝게 드러나 신광(神光)이 찬란하게 비춘다. 이때 저절로 도덕의 근원을 증명하고 청정하고 자유로운 경지의 뿌리를 알아보게 된다. 이것이 바로 성명쌍수(性命雙修)의 현묘한 법문이며, 신선이 되어 도를 얻는 근본적인 길이다. 누구나 이 현묘한 이치를 꿰뚫어 깨달으면 장생구시(長生久視)의 도를 얻을 수 있다. 이는 사람을 현혹하는 망언도 아니고 사술로 속이는 일도 아니다. 전진도(全眞道)의 고명한 선비들에게 간절히 경계하며, 세상의 수행자들에게도 권한다.

『진진인어록』의 쉬운 풀이:

길을 잃은 상근기 수행자들이여, 모두 ‘해풍(害風)’이라 불리는 왕중양 조사(王重陽祖師)의 가르침을 깨달아 함께 바른 길로 나아가야 한다. 이제 수행의 참된 뜻을 밝혀 모두의 의혹을 없애고자 한다. 모두 세속에서 벗어나 진선(眞仙)이 되고, 속세의 인연을 끊어 대도(大道)를 깨닫기를 바란다. 모든 중생이 선계(仙界)에 오르기를 바란다.

(이하는 마 사부(馬師父)의 열네 가지 질문에 대한 답이다.)

첫째 질문: “신묘한 생각으로 헤아릴 수 없는 곳에서 용과 호랑이가 반드시 만난다”는 경지는 무엇인가?

답: 완전히 허공처럼 고요한 상태에 이르면 그것이 바로 이 경지다.

둘째 질문: “현빈의 문은 천지의 뿌리라 한다”는 것은 무엇인가?

답: 현(玄)은 아버지의 정기(精氣)를 가리키고, 빈(牝)은 어머니의 정혈(精血)을 가리킨다. 처음에는 각각 여덟 냥이었고, 합하면 한 근이 된다. 그 한 점의 원양진기(元陽眞氣)가 바로 근본이다.

셋째 질문: “명을 회복하여 뿌리로 돌아간다”는 것은 무엇인가?

답: 핵심은 ‘고요함’에 있다. 마음이 외물을 좇지 않고 오염되거나 얽매이지 않으며, 마음이 흩어지지 않고 정신이 맑으면 뿌리로 돌아간 것이다. 이를 해내지 못하면 뿌리로 돌아갈 수 없다.

넷째 질문: 어떻게 본성을 알아보는가?

답: 마음과 생각을 비우고 외물에 흔들리지 않으며, 마음속을 맑고 투명하게 하여 안팎에 아무 일도 없으면 본성을 알아본 것이다.

다섯째 질문: “사물에 응하면서도 어둡지 않다”는 것은 무엇인가?

답: 귀로 듣고 눈으로 보고 입으로 말하더라도 마음이 흔들리지 않으면 된다.

여섯째 질문: “하늘의 관문과 땅의 축”은 무엇이며, 어떻게 서로 지키는가?

답: 하늘의 관문과 땅의 축은 신(神)과 기(氣)를 가리킨다. 외물에 오염되거나 얽매이지 않으면 마음이 안정될 때 기도 안정되고, 마음이 움직이면 기가 흩어진다. 마음이 흔들리지 않으면 신과 기가 서로 지키게 할 수 있다.

일곱째 질문: “유에서 나와 무로 들어가는 석 자의 검, 장생불사의 한 알 단약”은 무엇인가?

답: 유에서 나와 무로 들어간다는 것은 진기가 운행하는 것을 가리키고, 석 자의 검은 지혜를 비유한다. 장생불사는 참된 본성이 사라지지 않는다는 뜻이고, 한 알의 단약은 명공을 뜻한다. 맑고 무심한 상태를 유지하고 조용한 곳을 찾아 좌선하면 된다. 그 밖에 특별한 방법은 없다.

여덟째 질문: 어떻게 호흡을 조절하는가?

답: 억지로 하는 것이 아니다. 마음에 아무 일이 없으면 호흡은 저절로 고르게 된다. 호흡을 조절하려고 일부러 생각하면 오히려 집착이 된다. 호흡 조절은 알아차리지 못하는 가운데 이루어져야 하며, 입과 코의 호흡에 일부러 주의를 기울이지 말아야 한다. 오늘 여러 사형에게 말하자면, 핵심은 마음에 잡념이 없는 것이니 조용한 곳을 찾아…(원문은 여기서 끝난다)

《진진인어록(晉眞人語錄)》 백화 해독:

고요히 앉아 수행하는 제자들은 마음속에 잡념이 없기만 하면 큰 도(道)를 깨달을 수 있다. 이 방법에 따라 계속 수행한다.

제9문: 달마대사(達摩大師)가 말한 “허공을 들어 올려 뒤돌아본다”는 것은 무슨 뜻인가?

답: 허공은 사람의 본성, 곧 하나의 본성(一性)을 나타낸다. 뒤돌아 살펴보아도 본성은 여전히 맑고 어둡지 않다.

제10문: 제자는 늦은 나이에야 출가했고 몸도 쇠약하다. 스승께서 몸을 어떻게 돌보아야 할지 알려 주기 바란다.

답: 보충해야 한다.

제자가 다시 어떻게 보충하는지 묻자 스승이 말한다. 모든 일에 마음을 걸지 않고 모든 얽매임을 내려놓으며, 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 바깥으로 향해 인연을 구하지 않게 하고 마음을 맑고 깨끗하게 유지한다. 말을 적게 하고 바깥 사물에 집착하지 않으며, 하루 내내 깨어 있고 잠을 줄인다. 언제든 잡념을 내려놓는 것이 가장 좋은 보양이다.

제11문: 연과 홍(鉛汞)은 무엇인가?

답: 연(鉛)은 아버지의 정(精), 곧 원정(元精)을 상징하고, 홍(汞)은 어머니의 피를 상징한다. 이는 곧 성(性)과 명(命)이다. 용과 호랑이(龍虎)라는 두 글자도 같은 뜻이다.

제12문: 고요히 앉아 있을 때 잡념이 어지럽게 일어나거나 혼미하고 졸리면 어떻게 해야 하는가?

답: 마음속에 아직 집착이 있기 때문이다. 신(神)과 기(氣)가 정미한 상태로 조화를 이루고 마음이 참으로 비고 맑아지면, 자연히 잡념도 없고 혼미해져 잠들지도 않는다.

제13문: 천지도 헤아릴 수 없고 귀신도 알지 못하는 경지란 무엇인가?

답: 특별한 것이 어디 있겠는가? 이는 이원적 대립을 넘어선다는 뜻이다.

제14문: 하루 열두 시진을 한결같이 유지하려면 어떻게 해야 하는가?

답: 열두 시진만 한결같이 유지할 것이 아니라 수많은 날 동안 계속 그래야 한다. 조금이라도 달라지면 이미 벗어난 것이다.

《현문잡보십팔문답(玄門雜寶十八問答)》에서 말하는 “전진(全眞)”의 풀이:

전진은 하늘의 마음에 부합하는 도(道)다. 신(神)이 흩어지지 않고 기(氣)가 소모되지 않으며 정(精)이 새어 나가지 않게 해야 한다. 이 세 가지가 온전하고 오행(五行), 곧 쇠·나무·물·불·흙이 응집하며 사상(四象), 곧 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武)가 조화를 이루면 이것이 전진이다. 시에서 말한다. 언제나 조사(祖師)의 가르침을 받들고 일상에서 도심(道心)을 지키며 참된 본성을 닦아 이루는 것, 이것이 바로 전진이 아니겠는가?

“계수진중(稽首珍重)”에 관하여:

겉모습과 본질을 넘어 안팎이 모두 비고, 태초의 근원과 통하면 신명의 보호를 받는다. 이것이 태상(太上), 곧 태상노군(太上老君)이 전한 가풍이며, 장생불후를 얻을 수 있다. 어떤 생각에도 집착하지 않고 법계(法界)에서 자유롭게 변화하며, 칠보림(七寶林)에 있는 듯 바깥 환경이 어떠하든 흔들리지 않아야 비로소 “계수진중”이라는 예를 받을 만하다.

“선생(先生)”에 관하여: 도를 얻은 진인을 가리킨다.

만법보다 앞서 존재하고, 밝으면서도 형상을 드러내지 않으며, 예부터 지금까지 변하지 않았다. 이것이 참된 “선생”이다.

(주: 도동(道童)은 수행하는 동진(童眞), 곧 순수한 마음을 지키며 수행하는 사람을 가리킨다.)

이 《진진인어록(晉眞人語錄)》은 수행자의 일상용품을 빗대어 수행의 요체를 이야기한다.

도동(道童)은 본래 대도(大道)와 하나였으나, 세속의 생각 때문에 범속한 세상에 떨어졌다. 이제 마음이 푸른 하늘 너머를 향하면 만법의 속박을 벗어나 도(道)와 통할 수 있다.

헝클어진 머리카락은 태고의 수행 본연을 상징한다. 한 가지 법을 깨달으면 만법을 통달할 수 있다. 세속의 근심을 내려놓고 청정함을 지키면 자연스러운 본성이 천도(天道)와 합치한다.

상투는 팔선(八仙) 가운데 종리권(鍾離權)이 전한 도법(道法)을 암시하며, 곤륜산(崑崙山) 정상의 태양과 같다. 애써 씻지 않아도 흰 소를 방목하듯 자유롭고 무위(無爲)하다.

도관(道冠)은 앞뒤가 별처럼 밝아 만법을 마음속으로 거두어들일 수 있다. 안팎이 훤히 통하고 흔적을 드러내지 않으며, 오직 수행의 길만이 빛나고 평탄하다.

도포(道袍)는 태초부터 건곤(乾坤)을 감싸고 있다. 속세를 막아 세속에 물들지 않으며, 추위와 더위에도 침범당하지 않는다.

사계절 옷은 술과 여색, 재물과 기운이라는 네 가지 세속사를 초탈하고 시비의 얽힘을 끊으라는 뜻을 비유한다.

삿갓은 곤륜산 정상의 둥근 빛과 같아 비바람과 서리와 눈을 막아 주며, 하늘이 새지 않도록 덮어 주는 보호처와 같다.

허리띠로 심원의마(心猿意馬)를 단단히 묶고 모든 집착을 내려놓아야 한다. 윤회와 생사의 굴레를 벗어나겠다고 맹세한다.

삼베 자루는 겨우 세 자의 천으로 만들었지만 법계(法界)와 허공을 담고 있어 조화의 현묘한 이치를 드러낸다.

지팡이는 세우면 하늘을 떠받치고 땅에 우뚝 서며, 가로로 놓으면 해와 달, 산과 강을 짊어진다. 돌리면 건곤의 만상을 움직인다.

발우(鉢盂)에는 천 집의 음식을 담고, 홀로 만 리를 떠돌며 생사를 초탈하기 위해 탁발로 살아간다.

짚신을 신고 나와 산천을 두루 밟으면, 그 뒤로는 진흙과 물에 젖지 않고 자유롭게 푸른 하늘을 날아넘는다.

오고 감은 모두 대도를 따라야 하며, 청정하고 물들지 않은 상태를 지켜야 한다.

진정한 출가는 세속을 초탈해 무위로 수행하는 것이다. 수행의 비결을 묻는다면 구름이 걷히고 달이 밝아지듯 자연스러운 일이다.

일상의 수행은 본성을 기르고 정을 잊는 데 중점을 두며, 집집마다 다니며 탁발하는 일도 수행이다. 오고 감에 걸림이 없고, 맑은 바람과 밝은 달을 벗 삼는다.

(참고: 여기서 종리(鍾離)는 팔선 가운데 종리권(鍾離權)을 가리킨다. 곤륜(崑崙)은 도교의 성산이다. 심원의마(心猿意馬)는 도교에서 망념을 비유하는 말이다.)

《진진인어록(晉眞人語錄)》의 쉬운 풀이:

【신선송(神仙頌)】

누구나 신선(神仙)이 되기를 바라지만, 마음속 수많은 집착을 내려놓으려는 사람은 누구인가? 자신의 참된 본성, 곧 선천적 본성을 깨달으면 맑은 바람과 밝은 달을 벗 삼아 자유롭게 살아갈 수 있다.

【수룡음(水龍吟)】

나는 이미 출가해 속세를 떠났고, 세상의 부귀에도 더는 욕심이 없다. 머리를 헝클고 얼굴을 씻지 않은 채 하루 종일 홀로 앉아, 오래된 절과 허름한 가마에서 내공(內丹功法)을 닦는다. 해와 달이 도는 대로 두고, 허무 속에서 참된 도(道)를 체득한다. ‘없음 속에서 있음을 알아차린다’는 말은 지극히 고요하고 텅 빈 상태에서 일어나는 오묘한 체험을 가리킨다. ‘밝음을 알고 어둠을 지킨다’는 『도덕경(道德經)』에서 나온 말로, 맑고 고요한 마음을 유지한다는 뜻이다. 끊임없이 호흡을 고르고 고요히 수련하니 마음에는 아무런 걸림이 없고, 낡은 자루와 지팡이만 곁에 있다. 짚신은 다 해지고 거친 베옷으로 몸을 가리며, 배가 고프면 집집마다 다니며 시주를 받고 배가 부르면 도교 노래를 부른다. ‘리롄뤄리’는 도교의 노래와 송경에 넣는 후렴이다. 사람들이 나를 어리석다고 비웃어도 내 속뜻을 누가 알겠는가?

도(道)를 닦으려는 마음은 쇠처럼 굳세니, 오로지 스스로 용맹하게 정진해야 한다. 명예와 이익의 굴레를 끊고 정애의 얽매임을 버리며, 어떤 일도 마음에 담아두지 않는다. 초가집이나 풀로 지은 움막에 머물지 않고, 도리어 번화한 거리에서 수행한다. 편안히 도를 지키며 살아가고, 가난한 도인으로 기꺼이 지낸다. 거친 음식으로 끼니를 때우며 추위와 더위를 두려워하지 않고, 머리를 헝클고 얼굴을 씻지 않은 채 하루 종일 홀로 수련한다. 다행히 밝은 스승에게 참된 비결을 배웠지만, 세상 사람들은 나를 미쳤다고 한다. 그 깊고 오묘한 이치를 노래 일곱 수로 어찌 다 말할 수 있겠는가?

【고산송(高山頌)】

홀로 높은 봉우리에 올라 사방을 바라보니, 먹구름은 흩어지고 달만 외롭게 떠 있다. 아득한 인파 속 여러 사람 가운데 참으로 호걸이라 할 만한 이는 몇이나 되는가?

【해홍가(解紅歌)】

동천복지(洞天福地), 곧 선경은 사실 멀리 있지 않지만 세상 사람들은 깨닫기 어렵다. 내경(內景), 곧 몸 안에서 기(氣)가 변하는 이치를 닦으려면 밝은 스승의 지도가 필요하다. 새벽이 되어 양기(陽氣)가 생겨나기를 기다리니, 도교에서는 자시(子時)에 양 하나가 처음 생긴다고 본다. 오묘한 길은 단전(丹田)에 숨겨져 있다. ‘푸른 물결 깊은 곳’은 하단전을 비유한다. 몸 안의 참된 기(氣)가 천둥처럼 움직일 때가 되면, ‘땅의 우레가 울린다’는 말은 기운이 일어남을 가리킨다. 이는 산비가 갓 돋은 황아(黃芽), 곧 내단 용어로 원정(元精)이 처음 생겨나는 것을 적시는 모습과 같다. 금단(金丹)을 얻어 갓난아이처럼 이루면 육양정(六陽鼎), 곧 몸에 넣어 달이고 단련하며, 팔괘구궁(八卦九宮)의 수련 방위에 따라 주천을 운행한다. 근본이 십천간(十天干), 곧 수련하는 시각에 있음을 알아야 하며, 좌우를 나누면 용과 호랑이가 뚜렷이 드러난다. 연(鉛)과 홍(汞)은 음양(陰陽)을 비유한다. 현무(玄武), 곧 신수(腎水)를 바탕으로 삼고 주작(朱雀), 곧 심화(心火)를 작용으로 삼으니, 상서로운 구름이 모이고 만신(萬神)이 조회한다. 계모(癸母), 곧 진음(眞陰)과 함께 적룡(赤龍), 곧 양기(陽氣)를 타고 동부로 돌아가 정공(丁公), 곧 진양(眞陽)을 찾아 거처를 묻는다. 음양이 삼천 번 교합하고 주천을 순환하면, 천지와 산해처럼 오래 사는 굳센 도과(道果)를 얻는다.

(주: 마지막 단락에는 내단(內丹)의 비유가 많이 쓰였으며, 수련 과정을 단약을 달이는 공정에 빗대고 있으므로 도교 내단학에 비추어 이해해야 한다.)

이 《진진인어록(晉眞人語錄)》은 시적인 언어로 도를 닦는 사람의 경지와 깨달음을 이야기한다.

첫머리에서는 황하의 물과 흰 사슴, 붉은 봉황, 거북이와 붉은 뱀 같은 이미지로 천지 사이에서 일어나는 오묘한 자연의 변화를 그린다. 유월에 눈이 내리고 겨울에 싹이 나는 이례적인 풍경은 도를 닦는 사람이 깨달은 음양(陰陽) 변화의 이치를 암시한다. 세상 사람들이 이 이치를 이해하면 육지의 신선처럼 세속을 초월할 수 있다.

‘푸른 머리 오리’ 대목은 도를 닦는 사람이 속세의 번화함을 남가일몽처럼 간파하는 모습을 이야기한다. 지혜의 검으로 사랑과 정을 끊고, 명아주 지팡이를 짚고 속세를 떠나야 한다. 아미산(峨眉山)에서 빛을 감추고 기운을 기르며 숲과 샘 사이에 은거한다. 천지가 무너져도 참된 본성은 변함이 없다. 도를 닦는 사람은 소매에 해와 달을 감추고 가슴을 넓게 열어, 요지(瑤池)의 신선 모임에서 여러 신선과 함께 술을 마실 수 있다.

뒤의 두 찬시는 도를 닦는 경지를 더욱 생생하게 묘사한다.

첫째 시는 밝고 깨끗한 달과 푸른 못에 비친 그림자로 마음과 본성이 맑고 투명함을 비유하고, ‘수정 쟁반에 푸른 하늘이 보인다’는 표현으로 세속을 초월한 자유로운 경지를 나타낸다.

둘째 시는 옥경산(玉京山)에 있는 못물을 비유로 삼는다. 배를 모는 사람, 곧 명사의 가르침을 만나면 스스로 천궁으로 건너갈 수 있다고 말하며, 참된 스승의 전수가 있어야 도를 얻을 수 있음을 암시한다.

글 전체에는 도교 특유의 이미지와 수련 용어가 가득하며, 도를 닦는 사람이 세속을 초월해 도와 하나가 되려는 정신적 추구를 보여준다.