《洞淵集》

『洞淵集』において亀山長筌子が説く「重玄」の境界とは、あらゆる対立を超越した究極の玄妙な状態を指す。この境界は、光明が虚空を普く照らすがごとく、宇宙が形成される以前からすでに存在し、万物が消滅した後もなお永遠に存続する。それは天地を包み込み、四方に充満し、形も相もないながらも造化の機を内に秘めている。この玄奥なる状態は、粛然として厳かでありながら千変万化し、万物を生み出し、衆生に感応することができ、その崇高さは言葉で表現することなどできない。この道を悟った者は巧みな言葉で飾り立てることを敢えてせず、この理を理解した者はなおさら軽んじたり怠ったりすることを敢えてしない。謙虚で慎重であり続けてこそ、恬淡とした悦びを安んじて享受でき、時勢に順応してこそ、妨げなく通行することができる。この境界は渾然として一体であり、霊妙な変化は窮まりなく、神々でさえも測り知ることが難しい、まさに精微の極みと言えよう。

「純素」の境界とは、内心が寂然として安らぎ、精（せい）を大切にし、神（しん）を保全することである。淡泊の中で元気（き）を養い、虚空の中で心志を存養し、悠々として天地の間に遊びながらも外物に乱されることがない。尊貴にあっても貧賤にあっても本真を保ち、水火や四季の変化に直面しても本性を失わない、これこそが真に徳ある者が天道に通じている証なのである。この境界に到達したならば、大玄（究極の玄理）、大倫（天地の秩序）、大清（純粋な本質）、大徳（至高の徳性）、大持（永遠の保持）、大行（妨げなき運行）、大朴（天然の本性）、大智（究竟の智慧）、大寧（究極の安寧）、大達（徹底した通達）という十種の至高の境界を悟ることができる。これら十種の境界は極めて精純であり、能くしないことはなく、妙を備えていないものはなく、思慮を泯滅し、淡泊として無為であることがその限界なのである。

「致道」とは、道と一体になる境界を説くものである。天道は自然に生成し、果てしなく広がり、浩瀚として虚空全体に弥漫している。道を得た者は四海の外を逍遥し、時には現れ時には隠れること、影のない豫章の神樹のごとく、長生の仙苑を巡り遊ぶ。彼らは希夷の至境の門の前に安坐し、洞庭のごとき宏大な境界に静定し、無限に広大な逍遥の境を自由に出入りする。このような人は道と一体となり、外物が害をなすことはできず、到達できない場所はない、しかもなお超然として物の外にあり、捉えることができないのである。

『洞淵集』の数篇は、道（宇宙の根源）がどこにでも在るという性質と、人が自然の理に従う道について述べている。

第四篇「太冲」は、道を深く測りきれない水流のごとく、定まった形を持たないものとして描く。亀甲占（古代の占い法）を用いてもその理は測り得ない。天地に満ち、変転に常態はないが、常に善へ向かう。この状態は水面が自然に揺らぐよう、人為の痕はなく、自然の法に完全に合う。虚偽や巧みな策は、道の前では狂乱として捉えきれない。

第五篇「宏達」は、真に宏大な道は万物の本性に従うと説く。静かなときは空谷のごとく寂として、動くときは春風が万物を化育するようである。修道の人は敢気を装わず、言葉も奇をてらわない。天意に迎合することも人性に背くこともしない。中道（均衡の状態）を保てば、無尽の変化に応じ、左右どちらにも通じる。

第六篇「水鏡」は鏡に道の性を比える。道は明鏡のごとく澄み、万物を映すのは天象の現れるが如し、物に応じるのは山谷の響きの如く、明察は神明が降臨するが如し。私心はなく、一切を包みながら痕を残さない。手は生まれつき握り、足は走り、目は見、耳は聴く——これらの本能は内なる「府」（人体の内在的な機能を指す）に根ざす。人がこれらの能力を私物とすれば、禍を招く。聖人が万物を治めるのは水鏡が映すが如く、制御を強めず、物を自然に現させ、万物を潤し疲れを知らない。

第七篇「適常」は、常道に順じれば妄為しないと説く。処世は合宜に、行いは契約を手にする（拠り所を持つ）ごとく厳格に。心は清浄にして万物を包み、世俗の縛りは本心を乱さない。喧騒の中でも真性を保ち、寥廓の空に独り立つが如し。

第八篇「虚者」は虚静の重要性を強める（本文は未完で、題から主旨を推する）。

虚空是道（タオ）的本源、寂静是神（しん）的居所。在宇宙初開的混沌（こんとん）時期、道（タオ）就開始创生万物（ばんぶつ）。混沌（こんとん）分化出天地（てんち）、天地（てんち）又形成四季更替、四季的运行暗合五行（ごぎょう）（金木水火土）规律、五行（ごぎょう）孕育出万物（ばんぶつ）変化、万物（ばんぶつ）最终又回归到最初的状态。この最初状态すなわち"无有"的玄妙境界、也すなわち所谓的"天門"——它ない出也ない入、ない生也ない死、人们看不見它的形态、万物（ばんぶつ）都在其中回归本真、与混沌（こんとん）融為一体。古代得道（タオ）的聖人就深谙この道（タオ）理。

『冥真篇』提到、元神（しん）在浩瀚宇宙中遨游時、用道（タオ）的视角来看、远近、大小、清浊、贵贱都ない差别。保持この種の境界、就能做到不刻意表現也不刻意隐藏、获得成果却不骄傲、保持谦虚。これ样就能達到深不可测的纯粹境界、与万物（ばんぶつ）ない隔阂、融入无間之境、却不去刻意探究原因。

『道（タオ）者篇』説、道（タオ）是天地（てんち）的创造者、万物（ばんぶつ）的核心、陰陽（いんよう）的准则、五行（ごぎょう）八卦（はっけ）（古代宇宙観的基本元素）运转的関键。它是聖贤遵循的法则、神（しん）霊的居所、山海的本源、國家的基础、一切生命的根本。従古至今、道（タオ）都是最尊贵、最永恒的自然（しぜん）法则。用道（タオ）来治理天下、连鬼神（しん）都不会作祟、聖人也不会伤害百姓。したがって万物（ばんぶつ）得到道（タオ）就能生存、人得到道（タオ）就能長久、居住有成就、事业有伝承、行動有方向、快乐有寄托。恭敬顺従不会過分高兴、被轻慢也不会発怒、発出的声音和谐自然（しぜん）、如同天籁。就像大海向东流去、光明普照万物（ばんぶつ）而不推辞、これすなわち最大的境界。したがって要静默体会、清澈地把握其中的奥妙。

『天乐篇』讲的是天界的妙音、它来自无始的源头、発自太虚之境。ではない人間金石丝竹等乐器演奏的音乐、也ではない『大武』『郑武』等古代乐曲、更ではない『折杨』『皇荂』『桑林』『経首』これらの世俗曲调。この種の天乐无法用宫商律吕（古代音律）来衡量、它是用宇宙的和谐来演奏、用纯浄的太清之気来调节、用玄妙的道（タオ）来振動、以無為（むい）的方式运作。

この経文は、道（タオ）――道教における最高の真理――が形も相もなく、あらゆるところに満ちている性質を述べています。道は、弦のない琴が自然の響きを発するように、始まりも終わりもなく、定まった姿形はないのに八方に響き渡ります。天帝が現れる以前からそこに在り、万物を支えながらも自らは顕れません。清浄無為（せいじょうむい）の聖人（せいじん）の功徳はここから生まれ、日月星辰は法則に従って運行し、万物は自然に生長し、五行（ごぎょう）（金・木・水・火・土）は調和して相応します。

経文は四季の変化に譬えを取ります。寒冬の蕤賓の月には銀河が雪のように凝り、冬至の黄鐘の夜には草木が芽吹き春を迎えます。聖人が道に順えば、祥雲が湧き、甘泉が噴き出すようになります。介入を止めれば、和風が吹き、光明が広く照らされます。道は見えず、聞こえず、思い尽くせず、追いつけず、それでも自由に流れ四方に満ちます。この永遠の響きは天地に充ち、鬼神もその中に潜み、尽きることのない生気を示します。

『機械篇（きかいへん）』は自然に順う智慧を説きます。精妙な器物は深さ浅さがちょうどよく合うように、行うことにも進退のほどよさが要ります。万物に利益を与えることは時雨の如く、天の道の理に合います。真に道に通じた人は、事をなすとき自然にほどよいところに至ります。

『解袠篇（かいちへん）』は束縛を解く修養を説きます。是非や利害の計り合いを手放し、智巧や果敢を捨てれば、夜は悪夢なく、昼は愁いもありません。得と失、喜びと哀しみを超え、賞によって喜ばず、罰によって恐れません。古代の真人（しんじん）（得道した者）は、身の存在すら忘れ、聡明を抛ち、自然と一体となり、栄辱得失を超え、万物が初めて生まれたときの純粋な状態に至ります――そのとき、楽しみと楽しみでないとの区別はあったでしょうか。

『韞珠篇（いんしゅへん）』は内なる修養を説きます。明珠（本性を譬える）を静水の底に深く蔵し、心を浄化し、形体を調伏します。静寂のうちに精神を養えば、自然に真の智慧が生まれます。この大いなる美はわざわざ作る必要がなく、日月が自然に光明を放ち、すべてを照らすが如しです。

『妙契篇第十五』の解読。

大道は玄妙にして虚空と契合し、深遠幽暗でありながら精神の感応を凝縮している。いくら積み重ねても充満して見えず、有余のようでありながら貯蔵するところがない。これは耳目で感知できるものでも、心智で求められるものでもない。深く探究すればするほど、ますますその深遠さを覚える。親しく見えながら手に触れることはできず、瞻望しても前方にはなく、忽然として後方にもない。それは和して自ら声を発することなく、万物に応和しながらも形跡を現さない。万物はそれに妨げられず、好悪や安危もそれに何の影響も及ぼさない。それは自ら迎合することも拒絶することもなく、言語であることも沈黙であることもない。愚昧な者はそれとわずか一線の隔たりしかなく、聖智ある者はそれと万善が同じ源を共有する。運用すれば天地を満たしながら端緒が見えず、措けばその行方を知らず、兆候すら窺い知ることが難しい。寂静空寥たるかな。百姓は毎日それを用いながら、いまだかつて真に知ることがない。哀れむべきかな。世の人は積もった塵のように忙しく、誰が覚悟できるだろうか。運命は巡りて止むことなく、盛衰は密かに交替し、往来相接する間に世事は砕け散る。ある者はなお蜗角の争いに酔い痴れており、どうして大道の循環を悟ることができようか。

『墮弢篇第十六』の解読。

外在の束縛を放下して執着せず、自然に万物と妨げなく、これこそが真の成就である。真の境界とは次のようなものである。目は朱・紅・紫・青の華彩に惑わされず、耳は鐘・鼓・笙・簫の楽声に塞がれず、鼻は椒・蘭・橘・柚の香気に窒息させられず、舌は肉食・美酒の滋味に乱されず、身体は柔軟な毛毯に快適さを影響されず、思惟は分別の妄念に心志を乱されない。外在的には功名・富貴に形体を奴隷とされず、内在的には権謀・智巧に本真を乱されない。一切の穢れを払い除け、比類なき境界に入り、こうしてこそ明哲を蘊み、智慧を容れ、無味の味を体味することができる。言語は忠直の心より発せられ金石のごとく、衣着は麑皮・素布の本色を保つ。八方六気の外に超脱し、大鵬が翼を広げて雲霄に直上するがごとく、磅礴として洞徹霊妙、虚無の大道と完全に相合する。このような認知はすでに極致に達し、深邃高遠にしてこれ以上加えるところがない。

『天隱篇第十七』の解読。

天道の隠れたる運行は玄妙にして測り難く、日月が交替しながらもその推移が見えず、四季が巡りながらもその力が見えないがごとくである。それは万物を生長させながらも功を居せず、一切を成就しながらも占有しない。聖人はこの道を体得し、智慧を隠して愚鈍のごとくし、光芒を収めて塵埃のごとくする。流れに随うがごとく見えて実は根本を堅守し、何も為さぬがごとく見えて一切を成就する。天道の隠れは故意に匿れるのではなく、本然としてそうなのであり、聖人の隠退は責任を逃避するのではなく、道と合一するのである。深淵の静水が深く流れるがごとく、平静に見えて無限の生機を蘊み、空谷の響きが声なきにすべての声を含むがごとくである。

『洞淵集（どうえんしゅう）』のこれらの篇は、修道者が目指す精神の境地と処世の姿勢を説いています。

「天隠」篇では、宇宙の根源的な真理である大道（タオ）は、深い高空に隠れた奥義のようで、世人には見分けにくいと述べます。万物を静かに養い、跡を残さず、変動するように見えて永遠に変わりません。修道者は広い谷のように心を空しくし、世間の毀誉を超え、自然に完全な大全（たいぜん）の境地へ至るべきです。

「哀楽」篇は、最高の徳とは喜怒哀楽を超え、求めも与えもせず、本性を安定させることだとします。雑念を捨て、身体や知巧へのこだわりを忘れ、素朴な本性を養います。真偽を見分けながら外物に動かされず、根本を守ってこそ大道に近づけます。

「寄託」篇は精神の故郷を描きます。無辺の虚空（こくう）に、屋根も壁もない住居を建て、形のない材料で戸や窓を作ります。最も純粋な「欲のない欲」を求め、最も大きな「執着のない執着」をつかみます。長生（ちょうせい）の書を読み、無生（むしょう）の歌を歌い、光る野や粗末な住まいで仙酒を飲み、古楽を奏で、自由に道と交わります。一方、世人は焦りと無謀さに駆られ、欲に心を引き裂かれます。狭い家では嫁と姑が争うようなものです。

「頓泯」篇は世の姿の幻性を一挙に悟り、心を開いて吉祥の白い光を満たすよう教えます。大道を理解した者の奥義は、史官の弁才も職人の巧技も見抜けません。見え隠れするように自然に行動し、根源に立って自然に従います。存亡や好悪の対立を融かし、時空を忘れて、太玄（たいげん）の深遠な境地に至ります。

「天下」篇は、悟道者が天地万物の本性を妨げなく捉え、自然な智慧の光を放ち、神妙な生命と玄妙な大道を自然に一つにすると述べます。それは最高の境地に立ち、すべての根本を見通すような状態です。

『洞淵集』の二篇は、修道者が至高の境地に達したときの状態を述べている。「神遇篇」は精神が大道と通じ合った後の玄妙な境地を描く。修道者の神識は自在に遊び、どこへも届かないことはない。速く動かなくとも遠方へ瞬時に至り、わざとしなくとも万物を成す。この境地は空間の制限を超え、近から遠へ、己を通じて他を感じ取る。形も跡もなく、言葉では表せず、思いでも推し量れない。この状態にあるとき、修道者は空中にありても落ちず、物に触れても妨げられず、風を吸い露を飲んでも束縛されず、恐れも偏りもない。谷を越えても驚かず、金石を穿つも無物のごとく、視は遮られず、雲霞もその目を遮れない。聴は乱されず、雷鳴もその慧を驚かさない。偏私なく、人を犯さず、塵世の煩わしさはその心を乱さない。物がいかように変じても超然の態を保ち、逆来て怒らず、順来て喜ばない。刀剣に遇えても傷つかず、重く打たれても痛みを感じない。すでに形体の制限を超えたゆえ、万物を駕しつつも累されず、変化は尽きることがない。

「独卓篇」は修道者が天地と一体となる境地を述べる。天地の理に合い、陰陽（いんよう）の運行は滞りなく、乱れや災いはない。日月の光明が合し、昏闇や蝕みはない。六気（風・寒・暑・湿・燥・火の六つの気候）を調えて衆生を利し、四季は正しく巡り、妖魔は祟らず、大地に災気はなく、住む所に毒虫はない。聖人は高位にありながら百姓の心を己の心とし、天下の心を淳朴に帰し、本性に従って共に化育する。万物は調和して応じ、どこに衰れあろうか。執着する人にはこの境地は難しく理解される。真に大道を悟る人に遇うことは稀であり、今これを目にすれば一言で心に通じ、怡然として足る。これは遠く及ばぬ玄理ではなく、すでに契合した真理であり、大いなる夢から覚めるがごとしである。

二篇はともに、修道者が至高の境地に達したとき物理の制限を超え天地万物と融け合う玄妙な状態と、その境地が世の万物に及ぶ積極的な影響を描いている。

第二十四の去忤篇（きょごへん）は、真の修行者が超然として独立し、堅固な道心（どうしん）をもって万物を超え、静かに実践すると説く。煩雑な知識に本心を乱されず、外的な装飾で本質を隠さず、自然に従って意図的に作為しない。俗世の外で逍遥（しょうよう）し、束縛されず、終わりも始まりも意識せず、天然の素朴さを保つ。わざと抑えも誇示もせず、心は空明で、知識や認識への執着を離れ、最高の境地に達する。

内なる抵抗を除き、霊台（れいだい、心）に執着を置かず、徳によって万変に応じながら妨げられない。これが道（タオ）との合一で、人為によって自然を乱さないことである。その人は測りがたく、最後には太常（たいじょう）、すなわち大道と一体になる。

第二十五の平易篇（へいいへん）は、心が平和で安らかなら邪気は侵せないと説く。意志を静め精神を集中し、生命と本性を保つ。魂は疲れず、悲しみや後悔、恐れや憂いがなく、広く確かな気持ちで悠然とする。万物の変化に従えば、どの時にも適い、どの場所にも通じる。内なる徳が満ち、自然で素朴であることが天下の宝となる。増やしても減らしても本質は変わらず、海のように深く限りがない。

第二十六の貞愨篇（ていかくへん）は、真摯で堅固な心が神明に通じると説く。古代の真の修行者は大道を聞くとすぐに実践し、たゆまず励んだ。世俗の習慣は変えにくいが、水滴は石を穿ち、細い縄は大木を断つ。水に石を掘る力や縄に木を鋸で切る力があるのではなく、継続する力による。海で珠を探して波を恐れず、山で狩って猛獣を恐れないのも、雑念がないためである。世人は経史に溺れ享楽を求め、一生をむなしくする。一方、神人（しんじん）は天地を一つの領域と見、万年を一瞬と見て時空を超える。真に道を求める者は、絶えぬ誠意と堅固な意志を守ってこそ、形体の制約を破り至高の道に通じられる。

第二十七の淵黙篇（えんもくへん）は、本文が完全には示されていないため、現時点では解釈できない。

『洞淵集』のこれらの篇は、修道者が至高の境地に達したときの状態を述べている。第二十八篇「兼忘」が描写するのは、物我の区別を超越した境地である。修道者は自己と外物の区別を完全に忘れ、内心は平穏で妨げられることがなく、一切の外在的な影響を取り除き、純粋で変わらない静定の状態を保つ。このとき、言語も意念ももはや執着せず、呼吸は自然に順調で、知覚はかえって妨げなく通達する。生死の変化さえも等しく見なし、ましてや堅白同異（名家学派の事物の属性に関する弁論を指す）のような微細な区別においてはなおさらである。この境地に達した後は、何かを刻意的に排斥することもなく、何かを刻意的に保持することもなく、心は豁然として虚空のごとく開け、これが道の枢要のあるところである。

第二十九篇「去窒」は閉塞を取り除くことを説く。修道者はすべての対立観念を消除し、純粋で素朴な状態を保ち、心は七つの穴が通じるように開闊である。ちょうど木の硬い殻を取り除き、切り株を抜き、塵を沈殿させ、泡を消散させるように、威逼や利誘に直面しても心を動かされず、親疎の関係も隔たりを形成しない。世間の毀誉評価をまったく気にかけず、超然として物外にあり影響を受けない。最も深遠な谷に入るように、万物を遊歴しながらも常に本真の存在を保ち続ける。

第三十篇「無得」は最高の境地を述べる。真の得とはすなわち無所得であり、これが最も玄妙な法則である。純粋な楽しみは極度の虚静から来る。内心は太初（宇宙の本源）の存在を感じず、外在的にはいかなる形象にも執着しない。欠けたところも穴もなく、白でもなく黒でもなく、有でもなく無でもない。光明に出会っても躁がず、暗闇に面しても凝滞せず、万般の変化を包容しながらもいかなる事物にも使役されない。聞いても声がなく、見ても模糊混沌としているが、用いれば尽きることがない。始まりも終わりもなく、自身がすなわち根本であり、深奥で測り難いが永遠に存在する。

第三十一篇「鑑道」は道の特性を描写する。道は精微玄妙にして一切の限界を超越し、万物を彫琢しながらも匠人の痕跡が見えず、日月星辰は運行しながらもその奥秘は測り難い。天地を載せながら清濁を分けず、四季を更迭しながら果実を結ばない。飛禽走獣は自由に見えて実は決して真に離れることはなく、江河は奔流しながらその源を探し難い。道は始まりも終わりもなく古今を跨越し、大なれば元亨利貞（『易経』の四徳）を含んで果てしがなく、小なれば秋毫の針先よりもさらに微細である。

『洞淵集』のこの数篇は、修道者が世界を見る超然たる境地と人生の智慧を述べている。

混同篇第三十二は、修道が至高の境地に達したとき、万物の目に貴贱大小の区別がなくなると説く。泰山と秋毫（きょうごう、極めて小さきもの）を見ても高下の差がなく、「有」と「無」が通じ合うことを悟る。真に道を悟った人は富貴を土で作った人形のように見なし、茅葺きの小屋に住むことを豪邸より楽しみ、野の草を食うことを三牲（さんせい、古代の祭祀に用いる牛・羊・豚）より美味とする。自己と他者、是非の区別を超え、生死を夢のごとく虚しいと知る。そうして自然と一体となり、真の解脱を得る。

盈亏篇第三十三は、万物が絶えず変化していることを説く。陰陽（いんよう）が交替し、形は消長するが、この理を参透する者は万に一つもない。人は眼前の見えるものに惑わされ、背後の真相を見ない。人の身体は大地に載せられた一具の躯（く）に過ぎず、五行（ごぎょう）が暫く集まってできたもので、幼から老まで絶えず変じる。俗人はこの虚しい変化に執着し、呼吸吐納など表層の工夫を追う。それは弓を見て鳥の肉を焼くことを思い浮かべるような滑稽さである。真に道を得た者はこれを見抜き、世俗の追求を超え、物我両忘の境地に至る。

蒙昧篇第三十四は、世人が内なる杂念に悩まされ、年は若いのに行いは孤僻で、軽率に事を行い、常に眉をひそめていると指摘する。これは精神が迷った表れである。

『洞渊集』のこの二篇は、生死と自然に順ずる生き方について述べている。

『死生篇』では、生死を人生最大の事とする。しかし俗人はしばしば死を恐れ生を惜しみ、その結果として徳を失う。享楽に耽り欲望に縛られ、一年じゅう不安に駆られ、いつしか生命の根本を忘れる。真に道を悟った者は異なる。万物の理を通じ、陰陽（いんよう）の変化を明らかにし、心は大道（たいどう）と通じ合う。肉体はやがて滅するが、精神には滅びぬ理がある。生死の境を超え、喜び悲しみに囚われず、天地を居所とし、太虚（たいきょ、宇宙の本原）を隣人とする者が、いかに肉身に縛られ得ようか。

『任運篇』は、自然に任せる生のあり方を説く。足るを知れば辱を招かず、これは命と形を保つ法である。形を依り所とし、徳を根とし、世俗の名利を追わず、事をわざと画策せず、人の恩を乞わない。時を知りつつも無理に止めようとしない。大道の運行は阻めがたい。古今を問わず、生きるとは労苦を経ること。変化に応じて対し、常に執着しない。この坦途を悟れば、節操を保ち恥じず、外物は屈させない。極度の貧にも愁えず、天命を楽しみ倉皇としない。内は舒展し、尸居（しきょ、道教の修行において尸のごとく静かに坐する状態）の如く陋室に居し、終生危なきなら、これこそ長久に及ぶ道である。

（注：「胥靡」は囚人、「七窍」は目・耳・鼻・口などの七孔、「尸居」は道家の修煉において尸のように静坐する状態を指す。）

『洞淵集』のこの部分は、主に道家の至徳、応世、修身などの中核思想について論述している。

「至徳篇」では、最高境界の徳は広大無辺で、天地のように仁慈であると述べられている。それは自然に運行し、四季の移り変わりを推し進め、その恩沢は万物に遍く及ぶ。聖人はこの自然の法則に順応し、民衆の需要を出発点とし、意図的に作為することなくして天下を治めることができる。ちょうど、意図的に計画しなくても事は成就し、無理に教化や政令を推し進めなくてもそれらは行われ、清静無為でありながらかえって天下の大治を達成できるようなものである。

「応構篇」は聖人の世の処し方を描いている。彼らは万物と調和して共存することを避けず、春のように温かく人に接する。内心は平和で簡素であり、胸懐は江海が百川を容れるように広く、威厳は泰山が万物を養うように重厚である。仁義を宝とし、礼楽を衣帯とし、智慧と信誠を車馬とし、淡泊と寧静を真の帰宿とする。このような聖人こそが天下を統御することができる。

「遠物篇」は、人々が物欲の牽累から遠ざかり、純真な心志を保つよう戒めている。君子は本分に安んじ、足るを知って常に楽しみ、天道に順応して憂いがないようにすべきである。そうすれば節操を全うし、徳が充満し、邪念によって中和の本性が覆い隠されることはない。このような境界に達した人は、天然の宝庫のように完璧でありながら、なぜそうなのかを自覚しない。

「恡鄙篇」は吝嗇で貪欲な人を批判する。彼らは永遠に不足を感じ、一日中心を労し力を尽くしながらも災いを招く。欲望を放縦にすれば身心は壊敗し、最終的には外物に奴隷とされ、鬼神さえもその住まいに侵入してくる。

「俱系篇」は指摘する。過度の憂慮は迷惑の根源である。もし一日中喜怒の情緒に左右され、計算に忙殺されれば、困頓に陥るであろう。

『洞淵集』のこの二篇は、修道者が世俗の欲望と自然の法則をどう見るかを述べている。

『夢覚篇』では、作者は人のあらゆる情や欲が心の奥（霊府）に積み重なり、一日中名利を追いかけ、籠の中の虫のように快楽に溺れて止まないと言う。昼は杂念に志を変えられ、夜は欲に本性を惑わされ、外物と衝き合い消耗し、忙しくも帰る所を思わない——まさに天地の蛀虫である。真に道に達した人（真人）は宇宙を胸に収め、清浄無為を保つ。心は元気（げんき）と合し、元気は神（しん）と合し、神は虚空と合し、ついに「無」の境に至る。壺嶺（こりょう）に住むかのごとく逍遥とする。この境は深く測れず、なさそうでいて実在し、形なさそうでいて神妙に満ち、黙々として万物を養い功を居しない——これこそ真の道の本源である。

『関鍵篇』は、世人が心を小智と権術（関鍵・扃鐍は機関と錠の比喩）に使い、天然の調和を蔽ったことを批判する。上は下を欺き、下も互いに欺き、正道を背き民は困り、草木鳥獣まで乱れ枯れ、鬼神も正常な祭祀を受けない。なぜか。善道に従わず、法と権術と智勇の誇りだけを追うからである。聖人は己見に固執せぬゆえ誤らず、天に仕えて実を重く形を軽くする。出れば帰りを知り、過去を観れば未来を知る——こだまを聞いて声を知り、影を見て形を知るがごとし。ゆえに道の準則は時に応じて変じながら正確に応じ、道が盛んなときは広く众生を救うという。

『洞淵集（どうえんしゅう）』のこの数篇は、人として生きるうえでの根本を説いている。

第四十四章は真偽の見分けについて述べる。世の中では、真と偽が入り混じり、見極めが難い。天に仕える修道者（しゅうどうしゃ）のほうは偽りきくのは難しいが、俗に生きる者は偽りやすく、正道を失う。邪念が心をふさぎ、外物が本真を乱すと、古人はこう言った。大丈夫は言葉を規範に合わせ、政には恒常の心を持ち、内は充ちて外は謙り、智は内に秘めて愚に見え、誉れを得ても得たようにせず、過ちを改めるは追いつかぬほど急ぐべきだ。外の利のために内の修養を損ね、行いで身を敗し、利を見て義を忘れる——これを三つの不祥（ふしょう）とする。

第四十五章は命と権勢について語る。権勢や富貴はいずれ過ぎ去るもので、草木虫のように枯れ果てる。天道（てんどう）は語らずとも、報いは影のようにつきまとう。真に道を得た者は、早死や長寿は命数、貧や楽は時運と悟る。過ぎたるは追えず、来ぬ未来は強く求めぬ。松柏のごとく、冬夏を通じて青さを保つことが本である。

第四十六章は時と機会について述べる。修道者は名と実を慎み、無理に求めない。盛衰、尊卑、祸福吉凶のいずれにも平常心を保つ。圣人（せいじん）は万物の変化の理を見抜き、盛衰に定数があることを知るゆえ、死を恐れず、高位にあっても危うくなく、常に超然として自在である。

第四十七章は清浄の道を論じる。心を清浄無為に保てば、天下は自ずから正道に帰る。四海は同心同徳となり、上下は和し、樵夫まで太平の賛歌を伝える。

《洞淵集》（どうえんしゅう）のこの数篇は、修道者が世俗の欲望を見破り、心の内を清らかに保つ道理を説くものである。

存亡篇では、俗人はまるで真似事を覚えたオウムのようで、見識は狭いのに独りよがりだとし、「独化于象帝之先」（道が天地の成るより前から独立して在る境地）の玄妙な境には到底及ばないと説く。真に道を得た人は生死を軽んじ、自然に順い、来るべきものを拒まず、去るべきものを留めない。物質の束縛を超え、精神は自由で、たとえ危地に身を置いても安らかに在る。

浮沉篇では、人生の浮き沈みは天地の運行のように法則があると指摘する。世の人は外物に惑わされ、虚栄を追い本を忘れるが、真人（しんじん）にあっては異なる。名利に誘われず、美色に心を動かさず、欺かれても騙されず、常に本性を保つゆえ、災いは彼らを傷つけない。

醉饫篇は、情欲を放纵することは危険に満ちた床の上に横たわるに等しいと戒める。今の世人は欲望の中に沈み、至人（しじん）だけが清浄を保ち、欲望を節制して先天の気（天和）を養い、心の内を純一の状態に保つと説く。

饕餮篇は、貪欲が天性を傷つける盗人であると痛烈に非する。貪りに貪る者は終日奇珍を算段して私欲を満たし、心は不安で、昼は人の非難を恐れ、夜は鬼の報いを恐れ、一生を追い回されるように生きる。結局はしばしば刑罰に触れ、善終を得ず、途中で夭逝するに至る。

これらの篇は対比によって、俗人の愚かさと真人の超脱を描き、清心寡欲が修道にいかに重要かを強調している。文中の「象帝之先」「天和」などの概念は、道教の修煉における宇宙の本源と生命の本質に関する核心思想である。

『洞淵集』のこの一節は、主に三つの側面の道理を述べている。

第一段は治国の道を説く。自然の理に背き、際限なく貪る世俗の愚か者たちは、自分の庭の塀に穴を開けて野草を植えるようなもので、徒労に終わる。民が飢えるのは、為政者の税が重すぎるからである。真の聖人（道を得た者を指す）は広く恩恵を施しても蓄えず、その徳を四海に及ぼす。天下を治めるのに財を蓄えることに頼らず、天の道が万物を利して害さず、地の道が万物を育んで辞さず、しかも決して支配しないのと同じである。帝王の道は、広く救済して聚斂せず、無欲無為をもって民を愛し養うことにあり、そうすれば万物は自然に成熟し豊かになる。

第二段の「驚畏篇」は処世の知恵を説く。警戒を保ち、禍を予防することは、性命を全うし真性を養う方法である。利害の争いから遠ざかり、善行を安んじて守る。事をなしても誇示せず、安住の時も時を無駄にしない。そうすれば寵を受けても驕らず、貧しくても放縦にならない。燕が住むに適さない場所を避けることを知り、果実があっても捨てて飛び去るのは、彼らが畏れを知り禍から遠ざかるからである。毛皮の美しい狐や豹が、山林を離れて平原や水辺に出れば、狩りの禍に遭う。だから大丈夫は顕達の道理を明らかにしながらも、あえて低調を守り、ウズラのようにその場に安んじつつ、志は雲のように高潔であれば、天子や諸侯といえども彼を縛ることはできない。

第三段の「是非篇」は認識の問題を説く。是非を判断するには深さを基礎とし、慎重さを智慧とし、簡約を準縄とする。世の紛争が定まり難いのは、人々が欲望に溺れて久しいからである。天地陰陽の運行はもともと入り組んでいるのに、まして人々は尊卑・巧拙・生死などの対立観念に陥って互いに絡み合っている。無知を有知とし、虚偽を真実とし、有無や声色の分別に執着し、終わりのない論争に陥る。たとえ寓話の中で罔象（架空の怪獣）が玄珠（真理の比喩）を得たとしても、究極の真理を悟れるとは限らない。

（注：文中の「罔象獲玄珠」は『荘子・天地篇』に出典し、誤った方法で真理を求めることを比喩する）

『洞淵集』のこの数篇は、人がさまざまの欲望と偏見に覆われ、大道の理を見えなくしていることを説いている。

第五十四篇『逕庭篇』では、狭い路地に住む者は視界が閉ざされ、竹筒の小孔から天を覗くように、自らは悟ったと思いながら、真の天道からは程遠いとする。このような者は強く争い、好んで論じ、賢く厳格に見えても、いずれも最上の道ではない。天を仰ぐ盲人、井の中の蛙が大海を語る者、羊を失ってから慌てる者のように、心は五色の表象に惑わされ、無声の天の妙音には耳を傾けない。終日美味に慣れた者は、「無味」こそ至味であることを知らない。蛍の光、地穴に棲む鼠の視界、止まり木の烏が、冥灵大椿（めいれいだいちゅん）のような存在をどう知るか。彼らは天地を父母とし、徳は広く、境は高い。愚かな者は駑馬や雀のごとく、神鳥の鳳凰、千里馬、白鶴の志をいかに理解するか。これらの神物は一躍千里、九天を翔け、凡庸の者は及ぶべからず。見識の狭い者が、いかに天道を悟るか。虚名を追い、かえって命を損し、利禄に耽り、籠に閉じられたがごとく、享楽に放ち、淫靡に迷い、道徳から完全に背き、実に哀れなり。

第五十五篇『桎梏篇』では、声色の欲望に縛られ、功名利禄を求めるを本末倒置とする。塵が目に入り、虫が刻字を蛀むように、小さく見えて害は大きい。白昼に壁を掘って金を盗む者、報いを免れんや。性急で貪る者は、世俗の爵位に手足を縛られ、名利の場で転げ、修道の人を笑う。螳臂当車（とうひとうしゃ）、小虫が山を背負うがごとく、目を覆って溝に落ちるは、実に悲しむべき。内は傲慢に満ち、外は華服官袍を着て、自ら得意と思いながら、一生労苦し、籠に閉じた猛獣のごとく、死まで解脱せぬ。このように糊々として日を送る者、いずれ醒めるか。

第五十六篇『虚妄篇』では、虚妄の念は盗人のごとく、内なる真の道性を乱す。夢に他人の鹿を己のものと見るように、細枝末節を争い、世間万物の是非に執着するという。

この経文は、世俗の欲望が人を惑わすことと、修道者の超然さ、そして善悪の報いの理を述べています。

前半では、世俗の人が情欲に溺れ、享楽を追い求める様が描かれます。人は愛欲に縛られ、比翼の鳥のように寄り添いながら、酥酪のように脆くもあります。情の絡み合いは喜びと悲しみを交え、欲望は波のようにたぎり、情愛は雪のように漂い、迷いは雲が日を覆うように心を曇らせます。世の人は狩りや遊びに耽り、朦朧としてその害を悟らず、だから真に道を得た者はこの境地に堕ちません。

中盤では善悪の報いが説かれます。天地の造化は大いなる熔炉のごとく、四季と星辰は暗に運行し、常人にはその機微は見えません。人は互いに害し、日々不安に駆られ、欲望に沈み、悲喜の過度で命を落とす者も、争いで死ぬ者もいます。酒と色を贪り、悪意を抱く者は短命や横死に至り、上に犯す乱心の者は水火の災いや凍餓の苦を受け、善終を得ません。

最後に修道の真意が示されます。大道は永遠なれど、形には生死があります。大道に順じれば朽ちたものも神奇に化し、背けば神奇も朽ちます。伝説の贞節の女が堅石となり、怨念の深い者が楸柏と化した例のように。神明は人の心の善悪に応じて報いを与え、清白な者は栄誉を得、贪婪な者は贬されます。天道は無私なれど、善人を常に佑けます。愚昧な者は窮屈に、覚者は悠然としています。鯨が大海を游ぎ、豺虎が山林に踞るように、万物は各その所にあります。得道の者は聖人と同源に、本性を失う者は塵俗と同流します。

『洞淵集』のこの数篇は、修行者が世俗の偏執を離れ、大道の本来の姿に還る道を説いている。

第五十九篇「好悪」は、凡夫が主観の好みに心を蔽われることを指摘する。自分の見解に合う者なら、阿へつらう小人でも心地よく感じ、立場が違う者なら、忠実で徳のある人でも嫌う。外物に引きずられ、一生を表象の中に閉じ込め、先天の霊性を失う。真に道を得た人は違う。取捨も偏見もなく、誠実に人に接し、徳を広く施し、自らを賢能としない。そうして天と地と調和する境地に至る。

第六十篇「香臭」は、世人の分別心の深さを批判する。農夫は糞肥が作物を育てることを知り、万物それぞれに用があると悟る。しかし罠を仕掛け網を張り、鳥獣を狩って口腹を満たす者もいる。著者は問う。禽獣にも親子の情はあり、人と何が違うのか。この浮躁の世では、口腹のために巣を壊し卵を奪い、小さな命を逃げ惑わせる。大道から見れば、天地の万物は本来一体であり、無理に区別する必要はない。

第六十一篇「情技」は、技巧が真情に勝るとき、素朴な調和は失われるとする。道徳の衰微が天下の大乱を招く。「情」は自然の本性、「技」は人為の造作を指し、技巧を追いすぎることが天然の調和を壊すことを示す。

『洞淵集』のこれらの篇は、心を修め性を養い、世に処し人となる道理を説いている。

『蠲累篇』は、今の世の中は奸詐に満ち、人々は天道に背き、欲望をほしいままにしていると説く。最大の禍いは心念が正しくないことにあり、ひとたび心が動けば様々な煩悩を招き、本性を乱す。もし内心に主見がなければ、自ら災いを招くことになる。あの偽善的な振る舞いや名誉と利益を争う行為は、身体に無数の疣贅をぶら下げ、金玉で門面を飾るようなもので、実はいずれも本真に背く現れである。真に道を得た者は世に処して惑わず、内心清浄淡泊であり、これによってこそ本初の状態に回帰できるのである。

『孝慈篇』は、孝道が人倫の根本であると説く。孝心は混沌たる元気が万物を養うがごとく、衆生を恵み、また親を敬愛することができる。このような行為は礼儀にかなうと同時に、世俗にも背かない。天は慈愛をもってこのような人を護り、攻守ともに成功させてくれる。最高の仁愛は親疎を分けず、最も純粋な孝心は私欲を伴わない。天子から庶民に至るまでこの徳に依拠してこそ、祥瑞をもたらすことができる。聖人はこの道理で天下を治めれば、陰陽を調和させ、五穀を豊かに実らせ、朝廷には賢臣が並び、民間には争いがなく、最終的には万国が朝貢し、天下は太平となる。

『柔倹篇』は、人として柔らかく倹約であるべきことを主張する。

『洞淵集』の数篇は、処世と治国の根本道理を説く。

「柔倹徳の基」篇では、柔和と倹約が道徳の根本であるとする。聖人は世にあって奢侈せず暴虐せず、一日の応対にあって人と争わず、万物と衝突せず、ゆえに衆の推戴を得ても嫌われない。潔白にして欲を節し、一生の守りを変えず、外物に本性を移されず、無欲ゆえに損なく、智も枯れない。かくて身を全うし禍を遠ざける。聖人は自ら充ちても財を聚めず、功を立てても名を求めず、恩が天下に及んでも誰のしわざと知られない。

「廉恥篇」は廉恥を国の柱、事の準、仁の基とする。君子は常に慎み、苟且に生を惜みず、阿諛せず、羞と善悪を知り、忠信を守り、剛毅にして犯上せず、淳朴にして本性に帰る。これを心に刻み、日々善に向かい、醇厚の本性を保てば、終身危に陥らない。

「委積篇」は蓄積の理を説く。蓄え足れば患いなし、盛衰の変化を悟るは長久の道。天地の万事、曲直・真偽・吉凶・寿夭は神明の主宰にあり、軽んじられぬ。明者は影を以て身を正し、礼を以て理を明らかにし、過去を観て未来を知り、顕れから微を認る。天地の感応は影の随形・響の応声のごとく、差し違えなし。桔槔（きっかお、古代の汲み具）が人に随って俯仰するが如く、徳広ければ影響遠く、真実善なれば名は自ずから立つ。君子慎め。独り居る時すでに醒め、微細のうちに光明を現し、昭著は幽暗より出で、有形は無形より生ずることを知れ。霜を踏んで堅氷の至るを知り、九仞の山は一筐の土にあらず、祸福は相倚り、その極を誰知る。古語に、善を見れば急いで従い、不善に遇えば湯に触れるがごとく避けよとある。天道は広大、疎に見えても漏れず、義は終に顕れる時あり。

「交涉篇」は人事への応対を説く。代々の応対において、外物に心を傷めぬこと。時勢を審し、安危の所在を明らかにし、権変の微妙を握ること。真にその奥妙を悟る者は少ない。

これらの篇はいずれも、柔倹と廉恥の根本を守り、蓄積と変化の理を悟り、人との交わりにおいて本心を保つことを教える。いずれも道家の処世における重要な智慧である。

この経文は、まったく異なる二つの処世の道を論じている。

第一の部分は、自然に順じる高い境地を述べる。世の万物はそれぞれ本性を持ち、賢人も愚人も互いに衝き合わない。これは神明の配したことである。万物を調えて従わせ、本性に背かず自然に順じ、言動はすべて規矩に合い、日々の変化は自然の理に即する。そうすれば大小長短の諸物は各々その所にあり、鷗鳥も近づき、猛獣も馴らせる。時勢に安じ自然に順じれば、「玄徳」（げんとく）の境地に至り、万物と和し、絶えず巡り続ける。万物を育み天下を治めるは、この理に依る。これが恒遠の制勝の道であり、聖人の境地はおおよそここにある。

第二の部分は、欲望を放ちる愚かな行いを戒める。己を放ち荒淫享楽に溺れ、声色犬馬の中で酔いしれるのは、下民の糊塗である。狩猟宴楽、驕奢淫逸、富貴を誇り、終日憂い焦がれ寝食を忘れ、諸煩悩に困り、虚名のために志を失い、利益のために身を損う。一生忙しくして大道を悟らず、実に悲しい。こうする者は目を放ち美色を贪り、耳を放ち淫楽に溺れ、鼻を放ち腐臭を嗅ぎ、口を放ち妄言を吐き、身を放ち奢華を求め、荒淫の場に耽る。これは水で火を消し、火で火を消すに似て、名が多ければ多く負う。一日の安らぎもなく、尽きぬ疲労のみ。終日憂い死を待つ、あまりに悲しい。真性を害し霊根を損い、大道に背き根本を忘れる。

最後に、人の身体の構造は元より天地の理に合うと示す。頭は円く天に似て、足は方く地に似て、鼻は高く山に似て、口は凹んで谷に似て、筋肉は地に連なり、血脉は河の如く、体温は火の如く、呼吸は風雲の如く。内観すれば、これらは皆自然の現象に対応している。

《洞渊集》のこの二篇は、修道する者がいかに世俗の煩わしさを超え、内なる清浄を保つかという道理を説いています。

第六十九篇では、真に道に達した人は細かな俗念を捨て、「道（タオ）」すなわち自然無為の至高の境に心を置くことに専念する、と述べます。水のように自由に行き来し、何にも縛られない。世に浮かぶ誘惑――軽薄、性急、苛烈、妖しい艶などの表象は、昼夜のめぐりのように絶えず現れ、凡夫は惑わされがちである。ただ大いなる智慧を持つ者だけが内に安らぎを保ち、官位や財に心を奪われず、贫富の得失で本性を損なわない。欲望を節し、言動を慎み、世俗に引きずられず、心を疲弊させもしないから、愁いや煩いの病はない。至人は運命を内なる修養のうちに握り、外物に執着せず、身の感覚の存在すら忘れるほどに至る。そうして精神は澄んで空明となり、天地の造化と一体になる、という。

第七十篇は、物欲に溺れる愚かな人を戒めます。陸で舟をこぎ、水の中で火を消すような荒唐無稽さである。財を積んでも使い道を知らず、富貴を求めても代々の栄華は保てず、終日得失に心を奪われる。太牢（たいろう）のごとき供物で身を養っても命は保てない――身を扱うこのやり方はあまりに愚かしい。世人は金銀を実在とし、かえって性命を虚無とみなす。他人の祖墳（塚社）を気にかけ、自らの心田すなわち本心を荒らす。五欲（ごよく）に縛られ、七情（しちじょう）にまとわされ、智慧の光を消し、汚れた深淵に落ち、霊性の根本を壊す。だから聖人は天下を仮の栖家とし、恩宠を仇とみなし、形は滅しても神は久しいことを悟る。蜜を塗った刃のように美色を避け、富貴を過ぎゆく雲煙と見る。茅屋（びこ）に住み、粗衣をまとい、粗糧や野蔬を食うていとも、真の智慧を養える、と説くのである。

この一節は、修道の人がいかに内なる修養を通じて道と一体となる境地に達するかを述べている。

まず静寂の中で心を落ち着け、外在的な感覚器官を閉ざし（玄関とは修煉の際に感覚を収める関所を指す）、さまざまな欲望や雑念を払い、慈悲と倹約の心を保つ。そうすれば智慧は自然に現れ、徳による教化は春風のように天下に広まり、仁愛の風は四海に清らかな香りを届ける。

この境地に達すると、虚無飄渺たる玄妙の境を逍遥し、広大無辺で静寂永恒の自在な状態に入ることができる。これが修道者の追い求める究極の目標である。

次に得道者のさまざまな特質が述べられている。万世の変遷を見通しながら光明を保ち汚れに染まらないこと、民衆を自然の本性へ回帰させること、万物の変化に通じながら執着しないこと、純粋で混じり気のない心境を保つこと、智慧が通達して障りがないこと、最も深遠な道理を見抜くこと、慈悲の心で万物に接すること、善巧な方法で衆生を教化すること、常に誠実を守り通すこと、心の清明を保つこと、虚静の中で神を感じること、平和によって気を養うこと、卓越した弁才を備えること、意志堅固で妄りに動かないこと、謙遜に事を処して福報を得ること。

古代の修真者はまさにこれらの美徳に従い、天地自然と調和して共に在り、最終的に大道を証得した。真の道術とは清静無為の本性を保ち、混沌が初めて開けたときのように自然に運行し、万物を養いながら見返りを求めず、世間で自由に変化しながらも刻意に顕示しないことにある。

著者である長筌子は、このような境地に憧れ、「学ばざるの学」の智慧を学び、衆人が処したがらない境地に甘んじ、質朴な本性を保つと述べている。水波のように自然に流れ、先を争わず後れもせず、万物に順応して強いることなく、古びて見える方法で新しさを生み出し、柔弱をもって剛強に勝ち、笨拙をもって霊巧を現し、淡泊の中に真の性を見出す。独り四季と共に在り、虚空の中で大道の真諦を体得する。

『洞淵集』のこの一節は、道家における「至言（しげん）」――すなわち言葉の極致――と「無為（むい）」――自然に従い、妄って動かないこと――の思想を主題としている。

冒頭は、修養の境地を比喩で示す。虚空を床とし、素朴を満足とし、多を一に帰し、根本を要とする。その言葉はあたかも淡白に見えても、内には美玉のごとく尊い意が宿る。この境地は大きくは際限なく、小さくは核もなく、用いるときは広く働き、大道（たいどう）と通じ合う。

世俗の争いも批判する。百家争鳴や諸芸は一時は隆盛するが、いずれも利を争い、民情を損ね、道徳を壊し、人を本真から遠ざける。俗に溺れる者は、糠の山に忙しげに働きながら、仙山の方壶（ほうこ）や員峤（えんきょう）へ登って道を求めるなど、危うく徒しいことだとする。

「至言」については、最も高い言は言わぬこと、最も深い知はわざと知ろうとしないこと、最大の楽は楽を求めないこと、最も効く働きは自然に従う無為であると説く。内に純気（じゅんき）を保ち、外は坦荡に振る舞えば、猜忌は消え、万物と調和する。魚鼈や麋鹿まで人と安らかに共にありうるのに、まして人と人との間であろうか。

結びは、万物の表象を追い、本原に還らぬ者を指す。火炬で照し、名分に拘泥するのは浅い。智巧を押し通して道を求めるのは、竹の籠で水を汲むがごとく、狂風の中で静を求めるがごとく、心を雑念の草に塞がれ、隋珠を捨てるに等しいと戒める。

この一節は、「無為」の境地と世俗への執着を対比し、素朴に還り、自然に従うことの大切さを強調している。

『洞淵集（どうえんしゅう）』のこの文章は、認識の境地の高低をたとえで説明します。千仞（せんじん）もの高空の鳥を弾弓で落とそうとする人は、哀れだと述べます。仞（じん）は古代の長さの単位で、一仞がおよそ八尺に当たります。天道（てんどう）の法則を真に理解する人だけが、至高の境地へ進めます。足の不自由な亀は能力の限られた者のたとえで、その志や聞きかじりの学問は、浅い知識にとどまります。普通の人と同程度の見識では、知る内容も表面的です。鳥を撃つ姿や足の不自由な亀の描写を通じ、少し学んだだけで満足する態度を批判し、表面を超えて天道を深く悟る修行を重んじています。

『洞淵集』巻三と巻七に収められた亀山長筌子の『和朗然子詩并序』は、修道による成仙の異なる道と境地を述べている。

修道によって仙人となる道は一つではなく、方法は多種多様である。ある者は俗世の生活の中から道を悟って門に入り、ある者は修道によって俗塵を超脱する。方法は異なれど、肝心なのは悟りの深浅と学びの程度である。古の荘子や列子らの著作は、天地造化の理を述べ、風雲を操り、六気（陰陽・風雨・晦明などの自然現象を指す）を弁別し、八方を逍遙し、日月と共に歩み、宇宙に通達し、万物を教化し、昆虫にまで恩沢を及ぼし、道徳を弘め、玄妙の本源を輔けた。彼らは自在に古今を貫き、自然の法則に従い、百家争鳴を超越し、万法の鍵を開き、成仙の捷径を切り開き、聖人の教えを伝えた。この四人の真人（荘子らを指す）こそ、まさに修道によって俗塵を超脱した者ではないか。

俗世の生活から道を悟った者については、古来数えきれないほど多く、いちいち挙げることはできない。最近、暇なときに唐代の朗然子先生の唱道詩三十一首を読んだが、文辞は簡潔でありながら意蘊は深遠で、外見は恍惚として明らかでないようでいて、実は胎息修煉（道教内丹修煉の一方法）の源を明らかにしている。このような真の功夫を見て、どうして敬服せずにいられようか。私は資質は平庸であるが、賢を見て斉しからんと欲し、浅陋を顧みず、数首を続けて書き、後人の益となることを敢えて望まず、ただ自ら楽しむのみである。

第一首：

若い頃に早くも紅塵を見破り、山林に帰隠し、雲を枕に眠る。塵世の牢獄を跳び出さなければ、どうして微妙な道法を深く悟ることができようか。智慧の剣は千聖の路を劈き、霊光は九重の天を貫く。これより逍遙として四海を遨遊し、誰が我が既に陸地の神仙であることを知ろうか。

第二首：

時に壺中（内丹修煉の意境を指す）に永遠の春光を賞し、本真の面目を照見する。早くに世俗を超越する無上の大道を悟りながら、塵世にはまだ縁ある人に出会わない。暇に玄圃（仙境）に瓊瑶の仙樹を栽え、渇けば華池（仙境の水池）の甘泉を飲む。滄海桑田の変幻に任せても、仙家の景色は四季常に新しい。

第三首：

大道は我に純浄の本性を与え、浮萍のように漂泊し、西東を分かたない。心霊は静

洞渊集に収まるこれらの詩歌は、修道する人の境地と修行の要領を述べている。

第四首は、修行では煩わしさを解き、心を澄ませることだと言う。欲を捨て、六根を清めれば、心のうちに自然と神明の導きがある。手に修煉の要（たいけつ、風袋にたとえ、呼吸吐納の法をいう）を握り、金剛不壊の身を煉えば超脱でき、孤魂のように墓前で泣く必要はない。

第五首は、世俗の財に執着せず、天道を悟りきれば俗縁を断てると言う。枯木が新芽を出し、冷灰が再び燃えるように、虚無の妙理に通じれば光陰の流れを恐れない。世の人は一生を空しく過ごし、気づけば両鬢は白い。

第六首は、凡俗の牢獄を脱したあとは逍遥自在だと言う。酒色財気はいずれも虚妄であり、恬淡平和こそ根本である。人間で長生の薬を求め、海外へ修道の伴を訪ねる。金鰲（得道のたとえ）を釣り上げれば、白雲の間に高く横たわれる。

第七首は、修道数十年、生まれつき権貴を好まぬと書く。気は亀の息のように長く、心は幽谷のように深い。丹田の火候が足りれば金菊が開く（内丹の用語）、鉛鼎（れいてつ、煉丹の炉）のうち玉液は温かい。この天機は人に語りがたく、日月星の三光の恩にのみ謝する。

第八首は、玄珠（げんじゅ、内丹）を得て一生円満となり、どこでも随機応変できると言う。両手で生死の網を裂き、名利の坑から飛び出す。兑戸（たいこ、口を指す）を守れれば、自然に元神は滅せない。洞天に高く横たわり俗世を見れば、世の人が蟻のように浮名を争うのが哀れである。

第九首は、高官厚禄を羨ましく思わず、縁あって道に悟れば難しくないと言う。精・気・神が調和すれば寿命は固まり、情欲を戒めれば身心安らかである。三要の鎖（眼・耳・口）を開き、九転丹を煉る。この滋味は世俗の価値では量れない。

第十首は、修道は山林と市井を分けず、野雲のあるところどこでも安らかだと言う。昆仑の山に龍は霧に隠れ、洞府の風に虎は山を嘯く。志ある者は金鳳（修煉成就のたとえ）に服し、志なき者は野狐のように乱れ走る。

第十一首

修煉の精髄には真の功夫が要る。さもなければ若い顔立ち（玉童顔）を保つことは難しい。大道（だいどう）を真に悟えた者は、質朴な本真（大朴）へ還る理を深く知り、そうして仙郷へ確かに戻れる。

第十二首

修仙の奥義を誰に伝えようか。惜しいことに、世の人は多くは凡俗に沈み、妻や子への情愛ばかりに心を奪われ、根本を守り道の根を深くする道理を知らない。内では五臓の精気（精神本）を耗し、外では天地人三才の恩（道德恩）を背く。このような愚かな者を見ると、仙界を修めず、結局は塵世に沈むしかない。

第十三首

仙路も天宮（瑶宮）も遠くはない。ただ学道の人が本心に覚醒できないだけだ。玄霜（仙薬）や丹桂（月宮の霊物）を認めもせず、劣馬のような妄念や猿のような躁動に引きずられている。青鳧（仙鳥）に足を乗せて天界を遨游し、白鹿に身を乗せて琼林（仙境）を歩けば、大道は心の中にあり、迷える者に従って外を探し回る必要はないと分かる。

第十四首

淡泊に安んじ、ふくよかな木のように自在に生き、俗世の交わりに掺らない。匣には七星剣（法器）を閉じ込め、架には三聖書（道経）を秘蔵する。心は氷雪のように清浄で、富貴を軽んじ、志は水雲のように高く、虚無を超える。茅窓の下で清風を枕に酣眠すれば、紅塵の得失や荣辱を羨むことはない。

第十五首

貪愛と欲望を洗い流し、速やかに純粋な本性へ帰れ。本来の自分の顔を見極め、家中の美色に留まらず、世外の仙人（赤城人）に従うべきだ。玄炉で長生の薬を煉り、壊れぬ身を修めよ。そうすれば月宮や星楼を自在に遊び、金容は万劫を経てもいっそう清らかになる。

第十六首

僧にも俗にも儒にもならず、ただ閑適と逍遥を求める。生死を超える真髄（性命）を早く見抜き、栄華は過ぎゆく煙のごとしと知る。心は皓月のように天地を照らし、身は孤雲のように自在に巻き舒げる。宇宙の間で放旷すれば、それこそ真の快楽であり、もはや塵事に煩わされない。

第十七首

冲虚妙薬（内丹）を服せば、自然に神采は少年のごとく輝く。霊慧は晴空の朗照の如く、心身は泰山のごとく安らかだ。四時の芝草は芳しく、万劫の天光は清闲である。世の人が日常の中でこれをなせば、天地を躍り渡る快活な神仙となる。

第十八首

邪門外道に惑わされてはならない。学道者のうち「無為」を真に懂える者は幾人いるだろうか。情欲を剪り除き常に清浄を保てば、苦しく断食や寒さに耐える必要はない。黙々として無漏果（円満の境地）を修め、綿々として新生（内丹の成就）を化育すれば、功成の日に凡塵を別ち、鶴に乗って昇天する。

修道の人は、外丹（服薬による成仙）を追うべきではない。精気を空しく消耗し、取り戻すこともできない。老子の『道德经』五千言が示すように、心のうちで天道の理を悟るべきである。一日十二時を通じて精・気・神を養い、衰えぬ姿を保つ。真の楽しみは顔回のごとく貧しく淡泊な生活に安んじること、心は雲上の白鶴のように超然自在であることにある。名利の場に身を投じる者に、天地を逍遥とするこの境地がわかるであろうか。

人生は縁に任せて強く求めず、日々心を内向して修行に専念する。仙家の洞府に響く仙楽は俗世の音律とは異り、壺中天地（修煉者の内なる玄妙な境）の光景は四季の巡りをも超える。蟠桃の宴の金液瓊浆、仙人の授けた霞帔霓裳（仙の華美な衣）は、富では換えられない。真の大道が貧富や身分を分けるはずがない。それでも塵世の人は、いくばくの執着を手放す者がいるか。

歳月の巡りの実相を見抜けば、人が嫉んでも構わない。長生への大道を開き、俗を超えた知音を求める。清らかな楼閣で悠々と景を愛で、幽玄な宮阙で修行の円満を祝う。醍醐（悟道の智慧にたとえられるもの）を飲み陶然として機を忘れれば、いまだ人間の煩わしさを覚えるであろうか。

蝇頭小利を追う者は可笑しく、大丈夫は悟道の円満に志すべきである。満ちた清風明月を以って三楽（天楽・地楽・人楽）を成し、万顷の烟霞のうちに此生を過ごす。この青眼で真を見抜き、錦心绣口の天上の客は、紅塵の衆生を路傍の草のように見る。玄都仙府に帰る日、大鵬のごとく九万里に直上する定めである。

元神の光は蓬莱仙島を照し、三神山（蓬莱・方丈・瀛洲）にはさらに修行の真髄がある。深く幽かな雲房（修煉の静室）は塵一つなく、霊台覚海は自然に澄む。全身に宝花の祥光が開き、真火（内丹の用語で先天の元気を指す）が全身を巡るとき、この功夫が成れば五老星君（五位の道教の尊神）とともに元精の玄妙を参ずることができる。

石崇（西晋の巨富）のごとき富と権勢があっても、結局は生死の縛りから逃れられない。浮生の虚利は妄想より生じ、天道の玄機を妄って推測できるものではない。真の神通は古今を超え、純陽の気（修煉の至高の境地）は災いを消す。功徳が円満して凡胎を脱すれば、彩鳳に乗って瑶台仙境へ直上する。

茅舍に隠れて黙々と修行するが、すでに大羅天（道教最高の天界）に名が録せられている。本来は海外に道を伝えたいが、塵世には知音に遇えぬ。仙家の火棗瓊浆（長生の仙薬）は凡人に示しがたく、金鈎香餌（世俗の誘惑のたとえ）はいずれも虚妄である。人間は久く留まるべき地ではない。荷物を整えて仙郷へ帰るがよい。

《洞淵集》の数首の詩は、世俗の享楽に溺れず、修身養性して大道を求めるべきだと戒めている。

第二十六首は、多くの人が田地を耕し富貴を追うばかりで、自分がすでに白髪になっていることに気づかないと言う。時には貧者を救うこともあっても、心の中の悪念は河の砂のように数えきれない。智慧を修めて仙道を求めず、むしろ貪欲と怒りを放任して夜叉（仏教における悪鬼）のようだと。いったん人身を失えば（死を指す）再び修行は難しく、天上の聖賢も密かにあなたを惜しんでいる。

第二十七首は人を勧める。花街柳巷の虚名声利に溺れず、常に身心を省みて超脱を求めること。生活を清浄に保ち、投機取巧を捨てること。丹を煉るように（丁壬甲は煉丹の用語）修練を続け、日々精神と気を調えること。修道に証拠がないと言わぬように、九天の仙官名簿にはすでに密かにあなたの名が記されている。

第二十八首は、《黄庭経》（道教の重要な経典）を読み通せば、自らの生命の奥義を返観できると述べる。体内の真気は擎天柱のように堅固で、丹田（偃月炉は下丹田を指す）は光明安泰である。仙酒を飲み仙宮に酔いしれ、智慧の火炬を手に太虚を遨游する。実は誰もが成仙への近道を持っているが、愚かな見識が信じないだけだ。

第二十九首は戒めである。歳月を延ばし修行を怠り、種々の俗念に悩まされ業を造る。陽の世で善を積めず、死後陰間で苦を受けるのは疑いない。混沌に安住する（清浄無為を指す）のみ災いを避け、円明を保つ（本性の光明を指す）のみ老衰しない。振り返れば修行の道は実に平坦で、終には華胥国（道教の理想の仙境）で約束の時を迎える。

第三十首は、修行する者にあちこちを探し回るなと指摘する。どこにいても妙真の心性に会える。自心の宮殿（内なる精神世界を指す）は実は広く、山河大地も深くはない。胸中の風雲は祥瑞となり、体内の星斗は真金に化される。四海は広いが知音はなく、ひとり寥阳（清浄を指す）の無声の音を聴く。

最後に補われた二段は、地戸（下の穴を指す）を閉じ天門（上の穴を指す）を開き、鉄樹開花には別の根源があると述べる。白雪（元神を指す）と黄芽（元気を指す）が体内で交会し、金烏（太陽）と玉兔（月）が体内で運行する。愚人の滅亡を任せ、清虚の大道は永く存する。慈悲と方便の法門を広く施し、将来紫府（仙界）に帰って師恩に報いる。

最後に陶淵明『帰去来兮辞』の韻を踏んで書かれた句がある。かつて玄妙な大道を悟り、功徳円満して洞天に飛昇した。数篇の秘語を誰が参透できるか。千古に伝わる虚名に何の用があるか。清風と白日に乗って飛昇しても真の道ではない。青霄で月を弄んでも真の仙ではない。真に「希夷」（『道德経』の「視之不見名曰夷、聴之不聞名曰希」）の無相の理を透徹してこそ、一段の好因縁を成就できる。

この文章は、修道者が世俗を超え、素朴な本真に帰る精神的境地と、内なる修養によって道（タオ）と一つになり、逍遥（しょうよう）を得る状態を描く。

修道者は、世俗を超えた自由な境地である無何有の郷（むかうのきょう）に帰ることを願い、『道徳経（どうとくきょう）』が道の幽微さを表す希夷（きい）の真義を悟る。人と怨みを結ばず、言葉を慎み、一度発した言葉は四頭立ての馬車でも追い戻せないことを知る。俗世の争いの跡を払い、古今の是非の観念を洗い去り、鶉のようにその場に安んじ、粗布や麻衣でも自ら楽しむ。

物事の発展の兆しを予見し、微細な変化を見抜く。天地を回転する輪と見て、四季が絶えず巡る中、広い宇宙を遊び、玄妙な道門（どうもん）へ入る。質朴な本性と澄んだ心を保ち、道徳を糧とし、大道（だいどう）を美酒とする。行動は礼に合い、状況に応じて変わり、内心では大道を喜び、顔は和やかである。過度の慈愛や節約を捨て、淡泊と静けさを保ってこそ真の安寧を得る。

根本を固く守るので外からの防護は要らない。おそらく知足・無欲・独観を指す三つの楽しみを抱き、欲も求めもない清浄な心を保つ。宇宙を胸に抱き、世俗の往来を笑って見、仙人の住む伝説の姑射山（こやさん）の風雅に憧れ、蓼水のほとりを歩く。世俗の人を指す臧と穀のような交遊をせず、純真な本性を保ち、足ることを知って楽しむよう自戒する。

人生を夢幻泡影と見抜き、真の楽しみを得て憂いを忘れる。荘周の蝶の夢の哲理を悟り、高潔な志節を保って野で芝草を採り、月下で釣る。『荘子』で無心（むしん）に道を得た象罔（しょうもう）のように、大道をたとえる玄珠（げんしゅ）を得、道家の人物である壺丘子（こきゅうし）のような理解者に会う。知恵の剣で疑いの網を断ち、清流で俗世の煩悩を洗う。

生命は浮雲、死は休息と理解する。自然に従い、時と命に安んじ、時間は白駒が隙間を過ぎるように留められないと知る。清浄を保つことだけが大道の成就につながる。清廉でも人を傷つけず、信義を守っても苛求しない。わずかな霊的な光が自然に現れ、広大な雲の田は耕す必要もない。道家の修練法である坐忘（ざぼう）で身体を忘れ、鬼神を感動させて詩を作る。万物を一体と見、大道の中で遊行し、疑いはすべてなくなる。

杖の部分では、非凡な杖を描く。普通の竹木の製品ではなく、冲虚（ちゅうきょ）と端正さを備える神妙な物である。霞を払い、谷を打ち、春光を示し、横に引けば霊威を現し、神や鬼さえ頭を垂れさせる。鸞鳳を導き、霊芝（れいし）の香る霧をかき出し、玉洞（ぎょくどう）を開いて鳳凰を宿らせる。醍醐を頭に注ぐように人を目覚めさせ、具体的な樹木の姿はないが天地星辰の造化の力を含み、七宝林の悟りの樹に似る。この杖は修道者の超凡の精神的境地と神通（じんずう）の妙用を象徴する。

この経文は、修道者が真道を悟り入る境地と体験を描いている。冒頭の「明宮琼波」は修道者の清らかな心境の譬えであり、真の修行は外見の姿かたちではなく、執着を手放したあとに自然にあらわれる純真の本性にあると説く。修道者の到る境地は、清らかに瘦せた玉龍が俗世を超え、神仙とともにあるようだとされる。

中盤では、修行者が悟りを開き、心が完全に通じ滞りなくなることを述べる。この悟りは燃え盛る炎が世界を照すようだが、その中の玄妙は言葉では尽くせず、木偶が白雲を指すがごとく意会にしか頼れない。真の慈悲妙诀は言葉にあらず、心の中の明月と丹炉（たんろ）のように清らかな境地にある。作者は本来修行において大覚の人であったと自称し、祖師の禅法を悟る縁に恵まれ、自然の本真に帰ったと語る。

後段は修道者が帰ってきたあとの自在な境地を描く。このとき至る所に聖境が現れるのはわざとではなく、千手観音のように自然にあらわれる。真の法宝は口伝しがたく、衆生はしばしば如来の真性を見抜けない。修道者は真の閑と真の楽を安んじ、鷦鷯の小鳥のように自在であり、一曲の琴が終われば青山はいまも変わらぬとある。

最後の「真空妙色」の一節はまとめて、真の道体は空妙にして装飾を要せず、亘古として存するが識る者は少ないと説く。清浄光明が三界を照し、縁に応じて物に働くが執着しない。祖師がこれを悟れば金仙となる。永遠に清浄で増減なく、惜しむべきは衆生が悟らず、外に求めるばかりであることだ。山川の賢者を訪ねるも徒労に終わり、帰って春風を独り享げ、安らかに梅の梢の明月を枕にするがよいと結ぶ。

我喜欢喝酒、但只爱喝真正的仙酒（指修練（しゅうれん）内丹（ないたん）時産生的津液）。これ酒不需要世俗的花柳陪衬、酿造時需要上好的真材実料（比喻修練（しゅうれん）所需的精（せい）気神（しん）（せいきしん））。要有霊明通透的炼丹功夫（神（しん）通手）、在玉壶（丹田（たんでん））中调和陰陽（いんよう）（卯酉指东西方位、象征陰陽（いんよう））。按照時辰添加水火（修練（しゅうれん）時的呼吸吐納（とのう））、酿出的美酒被称為琼浆玉液、饮下能讓人永葆青春、容颜不老、福寿绵長。醉時忘却天地（てんち）存在、醒来独坐太虚之境、拨開迷雾観星斗、此刻便成醉中仙、身体与山海一样永恒。

我追求美色、但只爱真正的美色（指陰陽（いんよう）交媾的修練（しゅうれん））。～を通じて修練（しゅうれん）讓身体不断産生精（せい）華（赤凤代表心神（しん）、乌龟代表肾精（せい））、在五明宫（头部）欢愉交融。无需乐器自然（しぜん）八音和谐（指体内気脉通畅）、この種の風流快活讓黄婆（脾土）也欢喜。陰陽（いんよう）调和如夫妇团圆、経過九转还丹的功夫、最终炼成玉婴（内丹（ないたん））。これ金丹（きんたん）容颜庄严如黄金、最爱在绛色帷帐中温养、瞬間就能成就大道（タオ）（タオ）、神（しん）通変化无穷。在華胥國（理想仙境）享受無為（むい）逍遥、唱着玄妙的道（タオ）歌自在遨游。

我贪恋财富、但只爱真正的财富（指修練（しゅうれん）所得的法财）。この種の财富能讓人超脱（ちょうだつ）轮回。石崇的金谷园不算珍贵、我家的珍宝（内丹（ないたん））少有人知晓。银霞洞、碧雲堆中蕴藏无量玉帛（修練（しゅうれん）资源）、锦绣褥垫間有鸾凤环绕亭台。建一座名為天台（上丹田（たんでん））的宅院、种满蟠桃、丹桂、霊芝等仙草、日月長春四季花開。驾驭龍虎（铅汞）、引来風雷（周天运转）、赏遍五湖四海的琼枝玉梅。置办これ份家业只為寻访道（タオ）友、与物外神（しん）仙（しんせん）往来交游。

我争的これ口気是真正的元気（げんき）（先天真気（しんき））、ではない寻常补脾胃的后天気。在混沌（こんとん）静默中守住冲和之気（中和状态）、保养绵绵不绝的炉火（丹田（たんでん）真火）。贯通造化、生発陰陽（いんよう）、滋养万物（ばんぶつ）使其繁茂。浩然一点真気（しんき）直通天地（てんち）、壶中（丹田（たんでん））氤氲显現祥瑞。至清至虚又至刚至大、熏蒸法体常保安康。空中凝聚五色玲珑之気（五気朝元）、炼成纯阳之体超越物外。最终归藏何处？赴あの混元堂上的龍華聖会（得道（タオ）成真的最高境界）。

牧童（比喻修道（タオ）者）戴着斗笠沐春風、傍晚披蓑衣赏晴空。闲来团沙作戏、击瓦相迎笑谈中。斗草寻幽求胜景、骑牛漫步意従容。头発蓬松随意束、自在逍遥显真功。

《縮飽饫肚膨脹歌》は、隠者の生活を描いた一節である。腹を満たして食べ終えると腹は膨らみ、笛を吹きながら五里七里を歩く。気ままに数声を吹き、小道で仲間を呼び、ともに飛ぶ虫を追いかける。ただ悠々と遊ぶことだけを知り、世の荣辱などは気にかけない。牧馬の者のように道を指し示し、石を点じて金に変えるという仙人の初平（しょへい）に倣い、石を弄ぶ。山の霧を枕に眠り、帰路で詩を吟じて夜明け近くまで。林を抜けて兎を取る網を収め、渓の水を掬って帽の紐を洗う。一日中草むらで騒ぎ、樵夫の山唄を歌い尽くす一生。周宣王（しゅうせんのう）がかつ卜したように、帝王の基はやがて再び栄えるという誉れがある。

《木香》は、春の終わり頃に咲く木香花を咏んだものである。春は去り、花は散り始めるが、修道の者（羽客）が植えた木香はまさに盛り。雲のような蕾が枝に結び、緑の葉の間に花が垂れ下がる。雪のように見えつつ重なる花萼、酥のように柔らかな質感。小さな欄のほとりで蕾が開き、玉のような花芯がまばらな垣を映す。微風に揺れ、明月の下にさらに清らか。芳香は遊ぶ人を引き、自然に点づけて惜しみない。ことに士に好まれ、蜂蝶の評価を要しない。花の精は好春から来て、姿は他の花枝を圧する。香は袖に染み、木陰は锦绣の帷に勝る。誰がこの短い春を惜しむか。われのみこの花期に赴く。妙哉妙哉、寻常の紅花紫卉と比べてはならない。

《叹世》は、「君不見」で三度起句する警世の詩である。光陰は飛び、昼夜は車輪のごとく回り、百年は指先のごとく過ぎ、たちまち滄海が桑田となる。又、落葉は枝を離れ、人生は白駒の隙のごとくいかばかり。石火、風中の烛、水面の泡のごとく、何を争う。蜗牛の角で地を争う蛮触（ばんそく、『庄子』の故事）のごとく、紅緑の浮名を追い、利欲は濃粥のごとく心を曇らす。労心労力はいずれ休むべき、雲陽子（うんようし、伝説では欲に堕ち罰せられた仙人）のように辱を受けるまで待つな。花酒に耽り精神を耗し、春蚕が繭を作るがごとく自ら縛る。貯めた家産を誰が享げるか。死後は塵に化すのみ。嘆かわしきは蟪蛄（えいこ）と朝菌（ちょうきん）、忽ち生まれ忽ち滅し、春秋の月日に暗中で磨かれ、一事なく空しく枯れる。蚍蜉（ひび）のごとき命は傀儡の戯、百般の伎は杖頭（傀儡の糸）に依り、糸断てば影もなし、明眼の人の一声の笑いのみ。周の史唐の伝を細読すれば、功名のために命を失った者の数し難し。古の英雄は今いずこに。皆北邙山の下で狐と伴う。われのごとく煙霞の中逍遥とし、三尺の宝剑（もうや、鏌鋣）で妖邪を斬るに似ぬか。篱のほとりで陶渊明（とうえんめい）に倣い菊を植え、園で秦の隠者邵平（しょうへい）に倣い瓜を作る。心は氷雪、志は松竹のごとし。

この文章は、世を離れた隠士の超然とした姿勢と、ゆったりとした心境を描いている。冒頭の「黄粱一夢」（こうりょういちむ、虚しい富貴の夢を指す）の故事で、栄華富貴を見抜くのは実に滑稽であり、粗末な茅屋で瓦鼎を枕にしても安らかに眠れると言う。沈水香の芳しさが常に身辺にあり、遠く青い山が重なり、雲霧に包まれる。なぜ洞庭湖（道教の聖地）をいつまでも離れないのかと怪しまれても、あちこちの白雲こそ我が家である。

続いて隠逸の生活の心地よさを描く。気ままに横になり腕を枕にし、天が与えたこの閑暇に感謝し、高官厚禄を羨ましく思わない。食を終えてゆったりとし、万事を忘れ、松亭茅屋の中で自由に体を伸ばし、蜜のように甘い。秋の梧桐の葉の音、床の下の蟋蟀の鳴きは、古代の隠士辺孝先（へんこうせん、東漢の著名な隠士）のように昼寝を楽しむようだ。天命を知り、貧を安んじて道を楽しみ、読書で時を過ごす。周公の夢占の故事を思い出すが、もはや心を費やさず、形は朽ちた木、心は死灰（欲も求めもない境地）のごとく、藤の床で無事に眠り、溪の音も聞えず、すぐに深い眠りに落ち、華胥国（かここく、伝説で黄帝が夢見た理想郷）へ神遊する。

やがて景色は移り、柳に隠れた亭台、竹席の涼しさ、若い蓮が池を彩る。風光は移り、年は老い、功名は成らず、黄粱一夢に醒め（富貴が空になる譬え）、ただ長いため息をつく。陳抟老祖（ちんたんろそ、号希夷、五代の著名な道士）が三峰山に隠れた事迹を思い、古い洞窟は雲に遮られながらも俗世を睥睨し、美名は天下に響く。早く雲溪に帰隠し、栄華利禄は何ぞや。陶渊明（とうえんめい）の「帰去来」の心を学び、東篱の下で童子と伴にする。宰予（さいよ、孔子の弟子）が当時栄辱いかであったかなど、雲房の中で安らかに眠ればよい。寒月が虚窓を通り、さらに眠気を誘う。

結びは「固窮」（こきゅう、貧に安んじる）で締める。郷の老翁は清貧に安んじ、甑（そう、古い炊器）には蜘蛛の巣、釜には蟻がわき、それでも安睡できる。古びた冠簪を整え、楡の実で酒を買い、背を曝すときは蛍を集めて灯とし、芥草の舟で川を渡る。采薇（伯夷叔齊の故事）、拾穗で日を送り、粗末な芦の棚に住み自然に順う。家中は塵まみれ、粗食の日々、芳草の上に席を敷き炊煙を絶つ。老藤を杖にし、この超脱の心境を保つことこそ、真の逍遥である。

この修道者は、清らかで心のままに生きる日々を送っていた。狭い路地裏の簡素な住まいに身を置き、俗世の喧騒から離れ、孔子の弟子で安貧楽道を体現した原憲（げんけん）のように、乏しい暮らしを喜びとしていた。衣が破れれば野草で継ぎ、渇けば澄んだ泉の水を酌み、落ち葉を紙代わりに詩を書いた。富貴の家の援助は得られなくとも、素朴な生活から得る喜びを味わっていた。

自然に身を任せ、俗の騒ぎから遠ざかり、時には江辺で鴎（かもめ）のように戯れ、時には漁夫や樵（きこり）と琴を弾き歌を歌った。窮乏しても恥じず、栄華富貴の前でも驕らなかった。釣りの老翁のように竿を忘れ、春の遊びの少年のように足を進め、粗布の衣を着ても心は満ち足りていた。

簡素な庭で煩いを払い、素朴な紫芋で日を送った。小径を開いて歩き、大鵬（だいほう）のように九霄を神遊した。短い笛で情を吐き、童真の心を保った。世俗の賞賜を求めず、閑寂こそ最大の富と考えた。

古代の智者のように沂水（いすい）で身を清め、喧騒を嫌って水瓢（すいひょう）を捨てた。未彫の原木のように本真を保ち、乱世では鋒を隠した。厳冬にも節操を保ち、柳のように萧瑟（しょうせつ）の中で立ち続けた。夫婦ともに田園を耕し、五斗米のために腰を折ることを嫌った。古人の抱瓮（ほうおう）灌園のように、簡素な生活から喜びを得た。

金銀財宝を軽んじ、徳の修養に専念した。駿馬のように遠方へ駆け、名利を争う小人を笑い見た。玄妙な道理を究め、太平の世を歌った。王羲之の観鵝、鄭人覆鹿（ちょうじんふくろく、得て失う譬え）のように超然として、根を深く張り、苗を助けて伸ばすことはしなかった。

争いを解くときは从容不迫、心性を養い楽天知命であった。壁の隙間を填めるように慎重に世に処し、大智若愚（たいちぎょく）として才を隠した。蝉が脱皮し、曲った背の者が瓦を拾う（各得其所の譬え）ように自然に順じ、万物斉一（ばんぶせいいつ）の理を悟った。世人が蜗牛争角（ぎゃくらそうかく、無益な争いの譬え）のように争うのを嘆き、鳥の渡りを静かに見守った。人の下に屈することを嫌い、老農とともに耕うする方を選んだ。

雲の外から聞こえる鳳笙（ほうしょう、仙楽）に耳を傾け、杖をついて春色を愛でた。木鸢（もくえん、古代の飛行器）を作って自娯し、無弦の琴を弾いて自得其楽した。修煉が円満の日には、鸞鳥（らんちょう、仙禽）の車駕を借りずとも、自ら飛昇していくのである。

龟山長筌子（道号）が金の正大辛卯年、正月十五の日、戦乱を避けて古唐（いまの山西一帯）へ逃れ、泌陽の野に隠棲した。柴で組んだ垣と藁ぶきの庵に住み、楮の皮の帽子をかぶり、粗麻の衣をまとい、糠飯と野の草の汁をすする。顔はむくみ、やつれ、愚かに見えて、どこか欠けたようでもあり、鋒をおさえて身寄りのない者のごとく、ひとり鬱として、何かを忘れたかのようだった。くたびれて独り座し、木の切り株のように動かず、昏々として枯れた臭椿のようであった。

突然、天を仰いで高らかに歌い、「この隠棲の生、なんと快かることよ」と讃えた。傍にいた颍昌の隠士、廓然子（道号）が立ち上がって礼をし、なぜそう言うのかと尋ねた。長筌子は答えた。「『易』に『鶴は陰に鳴き、子鶴は和する』とあるを聞かぬか。志を同じくする者だけが互いにわかるのだ。あなたは修道の人ではない。方外（ほうがい）の言葉がどうわかる。」廓然子は顔色を変えて反論した。「君子は高みを求め、小人は卑みに沈むと聞く。先生の隠棲に道理があるのか。自らを欺いているのではないか。江村の楽しみ、田園の雅、山居の幽を、お知りか。」

長筌子は追った。「そうした妙味があるなら、聞かせてくれぬか。」廓然子は語り広げた。江辺に住めば塵喧から遠ざかり、蓼の花の叢で詩を吟じ、蘋の洲で自ら楽しむ。絹糸を釣り糸に、針の先を釣り針に、荆の枝を竿に、砕いた米を餌にして、深潭で大魚を釣る。清風と流水を友とし、鴎と鷺を友とする。ときは石滩で釣り、ときは急流に網を打つ。莼の羹と魚の薄切りを食し、月下に笛を吹き、煙雨の蓑を着る。採菱が終われば舟で楓林を抜け、足を洗って帰れば青黒い水辺で漁網を収める。水に従って流れ、自由自在に、一年じゅう楊柳の岸で世を避ける——これは漁家の楽しみではないか。

続いて村居の雅を語る。農と蚕で身を養い、春は緑の野で耕し、秋は東郊で刈り取る。竹溪を歩き、花叢で仲間を呼び、子を連れて草屋に住み、柴門のほとりで鸡犬が遊ぶのを見る。松の陰の下……

この文章は、山林の中で隠者が悠々自適に暮らす様子を描いている。苔むした小道を歩けば、樵夫が山歌を歌い、やせた土地に気ままに種をまく。竹の軒の周りには雲霧が立ちこめる山々、雨後の林では鳥が騒ぎ、夕日の中を牛羊が囲いに帰っていく。春はまさに良い季節であり、村の社の前ではよく鹧鸪の鳴き声が聞こえ、こうした田園の暮らしは清らかで風雅である。

山林に隠れ住むことには多くの利点がある。雲を抜け渓を巡り、石の小道や林の亭を歩き、俗世の煩わしさから離れ、世俗のしがらみを忘れる。もはや功名利禄を追い求めず、ただ山林泉水の楽しみを味わう。崖のほとりで心を養い、浅い渓流で冠の紐を洗い、のんびりと横たわり猿の月下の啼き声を聞き、松の渓のほとりで笑い、麋鹿が花をくわえるのを眺める。心は素朴で簡素、清閑に安んじ、門を開けば煙霞が伴となり、小さな橋には蔦が絡まる。時に山頂に登り梅を探し、時に清流のほとりで茶を煮る。

山林には秀麗な峰がそびえ立ち、洞府には永遠の春の景色が秘められている。岩の上の木の枝は蒼龍がとぐろを巻くようであり、石壁の苔は錦のように彩られている。ここで長嘯し傲然として、形骸を忘れる。どうして隠遁の寂しさを感じることがあろうか。黙って枯坐するような陰鬱な暮らしと比べて、これが良くないはずがあろうか。

長筌子はこれを聞くと、机を押して立ち上がり、笑って言った。愚者は智者に服さず、小人は大人に親しまない、これは不吉の兆しである。崑崙山に登らなければ、天がどれほど高いか分からず、江海を渡らなければ、水がどれほど深いか分からない。嘆かわしいのは浅はかな見識の者たちで、彭祖の長寿だけを知り、早夭の理を悟らず、一車の薪は見えても一本の羽根は見えず、秋毫は見えても泰山は見えない。実に天地は一指のごとく、万物は一馬のごとく、大小多少、長短寛窄はすべて自分がどう見るかにかかっており、貴賤成敗はどうして外物にこだわる必要があろうか。

廓然子はこれを聞いて驚いて言った。この道理はあまりにも深遠である。私のような忙しい俗人では盥洗梳粧の礼儀も分からないが、それでも学びたい。たとえ朝に悟って夕に死んでも価値がある。そこで恭敬に礼を行い教えを請うた。長筌子は彼を座らせ、教えを始めた。その言葉は木屑が飛び散るようであり、波が沸き立つようであり、清浄の本源から自然に流れ出て、隠遁生活の真髄を語った。

この一節が描くのは、世俗を離れ、逍遥として生きる姿勢とその境地である。

富貴を求めず、貧贱に愁えず、長寿を喜ばず、短命を悲しまない。粗布の衣を着ても狐裘のように暖かく感じ、豆や粗穀を食べても稲米や橘の味わいを知る。茅葺きの家に住みながら高樓の荫凉を享受し、簡素な車に乗っても華車のように安らぐ。世俗の利を己の求めとせず、天下を治める重責を顕れた地位とは見ない。

功名に走って張毅のように欲に溺れず、山林に隠れて単豹のように虎口に斃れぬ。こうした境地に至る者こそ、幽居の奥を深くし、恬静の門庭を往来し、世俗の羅網を超え、人間の喧騒から遠ざかる。行き来いは自由自在で、高軒の松の下で休むこともあれば、郊野を悠々と歩くこともある。浅く酌み低く吟じることもあり、杖をついて台に登ることもある。

庭で青苔を掃き、小路の傍らに桃李を植え、平らな高台で時を過ごし、小溪のほとりで静かな天地を味わう。名利の縛から解け、風に臨み月を仰いで逍遥とする。僻静な所に住み、来客は少なく、衣は随意にして快く、眠り覚めて窓外の幽夢を望み、振り返れば千里の白雲だけが見える。

春夏秋冬、四季それぞれに楽があり、林に蜗居を築き、原野に囲いを立てる。筆墨紙硯は塵をかぶり、万般の思いはいっときに散る。そのときこそ超然として外にあり、世事に通じることを恥じ、生命の本源に立ち、天道に通じる智を得る。

まるで山を深き沢に隠し、舟を谷に隠し、天下を天下のうちに隠すように、求める所がない。万般の変化の外を遨游し、虚無渺茫たる広漠の原野に至る。范蠡（鸱夷子皮）が泛舟の楽を誇れず、鄭子真が耕田の趣を標榜せず、陶弘景（洪景）が終南の隠居を独り占めしめぬ境地である。

近くにいるのは北宮子のような隠者、結ぶのは黄大圜のような高人、理解するのは裴度のような智者、知心の友は陶渊明、厚く遇するのは韋瓊、招くのは徐勉。良辰美景に向かい、簡素な居所で从容として、牽掛なし。杖をつき草鞋を履き、池辺で魚を観、林中で鳥の声を聴く。

この文は、世俗を離れた道家の理想的生活像を描いている。修道する者は、わずかな喜びにも満足し、杂念を洗い清める「涤除玄覧（ていじょげんらん）」によって、天の道と通じる「天门（てんもん）」を開く。庄子（鄭圃・漆園は庄子の典故）のように風に乗って行くのでも、蝶の夢に耽るのでもなく、南窓の下に横たわり、蛇のようにのびのびと身を伸ばす。

身も心も空寂の境に入る。体は閑く疲れを覚えず、心は虚静で執着なく、意は空明として思い巡らさず、神は幽深で測りがたく、気は和やかにして無為である。この安らかで淡泊な境地は大道と完全に合致し、九重の淵に深く入るがごとく、世俗の問いを忘れる。修道者は自然に順い（猗移茅靡）、空寂と玄妙（希夷）の中で至高の成就を得、精微極まる境に至る。これが隠遁の真意である。

続いて、修道者の精神が自由に翔ける様を述べる。心神は玄妙の道と遇い、万物の虚妄な本質を見破り、陰陽（いんよう）の変化の理を洞察し、造化の限界を超え、優劣の分別を越える。進退自在に飛翔し、天に達し地に臨み、精神は万物に通じる。風に乗り月を揽み、姑射山（仙人の栖むとされる所）の春光の中を彷徨い、洞庭の畔で草に卧し花を愛でる。仙草の蓂荚を食し、芙蓉を伴い、神瀵（しんかい）の水を飲み、員峤（えんきゅう）の仙山で霞を餐し露を吸う。羊角の扶摇（ようふう）に乗り桃源を越え、赤城の仙山を渡り、三界の外を翱翔し、九霄の上で翼を振う。

最後に世俗の浮躁と対比する。今の浅き世では、凡人は蝶のごとく花叢を追い、紅緑の艶色に溺れ、柳巷花街で軽く舞う。風流に見えて実は心性散乱し、結局は俗世の浊流を免れない。修道者は虚空を踏むように超然自得し、これこそ真の逍遥である。

この経文は、前半が修行と悟りの境地、後半が隠逸の生を讃えるという二つの層を持つ。

前半では、蛴螬（まなむし）のような生き物は土に閉じ込められて抜け出すのが難しいが、人はそうではないと説く。修行者は突然悟りを開き、内は澄みきり、最初の光明――道の本源をとらえ、混沌が分かれる前から自在に遊ぶ。諸玄妙を操り、諸欠陥を払い、動いても外物に左右されず、静かにいても主宰があることを知らない。精神は宇宙に満ち、大小の物事をとらえ、霊明を保つ。この人は「無為（むい）」こそ真の作為であると悟り、不合理に見えることの裏の理を知る。空寂の境では、虫の鳴くほど小さな音が雷のように聞こえ、幽暗のうちでは秋毫の細さが泰山のように見える。この境地は深く測れず、奇妙にして歴算に通じた者でも言い尽くし難く、まして凡人であろうか。

後半では、歴史上の著名な隠者が列挙される。列御寇（れっぎょか）は天からの祥瑞を夢に見、荘子（そうし）は自ら野人と称し、崔公は「撲蛾図」を書き、周昉は図を描き、王維は詩を作り、張君房は橘中の蛻化を記し、陸亀蒙は物化を観る。長筌子（ちょうせんし）は自ら拙くこれらの高人を模倣していると言う。

続いて隠者の生活が描かれる。本真に帰り、拙であることを甘んじる。田園を経営せず、江湖に舟を浮かべず、曲窪のような粗末な地に住む。命は限られ、無尽の事に追わない。伯夷叔齊のように薇を摘まず、許由のように耳を洗うこともしない。雲のように無心に岫（みね）を出で、司馬相如のように橋に題し、張良のように黄石公のために履を進める者もいる。終南山に隠れ、濮水で釣る者もあり、茅屋に安んじ、蝼蟻と伴う。蘇門山に隠れた孫登のように、李白が「酒中仙」と称したように。姿は見えなくとも、美名は流れる。朝堂に入らず、官位を軽んじ、高潔な志を保ち、煙雲を笑う。粗布の衣を着ても美玉を懐き、石を枕に淵に臨む。六国の相印を鴻毛のごとく、千鍾の俸禄を蝸角のごとく見る。塵世を超え、天地のあいだを逍遥とする。山岩や壑に住み、門前に柳、庭に松。七碗の好茶を酌み、一榻の清風を楽しむ。煙霞や溪流、月下の田畠で身を伸ばし、雲気や鴻蒙（こうもう、天地の元気）と応ずる。葛巾（かっきん）を戴き、羽扇と斑竹の杖を持つ。山林を帰処とし、道徳を根本とする。自由自在で胸は開ける。超然として物の外にあり、俯仰のうちに虚寂の境に入る。漁夫や樵夫の歌を聞いて愁いを忘れる。

『洞淵集』のこの一節は、隠逸修道者の生活態度と修行の要諦を描いている。

まず隠遁生活のありようが語られる。草鞋を履いて山村や水辺を歩き、鶴や猿と友となり、俗世の喧騒から遠ざかり、清らかで自足した暮らしを送る。柴の門で外の煩わしさを遮り、内なる安らぎを保つ。眼・耳・鼻・舌という四つの欲望を捨て、貪・瞋・痴の三毒を省み、進退の节度をわきまえることが説かれる。晋代の隠士・庾峻や知音者・馬岌の例が引かれ、真の隠士とは後漢の梁鴻や竹林の七賢の一人・阮籍のように超然として物外に遊ぶものだと示される。隠逸の道は幽静の地に身を隠し、素朴な本真を保ち、あえて無理に求めることなく、ただあるがままに任せることにあると強調される。

次に「広莫」と題された段では、豪放な筆致で修道の境地が描かれる。胸懐は天地のように広く、『道徳経』五千言の真髄を悟り、風雲を操って八荒を逍遙する。宝剣（鏌鋣）で妖魔を斬り伏せ、酒が醒めれば天地が狭く感じられるという。湖の光と月色、白鶴と青猿の隠逸の情景が描かれ、千古の英雄もやがては塵と化すが、仙人の楼閣は永遠に残ると嘆じられる。最後に、俗世の絆を放下するよう勧められる（「煙波休把糸綸擲」とは、釣りのような俗務に執着するなという意）。

第三に「入道」の段では、修道の要訣が述べられる。玄門（道教）に入るには規範に従い、浮華を捨て、妻子への情愛を放下し、邪念を払い除けねばならない。柔弱と清貧を保ち、驕奢を戒め、陰陽の道を究める。飲食は簡素にし（「一縷一飯」）、廉恥の心を保つ。心の境地は孤雲や秋水のようにあり、山林に隠れながらも人々から離れない。清貧に安んじ（「箪瓢」とは粗末な飲食の意）、終始一貫する。富貴を慕わず、怨恨を起こさず、内心を虚静に保ち、是非から遠ざかる。玄妙な道理を透徹して悟り、純浄な本性を保ち、修行（「煉質澄神」）によって超凡脱俗する。真の仙人はみなこのようであり、明らかな万物の中で素朴さを保つのだと指摘される。最後に、修道が未完成のうちは和光同塵の態度をとり、言葉は金石のように堅く、徳行は花香のように遠くまで薫り、経典を精研し、瑕疵を取り除いてこそ、霊性の根本（「霊根玉蕊」）を育み、仙宮の境地に達することができると強調される。

瑶宮仙境は、わざわざ追い求めなくとも自然に至るはずだった。ああ、惜しいことよ。今や多くの修行者は髪を乱し、道冠を戴いて経典を唱えるばかりで、修道の真髄を知らない。出家したばかりで大道を通じたと思い込み、一生を空しく過ごし、心は浮躁し、享楽を贪り、人を損して己を利する。こうした修行に、いったい何を頼りにできるのか。波に随う者たちの中に、真の玄機を透見できる者がいるだろうか。これらの言葉を記し、後の人が遠回りせず、慎重に修行し、清い評価を損なわぬよう望む。

（昇堂して衆に示す）大衆に開示する。

至高の徳は玄妙にして測りがたく、大道は形なく相なし。天地に先立ち、文字に縛られず、光明澄澈として十方に満ち、清浄霊明として三界を周流する。万化を統べ、陰陽（いんよう）二気を掌し、本体は永く変わらぬ。惜しむべきは凡夫の業障が深く、悟り得られぬこと。古法を軽んじ今学を尊び、妄れたる見解を起こし；参禅に執着し、別の門戸を立てる。本来一つだった太極の大道が諸教に分裂し、人々は情欲識海に沈み、本源に帰れぬ。こうした迷える者を見るに、実に憐れむべきである。

ゆえに方便の門を広く開き、慈悲を舟として苦海の衆生を普く渡し、六道輪廻から脱させる。真道に帰し、再び鴻蒙初開の境を体得させる。清浄の道場を開き、修行者が天宮仙境を遊覧せしめる。五色の祥雲に囲まれた瑶台で金丹の妙法を授け、九曜星宮の傍らで含光の宝剑を高く掲げる。天地の間を縦横に拘束なく、動静いずれも自然に合し、質朴に帰る。こうしてこそ生死を超え、円満無欠となり、聖凡の別を泯し、虚実の万象を包容する。

たとえ「泥牛が月に向かって吼え、木馬が風に向かって嘶く」といった機鋒の問答に遇っても、それは禅門の戯論に過ぎぬ。熱き言葉の中に寂静の光明を味わい、金毛獅子像を打ち砕く（禅宗の公案）ごとく、「一花開五葉」（禅宗の伝承）「三玄要旨」（『周易』の三玄）を悟る。元始天尊の钳鎚（修行の手段）を放ち、「象罔得珠」（『荘子』の寓話）の玄妙を発揮する。鄭圃に隠れた荘子のごとく、すでに南華真経を透見したも同然である。

ああ、学ぶ者たちは本を捨て末を追い、虚空の妙理を究めず、草鞋を踏み破って何を探すのか。心の空いた石獅子のごとく、野狐の涎（邪見）が骨の髓まで染み渡る。こうした修行者を、いかに接引すべきか。今日はとりあえず法薬を人間に撒き、醍醐の妙法を上根の人に献じる。本来の面目を阐揚し、目の前の真相を点破し、有縁の人に少し消息を漏らす。この家伝の心法はいかなる曲調か。それは音律を超え、劫外の陽春（時空を超えた真理）である。

この文章は、道教の修行の境地と茶の哲理を結び付け、詩的な表現で修道の世界を描いています。

前半では、弦のない春の琴を弾き、自然の天籟（てんらい）を吹くように、作為を加えない修行を説きます。金の針で虹色の衣や鳳凰を刺繍するような奥深さは、道を悟った人にしか分かりません。底のない籠で水をくみ、鉄の木に花が咲くのを見るように、通常の認識を超えて自然に成った境地へ進むべきだとします。道教の聖地である霊宝峰（れいほうほう）の前では、雑念を捨てて清浄で自然な状態を保つことで、玄妙な道を悟り、天地の間で自由に遊ぶことができると説きます。

後半では茶を道にたとえます。鳳餅龍団（ほうへいりゅうだん）という上等な茶は天地の霊気を受け、摘まれ、ひかれ、煮出されます。それを飲むと、眼・耳・鼻・舌・身・意に関わる六欲（ろくよく）の迷いが洗い流されるとされます。唐代の茶の名人、盧仝（ろどう）が七碗の茶を飲んだように心が涼やかになることが、修道者の日々の修行です。

最後には因果の理を説きます。善を積む家には後代まで福が残り、悪を行う人はその報いを受けます。物欲に迷って本性を失う人々に、全真道（ぜんしんどう）の祖師、王重陽（おうちょうよう）が教化の門を開き、本源と真実へ戻る道を示します。善の道を励み、謙虚さと慈しみをもって暮らし、災いが来てから悔やむことのないよう戒めています。

ここで説くのは、修道者が「金蓮（きんれん）」の象徴を参究して、性命双修（せいめいそうしゅう）の法門を修めることである。金は本性の根基を表し、蓮は生命の本源を象る。本性が散らばれば万の器物のように見え、集まれば純金の本質へ還る。何度も鍛えた純金のように、本質は永く変わらず、縁に応じて化用する。金蓮が五弁（五行（ごぎょう）を象る）を開き、独特の香を放ち、その美は群芳を凌ぎ、造化の妙と陰陽（いんよう）の玄機を孕む。水面の波光と月影が相映して趣を成す。ここに真髄を悟れば、聖賢と為伍し、道徳が伴い、常に玄关（丹田（たんでん））に住し、終身災難なし。

『清閑賦』の部分は、清浄無為の修行境を述べる。世人は多く浊世に沈むが、修道者だけは内心の清浄を保つ。世俗の枷を脱すれば、常に安らぎに住し、細事に縛られず、霊明覚悟に至る。真の逍遥は塵縁の束縛を断ち、玄妙の天機を把握し、虚無の境に道根を深く植えること。恬淡の本性を保てば長生久視し、心境は秋水のごとく澄み、行動は春風のごとく自然。修道者は明鏡のごとく万物を公正に映し、明月のごとく乾坤を普照し、本性安閑、六根清浄を保つべきである。

至高の境に至れば、身心は孤雲野鶴のごとく自在、微妙の処は山沢のごとく深藏し、思虑を断つは舟を壑に藏すが如し。心神清彻逍遥、外物に少しも牽かれず、物我両忘の境に至り、神は太虚を遊ぶ。この境は聖賢専有に非ず、名利を放下するに在る。『南華経（なんかきょう）』の「大智閑閑」というが、小人は常に憂々とする。欲望を抱いて禅を修し、家累を背いて玄を談じれば、愚人の敬仰を得ても、明眼人の讥讽を免れ難い。真の修行は清浄の処に功を用い、閑適の中で自性を返観すべきである。

老子（道家の創始者）の修行の要諦は、極限まで虚空の状態に達し、深遠な静寂を保つことにある。顔回（孔子の弟子）が悟ったように、身心の執着を徹底的に手放し、感覚的欲望を捨て去り、心の境地を清浄に帰せしめることである。そうしてこそ道果を証得し、虚空の玄妙な境地を見通し、これより輪廻の苦海から脱することができる。

あの蟻が忙しく生き延びようとし、飛蛾が火に飛び込んで自ら滅びるのを見よ。衆生は苦海に浮き沈みしながらも、徳性を修めることを願う者はごく少ない。早くに執着を手放し、清静に回帰し、仙境へ赴いて聖真を拝するのがよい。

この玄妙な賦文が述べるのは、大道の本源は深遠で測り知れず、清浄な心志を開いてこそ、その奥義をわずかに窺い知ることができるということである。純浄の門を開けば、玄機は推し量りがたく、霊明の真性が顕現すれば、妙用は自然に明らかとなる。真の修行は口舌の争いにあるのではなく、形式や口訣に拘泥するものでもない。

三清（玉清・上清・太清の三位至高神）の玄妙な教えは、聡明な才知によって理解できるものではなく、醍醐灌頂の覚悟もまた、英雄豪傑が力ずくで求めることのできるものではない。真に開悟する者は、先天の慧根によるのであって、苦しい修行や座禅によるのではない。何よりもまず欲望を消し、執着を手放すことである。

壺中の仙境には永遠に夜がなく、至高無上である。世外の風光は四季を通じて春のように長く、純浄で汚れがない。嘆かわしいことに、衆生は愚昧であり、万巻の経書を読んでも教条に執着し、五行陰陽の説に固執する。種々の知見を生じさせて、かえって霊性を覆い隠し、聖と凡の区別を立てて、ついには真の境地に達することができない。今の人々は表象を追い求め、かえって大道の本源を捨て去る。それは夢の中で財を得て空しく喜ぶようなもの、絵に描いた餅で飢えを満たすような虚しさである。

真の修行者は粗布の麻衣をまといながら、その心には天機の玄理を秘めている。素朴で清浄にして、天地の道徳をことごとくその中に含んでいる。神仙聖賢の覚悟は、いずれもこの道理を離れない。これこそが塵俗を超脱する階梯であり、凡俗を超越する綱紀である。収めれば一握りにも満たず、広げれば八荒を充たす。昏沈にいるのでも沈黙にいるのでもなく、陰陽の対立を超越している。これより文字言説を捨て去れば、明月が青天を照らすがごとく、虚静の気を涵養すれば、白雲が山間に徜徉するがごとくである。

《洞淵集》のこの経文は、主として世俗に耽る世人が本然に帰らないことを批し、金丹大道を修める玄妙な方法を明かしている。

文中は、人が外物に惑わされ、終日奔走労碌する一方で、道（タオ）の奥義を知らないと指摘する。金丹（きんたん）の秘訣は知る者が少なく、金銀財宝に勝る。修煉者は是非名利を断ち、酒色財気を捨て、恬淡を本とし、陰陽を根とし、天地の精華を汲み取る。

修煉の過程は次のように譬えられる。雷鳴の初動に火を採り（修煉の機を指す）、水火が相济するのを待つ（坎水は肾精、離火は心神を指す）。玉女（陰精の譬え）が鳳を乗り、金翁（陽気の譬え）が牛を駕し、黄芽（初生の真気）を植える。真気を地戸（下丹田）で咆哮させ、彩霞が天庭を囲む。四象（しじょう：青龍・白虎・朱雀・玄武）が位に帰り、五岳（五脏）の雲が収まれば、青童（元神）が春蘭を頭に戴き、赤子（純陽の体）が素練を身に纏うのが見える。

真の秘訣は、烏兔（日月）が交宮し、星河が回ること。朱雀が静まり、玄武が眠ることにある。高い境地まで修めれば、瑶台に霧が立ち、海中で鯤が化する（境地の上昇の象徴）のが見え、鶯の婉転な啼きも聞こえる。これらの玄妙な境界は言葉に尽くし難く、嫦娥が皎潔な月宮で薬を捣き、仙子が船に乗って行くが如し。

要となる口诀は、丹霞洞で馬を捉え（採薬）、太白山上で泉を取る（真水を採る）こと。雲中の紫桂に花を咲かせ（真気の昇華）、炉内の青松に実を結ばせる（金丹の結成）。修煉が成就すれば、鸚鵡が帰巣し、鴛鴦が安眠し、祥雲が漂い、甘露が降り、仙鶴が琴を鳴らし、彩鳳が锦を争うのが見える。

最終的に金丹霊宝を煉成し、千神万像を泥丸宮（でいがんくう、上丹田）に集めれば、尘世を超脱し、青鸞に乗って昇天し、天帝の诏を受け、玉珮霓裳を得て、蟠桃丹桂を享け、永く玄都仙境に逍遥し、長生不老の生命境地に至る。

この《八義禅賦》は、禅宗修行の八つの要義を説き、詩的な言葉で禅悟の境地を述べたものである。

第一の要義は、禅法に先後や頓漸（とんぜん）の区別はないとする。迷える者はいつまでも隔たり、悟れる者はこの瞬間にすでにそれである。真に覚醒したときは時空の制限を超え、天眼通・天耳通など六種の神通（じんずう）を得てもそれに縛られず、欲界・色界・無色界の三界（さんかい）を超えて円満だけを守る。

第二の要義は、修行にわざわざ清浄や喧騒を求める必要はないとする。曹洞・臨済など禅宗五派の分け目は人為の造作であり、いわゆる一乗の教えも仮の設けにすぎない。肝心は本心を自然に顕し、あらゆる執着を下ろすこと。松間の清風、石女の歌声のように自然であり、山嶺の牧童が性のままに舞うように自在である。

第三の要義は、智慧の運用を説く。人は本来霊明の智慧を備え、機縁の来るときに随応し、外境に向かうときは念を清浄に保つ。この境地に至れば天地四方（四象（ししょう））を融通し、天地人三才（さんさい）を通じる。泡の生滅に左右されない長流の緑水、雲の卷舒に動じない巍然たる青山のごとし。

第四の要義は、真空の境地を述べる。真理は時を超えて永く滅せず、声色に耽る者は悟り得られず、通達する者は有無の分別を超える。この境地は、雲風を払って星に触れるがごとき。空琴が妙音を奏しながら木馬の嘶きが聞こえ、雪中に稀なる曲が響き海底の玉龍が舞い上がる。

第五の要義は、普照の境地である。わざわざ菩薩や弥陀を求めなくとも、目の前の一切が法界（ほっかい）であり、どこも禅境ではない。この理を悟れば、塵世に身を置きても俗縁に迷わず、欲望に向かっても沈まない。

第六の要義は、衆生を引き渡す方法である。朴に返り、文字や教条に執着する者は千年贩骨（せんねんはんこつ、徒労のたとえ）のごとし、直に本心を指せば究竟である。このときはあらゆる教化の手段を自在に用い、白雲青山、翠竹黄花のいずれも真理の顕れである。

第七の要義は、円満成就を説く。あらゆる執着を超え大千世界を包容し、わざわざ拈花示衆（ねんげじしょ、禅宗の「拈花微笑」の公案）するのも余計、呵佛罵祖もまた誤りである。真に悟れたときは歩むごとに蓮が生じ、帰るときは月光が船を満たし、自家の風格を示して一瞬に十地菩薩の境を超え、幻を打ち破って诸天を独り享ぐ。

第八の要義は、虚偽の論争を戒める。経論を比べ、公案（こうあん、禅宗の典故）を穿凿する者は、真味妙理を知らず、毫の差が千里の谬となりうる。

この経文（きょうもん）讲的是全真（ぜんしん）道（タオ）的修行（しゅぎょう）要義。大意是説：

真正的修行（しゅぎょう）人要放下世俗欲望、像看透水上的泡沫一样看淡功名利禄。内心要保持清浄智慧、效仿古代聖贤的修行（しゅぎょう）方法。修学不能固执己見、要広积德行、対外要行善助人、対内要修練（しゅうれん）内功（指道（タオ）教的内丹（ないたん）修練（しゅうれん））。

修行（しゅぎょう）者要安于贫贱、不以為耻；乐于施舍、帮助孤老；保持高尚节操、不向权贵低头。これすなわち全真（ぜんしん）道（タオ）修行（しゅぎょう）者的風范。要明白万物（ばんぶつ）皆空的道（タオ）理、遵循钟离权、吕洞宾（道（タオ）教八仙中的两位）的教导、奉行黄帝、老子的玄妙道（タオ）理。

～を通じて清静（せいじょう）無為（むい）的修練（しゅうれん）、在体内丹（ないたん）炉（比喻修練（しゅうれん）内丹（ないたん）的身体）中炼就纯阳之気。達到この種の境界時、就能超脱（ちょうだつ）肉身束缚、回归自然（しぜん）本性、获得最圆满的修行（しゅぎょう）成就。最终できる像仙人（せんにん）一样、乘着鹤驾前往天庭参加蟠桃盛会。

経文（きょうもん）最后批评あれらの争名夺利、伝播怪力乱神（しん）的人、指出他们根本不懂真正的玄妙道（タオ）理、只会欺骗迷惑普通人。

因果応報を理解する人は、世俗の煩悩から逃れられるが、しばしば名利の枷に囚われて抜け出せなくなる。人生の真髄を真に見抜くには、虚無の道を徹底的に悟らねばならない。

どんなに高位の官職も、仙人の逍遥には及ばない。人は先を見通す目があれば目の前のことに憂えずに済むが、たとえ官位がどんなに尊くとも、神仙の自在な暮らしには及ばない。朝廷に列し、金印紫綬を身に帯びる官吏が、仙境に登り月宮や星楼に住む神仙にどうして及ぼうか。賢い者は官を辞して隠棲し、愚かな者こそ必死に官禄を追い求める。張良は山林に隠棲して災いを避け、范蠡は五湖に舟を浮かべて刑戮を免れた。この道理を悟ったなら、なぜ虚ろな官名を追い求めようか。身心に益するものは何であれ、神仙の清福には及ばない。

一品の官位に就き四方を威圧する者は、妻子を封じ子孫を庇い厚禄を貪ることばかり考え、民を欺き圧迫する時に報いなど思いもよらない。彼らは世俗の栄華に溺れ、仙家の真諦を理解しない。華服をまとい尊栄を享受しながら多くの罪を重ね、最終的に地府の罰を逃れられず、一方、貧を安んじ道を楽しみ修真養性する者は、必ず蓬莱仙境に到達できる。

金丹の大道を修め、桃花が雲霞を照らすのを眺め、龍を降し虎を伏せる時は五老仙殿に住み、月を抱き雲に眠る時は七星玉枕を枕とするのがよい。物外の無為の境界を好み、朝廷の極品の官位を貪らない。世間の玉簪朱履は浮華の一夢に過ぎず、仙壺の中の紫桂芝田こそ万年の豊作である。

あの秦の宮殿も漢の苑もすでに白楊と芳草と化し、成都の旧城には桃花と杜鵑だけが残る。どんなに銭財を積んでも何の役に立とう。同床共枕の妻もどれほど共にいられようか。賢相に至っても神仙には及ばない。范蠡が相位を捨てて道を悟り仙人となったのを見なかったか。釈迦牟尼が王位を捨てて大道を証得したのを見なかったか。不義の手段で得た富貴は浮雲のごとく、不忠で得た利禄は破れた靴のごとし。たとえ将相が兼ね備わっても、神仙の独り美しくあるには及ばない。

李斯は権位に貪着し最終的に雲陽で斬られ、黄帝は通霊を修めて赤水で玄珠を得た。これは十分に物語る。世俗の羅網を超脱してこそ、仙道を証得できるのだと。心の中の雑念を払うことは斗口の煙霞を払うがごとく、心を日月が星橋に懸かるがごとくにする。これより人間の限りある驕奢を捨て、丹墀で天庭の尽きせぬ福楽を享受し、紫府で自在に逍遥する。嘆かわしいかな、世の人は官爵に溺れ、貪る者は最終的に牢獄の災いを招き、超脱した者だけが沈淪を免れる。金谷園のような富貴を手にしても、神仙の境界にどうして及ぼうか。

この経文は「苦海（くかい）」に人世の欲望のからみつきをたとえ、早く修行して解脱を求めることを説く。人世は果てしない苦の海のようであり、愛欲は荒波のような大河のようで、賢者も愚者も貴き者も卑しき者も皆その中に沈む。古来より欲望の波から抜け出した者は少なく、最も尊ばれる者も情愛の網に縛られる。

上古の軒轅黄帝（道教で尊ぶ始祖）、老子（道教の祖）といった得道の人々、五常の道を広めた孔子、三乗の法を説いた釈迦牟尼は、いずれも法船に乗って世を救おうとした。四聖は皆苦海を渡る玄妙な法を残したが、世人は自ら汚れた迷津に沈むことを選ぶ。

人は心を放ち流れに任せるか、世俗に縛られて解脱できない。魚が水中を泳ぎ、亀が泥にまみれるように、百年は瞬く間に過ぎ、万古の長夜からはなかなか抜け出せない。愛欲に溺れる者には災いが絶えず、見破った者は生死を超える。知者は時を見て身を引くことを知り、愚かな者は生涯迷い続ける。

実はこの苦海と仙境は本質は一体であり、迷えば苦海、悟れば蓬莱（道教の仙境）となる。万頃の波濤は昏い者だけを沈め、千丈の巨浪は清明な心を染めない。このまま遊び続ければ、いつ岸に着けるのか。清らかな岸を求めなければ、結局は死の道をたどるのみ。春秋の道家人物范蠡が舟に乗って仙に昇ったこと、漢の張騫が木筏で仙人に遇ったことは、その明証である。

世人に早く振り返ることを勧める。もう溺れ続けてはならない。海上の仙山瀛洲の仙人のようになり、苦海の枯骨となってはならない。そうすれば、袖に煙霞を収めて青山に隠れ、手に日月を携えて彼岸に登ることができる。嘆かわしいのは、世人が流れに任せてなかなか超えられず、浊浪と清波が一つに混ざること。なぜ苦海を捨て、瑶池金阙（天宮）へ向かわないのか。

世人は家庭の責めを「火院」に閉じ込められ、愚人は昼夜休まず働き、塵世の情欲に縛られ、妻子の饥寒に迫られて心身ともに疲れ果てる。

世俗の欲望に目をくらまされ、争いと名利に溺れる愚かさが、ここに示されている。心は乱れ、煩悩は絶えず、損して人を得るような企みに終日を費やす者たちの毒は蛇蝎のごとく、骨肉を傷つける手口は蚊が血を吸うように隠れている。貧と富は前世の因果によるものだが、いま名ばかりの豪傑は奸知に頼って自らを誇り、奢侈を極め権勢を弄び、来世の報いをまったく顧みない。

名利を争い、三悪道（地獄・餓鬼・畜生）に堕ちる種となり、天を欺き地を欺き、六道輪廻の中を往還することを喜ぶ。計算と経営に耽り、あらゆる悪念を抱きながら善道への志向はなく、まったく覚悟もなく、実に愚かしく哀れな地獄の種である。多くの者は気性が強く嫉妬深く、欺きで財を集め産を増し、近隣を欺き孤児寡婦を害し、心に邪念を満ち、聖賢を軽んじ、因果を信じず、父母長上を慢にする。

表向きは念仏読経で善を装い、実は是非を煽りて悔い改めず、虚誇の見識を去らず、阿諛と欺瞞の手は常にある。羅網に落ちた獣が迷路に陥る如く、浊れた水の中の魚が苦海に沈むがごとき。悪業が満ちるとき、阎王は速やかに追及し、鉄棒と銅槌で拷打し、刀山と剣樹で苦しめ、永く地府の囚となり、日々哀号し夜々悲泣する。ああ、そうした結末を恐れるなら、早く覚めて愛着の枷を脱し、修仙の道に踏み出すべきである。壺の中に別の洞天がある仙境へ帰り、桃源の奥深くで道（タオ）と出会うのである。

世は道（タオ）を語り久しいが、多くは玄理を語るに留まる。金丹大薬（内丹（ないたん）修炼の用語）の話となると、火候周天（修炼の用語）を大いに語り、修行者の前で教法を乱授し、隠士高人に真意を軽く解く。哀れなるかな。こうした者は浅い見識を誇り、口舌を逞らし、名利を求める者にいずこ清浄があり、酒色に耽る者にいずこ斎戒があるか。口先は滔滔と宣揚し、辞は鋭く能弁だが、祖師の道法を語るときは……

この経文は、修道のふりをして実は偽りの人々を批判し、同時に真の修道の境地を説いている。

修道らしく見える者たちは、内心は傲慢で、道のことを問われれば聞こえないふりをして逃げる。上下を軽んじ、智者と愚者を傲り扱い、詩文の話になると平仄や韻律をわざと誇示し、口にする言葉には必ず文言の虚辞を混ぜる。彼らは本心から学ぶのではなく、糊口のためである。玄妙な三乗（さんじょう）の教え——道教の上・中・下三乗の修行法門を指す——を霧の中のように語り、狂気じみた言行で俗人を惑わすが、実は狂妄な徒である。

真の道（タオ）は、太易・太初など道教の最高境地を指す——は至剛至大であり、無の中に在り、混沌を超えて外にあり、言葉では尽くしがたい。天地陰陽（いんよう）の妙を語るのも容易ではなく、星辰の運行や造化の玄機に通じるのはなお一層難しい。彼らは善悪正邪の区別もつけられず、一首の詞を書けばあちこちで誇り、二句の詩を作れば大言壮語する。知らぬことに、面と向かって美辞を並べる者は、背ではため息をつく。耽溺する者は万卷を読んでも生死を超えられず、通達の士が真道を悟れば、山水の間に逍遥（しょうよう）できる。

見聞に頼るだけで真道を求めず、顔回（がんかい）のような質素な楽しみを捨て、楊朱（ようじゅ）のように荣华を追う。巧言で衆を惑わし、修道上は心が定まらず、廉耻を知らず、行動は足の不自由な亀のように鈍く、争い好きは飛龍のごとし。こうした人は時折聞くに限り、深く交わるべきではない。友とすれば益なし、その理を学んでも徒労に終わる。あちこちで是非を搬弄し、天理に背き、どこでも勝ち争うが、修心を本とすることを悟らない。慈悲の心なく、畏敬を知らず、口を開けば人の长短を論じ、言葉に遠慮がない。

真の修道者が求めるものは何か。ただ心性を養うことに尽きる。大いなる志ある者は真道に慕い、修道を本としつつ世を超然と渡すべきである。玄妙な道機（どうき）は高人の指導を要し、逍遥する修道者はしばしば韬光养晦（とうこうえいまい）する。俗縛を離れ、楽しく道を修む。許由（きよ）のように耳を洗い瓢を捨てて世俗を超えることもでき、張果老（ちょうかろう）のようにロバに乗って世を遊ぶこともできる。真の修行は四方を云遊することにあらず、仙草を採る——内丹（ないたん）の修煉を指す——ことにある。名利を捨てるのは一貧如洗のためではなく、親族を遠ざけるのは道心を厳守するためである。

天宝（先天の元気）を修める者は世を避けて隠棲することができ、形体を錬る修行や経書を読みふけるのに最も適している。心の内は商人のように巧みに営み、あるいは高尚な徳を秘めている。内なる光明は星辰のごとく、志がこれほど堅固であれば、四方を遊歴することがどうして霊性を損なうことがあろうか。

敬うべきは君子の清高な品格であり、常に玄門の教えを受け入れる。彼らは隠士のように、広々とした野を歩み、郊外の高地を行く。夕日が青山に落ちるのを眺め、悠々と緑の水を愛で、富貴を浮雲と見なし、栄華を破れた靴のように捨て去る。賢士はなぜこのようになれるのか。修道する者だけがこうあり得るからだ——栄誉も恥辱もなく、常に貧しさに安んじて恬淡として自得する。時に留まり、時に歩み、孤鶴のように自由に翔ける。

秋冬には野を眺め、万物の盛衰を観察する。春夏には遊び戯れ、百花の彩りを愛でる。たとえ極上の富貴を得ようとも、安閑の楽しみにどう及ぼうか。ゆえに沖虚（心の空霊）は最も高尚な徳であり、真の仙人は風に乗って塵世の外を遊ぶ。純陽の道を完全に悟った高人は、かえって人間界で墨を売る（市井に隠れる喩え）。

ある者は破れた衣袍をまとい、蓑衣を着て斗笠をかぶると言う。ある者は山林泉石の間に隠棲し、ある者は市井をさまよい世俗の習慣を忘れる。常人は見分けがたいが、修道する者は自ら楽しむ。真人の志を養い育てれば、安んじて超脱し、最終的には必ず玉帝の仙境に至る。

堅く功徳を積み、修行がすでに円満であることを示し、身心はもはや彷徨わない。玄妙な丹炉の中の仙丹を得て、蓬莱仙島の仲間を伝えることを楽しむ。喜んで躯殻を捨てて飛昇し、速やかに塵世を離れ、幸いにも鳳凰の翼に駕して帰り、永遠に瀛洲の仙境を遊ぶ。

世の人物には高低があり、人情の冷暖は無常である。手を伸ばして物乞いする者はまだ懶散と言い、托鉢して食を乞う者はまた長短を論じる。修道する者はおそらく皆すでに塵俗を忘れ、是非善悪をまったく顧みない。ああ那些人よ、修道する者の遊歴が、もともと錦鱗（大道を追い求める喩え）を釣るためのものであることをどうして知ろうか、いたずらにのんびりと日を過ごすためであろうか。

この詞は、修道の者が悟りを開いたあとの超然たる境地を描いている。修行者がいったん「心印」（しんいん、道教において本心を直に指し示す真髄）を悟れば、自然に通達し洒脱となる。この玄妙な境地は、天地造化の妙なる働きでもことごとく描ききれない。眼前には永遠の春光が広がり、锦绣の山河は花咲き乱れ、楼閣は芳りを放ち、蟠桃の木は雲にそびえる。ここでは紫微宮（しびきゅう、道教の最高天界）、绛阙（せんけつ、神仙の居所）、瑶池（ようち、西王母の居所）、阆苑（ろうえん、仙境の園）をゆったり巡り、いまだ凡俗の園や野を羨むことはない。

鳳凰台に閑歩し、清雅な仙楽に耳を傾け、虚空を自在に往来し、車馬に頼る必要もない。天地の間に超然として立ち、万象森羅を見下ろす。五明宮（ごめいきゅう、道教の仙境）で玄珠（げんじゅ、内丹を指す）の奥妙を悟り、真如の本性を体得する。貴重な醍醐（だいこ、仏法の真髄に譬える）や霊芝は、千金でも買えるものではない。真の師に遇い点化を受けてこそ、灵通の妙理を透徹して悟り、真実不虚となる。

詞中では聖賢の至高の道理を讃え、謙和と慈悲をもって日を送り、六根清浄（ろっこんせいじょう、眼耳鼻舌身意が外に惑わされない）を保ち、無為にして化することを説く。心性は明月のごとく澄み、桂の枝は万道の光明を放つ。修道者には天機の秘法を惜しみ、軽々に捨ててはならないと戒める。

続いて大道の源流を述べる。混沌初開より、伏羲（ふっき）が八卦（はっけ、先天八卦図）を画き、神農（しんのう）が百草を嘗め、黄帝（こうう、軒轅）が万民を教化し、各地に祥瑞が現れた。のち七十余人の先師が淳朴な道風を阐揚し、神仙が世を度す機縁を降ろした。惜しむべきは今の世人が名利に溺れ、自分だけが束縛を超え、どこにあっても自在を保てること。壶中（こちゅう、内丹修煉を指す）の真の消息は、三火（精・気・神）で坎離（かんり、陰陽）を烹煉し、杳冥恍惚のうちに純陽（至陽の気）の飛升を見ることにある。玉戸金関（ぎょくこきんかん、修煉の用語、経脈を通す）を開き、祥雲瑞気が紫微宮を包む。無弦の仙楽に耳を傾け、日月交会して刀圭（とうけい、内丹の用語）を結ぶのを見る。大丹（だいたん）が成せば天界へ飛升し、永く瑶池の仙境に住まう。

もう一首の《天香慢》は梅を咏む。万木が凋落する厳冬に、ただ梅だけが夜明けを破って咲く。霜雪を恐れず高潔な品格を保ち、暗香が漂い、超凡脱俗の風姿を示す。

『洞淵集』のこの一節には三首の修道感悟の詞が含まれており、それぞれ「燭影揺紅」「解愁」「満庭芳」を詞牌名とし、道家の塵世を超脱する追求を表している。

第一首は梅の高潔な品格を描写している。百花がまだ咲かない時、ただ梅だけが春光を独占する。庾嶺（大庾嶺、梅で名高い）の斜めに横たわる枝、孤芳自賞の玄妙は推し量りがたい。西湖のほとりの梅は清雅で絶倫、蝋のように黄色いものを凌ぎ、さらに霊性を顕している。駅の使者が喜ばしい知らせを伝え、詩人を金の花蕾に向かって吟詠させる。月光が寒枝を潤し、天から授かった芳香はあたかも借りて味わうことができるかのようだ。

第二首は菊をもって道を喩えている。黄菊が咲く時、碧空に明月の清輝が潔く、霜の前後の芳香が四方に満ちる。菊が競い合って開き、香風が漂い、光芒は天際を直衝する。欄干のほとりの幽雅と空の明月がともに自然の玄妙を現している。まるで閬苑（仙境）の奇花のようでありながら、知音は少ない。修道の人がもし悟ることができれば、陶淵明が東籬で菊を賞でたように超然と物外にいることができる。金の花蕊と万道の霞光の中、浮生の真諦を悟る。

第三首は世を警め修行を勧める作である。歳月は駿馬のように奔り過ぎ、世人は愛欲の河に溺れ、名利のために争い、煩悩の中で妻子を憂い、しかし自らの憔悴を思わない。大限が来て初めて後悔するまで、骨を売られる生ける鬼のように空しく奔走する。大丈夫は智慧をもって塵縁を断ち切り、凡俗の牢籠を打ち破り、自在に山水を遊び、林下の清風に酔い、閑適の中に高臥すべきである。

最後に真諦を明かす。人間の忙しさは春の雪のように消えやすく、天真の本性は欲望に操られ傀儡のごとくである。古来より名利の客は、結局は雲水の高士には及ばない。純真な本性を保ち、浩然の正気を養い、歳寒の中で清節を守る。このような超脱した生活は、ただ松窓の明月だけがともに賞することができる。

末段は修行の真義を明かす。大覚光明（最高の覚悟）は本来人の心にあり、外に求める必要はない。しかし衆生は沉迷し、輪廻は止まらない。ただ霊性の本源を悟ってこそ、禅河（修行の道）の風浪を静めることができる。

巍然と連なる峰の間で、泥塑の牛像が威猛な吼えを上げ、雷鳴のごとく耳を贯く。鉄壁のような崖からは雲と雷鳴が立ち上る。菩提（ぼだい、すなわち悟りの境地）は継ぎ目のない宝塔のように、重なる翠の山々に映え、山色ははっきりと分かれる。曹溪（そうけい、禅宗の祖庭）は雪に覆われても、紅梅の咲くいのちを隠しきれず、あちこちに厳かな法界の香りが漂う。

菩提樹と野草の区別をわざわざ分けなくてよい。真の玄機は孤峰の頂にある——そこでは石女（永遠に変わらぬことを象える）が莓苔の間で刺繍している。微細な真髄は空でも形でもなく、時空の来去を超える。この理を悟り通せば輪廻を脱し、長春の仙境で鉄の木に咲く瓊花のごとし。誰がその妙を察するか。夜半に丁翁（得道の者）だけが九天の雷霆を震わせる。

玄門（げんもん、道教）の真髄は洒脱にして自在だが、愚かなる者は星楼月殿の玄機を理解しがたい。寥阳宮（りょうようきゅう、仙境）の霊芝は確かに寒冬の梅に勝り、方寸（ほんぽう）の神機（心性の玄妙）は測りがたく、わざわざ蓬莱（ほうらい）の仙島へ遠く赴く必要はない。紅塵の外の玉霄宮（ぎょくしょうきゅう、天界）の閑客は、苔すら踏みにじらぬ。

決然として修真（しゅしん、修煉して真になること）し、勤勉に道を求め、万縁皆空と見抜く。太虚（たいきょ、宇宙の本源）の鼎炉の中で黙々と冲和の気を養えば、その霊珠（内丹（ないたん））は月光のごとく千山を照らす。長春の景致の中、五雲台の霊芝が香りを吐く。これらの微妙な道理は、有縁の人だけが千里に逢う。

塵一つない清浄こそ真の功夫であり、日々の言行はどこも迷わず、生死の輪廻を超え、法界に縛られない。そうすれば逍遥自在、どこも仙宮となる。老君（ろうくん、老子）の真機と如来（にょらい、仏陀）の心印は、天帝の誕生より前に明々と現れ、不生不滅、玄奥非常。一派の清風が迷いの雲を吹き散らし、皓月が空にかかる。知っているか。長い劫の外で、法鼓が三千世界を震わせる。

真の妙諦は相も名もなく、道でも禅でもない。学道の者は外を求め、「どう伝えよう」と我に問う。回光返照（内観して自心を見ること）を肯んじず、徒然に山川を歩き尽くす。帰るとき、人も牛（妄念の譬え）もすでに見えず、芳草だけが江煙を閉ざす。

本分の家風は日常の起居の中にあり、どこが林泉の勝境でないか。饥来は飯を食い、渴来は水を飲み、縁に随って日を送る。行止は常人の想像を超え、強弱得失を計らう必要はない。わかるか。身も仮の和合、万事いかばかり永遠か。この窮乏な活計（修道の生活）は、寂寥潇洒、言い尽くしがたい。箪瓢（たんぴょう、粗末な食器）も置かず、どこに金銀があって山に隠れるか。かく逍遥し、蟻の争い蜂の騒ぎは任せよ。真の清楽とは、松の林で月を踏み、青石に枕して書を眠ることだ。

《绿头鸭》

雨上がりの晴れ、山河はいっきに新しさを帯びる。まぶしい日の下で春の光は爛漫とし、郊野の芳草は深く茂る。淡い月に梨の花はほのかに見え、松風と清泉の冷たさが交わる。微風が池を渡り、帘の下がる庭では朝の黄莺が烟柳の間で鳴く。遠山は屏のように翠を重ね、筆では尽くしがたい趣きだ。誰が韶光の移ろいや人世のはかなさを悟るか。俗世を駆け回る者は内省せず、精（せい）・気（き）・神（しん）を損し、光陰を空しく過ごす。名を争い利を逐うは蝿が血に群がる如く、妻子に縛られては蟻が腥いものを争う如し、欲の火に煎られ情欲の浪に沈み、六道輪回（りくどうりんね）の苦を知らぬ。千劫の輪回に任せ、本心灵性を失う。真の智者は執着を手放し、清浄の中で修行すべきである。

《江神子慢》

眼耳鼻舌身意の六塵を払い、静めて今この真実に体得する。智慧の光が現れ、霊性の根本を直截し、声色の縛を超える。この一曲の天籟は俗世の律呂に及ばず、古今を通じても解する者は少ない。心は万里の晴空の如く、明月は皎々と澄む。丹田（たんでん）覚海を遨游し、世人が巴人の俚歌のように細事に縛られるのを笑う。情識を泯し時空を超え、門を閉じて蒼苔に向い虚極静篤（きょきょせいとく）のうち、枕のそばに江山の春色は正好。松花の香が風に野を渡り、このとき烟霞の隠者として逍遥とする。

《雨霖铃》

朝立ち、風雲が交わって甘霖となるのを見る。陰陽（いんよう）が調和し、天は甘露を降らせ山野を潤し、膏油のごとく尊い。雨は妖氛を洗い、四海清平——これ天地造化の功なり。ああ浮生は騒がしきもの、悟る者は幾人ぞ。乾坤の恩沢は広く、俗世の宝に勝り万物の复苏を養う。民は歌い踊り豊年を祝い、五谷豊穣、万事安らかに、遠近ともに定まる。天地の和合を感じ、誠心をもって大道の本源——玄元祖（げんげんそ、道教にて「道」の根源を尊ぶ称）に拝すべし。

《绛都春》

天性は懒散、静かに坦然として座るを好む。蓬頭垢面も構わず、疏懒はかえって災いを消す。縛りなく縁に随い日を送り、香火を供えることもおろそかにする。口ずさむは鸾鳳の仙曲、恣意に自ら楽しむ。早く南柯一夢（なんかいちむ、虚幻の人生のたとえ）を見破り、蜗角の虚名・蝇頭の小利への身心の執着をことごとく捨てる。霊珠（りゅうじゅ、本真心性のたとえ）を握り、浮世の騒ぎに笑う。

この一節は、修道者が世俗を離れ、逍遥として自在に生きる境地を描いている。修道者は清風と明月のごとく高潔で、幽玄の中で天地と一体となる。仙果を修めたのち、悠然として九天に帰り、雲の上に安らかに横たわる。

修道者は赤城山（道教の名山）など仙家の勝境を巡り、千頃の霊芝の仙田を見渡し、世俗の外で閑適に過ごす。小舟に月を載せて行き、煙雨の蓑をまとい、酒が醒めれば川辺で吟咏し、羌笛を吹き、晨風に浴して幽景を楽しむ。徽音（高雅な音楽）をゆっくり弾いても聴く者はなく、野鶴が空に昇るがごとく、人生は浮萍のように漂う。

修道者は天地の間に放旷し、漁具を整えて釣りをし、錦鱗（祥瑞の象徴）を釣り上げればそれが吉慶となる。玄都（道教の仙境）を往来し、杖を手に春色を担ぎ、太虚（たいきょ）の仙境に逍遥する。心胸は江海のごとく広く、百川万派を容れ、澄みきって妨げがない。この深遠な境地を知る者は少なく、沙界（仏教語、無量の世界を指す）全体を包容できる。

修道者は三昧（さんまい、仏教の禅定の境地）を超え、小乘の邪魔を鎮める。混元（こんげん、天地未分の状態を指す）の風格を保ち、虚無の奥義を掌握するが、これは愚かな者には理解しがたい。亘古の真理を宣揚し、衆妙の門（道教の玄理を指す）を統べ、比類なき存在となる。随縁応物の処々に慈悲を示し、災いを消し難を除き、不生不滅、無内無外の境地に達する。

この玄妙な歌は、玉京（ぎょくけい、道教の天界）の仙子だけが賞玩でき、彼女たちが吹く太虚天籁（天界の音楽）がそれに応じる。修道者は歳月の流れを淡く見て、世人が名利を追い、終日忙しく働くことを嘆く。清福に安んじ、松の間で月を踏み、石上で雲に眠り、性情は麋鹿のごとく自在である。高歌して閑吟し、碁を打ち対し、猿の啼き鶴の唳きを聞き、水の緑と山の青を観て、真の楽しみを味わう。

武陵溪（ごりょうけい、伝説上の桃花源の地）のほとりで、修道者は閬苑瑶台（仙境の楼閣）を目にする。そこでは花が風流に咲き、世に稀な光景である。清香が四方に溢れ、紫芝（仙草）が丛生し、東君（春の神）も制限をかけない。無為樹（自然無為の象徴）には光彩が常に現れ、玄元（道の本源を指す）に捧げることができる。この錦繍の枝梢の美は、神仙だけが賞玩できる。もし誰かが仙花を採って帰れば、玉京で玩ぶことができる。

この文章は、修道者が自然の中で大道を体得する境地を描いており、風・月・雪という三つの意境の断章に分かれている。

第一段は山間の清風を詠う。修道者が玉峰（仙山）で小憩するとき、清風が瓊林（仙境の林）に吹き入るのを感じ、たちまち煩悩は消え去り、心は澄み切る。この清涼の境地は、あたかも塵を払い尽くしたかのように、天地八方をことごとく清浄にする。このような超然として物外に遊ぶ修行生活は、常人には理解しがたい。ただ陰陽変化の真諦を悟った者だけが、明月と群芳の間で真の道を見出し、浮生の迷霧を見破ったとき、はじめてその中の玄機を透徹して悟ることができる。

第二段は秋夜の明月を詠う。素浄な秋の夜は水のごとく、明月は洞庭湖を照らし、清光は雲霧を貫く。この月光は大千世界を遍く照らし、道性（道の本質）が衆生を普く済度するかのようである。桂の枝（高潔の象徴）は晴空の中に千古の霊秀を現し、碧空は祥瑞を呈する。修道者は、凡人が一日も早くこの円満なる光明の理を悟ることを願う。

第三段は冬の飛雪を詠う。ちょうど玄妙の時節に巡り合い、北斗（北辰）が運行し、天は瑞雪を降らす。漫天の瓊花（雪花）が舞い踊り、密かに天道造化の妙に合致する。この雪中の仙境には瓊宮宝殿があり、仙人が往来し、氷清玉潔の修行境地は、世の人にはなかなか悟り得ない。

最後の「瑶台に遊ぶ」の部分で主旨を明示する。大道（玄元路）はもともと目の前にあるのに、惜しむらくは世の人は苦海に溺れて覚悟しない。修道者は万縁（世俗の絆）を放下し、野鶴閑雲のように自在であり、蟠桃の仙酒（長生の象徴）を飲み、人の世の生死輪廻を笑いながら眺め、鳳に乗り鸞を駆って太虚（宇宙の本源）を遨遊し、最終的に碧霞仙境に帰隠し、真の逍遥を得るのである。

この文章は複数の道教詩詞から成り、主として修道者が俗世を離れ、仙境を慕う心を表している。以下、順に読み解く。

「誰が蓬莱の伴侣に託したか」は、江辺で梅に出会う場面を描く。修道者が散策の途中、水辺に半開きの梅を見る。疏影が横に傾き、幽香が雪に傲る。風の台のほとりで梅はひとり咲き、百花の凋落を笑って見ている。竹垣と茅葺きの家にはこうした梅を植えるのが最もふさわしい。厳冬を破って春の気を伝え、玉のように咲く花弁。遠方の旧友に贈りたいが使いに会えず、幽かな香りに向かってただ嘆く。寿陽公主（梅と縁の深い伝説上の人物）は今どこにいるのか。姑射山（道教の仙山）の仙女ほど清絶な者が、誰にそのことを語れるだろうか。黄昏、小窓に淡い月が映る。

「百年の光陰は飄風の如し」は、時の過ぎる早さを戒める。人生百年は風に舞う絮のよう、返照して自省し、早く修行せよと説く。好きな光景は留まりがたく、気づけば白髪になっている。世の万縷の絆はいつ断てるのか。終日昏々として過ごし、心は愁いに満ちる。英才に勧めるのは、鍋が破れ縄が切れて手遅れになるまで待たず、人身を失えば（悪道に堕ちることを指す）万劫に帰る道はないということ。賢い者たちが牢獄の災い（世俗の束縛の比喩）に遭わなければ、誰が情欲と恩愛の金枷玉鎖（世俗の枷）を外したいと思うだろうか。大限が来て阎王に面する時、何を弁解するのか。その時になって聖賢の妙诀を思い出しても遅い。

「洞玄歌」は隠遁修道の閑寂な日々を描く。野堂の外では老花が香り、緑の影が窓に映る。西日が傾いても構わず、南浦の雲の立ち上るのを眺める。遠く霞む青山が天に続き、石の隙間から泉が珠のように飛び散る。丹丘（仙境）は目の前にあるのに、振り返る者は少ない。鼷鼠が穴を穿つように（汲々として世俗を追う比喩）の俗念は取るに足らない。繁華の街を遊んでも、煙霞の奥で万壑の雲霞を枕にする喜びには及ばない。こうした清浄な生活は、紅塵に染まらない。

最後の「倦游退尺栗里潜疏拙」は帰隠の志を述べる。遊び倦けた者は陶渊明（栗里はその隠居の地）のように素朴に生きる道を選び、胸の浩然の気を誰にも語れない。春酒を三杯酌み幽興を托し、茫々たる中一葉の舟のよう。野服を着て、同志と竹林や花月の下で添う。この淡泊は妙筆に尽くしがたく、華車锦帳の富貴を羨まない。田園で啸傲し、白髪の年に松菊を植えて清高の気を保つ。この本当の楽しみを幾人が解くだろうか。蒲団に坐し、香炉から沈香の烟が立ち上る。

「水龍吟」は仙郷への思いを歌う。故郷はどこにあるのか。海と山のあいだに栖みたい——そこでは春霧が晴れ、微風が細く、花が咲き石は潤う……全体として、修道者が塵世を超え、仙境を慕う情怀を表している。

《洞淵集》の詞数首は、修道者が俗世を見切り、超脱を求める心境を描いている。第一段は瑶池（ようち）の仙境の美が人間の富貴にまさることを示し、世の栄華は幻にほかならないと暗示する。蓬莱（伝説の海上仙山）と紫府（道教における神仙の居所）は永く存する勝境であり、人間の王朝の盛衰は漢の興り秦の滅に似て、結局は意味を持たない。

第二段は秋景を起句に、蟋蟀の急鳴は矢のように老を催し、塞外の鴻雁は哀鳴し、黄葉は飘零し、関山の風雨は凄凉である。これに修道者の超然した心境を映す。修道者は壺中（修煉者の体内における内丹の境地を指す）に自ら天地があり、雲水の間こそ故郷であると見る。世の名利は黄粱一夢のごとく、金殿玉楼は終いに虚幻に勝えず、清修して道を悟るに如かぬ。

第三段は修道生活の閑適を描く。石榴の花の下、竹風が微かに吹き、石枕と藤床はことのほか清涼である。修道者は雲峰に高卧し、まるで上古の羲皇（伝説の無為而治の聖王）の時代に戻ったかのよう、塵世の煩悩を忘れる。黄巻（経書）と炉香の中で真常妙道を体得する。世俗の争名逐利を慕わず、清貧淡泊に甘んじ、酷暑も道心を乱すことはない。修道者は洞天（道教における神仙の住む福地）こそ真の仙郷であり、霊台の一点の清明を保つと考える。

第四段は修道の真髄を述べる。霊光（先天元神）は万劫の輪廻を経て、胎卵湿化（仏教における四種の生命形態）の中を流転し尽くさない。衆生は苦海に沈み、虚幻の肉身に執着するが、実は四大（地水火風、仏教における物質を構成する基本元素）はもと堅固ではない。修道者は慧剣を磨き、孽根を断ち、物外に逍遥する。元陽（先天真気）を保ち、神と気が交融すれば、乾坤離坎（『周易』の卦象、天地水火を表す）の奥妙を参究し、天人合一の自然の境地に至る。鶯が柳絮を穿つごとく自在であり、塵世の争いから遠ざかり、結茅（茅屋を結って隠遁）して世の龍争虎闘を笑い見る。

この一節は、俗世を見切り、逍遥自らを求める道家の思想を述べている。

初めに、人世の栄華は過ぎゆく煙のごとく、たちまちに消えると描く。こうした虚しい名と利を追うより、水中を泳ぐ魚や園に咲く花のように、のびのびと生きるほうがよい。春風に酔って横たわり、柳の揺れを見つめ、俗の縛りを手放し、自然の香りを身に受ける。

次に、人生は白駒の隙間のように短く、多くの人はその理を見抜けないとする。ならば山林に隠れ、雲霧に包まれた翠微の山で釣りをし、逍遥の真意を味わう。粗末な茅屋に住んでも、四季のめぐりの中で思いのままに詠む。果ては一切皆空、世の物の生滅を静観し、浑然たる玄妙の理に触れる。

さらに、修真（しゅうしん、すなわち修道）の要は心を静めることにある。結跏趺坐（けっかふざ）し、外の邪魔を排し、心神を守り、是非に執着しない。衣食に足るだけでよく、余はすべて手放す。この清闲の境は、愚かなる者には説き難い。修煉が一定の段に至れば、恍として明月のごとき宝珠（内丹（ないたん））を見ることがあり、悟を開けば仙人とともに仙境を遊ぶ。

最後に、世人は日々忙しく奔り、人生の如電の如きを知らず、虚しい名利の場に溺れ、灯蛾のごとく悟らないと嘆く。一旦人身を失えば（すなわち死を迎えれば）、万劫に復せぬ。目を覚まし、欲望の迷津を跳び出し、清浄の彼岸に至るべきである。孤雲野鶴のごとく自在に漂い、心は皓月のごとく明らかにして、逍遥と道歌を吟ずる。幽寂な山林に身を置き、塵喧を遠ざけ、懒散の本性を保ち、古の聖賢と心を通わせ、砂浜を行き来する鷗鷺を眺める、という境地が示される。

この文章は、修道者が俗世を看破し、超越を求める心境を描いている。冒頭では「甕中の酢蠅（酒甕の中の小虫）」と「流梗（流れに漂う枝）」を用いて、世の人が世俗の欲望に囚われ、まるで春の夢を見ているかのようだと喩えている。修道者は王侯将相の富貴な生活を羨まず、むしろ明月が照らす松の渓流のほとりに戻り、苔むした山道を歩むことを選ぶ。

彼は俗塵から遠ざかり、林泉の雅趣を楽しみ、竹の杖をつき、草鞋を履き、青い篛の笠をかぶり、煙波の中で舟を浮かべる。月夜の江天に短笛を吹き、蓼の花が咲く砂洲で自ら楽しむ。この逍遥自在の体験は千金にも換えがたい。彼は『南華経』にある亀が尾を泥の中に引きずってでも生きたいと願う寓意（貧賤であっても逍遥自在であることを選ぶ喩え）を見抜き、衣冠を正しながらも豺狼虎豹のような世人を笑い飛ばす。

修道者は白雲の深いところで酔い臥し、秋の月と春の花が巡るのを見、桑田が海に変わるのを見る。彼は欲望に溺れる衆生のために悲しみを覚える。これらの人々は妻子や家業に縛られ、あらゆる手段を尽くして富貴を追い求める。彼は愚かな迷い人に一日も早く目覚め、後世の因縁を悟るよう勧める。真の玄妙の道は金銭で買えるものではなく、ただ心灯（本心を指す）を絶やさずにいれば、万法は自然に通達する。修行が円満に成就すれば、この仮に合わさった凡躯を脱ぎ捨て、桃源仙境の金楼玉殿へと飛昇できるのだ。

人生は稲妻や泡のように短く、なぜ苦労して栄華を追い求める必要があろうか。枯栄得失はすでに定めがある。修道者は清貧に安んじ、琴書の中で閑適を味わい、恬淡の楽しみを享受する。花朝月夜に心から笑い、玄珠（内丹を指す）を得た後は黙々と隠棲し、方外（世俗の外）で自在に遊ぶ。

最後の三段は詞牌名「月上海棠」「一枝春」を引き、修道者が善行を積み世を済度し、苦海の中で衆生を渡す様子を描く。彼は神通威光を現して群魔を震え上がらせ、天の委託を受けて仙院を開き大道を弘める。人の世を蟻の争いのように可笑しいと見なし、世の人が操り人形のように塵世で奇を争い怪を競い、日夜欲火に煎熬され、花酒に溺れて罪障を造り、いつ目覚めるのかと嘆く。

この文章は、世俗を見抜き、自在に生きようとする修道者の心境を描く。人々は欲望に溺れ、名利のために奔走するが、最後にはすべてが空しくなる。修道者は山林に帰り、釣りをし、雲を耕すような暮らしを送り、松や菊を植える。権勢を羨まず、清貧の中で自由に生きる。

世間の愛欲は奔流のようである。人々は妻子や名利のために争い、本性を曇らせる。富貴栄華も結局は空に帰す。人生は短く、百年の宴も南柯の夢（なんかのゆめ）に等しい。それでも世人は執着を捨てず、輪廻（りんね）の中で苦しむ。

修道者はすでに目覚め、世俗を離れて洞庭の奥で修行する。大薬（たいやく）、すなわち内丹（ないたん）を練り、宝珠（ほうじゅ）、すなわち金丹（きんたん）を得て、心性を修める無弦の曲を奏で、道徳を広める。古代の隠者である許由（きょゆう）や巣父（そうほ）のような逍遥（しょうよう）を望み、雲水の道友を求める。六情（ろくじょう）はここでは眼・耳・鼻・舌・身・意を指し、それらへの執着を断つ。深奥な理を意味する九玄（きゅうげん）に通じ、心は澄み、功行が満ち、ついには塵世を超えて去る。

結びは夏の涼しい情景である。縄張りの寝台で休み、青竹の陰に身を置く。人影のない池から蓮の葉の香りが漂う。扇を動かすことさえ億劫に感じ、泉の水で茶を煮て味わい、胸を開いて煩いなく過ごす。その暮らしには、すでに仙人の趣がある。

可憐（かれん）なことに、世の人は皆、自ら繭（まゆ）を作って身を縛る蚕（さん）のように、振り返ることを拒み、火坑（かこう）のような世俗の欲望に必死で執着する。いかなる辛苦も甘んじて怨まず、終日家財の算段や妻子の生計を案じる。業報（ごうほう）が満ち溢れる時、いかに逃れようか。両目を閉じて命尽きれば、畜生（ちくしょう）に転生し毛角を披（はら）う、その時は本来の面目を辨（わきま）え難い。早く迷いから跳び出し、仙道（せんどう）の選抜に争って身を投じよ。

青春は飛箭（ひせん）のごとく疾（はや）く、暗中に紅顔を白髪に換える。私はすでに人生を醒めた幻夢と見破り、枷（か）を脱いせば他人の笑罵狂癫（きょうてん）を任せよ。胸を開いて大笑し、世俗に拘束されず、洒洒（さっさ）として山水を信歩して遊ぶ。天涯海角（てんがいかっき）には自然と清閑な道友が伴い、よく考えればこの生活が最も長く安らかである。

「一剪梅」に曰く、身は白雲のごとく随意に舒卷（しょけん）し、天涯海角自在無拘（じざいむく）。浩瀚（こうかん）の太虚（たいきょ）こそ我が居所（きょしょ）、王侯の玉璧華車（ぎょくへきかしゃ）を羨（うらや）まず。安閑の楽を享ければ趣（しゅ）無尽、他人が俗務に忙（いそが）しむを任せよ。帰って人生の真諦を細想すれば、心性（しんせい）の明月が蓬莱（ほうらい）仙境を照らすのみ。

「楊柳枝」に曰く、真空妙理（しくうみょうり）に顿悟（とんご）し外縁（げえん）を捨て、清閑を安んじ四季周天（しゅうてん）の火候（かこ）を修する。仙田（せんでん）に霊芝（れいし）を植え、丹炉（たんろ）の造化（ぞうか）の功を調え、霊泉甘露（れいせんかんろ）を飲む。寥阳丹阙（りょうようたんきゃく）（修煉の境地を指す）は永く長く、終いには金仙（きんせん）の位を証する。

日月は転丸（てんがん）のごとく忙（いそが）しさに奔走し、人を輪廻転世（りんねてんせい）へ促し尸骨を山のごとく積む。世人は火に恋う猫のように抜け出せず、実に愚痴頑固（ぐちがんこ）である。尘世を見渡せば皆この様で、心酸（しんさん）して嘆息する。

「踏雲行」に曰く、無相無形（むそうむぎょう）の霊明心性、清虚（せいきょ）の境に金柳（きんりゅう）を栽種（さいしゅ）す。邪祟（じゃすい）を剪（せん）じて仙鹤（せんかく）に跨（また）ぎ、希夷（きい）（道教で空寂玄妙の境を指す）の境で空山に俯啸（ふきょう）す。劫数（ごうすう）を超え自在に飛騰（ひとう）し、玄妙（げんみょう）の境を歩む。杳冥（ようめい）の郷（きょう）で道友を訪ね、恬淡（てんたん）を飲み尽くして真風（しんぷう）に醉卧（すいが）すれば、天地澄明（ちょうめい）纤尘（せんじん）なし。

「粉蝶児」に曰く、天機（てんき）の奥を言いたけれど、尘世の人は信ぜざる。ただ前世に縁なく、浮華の火宅（かたく）（俗世を指す）に恋着し、精（せい）気（き）神（しん）を損い肉体に溺れて本心を失う。悟道して振り返れば清閑を享け、労心（ろうしん）費神（ひしん）するに及ばず。よく玄牝（げんじん）（陰陽造化の根本を指す）の妙理を参究し、純陽（じゅんよう）を修して宇宙を震動（しんどう）せよ。春雷驚蟄（しゅんらいきょうちつ）の時こそ、得道（とくどう）の時なり。

『洞淵集』に収められたこれらの詞は、修道者が世俗を超えて逍遥とした生活の境地に至る様を描き、道教が自然に帰り、素朴な本来に還ることを求める精神を示している。

第一首の《江神子令》はこう述べる。世の人は誰が虚栄と富貴を愛さないか。しかし修道者は名と利という二つの枷を見破り、山林に隠れて煙霞とともに暮らす。万頃の雲霞の中で猿と鶴を友とし、門外の車馬の騒ぎは任せ、柴門を閉じて坐して我を忘れるのみ。夕陽が窓の桟を斜めに照すとき、自ら知音はどこにあろうと問う。見えるのは遠山の翠（すい）と雲海の茫々（ぼうぼう）だけ。この世に、荘周（そうしゅう）が蝶を夢見たように悟り醒める者が幾人いるか。理を悟り尽くした後は、余生は田園で耕すのみ。西風が落葉を吹き、雨上がりの暮蝉が柳に鳴き、野泉が流れるのを見る。人間に慧眼の人は少なく、誰がこの隠居して養寿する老いぼれを覚えているか。

第二首の《青玉案》は長生の道への顿悟を語る。忽然として長生の道はもともと平坦であると悟る。万法は自然に円融し、六度（ふくど、布施など六つの修行法を指す仏教用語）を超える。古来、あの逍遥の境地に至った者は幾人いたか。霊明の境（れいめいのきょう、修道者が到達する精神の境地）にはもはや時間の概念がない。誰がこの玄機を参透できるか。木馬が風に嘶き、泥牛が海を渡る（もばがかぜにいななく、でいぎゅうがかいをわたる。玄妙に解け難い禅機の比喩）ほど不可思議である。仏法は慈雲のごとく広く布き、法雷が天地を震わし、禅雨が人間に普く降る。

《賀聖朝》は春の修道の景象を描く。黄鶯が谷を出て紫燕が巣を築き、仙桃が初めて開き翠竹が影をなす。道人は琴と書の間に高卧し、柴門を固く閉じて俗客を近づけず、紅日が高く照っても花の間で酔って卧するままに任せる。別の一首では、道人が夜、翠微山（ぎすいざん、道教の名山）で琴を撫で月を観じ、逍遥として道曲を吟ずると書く。この玄珠（げんじゅ、内丹の術語で修煉によって得る内丹を指す）はまだ完全には煉成されていないが、すでに世に住む神仙となれる。

《長思仙》は修道の真の趣を書く。酔う中で清醒し、夢の中で覚醒し、月光が松の窓を満たす。遠くから聞こえる砧の音はさらに清幽を添え、竹の外の泉が山石を流れ、雲山は翠屏のごとく重なる。これこそ修道の真の楽しみである。

最後の一首《西江月》が主旨を示す。富貴功名を羨む必要はない。道を悟れば心は明鏡のごとく、磨く必要もない。紅塵の物欲を見破れば、自ずから壺中の日月（こちゅうのじつげつ、道教の典故で仙境を指す）を洞見できる。人間の風波の険しさを言うべきではない。瘦骨（そうこつ、清瘦した修道の身体を指す）を引きずって煙蘿の奥深くに隠れるのみでよい。

『洞淵集』のこれらの詩詞は、修道者の世塵を超えた生活情趣を描いており、異なる季節の場面に分かれている。

第一段は、修道者は身体は俗世にありながらも、精神は常に台州山堂（道教修行の聖地）を遊行していると詠う。窓の外には疎らな梅と痩せた竹、千里にわたる煙霞が立ち込め、半ばの簾には清らかな風と月が涼やかに満ちる。このような清幽な境地は天が与えたものであり、俗世の浮き草のような人生には到底及ぶべくもない。

第二段「訴衷情」は秋の夜の景象を描く。更漏が尽きようとする頃、江岸には秋色が満ち、野塘の寒煙の中に誰かがこの美景を描いたかのようである。風は淅瀝と音を立て、月は弓のように細く、香炉の煙が消えた後、天の川の星が稀になる時、人は荘周の胡蝶の夢のように物我を忘れる。

第三段は隠士の生活を詠う。樹皮の冠を戴き竹の杖をつき、『南華経』（すなわち『荘子』）を伴い、耕し釣りをする閑適な暮らしを送る。どうして匏瓜（ひょうたん）のように繫がれたまま食べられずにいられようか。虚しく時を過ごすまいとする志を表している。功名利禄を忘れ、万頃の煙波の中で紅蓼の滩頭の蒹葭とともに酔い臥すのである。

「小重山」は、古来の高人たちは皆、市廛（市場）から遠ざかり、俗世を超脱して林泉に隠れ住んだと説く。孔子はかつて「仁者は山を楽しみ、智者は水を楽しむ」と語った。山水の間で心性を養い、猿や鶴と友となり、金丹（道教の内丹）を煉り、白雲の深き処、明月の下で悠々自適とするのである。

「大官楽」は四季に分けて描写する。春は青踏みに出かけ、新鶯が啼き、柳絮は雪のごとく舞う。夏は暑を避け、石榴の花は紅く、緑の荷は傘のごとく広がる。秋は高きに登り菊を賞し、煙波は寒く淡く、霜の林は紅葉に染まる。冬は梅を賞し詩を吟じ、炉を囲んで夜話し、風雪の舞うに任せる。

最後の二首の「鷓鴣天」は、春の日、村に居を構えれば、桃花は錦のごとく、柳の糸は煙を含み、門を閉ざして苔を掃き、禅榻で書を読む。もし修行とは何事かと問われれば、夢の中で月光の船に乗り華胥国（伝説で黄帝が夢遊した理想郷）を遊ぶと答える。夏の日には鳥が鳴き歌い、松の蔭で髪を解いて涼を納れ、清風が竹の簀の子を拂い、気の向くままに吟詠すれば、心境は水のように澄み切り、柳の枝は琴の弦のように風に揺れるのである。

『洞淵集（どうえんしゅう）』のこの文章は、四季の風景と修道の悟りを通じて、俗世を超え、本来のあり方を求める道家の思想を示している。

夏の部分では隠者の生活を描く。金色の雲霞が遠山を巡り、高楼の静かな部屋では王族や貴族が閑居の趣を求め、修道者は機心を手放す。忘機（ぼうき）とは、計算や策略を捨てた清らかな心をいう。突然、西風が葛布の衣を動かし、目に満ちる秋の気配が蕎麦の花の開花を促す。ちょうど梧桐の葉が落ちる季節である。夕暮れの烏の声が故郷を思う気持ちを誘い、田野の稲や黍は頭を垂れる。高枝で鳴く蝉には、南へ飛ぶ雁を悲しませないよう、鳴かないでほしいと呼びかける。

冬の場面は厳しい寒さを描く。一晩中冷え込み、雪は白い蛾のように舞い、柳絮のように風に回る。やせた梅と曲がる竹が湖の氷晶を引き立てる。この景色は屏風に細かく描くに値する。

「華渓仄」の段は春風を人生の比喩とする。春風のように旅人となって南北を漂うより、秦末の隠者である商山四皓に学び、石の楼や雲の殿に隠れ、俗世を離れて千年の古松を静かに眺める方がよい。

「花心動」は修道の悟りを語る。輪廻を超えて虚空を見抜き、眼・耳・鼻・舌・身・意という六根（ろっこん）の境地で、執着なく自在に生きる。得がたい境地を喩える「鉄の木に花が咲く」時、智慧の光があまねく照らし、内丹（ないたん）で元神（げんしん）を指す玄珠（げんしゅ）が霞の光を放ち、万神を喜ばせる。収めることも放つことも自在となり、造化を超えるが、その悟りは人に語りにくい。

「月中仙」は大道（たいどう）の玄奥を説く。明鏡のような心が万物の機微を照らし、陰陽（いんよう）の変化を統べる。宇宙の根源である乾元（けんげん）は大千世界を覆い、四季の巡りもその中にある。智慧の風が迷いを掃き尽くし、道（タオ）を悟った者だけが逍遥を楽しめる。

末段は主題を明かす。人生の虚妄を一挙に悟り、名利の追求が光や影のように幻であると見抜く。修道の成功は、はかない人生という大きな夢を見破り、本来の真実へ帰ることにある。

この文章は、俗世を見透かした修道者の心を描いています。晴雨の移り変わりと時の速さに、万物の老いやすさを感じ、独り歌い笑って、かつての美しい時を思います。故郷の春には海棠が半ば開き、緑の柳が揺れます。この景色を真に味わえる人は、どれほどいるでしょうか。

修道者は世の万事を見極め、重なる山の奥で杜鵑の声を聞き、山林へ隠れることを決めます。長安の古道には夕日の残光が見え隠れし、洞庭湖は静まり返っています。戸外の落花が風に散り、別れた友の消息はなく、青空の鳳凰の声が遠のくようだと嘆きます。

人生の虚ろさを悟り、俗世の束縛をすべて捨てようとします。藜の茎で作る藜杖（れいじょう）、道士の頭巾である雲巾（うんきん）、麻縄の帯、紙の衣が行装のすべてです。山水を巡り、心のままに自在に楽しみます。同じ道を歩む人がよく見れば、純粋な心の喜びを保つこの暮らしこそ真義だと分かるでしょう。

夜が更け、明月が千里を照らすと、小さな書斎で寒い季節の数枝の花に向かって独り座ります。誰がこの心を知るでしょう。西山に向かう半開きの窓の外、夜明けの青い山だけです。徹底した悟りの後の自在さは、修道者が求める超然の境地を表します。