《洞淵集》

《동연집(洞淵集)》에서 귀산 장전자(龜山長筌子)가 설명한 ‘중현(重玄)’의 경지는 모든 대립을 초월한 궁극의 현묘한 상태를 가리킨다. 이 경지는 빛이 허공을 두루 비추는 것과 같아 우주가 형성되기 전부터 존재했고 만물이 소멸한 뒤에도 여전히 오래도록 남는다. 천지를 품고 사방을 가득 채우며, 형체와 모습은 없으나 조화의 기틀을 간직한다. 이 현오한 상태는 엄숙하고 장엄하면서도 변화가 무궁하며, 만물을 낳고 변화시키고 뭇 생명에 감응한다. 그 높음은 말로 형용할 수 없다. 이 도를 깨달은 사람은 교묘한 말로 꾸미려 하지 않고, 이 이치를 아는 사람은 더욱 감히 가벼이 여기거나 소홀히 하지 않는다. 겸손하고 신중하게 처신해야 담담하고 즐거운 삶을 누릴 수 있으며, 때의 흐름에 따라야 막힘없이 나아갈 수 있다. 이 경지는 온전히 하나로 어우러지고 신령스럽게 변화함이 끝이 없어 신명(神明)조차 헤아리기 어렵다. 정미함이 지극한 경지라 할 수 있다.

‘순소(純素)’의 경지는 마음이 고요하고 평안하며 정기(精氣)를 소중히 여기고 원신(元神)을 온전히 보전하는 것이다. 담박함 속에서 원기(元氣)를 기르고, 텅 빈 가운데 마음을 보존하며, 외물에 흔들리지 않고 한가로이 천지 사이를 노닌다. 존귀한 처지에 있든 가난한 처지에 있든 본래의 참됨을 지키고, 물과 불과 사계절의 변화에 마주해서도 본성을 잃지 않는다. 이것이야말로 참으로 덕 있는 사람이 천도(天道)를 깨달았음을 보여 주는 모습이다. 이 경지에 이르면 대현(大玄), 즉 궁극의 현리와 대륜(大倫), 즉 천지의 질서, 대청(大清), 즉 순수한 본질, 대덕(大德), 즉 지극히 높은 덕성, 대치(大持), 즉 영원한 지킴, 대행(大行), 즉 막힘없는 운행, 대박(大樸), 즉 타고난 본성, 대지(大智), 즉 궁극의 지혜, 대녕(大寧), 즉 궁극의 평안, 대달(大達), 즉 완전한 통달이라는 열 가지 지고한 경지를 깨달을 수 있다. 이 열 가지 경지는 지극히 순수하여 이루지 못할 일이 없고 갖추지 못한 오묘함이 없다. 생각을 없애고 담박하게 무위(無爲)하는 것이 그 경계다.

‘치도(致道)’는 도와 하나가 되는 경지를 말한다. 천도는 자연히 생겨나 끝이 없고, 넓고 아득하게 온 허공에 가득 퍼진다. 득도한 사람은 사해 밖을 자유롭게 노닐고, 그림자 없는 예장 신수(豫章神樹)처럼 때로 숨고 때로 모습을 드러내며, 장생 선원(長生仙苑)을 맴돌며 노닌다. 희이(希夷)의 지극한 경지로 들어서는 문 앞에 편안히 앉고, 동정(洞庭) 같은 드넓은 경지에서 고요히 안정하며, 한없이 넓은 소요(逍遙)의 경지를 자유롭게 드나든다. 이런 사람은 도와 하나가 되어 외물이 해칠 수 없고 이르지 못할 곳이 없으면서도, 세속을 초월해 종잡을 수 없다.

《동연집(洞淵集)》의 이 몇 편은 도(道)가 우주의 근원으로서 어디에나 존재하는 특성과 사람이 자연의 법칙을 어떻게 따라야 하는지를 다룬다.

제4편 「태충」은 도가 헤아릴 수 없이 깊은 물의 흐름처럼 고정된 형태가 없다고 설명한다. 거북 등딱지로 점을 쳐도 그 법칙을 알아낼 수 없다. 도는 천지 사이에 가득하고, 일정한 법칙 없이 운행하며 변화하지만 늘 선을 향한다. 이는 물결이 저절로 일렁이며 인위적인 흔적이 없는 모습과 같고, 자연의 법칙에 온전히 부합한다. 거짓되고 교활한 행위는 도 앞에서 모두 어지럽고 종잡을 수 없는 것으로 드러난다.

제5편 「굉달」은 참으로 큰 도가 만물의 본성을 따른다고 말한다. 고요할 때는 텅 빈 골짜기처럼 적막하고, 움직일 때는 봄바람처럼 만물을 길러낸다. 도를 닦는 사람은 일부러 용감한 모습을 드러내지 않고, 말에서 새로움을 내세우지 않으며, 하늘의 뜻에 억지로 영합하지도 인간의 본성을 거스르지도 않는다. 중도(中道)를 지키면 끝없는 변화에 대응해 어디서든 막힘없이 나아간다.

제6편 「수경」은 거울을 들어 도의 특성을 비유한다. 도는 맑은 거울과 같아서 만물을 비추고, 천상(天象)이 드러나듯 사물을 비추며, 골짜기의 메아리처럼 사물에 응하고, 신명(神明)이 강림한 듯 밝게 살핀다. 사사로운 마음이 없어 모든 것을 품으면서도 흔적을 남기지 않는다. 손이 본래 움켜쥐고, 발이 본래 달리고, 눈이 본래 보고, 귀가 본래 듣듯, 이러한 본능은 모두 내면의 ‘부(府)’에서 비롯된다. 사람들은 이런 능력을 사유물로 여기지만, 도리어 재앙을 불러온다. 성인은 물거울이 비추듯 만물을 다스리고, 억지로 통제하지 않으며 사물이 저절로 드러나게 하고, 지치지 않고 만물을 적신다.

제7편 「적상」은 늘 그러한 도(道)를 따르면 함부로 행동하지 않는다고 말한다. 처세는 마땅하게 하고, 일은 근거가 있는 계약서를 쥔 듯 엄밀하게 해야 한다. 마음을 맑게 하면 만물을 품을 수 있고, 세속의 얽매임도 본심을 어지럽히지 못한다. 소란 속에서도 참된 본성을 지키면 드넓은 하늘에 홀로 서 있는 것과 같다.

제8편 「허자」는 허정(虛靜)의 중요성을 강조한다. 이 편의 내용은 완전하지 않아 제목을 바탕으로 주제를 짐작할 수 있다.

허공은 도(道)의 근원이고, 고요함은 신(神)이 머무는 곳이다. 우주가 처음 열리던 혼돈의 시기에 도(道)는 만물을 낳기 시작한다. 혼돈이 천지로 나뉘고, 천지가 다시 사계절의 변화를 이룬다. 사계절의 운행은 오행(五行)의 법칙과 은밀히 맞물리고, 오행은 만물의 변화를 낳으며, 만물은 마침내 최초의 상태로 돌아간다. 이 최초의 상태는 ‘무유(無有)’라는 현묘한 경지이며, 이른바 ‘천문(天門)’이다. 나오는 것도 들어가는 것도 없고, 태어나는 것도 죽는 것도 없으며, 사람들은 그 형체를 볼 수 없다. 만물은 그 안에서 본래의 참됨으로 돌아가 혼돈과 하나가 된다. 옛날 도를 얻은 성인들은 이 이치를 깊이 깨달았다.

《명진편(冥眞篇)》에서는 원신(元神)이 광대한 우주를 떠돌 때 도(道)의 관점으로 바라보면 멀고 가까움, 크고 작음, 맑고 탁함, 귀하고 천함에 차이가 없다고 말한다. 이 경지를 지키면 일부러 드러내거나 숨기지 않고, 성과를 얻어도 자만하지 않으며 겸허함을 지킬 수 있다. 그러면 헤아릴 수 없이 깊고 순수한 경지에 이르고, 만물과 막힘이 없이 하나가 되어 무간의 경지에 들면서도 그 까닭을 일부러 캐묻지 않는다.

《도자편(道者篇)》에서는 도(道)가 천지의 창조자이자 만물의 핵심이며, 음양(陰陽)의 준칙이고 오행(五行)과 팔괘의 운행을 좌우하는 관건이라고 말한다. 도는 성현이 따르는 법칙이고 신령이 머무는 곳이며, 산과 바다의 근원이자 국가의 토대이고 모든 생명의 근본이다. 예로부터 지금까지 도는 가장 존귀하고 영원한 자연의 법칙이다. 도로 천하를 다스리면 귀신조차 해코지하지 않고 성인도 백성을 해치지 않는다. 그러므로 만물은 도를 얻어야 살아갈 수 있고, 사람은 도를 얻어야 오래 살 수 있다. 거처에는 성취가 있고, 사업에는 계승이 있으며, 행동에는 방향이 있고, 즐거움에는 의지할 곳이 생긴다. 공경과 순종을 받아도 지나치게 기뻐하지 않고, 업신여김을 받아도 화내지 않으며, 목소리는 조화롭고 자연스러워 마치 천상의 소리와 같다. 바다가 동쪽으로 흘러가고 빛이 만물을 두루 비추면서도 마다하지 않는 것처럼, 이것이 가장 높은 경지다. 그러므로 고요히 마음을 가라앉혀 체득하고, 맑은 마음으로 그 속의 오묘함을 붙잡아야 한다.

《천악편(天樂篇)》은 천계의 오묘한 음악을 다룬다. 그 음악은 시작 없는 근원에서 나와 태허의 경계에서 울려 퍼진다. 인간 세상의 금석사죽 악기가 연주하는 음악도 아니고, 《대무》나 《정무》 같은 옛 악곡도 아니며, 《절양》·《황과》·《상림》·《경수》 같은 세속의 곡조도 아니다. 이러한 천악은 궁상률려로 잴 수 없다. 우주의 조화로 연주하고, 순수한 태청의 기(氣)로 조율하며, 현묘한 도(道)로 진동하고, 무위(無爲)의 방식으로 운행한다.

이 경문은 대도(大道)가 형체와 모습이 없고 어디에나 존재하는 특성을 묘사한다. 대도는 현이 없는데도 자연스러운 소리를 내는 거문고와 같아, 시작도 끝도 없고 정해진 형상도 없으면서 사방에 울려 퍼진다. 천제가 나타나기 전부터 존재하며, 만물을 떠받치면서도 모습을 드러내지 않는다. 맑고 고요하며 무위(無爲)하는 성인의 공덕은 여기에서 비롯되고, 해와 달과 별은 법칙에 따라 운행하며 만물은 저절로 자라난다. 오행(五行)은 서로 조화를 이루며 호응한다.

경문은 사계절의 변화를 비유로 든다. 추운 겨울인 유빈월(蕤賓月)에는 은하수가 얼어 눈이 되고, 동지인 황종야(黃鐘夜)에는 초목이 싹을 틔워 봄을 맞이한다. 성인이 대도에 따르면 상서로운 구름이 피어오르고 단 샘물이 솟아난다. 간섭을 멈추면 부드러운 바람이 불고 밝은 빛이 두루 비친다. 대도는 보이지 않고 들리지 않으며 헤아릴 수도, 따라잡을 수도 없지만 자유롭게 흘러 사방에 두루 퍼진다. 이 영원한 소리는 천지를 가득 채우고 귀신마저 그 안에 깃들어, 끝없는 생명력을 드러낸다.

《기계편(機械篇)》은 자연에 따르는 지혜를 말한다. 정교한 기물은 깊이와 얕음이 알맞아야 하듯, 일을 할 때도 나아가고 물러남이 마땅해야 한다. 만물을 이롭게 하는 일은 제때 내리는 비와 같고, 천도(天道)의 법칙에 부합한다. 참으로 대도에 통달한 사람은 일을 저절로 알맞게 해낸다.

《해질편(解袠篇)》은 속박을 푸는 수양을 말한다. 옳고 그름과 이익과 손해를 따지는 마음을 내려놓고, 교묘한 지혜와 과감함을 버리면 밤에 악몽을 꾸지 않고 낮에도 근심하지 않는다. 득실과 슬픔과 기쁨을 초월해 상을 받아도 기뻐하지 않고 형벌을 받아도 두려워하지 않는다. 옛 진인(眞人), 곧 도를 얻은 사람은 몸이 있음을 잊고 총명함과 재주를 내려놓아 자연과 하나가 되었다. 영예와 치욕, 득실을 초월해 만물이 처음 생겨날 때의 순수한 상태에 이르렀으니, 그때 어찌 기쁨과 기쁘지 않음의 구분이 있었겠는가?

《온주편(韞珠篇)》은 내면의 수양을 말한다. 진주를 본성의 비유로 삼아 고요한 물속에 깊이 감추고, 마음을 맑게 하며 몸을 다스린다. 고요함 속에서 정신을 기르면 참된 지혜가 저절로 싹튼다. 이러한 큰 아름다움은 억지로 애쓰지 않아도 되니, 해와 달이 저절로 밝아져 모든 것을 비추는 것과 같다.

《묘계편 제십오(妙契篇第十五)》 해설

대도(大道)는 현묘하게 허공과 합치하며, 깊고 어두우면서도 신령한 감응을 응집한다. 아무리 쌓아도 가득 차 보이지 않고, 남아도는 듯해도 저장된 바가 없다. 이는 귀와 눈으로 감지하거나 지혜와 생각으로 구할 수 있는 것이 아니다. 깊이 탐구할수록 더욱 심원하게 느껴진다. 가까워 보이지만 손에 닿지 않고, 바라볼 때는 앞에 있지 않다가 문득 뒤에도 있지 않다. 조화를 이루면서도 먼저 소리를 내지 않고, 만물에 응하면서도 자취를 드러내지 않는다. 만물은 이를 가로막을 수 없고, 좋아함과 싫어함, 편안함과 위태로움도 이에 아무런 영향을 미치지 못한다. 먼저 맞추려 하지도 거부하지도 않으며, 말도 아니고 침묵도 아니다. 어리석은 사람과는 한 걸음 차이일 뿐이고, 성현의 지혜는 온갖 선의 근원과 하나다. 쓰면 천지를 가득 채우지만 그 끝을 볼 수 없고, 거두면 어디로 갔는지 알 수 없으며, 조짐조차 엿보기 어렵다. 고요하고 텅 비었구나! 백성은 날마다 이를 쓰면서도 한 번도 제대로 알지 못한다. 슬프구나! 세상 사람들은 먼지가 쌓이듯 분주한데, 그 가운데 누가 깨달을 수 있겠는가? 운명은 끊임없이 흐르고 성쇠는 은밀히 바뀐다. 오고 감이 이어지는 사이 세상일은 부서지는데, 어떤 이들은 달팽이 뿔 위의 다툼에 빠져 있으니 어찌 대도의 순환을 깨달을 수 있겠는가?

《타오편 제십육(墮弢篇第十六)》 해설

바깥의 속박을 내려놓고 집착하지 않으면 자연스레 만물과 막힘없이 통한다. 이것이 참된 성취다. 참된 경지는 눈이 붉고 자주색이며 푸른빛의 화려함에 현혹되지 않고, 귀가 종과 북, 생황과 퉁소의 음악에 막히지 않으며, 코가 산초와 난초, 귤과 유자의 향기에 어지러워지지 않는 것이다. 혀가 고기와 술의 맛에 흔들리지 않고, 몸이 부드러운 모포의 편안함에 영향을 받지 않으며, 생각이 분별과 망념에 마음을 어지럽히지 않는 것이다. 바깥으로는 공명과 부귀에 몸이 얽매이지 않고, 안으로는 권모와 잔꾀에 본성이 흔들리지 않는다. 온갖 더러움을 쓸어내고 견줄 데 없는 경지에 들어가야 비로소 밝은 지혜를 품고 지혜를 받아들여, 맛이 없는 맛을 음미할 수 있다. 말은 충직한 마음에서 나와 쇠와 돌처럼 굳세고, 옷은 고라니 가죽과 소박한 베의 본색을 지킨다. 팔방과 육기(六氣)의 바깥으로 벗어나 붕새가 날개를 펴고 구름 위로 솟구치듯, 웅대하게 두루 통하고 신묘한 이치를 꿰뚫어 허무한 대도와 완전히 합치한다. 이러한 앎은 이미 지극한 데 이르러 깊고 아득하며 더 높일 수 없다.

《천은편 제십칠(天隱篇第十七)》 해설

천도(天道)의 숨은 운행은 현묘하고 헤아리기 어렵다. 해와 달이 바뀌어도 그 움직임이 보이지 않고, 사계절이 돌고 돌아도 그 힘이 드러나지 않는 것과 같다. 만물을 자라게 하면서도 공을 내세우지 않고, 모든 것을 이루면서도 차지하지 않는다. 성인은 이 도를 깨닫고 지혜를 감추어 어리석은 듯이 보이며, 빛을 거두어 먼지처럼 낮춘다. 물결을 따라가는 듯 보이지만 실은 근본을 지키고, 아무것도 하지 않는 듯하지만 모든 것을 이룬다. 천도가 숨는 것은 일부러 감추기 때문이 아니라 본래 그러하기 때문이며, 성인이 물러나는 것은 책임을 피하기 위해서가 아니라 도와 하나가 되기 위해서다. 깊은 못의 물처럼 고요하고 깊어 겉보기에는 평온하지만 무한한 생기를 품고, 빈 골짜기의 메아리처럼 소리가 없으면서도 모든 소리를 담는다.

《동연집(洞淵集)》의 이 글들은 도를 닦는 사람이 도달해야 할 정신적 경지와 처세 태도를 말한다.

「천은편(天隱篇)」은 대도(大道), 곧 우주의 근원이 되는 진리가 깊고 높은 하늘에 숨은 비밀과 같아 세상 사람들이 알아보기 어렵다고 말한다. 대도는 만물을 말없이 기르면서도 흔적을 남기지 않는다. 겉으로는 오르내리고 변화하는 듯하지만 실은 영원히 변하지 않는다. 도를 닦는 사람은 텅 빈 골짜기처럼 마음을 비우고 겸허해야 하며, 세속의 비난과 칭찬을 초월해 자연 그대로 온전한 경지에 이르러야 한다.

「애락편(哀樂篇)」은 가장 높은 덕이 기쁨과 노여움, 슬픔과 즐거움에서 벗어나는 데 있다고 말한다. 무엇도 요구하거나 베풀지 않고 본성을 평온하게 지켜야 한다. 잡념을 버리고 몸과 지혜의 기교를 잊으며 순박한 본성을 길러야 한다. 참과 거짓을 가리되 외물에 흔들리지 않고 근본을 지켜야 대도에 가까워진다.

「기탁편(寄託篇)」은 도를 닦는 사람의 정신적 안식처를 그린다. 끝없이 넓은 허공에 지붕도 벽도 없는 집을 세우고, 형체 없는 재료로 문과 창을 만든다. 가장 순수한 ‘욕심 없는 욕망’을 추구하고, 가장 큰 ‘집착 없는 집착’을 붙든다. 장생의 책을 읽고 무생의 노래를 부르며, 빛나는 들판이나 소박한 거처에서 선주를 마시고 옛 음악을 연주하며 마음 가는 대로 도와 어우러진다. 반면 세상 사람들은 늘 성급하고 경솔하며, 욕망에 마음이 찢긴다. 마치 집이 너무 비좁으면 며느리와 시어머니가 다투는 것과 같다.

「돈민편(頓泯篇)」은 세상 모습이 허망함을 단박에 깨닫고 마음을 열어 상서로운 흰빛이 가득 차게 하라고 가르친다. 대도를 참으로 아는 사람은 사관의 말재주와 장인의 솜씨로도 그 오묘함을 꿰뚫어 볼 수 없다. 있는 듯 없는 듯 자연스럽게 행하고, 근본에 발을 두어 자연의 흐름을 따라야 한다. 존재와 소멸, 좋아함과 싫어함 같은 대립 개념을 모두 녹여 없애고 시간과 공간을 잊어 태현의 깊고 아득한 경지에 이른다.

「천하편(天下篇)」은 도를 깨달은 사람이 막힘없이 천지 만물의 본성을 붙들고 자연스러운 지혜의 빛을 발하며, 신묘한 생명과 현묘한 대도가 저절로 하나로 어우러진다고 맺는다. 이때는 가장 높은 경지에 선 것처럼 모든 근본을 꿰뚫어 본다.

《동연집(洞淵集)》의 이 두 편은 수도자가 지고한 경지에 이르렀을 때의 상태를 이야기한다. 「신우편(神遇篇)」은 정신이 대도(大道)와 통하게 된 뒤의 현묘한 경지를 묘사한다. 수도자의 신식(神識)은 자유롭게 오가며 어디에나 통한다. 빠르게 움직이지 않아도 순식간에 먼 곳에 이르고, 억지로 행하지 않아도 만물을 이룬다. 이 경지는 공간의 제약을 넘어 가까운 곳에서 먼 곳까지 미치며, 자기 자신을 통해 다른 사람을 감지할 수 있다. 형체도 흔적도 없어 말로 표현할 수 없고 생각으로 헤아릴 수도 없다. 이런 상태에 이른 수도자는 허공에 떠도 떨어지지 않고, 실물을 만져도 가로막히지 않으며, 바람을 들이마시고 이슬을 마셔도 얽매이지 않는다. 두려움도 편애도 없다. 골짜기를 지나도 놀라지 않고, 쇠와 돌을 꿰뚫어도 아무것도 없는 듯하며, 구름과 노을이 시야를 가리지 못한다. 청각도 방해받지 않아 천둥이 그 총명함을 흔들지 못한다. 사사로움이 없고 남에게 해를 끼치지 않으며, 세상의 어지러운 일이 마음을 어지럽히지 못한다. 사물이 어떻게 변하든 초연한 태도를 지켜, 역경이 닥쳐도 화내지 않고 순경이 와도 기뻐하지 않는다. 칼날에 맞아도 다치지 않고 세게 맞아도 아픔을 느끼지 않는다. 이미 육체의 한계를 넘어섰으므로 만물을 부리면서도 그에 얽매이지 않고, 끝없이 변화한다.

「독탁편(獨卓篇)」은 수도자가 천지와 하나가 되는 경지를 이야기한다. 천지의 법칙에 부합하여 음양(陰陽)의 운행이 순조롭고 혼란이나 재앙이 없다. 해와 달의 빛이 조화를 이루어 어둠이나 일식과 월식의 변이가 없다. 육기(六氣), 곧 바람·추위·더위·습기·건조함·불의 여섯 기운을 조절해 중생에게 이로움을 주고, 사계절이 정상적으로 운행하며, 요괴와 마귀가 감히 해코지하지 못하고, 대지에는 재앙을 부르는 기운이 없으며, 사는 곳에는 독충이 없다. 성인은 높은 자리에 있으면서도 백성의 마음을 자기 마음으로 삼아 천하 사람들의 마음을 순박하게 하고, 본성에 따라 함께 만물을 기른다. 만물이 조화롭게 호응하니 어찌 쇠퇴가 있겠는가? 안타깝게도 집착하는 사람은 이런 경지를 이해하기 어렵다. 대도를 참으로 깨달은 사람은 만나기 어렵지만, 지금 직접 목격한다면 한마디만으로도 뜻을 깨달아 편안하고 만족하게 된다. 이는 아득히 멀리 있는 현묘한 이치가 아니라 이미 부합해 있던 진리로, 마치 긴 꿈에서 깨어나는 것과 같다.

이 두 편은 수도자가 지고한 경지에 이르러 물리적 한계를 넘고 천지 만물과 하나가 되는 현묘한 상태와, 그 경지가 세상 만물에 미치는 긍정적인 영향을 함께 묘사한다.

거오편 제이십사(去忤篇第二十四)

참된 수행자는 초연하고 독립적이며, 도심(道心)이 굳건해 만물 위에서 묵묵히 실천한다. 번잡한 지식에 본심을 어지럽히지 않고, 외적인 꾸밈으로 본질을 가리지도 않는다. 모든 일을 자연에 따르고 억지로 행하지 않는다. 세속 밖에서 자유로이 노닐며 얽매이지 않고, 끝도 시작도 알지 못한 채 타고난 소박함을 지킨다. 일부러 자신을 감추지도 드러내지도 않으며, 마음은 비고 밝아 앎과 의식이 없어 지극히 높은 경지에 이른다.

마음속의 거스름을 없애 영대(靈臺)에 집착이 없게 하면, 덕행이 온갖 변화에 응하면서도 방해받지 않는다. 이것이 도(道)와 하나가 되어 인위로 자연을 어지럽히지 않는 것이다. 이런 사람은 헤아릴 수 없으며, 마침내 대도(大道)인 태상(太常)과 하나가 된다.

평이편 제이십오(平易篇第二十五)

마음이 평온하고 편안하면 사기가 침범할 수 없다. 뜻을 고요히 하고 정신을 집중해 생명과 본성을 보전한다. 영혼은 지치지 않고 슬픔과 후회도 없으며, 두려움과 걱정도 없이 굳세고 의연하게 편안히 지낸다. 만물의 변화에 따르므로 어느 때나 편안하고 어디서나 통한다. 내면의 덕이 충만하고 천성이 소박해 천하의 보배가 된다. 더하거나 덜어도 본질은 바뀌지 않으니, 바다처럼 깊고 끝이 없다.

정각편 제이십육(貞愨篇第二十六)

진실하고 굳건하면 신명(神明)과 감응할 수 있다. 옛날의 참된 수행자는 대도(大道)를 들으면 곧바로 실천하고 부지런히 힘쓰며 게으르지 않았다. 세속의 습관은 바꾸기 어렵지만, 떨어지는 물은 돌을 뚫고 가는 끈은 큰 나무를 끊는다. 물이 돌에 구멍을 내고 끈이 나무를 톱질할 수 있어서가 아니라, 끈기 있게 계속하는 힘 때문이다. 바다에 들어가 진주를 찾을 때 풍랑을 두려워하지 않고, 산에 들어가 사냥할 때 맹수를 두려워하지 않는 것은 오직 마음에 잡념이 없기 때문이다. 안타깝게도 세속 사람들은 경전과 역사를 탐닉하고 즐거움을 탐해 마침내 한평생을 헛되이 보낸다. 그러나 신인(神人)은 천지를 하나의 영역으로 여기고 만 년을 한순간처럼 여겨 시공간의 한계를 넘어선다. 참으로 도를 구하는 사람은 오직 성실한 마음과 굳은 의지를 지켜 끝까지 힘써야 형체의 제약을 넘고 지극히 높은 도(道)에 통달할 수 있다.

연묵편 제이십칠(淵默篇第二十七)

(이 편의 내용은 온전히 제공되지 않아 해독할 수 없다.)

『동연집(洞淵集)』의 이 몇 편은 도를 닦는 사람이 지극히 높은 경지에 이르렀을 때의 상태를 다룬다. 제28편 「겸망(兼忘)」은 나와 사물을 가르는 경계를 넘어선 경지를 묘사한다. 도를 닦는 사람은 자신과 외물의 구별을 완전히 잊고, 마음은 평온하여 흔들리지 않으며, 모든 외부의 영향을 없애 순수하고 변함없는 고요한 상태를 지킨다. 이때 말과 생각에도 더는 집착하지 않고 호흡은 자연스럽고 순조로우며, 감각은 막힘없이 통한다. 생사와 변화조차 똑같이 바라보는데, 하물며 견고함과 흰색, 같음과 다름을 둘러싼 미세한 구별쯤이야 말할 것도 없다. 이 경지에 이르면 무엇을 일부러 물리치지도, 일부러 붙들어 두지도 않는다. 마음은 허공처럼 탁 트이는데, 이것이 바로 도의 중심축이다.

제29편 「거색(去窒)」은 막힘을 없애는 일을 말한다. 도를 닦는 사람은 모든 대립 관념을 없애고 순수하고 소박한 상태를 지켜야 하며, 마음은 일곱 구멍이 뚫린 듯 탁 트여야 한다. 나무의 딱딱한 껍질을 벗기고 그루터기를 뽑으며, 먼지를 가라앉히고 거품을 흩어 버리는 것처럼 한다. 위협과 유혹 앞에서도 흔들리지 않고, 친밀함과 소원함으로 마음에 장벽을 만들지 않는다. 세상의 비난과 칭찬에 조금도 마음 쓰지 않고, 세속을 초월하여 영향을 받지 않는다. 가장 깊숙한 골짜기에 들어선 듯, 만물을 두루 거닐면서도 본래의 참된 존재를 한결같이 지킨다.

제30편 「무득(無得)」은 지극한 경지를 밝힌다. 참된 얻음은 얻는 것이 없는 데 있으며, 이것이 가장 오묘한 법칙이다. 순수한 즐거움은 지극히 비고 고요한 데서 나오며, 마음은 태초(太初)의 존재를 느끼지 못하고 밖으로는 어떤 형상에도 집착하지 않는다. 틈도 구멍도 없고, 희지도 검지도 않으며, 있음도 없음도 아니다. 밝음을 만나도 들뜨지 않고 어둠을 마주해도 머물러 굳지 않는다. 온갖 변화를 품으면서도 어떤 사물에도 부림을 당하지 않는다. 들으려 해도 소리가 없고, 바라보면 흐릿하고 혼돈스러우나 쓰임은 끝이 없다. 시작도 끝도 없고 그 자체가 근본이며, 깊고 오묘하여 헤아리기 어렵지만 영원히 존재한다.

제31편 「감도(鑑道)」는 도의 특성을 묘사한다. 도는 정미롭고 오묘하여 모든 경계를 넘어선다. 만물을 빚어내지만 장인의 흔적은 보이지 않고, 해와 달과 별이 운행하지만 그 오묘함은 헤아리기 어렵다. 천지를 받치면서도 맑음과 탁함을 가르지 않고, 사계절을 바꾸면서도 열매를 맺지 않는다. 날짐승과 들짐승은 자유로워 보이지만 실제로는 한 번도 도를 떠난 적이 없고, 강물은 세차게 흘러도 그 근원을 찾기 어렵다. 도는 시작도 끝도 없이 옛날과 지금을 아우른다. 크기로는 원형이정(元亨利貞)을 끝없이 품고, 작기로는 가을 털끝보다도 더 미세하다.

《동연집(洞淵集)》의 이 몇 편은 도를 닦는 사람이 세상을 바라보는 초연한 경지와 삶의 지혜를 말한다.

「혼동편(混同篇)」 제삼십이편에서는 도를 닦아 지극한 경지에 이르면 눈에 보이는 만물에 귀하고 천함이나 크고 작음의 구별이 없다고 말한다. 태산(泰山)과 추호(秋毫), 곧 아주 작은 것을 보아도 높고 낮음의 차이가 없으며, ‘있음’과 ‘없음’이 실제로 서로 통한다는 사실을 깨닫는다. 참으로 도를 깨달은 사람은 부귀를 흙으로 만든 인형처럼 여기고, 초가집에 사는 것을 큰 집에 사는 것보다 즐거워하며, 나물을 먹는 것을 삼생(三牲), 곧 옛 제사에 쓰던 소·양·돼지고기보다 맛있게 여긴다. 이들은 자신과 남, 옳고 그름의 구별을 넘어 생사도 꿈처럼 허망하다는 사실을 안다. 이로써 자연과 하나가 되어 참된 해탈을 얻는다.

「영휴편(盈虧篇)」 제삼십삼편에서는 만물이 끊임없이 변한다고 말한다. 음양(陰陽)이 바뀌고 형체가 늘고 줄지만, 이 이치를 꿰뚫어 아는 사람은 만에 하나도 드물다. 사람들은 눈앞에 보이는 것에 자주 현혹되어 그 뒤에 있는 진실을 보지 못한다. 사람의 몸은 대지가 떠받치는 껍데기에 지나지 않으며, 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토가 잠시 모여 이루어진 것으로, 갓난아이에서 노년에 이르기까지 끊임없이 변한다. 보통 사람은 이러한 허망한 변화에 집착하고 호흡을 조절하는 등의 겉치레 수련을 좇는다. 이는 새총을 보고 구운 새고기를 떠올리는 것처럼 우스운 일이다. 참으로 도를 얻은 사람은 이 모든 것을 꿰뚫어 보고 세속의 추구를 벗어나 사물과 자신을 모두 잊는 경지에 이른다.

「몽매편(蒙昧篇)」 제삼십사편에서는 세상 사람들이 마음속 잡념에 자주 시달리고, 나이는 젊어도 행동은 고립되며 일을 경솔하게 하고 늘 근심스러운 표정을 짓는다고 지적한다. 이는 정신을 잃은 징후다.

『동연집(洞淵集)』의 이 두 편은 삶과 죽음, 자연에 순응하는 도리를 말한다.

「사생편(死生篇)」에서는 삶과 죽음이 인생에서 가장 큰일이라고 말한다. 그러나 보통 사람은 흔히 살기를 탐하고 죽음을 두려워하다가 오히려 덕행을 잃는다. 즐거움에 빠지고 욕망에 얽매여 한 해 내내 불안해하며 생명의 근본을 잊는다. 참으로 도(道)를 깨달은 사람은 다르다. 만물의 법칙을 통달하고 음양(陰陽)의 변화를 알며, 마음과 지혜가 큰 도와 통한다. 몸은 끝내 죽더라도 정신에는 사라지지 않는 이치가 있다. 삶과 죽음의 경계를 넘어 기뻐하거나 슬퍼하지 않고, 천지를 거처로 삼고 태허(太虛)를 이웃으로 삼으니 어찌 육신에 얽매이겠는가?

「임운편(任運篇)」은 자연에 순응하는 삶의 방식을 말한다. 만족할 줄 알면 치욕을 부르지 않으니, 이것이 생명과 몸을 보전하는 방법이다. 몸을 의지처로 삼고 덕행을 바탕으로 삼으며, 세속의 명예와 이익을 좇지 않고 일을 억지로 도모하지 않으며 남의 은혜를 바라지 않는다. 때를 알면서도 억지로 멈추려 하지 않으니, 큰 도의 운행은 막을 수 없기 때문이다. 예나 지금이나 살아 있는 한 고생을 겪는다. 변화에 따라 대응하되 언제나 집착하지 않는다. 이 평탄한 길을 알면 절개를 지키면서 부끄러움이 없고, 바깥 사물이 그를 굴복시킬 수 없다. 아무리 몹시 가난해도 근심하지 않고, 하늘의 뜻을 즐겁게 받아들이며 서두르지 않는다. 마음을 편안히 펴고, 죄수처럼 누추한 방에 시체처럼 고요히 앉아 평생 위험을 겪지 않는다. 이렇게 해야 오래갈 수 있다.

(참고: 글에서 ‘서미(胥靡)’는 죄수를 가리키고, ‘칠규(七竅)’는 눈과 귀와 입과 코의 일곱 구멍을 가리키며, ‘시거(屍居)’는 도가 수련을 할 때 시체처럼 고요히 앉아 있는 상태를 가리킨다.)

《동연집(洞淵集)》의 이 부분은 지극한 덕과 세상에 응하는 태도, 몸과 마음을 닦는 일 등 도가의 핵심 사상을 주로 설명한다.

「지덕편(至德篇)」에서는 가장 높은 경지의 덕행이 넓고 끝이 없으며, 천지처럼 어질고 자비롭다고 말한다. 그 덕은 자연스럽게 운행하며 사계절의 변화를 이끌고 만물에 은택을 베푼다. 성인은 이러한 자연의 법칙에 따르고 백성의 필요를 출발점으로 삼는다. 일부러 무엇을 하지 않아도 천하를 다스릴 수 있다. 일을 억지로 도모하지 않아도 이루어지고, 교화와 정령을 강요하지 않아도 시행되는 것처럼, 맑고 고요한 무위(無爲)로 오히려 천하의 큰 다스림을 이룬다.

「응구편(應構篇)」은 성인이 세상에 처하는 방식을 설명한다. 성인은 만물과 조화롭게 어울리는 일을 꺼리지 않고, 봄처럼 따뜻하게 사람을 대한다. 마음은 평온하고 소박하며, 가슴은 강과 바다가 온갖 물줄기를 받아들이듯 넓다. 위엄과 무게는 태산이 만물을 기르는 것과 같다. 인의(仁義)를 보배로 삼고 예악(禮樂)을 허리띠로 두르며, 지혜와 신의를 수레와 말로 삼고 담박하고 고요한 삶을 참된 귀착점으로 여긴다. 이런 성인이라야 천하를 다스릴 수 있다.

「원물편(遠物篇)」은 사람들에게 물욕의 얽매임에서 멀어지고 순수한 마음을 지키라고 경계한다. 군자는 본분을 지키고 만족할 줄 알며, 천도(天道)에 따라 근심 없이 살아야 한다. 그러면 절개를 온전히 보전하고 덕행을 충만하게 하며, 사악한 생각에 중화의 본성이 가려지지 않는다. 이 경지에 이른 사람은 마치 본래부터 완전한 보물 창고와 같으면서도, 어째서 그런지 알지 못한다.

「린비편(恡鄙篇)」은 인색하고 탐욕스러운 사람을 비판한다. 그런 사람은 언제나 부족하다고 여기며, 온종일 애쓰고 수고해도 재앙을 불러온다. 욕망을 방종하게 내버려 두면 몸과 마음이 무너지고, 끝내 외물의 노예가 되어 귀신마저 그 거처를 침범하게 된다.

「구계편(俱系篇)」은 지나친 걱정이 미혹의 근원이라고 지적한다. 온종일 기쁨과 분노에 휘둘리고 계산에 매달리면 곤궁에 빠진다.

『동연집(洞淵集)』의 이 두 편은 수도자가 세속의 욕망과 자연의 법칙을 어떻게 바라보는지 이야기한다.

『몽각편(夢覺篇)』에서 작자는 사람의 여러 감정과 욕망이 마음속에 쌓이고, 하루 종일 명예와 이익을 좇는 모습을 말한다. 이는 새장에 갇힌 작은 벌레와 같아서 즐거움에 빠져 쉴 줄 모른다. 낮에는 온갖 잡념에 뜻이 흔들리고, 밤에는 욕망에 본성을 홀린다. 바깥 사물과 서로 부딪치며 기운을 소모하고, 분주하게 살아가면서도 돌아갈 곳을 생각하지 않으니, 그야말로 천지 사이의 좀벌레다. 참으로 도를 얻은 사람인 진인(眞人)은 온 우주를 가슴에 품고, 맑고 고요하며 무위(無爲)의 상태를 지킨다. 그들의 마음은 원기(元氣)와 합하고, 원기는 정신(精神)과 합하며, 정신은 허공과 합해 마침내 ‘없음’의 경지에 이른다. 이는 마치 호령(壺嶺)의 신선 산에 사는 것처럼 한가롭고 자유롭다. 이 경지는 헤아릴 수 없이 깊다. 없는 듯하면서도 참으로 있고, 형체가 없는 듯하면서도 신묘함으로 가득하다. 말없이 만물을 길러 내면서도 공을 차지하지 않으니, 이것이야말로 참된 도(道)의 근원이다.

『관건편(關鍵篇)』은 세상 사람들이 잔꾀를 부리고 권모술수를 쓰는 데 마음을 쏟아 타고난 조화를 가린다고 비판한다. ‘관건경철’은 자물쇠의 장치를 가리키며, 권모술수를 비유한다. 윗사람은 아랫사람을 속이고 아랫사람도 서로 속이며, 바른길을 등진다. 백성은 고통받고, 초목과 새와 짐승마저 어지럽게 울부짖다 말라 죽으며, 귀신도 제대로 제사를 받지 못한다. 어째서 이런 일이 생기는가? 선한 도를 따르지 않고 법과 권술만 좇으며 지혜와 용맹을 뽐내기 때문이다. 성인은 일을 할 때 자기 견해를 고집하지 않으므로 잘못을 저지르지 않는다. 천도(天道)를 받들 때는 겉모양보다 실질을 중시한다. 나가는 것을 보고 돌아올 줄 알며, 지나간 일을 살펴 앞으로 올 일을 미리 안다. 이는 메아리를 듣고 소리를 아는 것과 같고, 그림자를 보고 형체를 아는 것과 같다. 그러므로 도의 법도는 때에 따라 바뀌면서도 정확히 응하고, 도가 성행할 때에는 모든 중생에게 널리 이로움을 준다.

『동연집(洞淵集)』의 이 몇 편은 사람으로서 세상을 살아가는 근본 도리를 말한다.

제44장은 참과 거짓을 가리는 일을 말한다. 세상에서 일을 할 때 참과 거짓은 흔히 뒤섞여 구분하기 어렵다. 하늘의 사자(天使), 곧 도를 닦는 사람은 거짓을 꾸미기 어렵지만, 보통 사람은 쉽게 거짓을 꾸며 바른 도를 잃는다. 사악한 생각이 마음을 막으면 바깥 사물이 본래의 참됨을 어지럽힌다. 옛사람은 이렇게 말했다. 대장부는 말할 때 규범에 맞아야 하고, 정치를 할 때는 변함없는 마음을 가져야 하며, 마음은 충실하게 하되 겉으로는 겸손해야 한다. 지혜를 안으로 감추어 어리석은 듯 보여야 하고, 명예를 얻어도 얻지 않은 듯해야 하며, 잘못을 고쳐 선을 행할 때는 따라잡지 못할까 서두르듯 해야 한다. 바깥의 이익을 위해 안의 수양을 해치고, 일을 하면서 자신을 망가뜨리며, 이익을 보고 의리를 잊는다면, 이것이 세 가지 불길한 일이다.

제45장은 운명과 권세를 말한다. 권세와 지위, 부귀와 영화는 모두 한때일 뿐이며, 초목과 벌레처럼 끝내 시든다. 천도(天道)는 말이 없지만 응보는 그림자처럼 따라다닌다. 참으로 도를 얻은 사람은 일찍 죽거나 오래 사는 것이 운명이고, 가난하거나 즐기는 것이 시운임을 안다. 지나간 일은 되돌릴 수 없고, 앞으로의 일은 억지로 구할 수 없다. 소나무와 잣나무처럼 겨울이든 여름이든 푸름을 지키는 것이 근본이다.

제46장은 때와 만남을 말한다. 도를 닦는 사람은 명성과 실질을 신중히 대하고 억지로 구하지 않아야 한다. 흥성함과 쇠퇴, 존귀함과 비천함, 화와 복, 길함과 흉함을 마주해도 평상심을 지켜야 한다. 성인은 만물의 변화 법칙을 꿰뚫어 보고 흥성과 쇠퇴에는 정해진 수가 있음을 안다. 그러므로 죽음을 두려워하지 않고 높은 자리에 있어도 위태롭지 않으며, 언제나 초연하고 자유로운 마음을 지닌다.

제47장은 청정한 도를 논한다. 청정하고 무위(無爲)한 마음가짐을 지키기만 하면 천하가 저절로 바른 도로 돌아간다. 그러면 사해 안의 사람들이 한마음 한뜻이 되고 위아래가 화목해져, 나무꾼까지 태평성세를 기리는 노래를 전한다.

《동연집(洞淵集)》의 이 글들은 도를 닦는 사람이 세속의 욕망을 꿰뚫어 보고 마음을 맑게 지키는 이치를 다룬다.

「존망편(存亡篇)」에서는 보통 사람이 남의 말을 흉내 내는 앵무새처럼 시야가 좁으면서도 스스로 옳다고 여겨, ‘상제보다 먼저 홀로 변화하여 존재하는’ 도의 오묘한 경지를 전혀 모른다고 말한다. 도를 참으로 깨달은 사람은 생사를 가볍게 여기고 자연의 흐름에 따른다. 다가오는 것을 거부하지 않고 떠나는 것을 억지로 붙잡지 않는다. 물질의 속박에서 벗어나 정신의 자유를 얻으며, 위험한 상황에 놓여도 태연하다.

「부침편(浮沉篇)」에서는 인생의 굴곡에도 천지의 운행처럼 일정한 법칙이 있다고 말한다. 세상 사람들은 흔히 외부 사물에 현혹되어 허영을 좇다가 근본을 잊는다. 그러나 진인(眞人), 곧 도를 깨달은 사람은 다르다. 명예와 이익에 유혹되지 않고, 아름다운 여인을 보고도 마음이 흔들리지 않으며, 속임수를 당해도 속지 않는다. 언제나 본성을 지키므로 재앙도 그들을 해치지 못한다.

「취유편(醉飫篇)」에서는 정욕을 방종하게 좇는 것이 위험으로 가득한 침상에 눕는 것과 같다고 경고한다. 오늘날 세상 사람들은 모두 욕망에 빠져 있지만, 지인(至人), 곧 수양의 경지가 가장 높은 사람만은 맑음을 지킨다. 욕망을 절제해 선천의 원기인 천화(天和)를 기르고, 마음을 한결같은 상태로 유지한다.

「도철편(饕餮篇)」에서는 탐욕을 천성을 해치는 도둑이라고 질타한다. 만족할 줄 모르는 사람은 사사로운 욕심을 채우려고 온종일 진귀한 보물을 궁리하며, 마음속으로 두려워하고 불안해한다. 낮에는 사람들의 비난을 두려워하고 밤에는 귀신의 보복을 두려워하며 평생 허덕인다. 결국 흔히 법을 어겨 제대로 생을 마치지 못하고, 수명을 다하기도 전에 죽는다.

이 글들은 대조적인 표현으로 속인의 어리석음과 진인의 초탈함을 묘사하며, 마음을 맑게 하고 욕망을 줄이는 일이 도를 닦는 데 중요하다고 강조한다. 여기서 말하는 ‘상제보다 앞서 존재함’과 ‘천화’ 같은 개념은 도교 수련에서 우주의 근원과 생명의 본질을 설명하는 핵심 사상이다.

《동연집(洞淵集)》의 이 글은 세 가지 도리를 주로 다룬다.

첫째 단락은 나라를 다스리는 도(道)를 말한다. 자연의 이치에 어긋나고 욕심이 끝없는 세속의 어리석은 사람은 자기 집 담장에 구멍을 뚫어 들풀을 심는 것처럼 헛수고만 한다. 백성이 굶주리는 까닭은 통치자가 세금을 지나치게 거두기 때문이다. 참된 성인, 곧 도(道)를 얻은 사람은 은혜를 널리 베풀면서도 쌓아 두지 않고, 그 덕을 온 세상에 미친다. 천하를 다스리는 일은 재물을 쌓아 두는 데 달려 있지 않다. 하늘의 도(道)는 만물을 이롭게 하고 기르면서 해치지 않으며, 땅의 도(道)는 만물을 낳고 기르면서 마다하지 않지만, 어느 쪽도 만물을 주재하지 않는다. 제왕의 도(道)는 널리 구제하면서 거두어 쌓지 않는 데 있다. 욕심 없이 무위(無爲)로 백성을 사랑하고 기르면 만물이 저절로 익고 풍성해진다.

둘째 단락인 「경외편」은 세상살이의 지혜를 말한다. 경계심을 유지하고 재앙을 미리 막는 것은 목숨을 보전하고 참된 본성을 수양하는 방법이다. 이해득실을 다투는 일을 멀리하고 선한 행실을 지킨다. 일을 할 때 드러내 자랑하지 않고, 편안히 지낼 때도 시간을 허비하지 않는다. 그러면 총애를 받아도 교만해지지 않고, 가난해도 방종하지 않는다. 제비가 살기에 알맞지 않은 곳을 피하고, 열매가 있어도 버리고 날아가는 것과 같다. 제비는 두려움을 알고 재앙을 멀리한다. 털빛이 아름다운 여우와 표범도 산림을 떠나 평지와 물가로 나가면 사냥당하는 재앙을 만난다. 그러므로 대장부는 현달하는 이치를 알면서도 낮은 자리를 지키고, 메추라기처럼 처지에 따라 편안히 지내면서도 구름처럼 고결한 뜻을 품는다. 그러면 천자와 제후도 그를 구속할 수 없다.

셋째 단락인 「시비편」은 인식의 문제를 말한다. 시비를 판단할 때는 깊이 있는 이해를 바탕으로 삼고, 신중함을 지혜로 삼으며, 간결함을 기준으로 삼아야 한다. 세상의 다툼에 결론을 내리기 어려운 까닭은 사람들이 오랫동안 욕망에 빠져 있기 때문이다. 천지와 음양(陰陽)의 운행도 본래 복잡하게 얽혀 있는데, 하물며 사람들이 존귀함과 비천함, 솜씨가 뛰어남과 서투름, 삶과 죽음 같은 대립 관념에 얽혀 서로 다투는 경우는 어떠하겠는가. 모르는 것을 안다고 하고 거짓을 참이라고 여기며, 있음과 없음, 소리와 빛깔의 구별에 집착해 끝없는 논쟁에 빠진다. 우화 속 망상(罔象)이 현주(玄珠), 곧 진리를 얻었다 해도 궁극의 진리를 깨닫지는 못할 수 있다.

「망상이 현주를 얻었다」는 『장자(莊子)』 「천지편」에서 나온 말로, 잘못된 방법으로 진리를 추구함을 비유한다.

《동연집(洞淵集)》의 이 몇 편은 사람들이 여러 욕망과 편견에 가려져 대도(大道)의 이치를 알아보지 못한다고 말한다.

제오십사장 「경정편」은 이렇게 말한다. 좁은 골목에 사는 사람은 시야가 좁아져 대나무 관의 작은 구멍으로 하늘을 보는 것과 같다. 자신은 안다고 여기지만, 참된 천도(天道)와는 거리가 멀다. 이런 사람은 남보다 강해지려 하고 논쟁하기를 좋아한다. 겉보기에는 영리하고 치밀하지만, 최고의 도(道)는 아니다. 하늘을 올려다보는 장님, 우물 바닥의 개구리, 양을 잃고서야 서두르는 사람처럼, 마음이 오색찬란한 겉모습에 현혹되어 소리 없는 천뢰(天籟)를 듣지 못한다. 날마다 진미를 먹는 사람은 ‘무미(無味)’가 참된 맛이라는 사실을 전혀 알지 못한다. 반딧불의 빛, 땅굴 속 쥐의 시야, 깃들어 사는 까마귀가 명령대춘(冥靈大椿) 같은 존재를 어찌 알겠는가? 그들은 천지를 부모로 삼고 덕행이 넓으며 경지가 높다. 어리석은 사람은 열등한 말과 참새와 같으니, 신조 봉황(鳳凰)과 천리마, 백학(白鶴)의 뜻을 어찌 이해하겠는가? 이런 신령한 존재는 한 번 뛰어 천 리를 가고 구천을 날아오르니, 평범한 사람은 도저히 미칠 수 없다. 식견이 얕은 사람이 어찌 천도를 알겠는가? 그들은 헛된 명성을 좇다가 도리어 목숨을 해치고, 이록에 빠져 새장에 갇힌 듯 지내며, 향락을 방종하게 즐기다가 음란한 곳에서 길을 잃는다. 도덕에서 완전히 벗어나니 참으로 가엾다.

제오십오장 「질곡편」은 이렇게 말한다. 성색의 욕망에 얽매이고 공명과 이록을 좇는 것은 근본과 말단을 뒤바꾸는 일이다. 먼지가 눈을 가리고 벌레가 글자를 갉아먹는 것처럼, 사소해 보여도 해가 크다. 대낮에 담을 파고 금을 훔치는데 응보를 받지 않을 수 있겠는가? 성급하고 탐욕스러운 사람들은 세속의 작위에 손발이 묶인 채 명리의 장에서 뒹굴면서 수도하는 사람을 비웃는다. 사마귀가 수레를 막고 작은 벌레가 산을 짊어지는 것 같으며, 눈을 가린 채 도랑으로 뛰어드는 것 같으니 참으로 슬프다. 그들은 마음속에 오만함을 가득 품고 겉으로는 화려한 옷과 관복을 입으며 의기양양해한다. 하지만 한평생 고생하니, 새장에 갇힌 맹수처럼 죽을 때까지 벗어나지 못한다. 이렇게 흐리멍덩하게 살아가는데 누가 깨달을 수 있겠는가?

제오십육장 「허망편」은 이렇게 말한다. 허망한 생각은 도적과 같아서 마음속 참된 도성(道性)을 어지럽힌다. 남의 사슴을 자기 것으로 여기는 꿈을 꾸고, 지엽적인 일을 두고 끝없이 다투며, 세상 만물의 옳고 그름에 집착하는 것과 같다.

이 경문은 주로 세속적 욕망의 미혹과 도(道)를 닦는 이의 초탈, 그리고 선악에 따른 응보의 이치를 설명한다.

앞부분은 세속의 사람들이 정욕에 빠져 향락을 좇는 모습을 그린다. 사람들은 애욕에 얽매여 비익조(比翼鳥)처럼 서로 얽혀 지내지만, 수락처럼 연약하다. 감정의 얽힘 속에서 기쁨과 슬픔이 뒤섞이고, 욕망은 바닷물처럼 출렁이며, 사랑은 눈송이처럼 흔들리고, 미혹은 먹구름처럼 해를 가린다. 세상 사람들은 사냥과 유희에 빠져 정신없이 지내며 그 해로움을 전혀 알지 못한다. 그러므로 참으로 도(道)를 얻은 사람은 이런 상태에 빠지지 않는다.

가운데 부분은 선악에 따른 응보를 말한다. 천지의 조화는 거대한 용광로와 같고, 사계절과 별들은 남몰래 운행하므로 보통 사람은 알아차리기 어렵다. 사람들은 서로 해치고 온종일 불안에 떨며 욕망에 빠져 지낸다. 지나친 슬픔과 기쁨으로 죽는 이도 있고, 다툼으로 목숨을 잃는 이도 있다. 술을 탐하고 여색을 좋아하며 악한 마음을 품으면 단명하거나 비명횡사하게 된다. 윗사람을 거역하고 난을 일으키는 자는 물과 불의 재앙, 굶주림과 추위의 고통을 겪으며 좋지 않은 최후를 맞는다.

마지막으로 도(道)를 닦는 참뜻을 밝힌다. 대도(大道)는 영원하지만 육신에는 생사가 있다. 대도에 따르면 썩은 것도 신묘하게 변할 수 있고, 대도를 거스르면 신묘한 것도 썩게 된다. 전설 속 정절을 지킨 여인이 단단한 돌로 변하고, 원한이 깊은 사람이 가래나무와 측백나무로 변한 것과 같다. 신명(神明)은 사람의 마음에 깃든 선악에 따라 그에 맞는 응보를 내린다. 결백한 사람은 영예를 얻고 탐욕스러운 사람은 좌천된다. 천도(天道)는 사사로움이 없지만 늘 선한 사람을 보우한다. 어리석은 사람은 곤궁에 빠져 지내고, 깨달은 사람은 여유롭고 자유롭다. 고래가 큰 바다를 누비고 승냥이와 호랑이가 산림에 깃들듯 만물은 저마다 제자리를 얻는다. 도(道)를 얻은 이는 성인과 근원이 같고, 본성을 잃은 이는 세속과 함께 흘러간다.

『동연집(洞淵集)』의 이 몇 편은 수행자가 세속의 편견에서 벗어나 대도(大道)의 참모습으로 돌아가는 방법을 말한다.

제오십구편 「호오」는 보통 사람들이 주관적인 호오에 마음을 가리는 일을 지적한다. 자기 생각과 같은 사람이라면 아첨하는 소인배도 좋게 여기고, 자기 입장과 어긋나는 사람이라면 충직하고 어진 선비도 싫어한다. 이렇게 외부 사물에 끌려다니면 평생 겉모습에 갇혀 선천의 영성을 잃는다. 참으로 도를 얻은 사람은 다르다. 일부러 가려 뽑지 않고 편견을 품지도 않으며, 진실한 마음으로 사람을 대하고 덕행을 널리 베풀며 스스로 현명하고 유능하다고 내세우지 않는다. 그래야 천지와 조화롭게 함께하는 경지에 이를 수 있다.

제육십편 「향취」는 세상 사람들이 지나치게 분별하는 태도를 비판한다. 농부가 거름이 작물을 기르는 데 도움이 된다는 사실을 알고, 만물에는 저마다 쓰임이 있음을 아는 것과 같다. 그러나 어떤 사람들은 함정을 놓고 그물을 쳐서 날짐승과 들짐승을 잡아 입맛을 채운다. 글쓴이는 반문한다. 짐승에게도 어미와 새끼의 정이 있는데 사람과 무엇이 다르겠는가? 이처럼 조급한 세상에서 사람들은 입맛을 채우려고 둥지를 부수고 알을 꺼내 작은 생명들을 사방으로 달아나게 한다. 대도(大道)의 관점에서 보면 천지 만물은 본래 하나인데, 무엇 때문에 억지로 너와 나를 나누겠는가?

제육십일편 「정기」는 기교가 참된 정을 앞서면 순박하고 조화로운 상태가 사라진다고 말한다. 도덕이 무너지면 천하가 어지러워진다. 여기서 ‘정’은 자연스러운 본성을, ‘기’는 인위적인 조작을 가리키며, 기교를 지나치게 추구하면 타고난 조화를 해칠 수 있음을 드러낸다.

《동연집(洞淵集)》의 이 몇 편은 마음을 닦고 본성을 기르며, 세상에서 사람들과 어울리는 도리를 설명한다.

《견루편(蠲累篇)》은 지금 세상에 간사함과 속임수가 가득하고, 사람들이 천도(天道)를 등진 채 욕망을 방종하게 한다고 말한다. 가장 큰 재앙은 마음가짐이 바르지 않은 것이다. 마음이 한번 움직이면 온갖 번뇌를 불러 본성을 어지럽힌다. 마음속에 주관이 없으면 스스로 재앙을 부른다. 거짓으로 꾸미고 명예와 이익을 다투는 행위는 몸에 군더더기 혹을 가득 매달고, 금과 옥으로 겉을 장식하는 것과 같으며, 모두 본래의 참모습을 등진 표현이다. 참으로 도를 얻은 사람은 세상일을 대하면서 미혹되지 않고, 마음은 맑고 담박하다. 그래야 비로소 본래의 상태로 돌아갈 수 있다.

《효자편(孝慈篇)》은 효도가 인륜의 근본이라고 말한다. 효심은 혼돈의 원기(元氣)가 만물을 기르는 것과 같아서, 중생에게 은혜를 베푸는 동시에 부모를 공경하고 사랑한다. 이런 행위는 예의에 부합하며 세속의 도리에도 어긋나지 않는다. 하늘은 자애로 이런 사람들을 보살펴 그들이 공수에서 모두 성공하게 한다. 가장 높은 경지의 사랑에는 친소의 구분이 없고, 가장 순수한 효심에는 사욕이 없다. 천자에서 백성에 이르기까지 이런 덕에 의지해야 상서로움을 불러올 수 있다. 성인이 이 도리로 천하를 다스리면 음양(陰陽)이 조화를 이루고 오곡이 풍성하게 익으며, 조정에는 어진 신하가 있고 민간에는 다툼이 없어진다. 마침내 만국이 조공하러 오고 천하가 태평해진다.

《유검편(柔儉篇)》은 사람은 부드럽고 검소해야 한다고 주장한다.

『동연집(洞淵集)』의 이 몇 편은 처세와 나라를 다스리는 근본 도리를 다룬다.

「유검덕지기(柔儉德之基)」 편에서는 부드러움과 검소함이 도덕의 근본이라고 말한다. 성인은 처세할 때 사치하지 않고 사납게 굴지 않으며, 하루 종일 일을 처리하면서도 사람들과 다투지 않고 만물과 충돌하지 않는다. 그러므로 사람들의 지지를 얻고 미움을 받지 않는다. 청렴하고 스스로를 절제하며 욕망을 억누르고, 평생 원칙을 지켜 외물에 본성이 바뀌지 않는다. 욕심과 바람이 없으면 잃을 것도 없고 지혜도 고갈되지 않는다. 그래서 자신을 보전하고 재앙을 피할 수 있다. 성인은 자신을 충실하게 하되 재물을 모으지 않고, 공적을 세우되 명성을 좇지 않으며, 은택이 천하에 두루 미쳐도 누가 한 일인지 아무도 알지 못하게 한다.

「염치(廉恥)」 편에서는 염치가 나라의 기둥이자 일을 행하는 기준이며 인덕의 바탕이라고 강조한다. 군자는 늘 삼가며 구차하게 목숨을 부지하지 않고, 아첨하거나 비위를 맞추지 않는다. 부끄러움과 선악을 알고 충성과 신의를 지키며, 굳세고 의연하되 윗사람을 거스르지 않고, 순박하게 본성으로 돌아간다. 이런 도리를 마음에 새기고 날마다 선을 행하며 순후한 본성을 지키면 평생 위험에 빠지지 않는다.

「위적(委積)」 편에서는 쌓아 두는 도리를 말한다. 비축이 충분하면 근심이 없으며, 성하고 쇠하는 변화의 법칙을 아는 것이 오래도록 보전하는 도리다. 천지 사이의 만물과 모든 일, 곧 굽고 곧음, 참과 거짓, 길함과 흉함, 장수와 요절은 모두 신명(神明)이 주재하니 가벼이 여겨서는 안 된다. 지혜로운 사람은 그림자를 보고 몸가짐을 바로잡고, 예의를 통해 도리를 깨우치며, 과거를 살펴 미래를 예견하고, 드러난 현상으로 미세한 변화를 알아본다. 천지 사이의 감응은 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 응하는 것과 같아 한 번도 어긋나지 않는다. 물을 긷는 옛 도구인 용골차가 사람의 움직임에 따라 오르내리듯, 덕행을 널리 펼치면 영향이 멀리 미치고, 참되고 선량하면 명성이 저절로 따른다. 군자는 삼가야 한다! 홀로 있을 때도 깨어 있고 미세한 곳에서도 밝음을 드러내야 한다. 밝고 뚜렷한 것은 어둠에서 비롯되고, 형체가 있는 것은 형체가 없는 데서 생긴다는 사실을 알아야 한다. 서리를 밟으면 단단한 얼음이 올 것을 알고, 아홉 길 높이의 산도 한 삼태기의 흙만으로 세울 수는 없다. 화와 복은 서로 기대니 그 끝을 누가 알겠는가? 옛말에 이르기를, 선을 보면 서둘러 따르고 선하지 않은 것을 보면 뜨거운 물에 닿은 듯 피하라고 했다. 천도는 넓고 커서 성긴 듯하지만 빠뜨리는 것이 없으며, 정의는 마침내 드러나는 때가 온다.

「교섭(交涉)」 편에서는 사람들과 사귀는 도리를 말한다. 역대의 일을 대할 때 외물 때문에 마음을 해치지 말아야 한다. 때와 형세를 살피고 안위가 어디에 달렸는지 알며, 상황에 따라 대처하는 미묘한 이치를 파악해야 한다. 그러나 그 오묘함을 참으로 깨닫는 사람은 드물다.

이 편들은 모두 부드러움과 검소함, 염치의 근본을 지키고, 쌓임과 변화의 법칙을 깨달으며, 사람들과 사귀는 가운데 본심을 지키라고 가르친다. 이는 모두 도가에서 처세할 때 중시하는 지혜다.

《동연집(洞淵集)》의 이 경문은 서로 전혀 다른 두 가지 처세 방식을 주로 논한다.

첫째 부분은 자연에 순응하는 높은 경지를 이야기한다. 세상 만물은 저마다 본성을 지니며, 총명한 사람과 어리석은 사람도 서로 부딪치지 않는다. 이는 신명(神明)이 안배한 일이기 때문이다. 만물을 조화롭게 하여 길들이고, 자연에 순응하면서 본성을 거스르지 않으며, 말과 행동을 모두 규범에 맞추고, 일상의 변화도 자연의 이치에 따르게 한다. 그러면 크고 작고 길고 짧은 온갖 사물이 저마다 제자리를 얻고, 갈매기와도 가까이 지내며 맹수도 길들일 수 있다. 시세에 편안히 머물고 자연에 순응하면 ‘현덕(玄德)’, 곧 깊고 그윽한 덕의 경지에 이르러 만물과 조화롭게 지내고, 끝없이 되풀이하며 운행한다. 만물을 기르고 천하를 다스리는 일도 이 이치에 달려 있다. 이것이 영원한 승리의 길이며, 성인(聖人)의 경지도 대체로 이와 같다.

둘째 부분은 욕망에 빠져 방종하는 어리석은 행동을 비판한다. 자신을 놓아주어 음란하고 방탕한 즐거움에 빠지고, 온갖 향락 속에서 취한 듯 살아가는 것은 하찮은 백성의 어리석은 모습이다. 사냥과 잔치에 빠지고, 교만하고 사치스럽게 살며, 부귀를 과시한다. 하루 종일 불안해하고 잠과 식사를 잊은 채 온갖 번뇌에 시달린다. 헛된 명성을 위해 뜻을 잃고 이익을 위해 몸을 해치며, 평생 분주히 살면서도 큰 도(道)를 알지 못하니 참으로 가련하다. 이런 사람은 눈을 방종하게 하여 미색을 탐하고, 귀를 방종하게 하여 음란한 음악에 빠지며, 코를 방종하게 하여 썩은 냄새를 맡고, 입을 방종하게 하여 함부로 말하며, 몸을 방종하게 하여 사치스러운 향락을 좇고 음란한 곳에 빠진다. 이는 물로 불을 끄면서 다시 불로 불을 끄려는 것과 같다. 명성이 커질수록 오히려 더욱 지치고, 하루도 편안한 날 없이 끝없는 피로에 시달리며, 날마다 근심하다 죽음을 기다리니 어찌 슬프지 않겠는가? 이렇게 하면 참된 본성을 해치고 영근(靈根)을 소모하며, 큰 도(道)를 등지고 근본을 잊는다.

마지막으로 사람의 몸 구조는 본래 천지의 이치에 들어맞는다고 말한다. 머리는 둥글어 하늘을 본뜨고 발은 네모나 땅을 본뜨며, 코는 높이 솟아 산을 닮고 입은 움푹 들어가 골짜기를 닮는다. 근육은 땅과 이어지고 혈맥은 강물과 같으며, 체온은 불꽃과 같고 호흡은 바람과 구름과 같다. 안으로 살펴보면 이 모든 것이 자연 현상과 서로 대응한다.

《동연집(洞淵集)》의 이 두 편은 도를 닦는 사람이 세속의 괴로움에서 벗어나 내면의 순수함을 지키는 이치를 말한다.

제육십구장은 참으로 도를 얻은 사람은 자잘하고 세속적인 생각을 버리고, ‘도덕’의 수양에 힘쓴다고 말한다. 여기서 도덕(道德)은 도교의 핵심 개념으로, 자연스러운 무위(無爲)의 지극한 경지를 가리킨다. 이들은 흐르는 물처럼 자유롭게 오가며 구속받지 않는다. 경박함과 조급함, 엄격함과 요염함 같은 세상의 온갖 유혹은 밤낮이 바뀌듯 끊임없이 나타나며, 보통 사람은 흔히 이에 현혹된다. 오직 큰 지혜를 지닌 사람만이 마음의 평온을 지키고, 관직과 재물에 얽매이지 않으며, 빈부와 득실 때문에 본성을 흔들리지 않게 한다. 욕망을 절제하고 말을 삼가며 행동을 신중히 하여, 세속에 끌려다니지도 마음을 지치게 하지도 않으므로 근심과 번뇌가 없다. 지극한 경지에 이른 사람은 내면의 수양으로 운명을 다스리고, 외물에 집착하지 않으며, 심지어 몸의 감각이 있음을 잊는다. 그래야 정신이 맑고 텅 비어 천지의 조화와 하나가 된다.

제칠십장은 물욕에 빠진 어리석은 사람들을 비판한다. 이들은 뭍에서 배를 젓고 물속에서 불을 끄는 것처럼 황당하게 행동한다. 재물을 아무리 많이 쌓아도 그것을 제대로 쓸 줄 모르고, 부귀를 좇으면서도 대대로 영화롭게 살기는 어려우며, 온종일 얻을까 잃을까 걱정한다. 가장 풍성한 제물인 태뢰(太牢)를 바쳐 몸을 받들어도 목숨을 지키지 못하니, 몸을 대하는 방식이 참으로 어리석다. 세상 사람들은 금은을 실재하는 것으로 여기면서 목숨은 허무한 것으로 여기고, 남의 조상의 묘역인 총사(冢社)는 돌보면서 자기 마음의 밭은 황폐하게 둔다. 오욕(五欲)에 얽매이고 칠정(七情)에 휘둘리며, 지혜의 빛을 끄고 더러운 깊은 구렁에 빠져 영성의 뿌리를 무너뜨린다. 그러므로 성인은 천하를 잠시 머무는 곳으로 여기고 총애를 원수처럼 여기며, 몸은 사라져도 정신은 영원함을 안다. 꿀을 바른 칼날을 피하듯 미색을 멀리하고, 부귀를 덧없는 구름처럼 여겨야 한다. 비록 초가집인 필호(蓽戶)에 살고 해진 옷을 입으며 거친 곡식과 산나물을 먹더라도 참된 지혜를 기를 수 있다.

이 글은 도를 닦는 사람이 내면의 수양을 통해 도(道)와 하나 되는 경지에 이르는 방법을 설명한다.

먼저 고요함 속에서 마음을 안정시키고, 바깥 감각을 닫으며, 여러 욕망과 잡념을 없애고 자비롭고 검소한 마음가짐을 지켜야 한다. 현관(玄關)은 수련할 때 감각을 거두어들이는 관문을 가리킨다. 그러면 지혜가 자연히 드러나고, 덕으로 이끄는 가르침이 봄바람처럼 세상에 퍼지며, 인애의 기풍이 사해에 맑고 향기롭게 전해진다.

이 경지에 이르면 허무하고 아득한 현묘한 경계를 자유롭게 노닐고, 넓고 끝이 없으며 고요하고 영원한 소요의 상태에 들어선다. 이것이 도를 닦는 사람이 추구하는 궁극의 목표다.

이어 도를 얻은 사람의 여러 특성을 설명한다. 만세의 변화를 꿰뚫어 보면서도 밝고 깨끗함을 지키고, 백성이 자연스러운 본성으로 돌아가게 한다. 만물의 변화를 알되 집착하지 않고, 순수하고 잡됨 없는 마음을 유지하며, 막힘 없이 지혜에 통달한다. 가장 깊고 오묘한 이치를 꿰뚫어 보고, 자비로운 마음으로 만물을 대하며, 알맞은 방법으로 중생을 가르친다. 언제나 진실함을 지키고, 마음을 맑게 하며, 허정함 속에서 신령함을 느낀다. 평온함으로 원기(元氣)를 조화롭게 기르고, 뛰어난 변론 능력을 갖추며, 뜻을 굳게 하여 함부로 움직이지 않는다. 겸손하게 처신하여 복을 얻는다.

옛날의 진인들은 이러한 덕을 따르고 천지자연과 조화롭게 지내며 마침내 대도(大道)를 깨달았다. 참된 도술은 고요하고 무위(無爲)한 본성을 지키는 데 있다. 혼돈이 처음 열렸을 때처럼 자연스럽게 운행하고, 만물을 기르면서도 보답을 바라지 않으며, 세상에서 자유롭게 변화하면서도 일부러 드러내지 않는다.

저자인 장천자(長筌子)는 이러한 경지를 동경하고, ‘애써 배우지 않는’ 지혜를 익히며, 사람들이 꺼리는 곳에 기꺼이 머물고 소박한 본성을 지키고자 한다. 물결처럼 자연스럽게 흐르며 앞서려 하지도 뒤처지려 하지도 않고, 만물의 흐름을 따르되 억지로 구하지 않는다. 낡아 보이는 방식으로 새로움을 이루고, 부드럽고 약한 것으로 굳세고 강한 것을 이기며, 서툰 듯한 모습으로 솜씨를 드러내고, 담박함 속에서 참된 본성을 본다. 홀로 사계절과 함께하며 허공 속에서 대도의 참뜻을 깨닫는다.

《동연집(洞淵集)》의 이 경문은 도가의 지언(至言), 곧 가장 높은 경지의 말과 무위(無爲), 곧 자연에 따르며 함부로 행하지 않는다는 사상을 주로 다룬다.

첫머리에서는 비유를 들어 도를 닦는 경지를 설명한다. 허공을 침상으로 삼고 소박함에 만족하며, 번다한 것을 하나로 모으고 근본을 정수로 삼는다. 말은 담담해 보이지만 그 속뜻은 아름다운 옥처럼 귀하다. 그 경지는 커서 끝이 없고 작아서 중심도 없지만, 널리 펼쳐져 쓰이며 대도와 통한다.

글은 세속의 다툼을 비판한다. 백가쟁명과 여러 기예는 한때 성행했지만, 이익을 다투고 백성의 삶을 해치며 도덕을 무너뜨려 사람들을 본래의 참됨에서 멀어지게 한다. 세속의 일에 빠진 사람은 겨와 쭉정이 더미에서 분주히 움직이면서도 방호(方壺)와 원교(員嶠)에 올라 도를 구하려는 것과 같으니, 참으로 위험하고 헛된 일이다.

지언(至言)에 관한 설명은 다음과 같다. 가장 뛰어난 말은 말하지 않는 것이고, 가장 깊은 앎은 일부러 알려 하지 않는 것이며, 가장 큰 즐거움은 즐거움을 구하지 않는 것이다. 가장 효과적인 행위는 자연에 따르는 무위(無爲)다. 마음속에 순수한 기(氣)를 간직하고 겉으로는 거리낌 없이 자연스럽게 행동하면 의심과 시기를 없애고 만물과 조화롭게 지낼 수 있다. 물고기와 자라, 사슴과 고라니도 사람과 평화롭게 지낼 수 있는데, 사람끼리야 어떠하겠는가?

끝으로, 만물의 겉모습을 좇는 데 집착하고 근본으로 돌아가지 않는 사람은 횃불로 비추고 명분에 얽매이는 것처럼 얕다고 지적한다. 지략과 기교를 억지로 부려 도를 구하는 것은 대나무 바구니로 물을 뜨고 거센 바람 속에서 고요한 곳을 찾는 것과 같아서, 마음을 잡초 같은 잡념으로 막히게 할 뿐이다. 이는 귀한 보물인 수주(隋珠)를 함부로 버리는 것과 무엇이 다르겠는가?

이 경문은 무위(無爲)의 경지와 세속에 집착하는 태도를 대비해, 소박하고 참된 본성으로 돌아가 자연에 따르는 일이 중요하다고 강조한다.

《동연집(洞淵集)》의 이 글은 비유를 통해 인식 경지의 높고 낮음을 설명한다. 새총으로 천 길 높은 하늘을 나는 새를 떨어뜨리려는 사람은 참으로 가련하다. 천도(天道)의 이치를 진정으로 깨달은 사람만이 지극히 높은 경지에 이를 수 있다. 절름발이 거북이의 뜻이나 길에서 듣고 얻은 학문처럼, 이른바 지식이라는 것들은 모두 피상적인 수준에 머문다. 보통 사람과 견식이 비슷한 이들이 아는 것이라고는 얕고 보잘것없는 것뿐이다.

이 글은 표면적인 인식을 넘어 천도(天道)를 깊이 깨달아야 한다고 강조한다. ‘새총으로 참새를 쏘는 일’과 ‘절름발이 거북이’ 같은 비유로 배움을 얕게 익히고 그치는 태도를 비판하며, 참된 앎을 중시하는 도교의 수행관을 드러낸다.

《동연집》 권삼과 권칠에서 귀산 장전자가 지은 「낭연자 시에 화답한 시와 서문」은 도를 닦아 신선이 되는 여러 길과 경지를 드러낸다.

도를 닦아 신선이 되는 길은 하나만 있는 것이 아니라 여러 가지다. 어떤 이는 세속의 삶 속에서 도를 깨닫고 입문하며, 어떤 이는 도를 닦아 속세를 초월한다. 방법은 달라도 관건은 깨달음의 깊이와 배움의 정도에 있다. 고대 장자와 열자 등의 저술은 천지 조화의 이치를 밝히고, 바람과 구름을 다스리며, 육기(六氣), 곧 음양(陰陽)과 비바람, 어둠과 밝음 같은 자연 현상을 살펴 분별하고, 팔방을 노닐며 해와 달과 함께하고, 우주에 통달하여 만물을 교화하고 곤충에게까지 은택을 베풀며, 도덕을 널리 펴고 현묘한 근원을 돕는다. 그들은 자유자재로 고금의 이치를 꿰뚫고 자연의 법칙을 따르며, 여러 학파의 논쟁을 넘어 모든 법의 핵심을 열고 신선이 되는 지름길을 마련하여 성인의 가르침을 전한다. 이 네 분의 진인, 곧 장자와 같은 이들은 도를 닦아 속세를 초월한 이들이 아니겠는가?

세속의 삶 속에서 도를 깨달은 사람은 예로부터 헤아릴 수 없이 많아 일일이 들기 어렵다. 얼마 전 한가한 때 당나라 낭연자 선생의 도를 읊은 노래시 서른한 수를 읽었다. 글은 간결하면서 뜻은 깊고, 겉으로는 아득하여 알기 어려워 보이지만 실은 태식 수련, 곧 도교 내단(內丹) 수련법의 근원을 드러낸다. 이와 같은 참된 공부를 보고 어찌 감탄하지 않을 수 있겠는가? 나는 자질이 평범하지만 현자를 본받고자 하여, 얕은 식견을 헤아리지 않고 몇 수를 이어 쓴다. 후세에 보탬이 되기를 바라는 것은 아니며, 그저 스스로 즐길 따름이다.

첫째 시:

젊은 날 속세를 간파하고 산림에 깃들어 구름을 베고 잠든다. 속세의 굴레를 벗어나지 않았다면 어찌 오묘한 도법을 깊이 깨달을 수 있었겠는가? 지혜의 칼로 천 명의 성인이 걸은 길을 열고, 신령한 빛은 구중천을 꿰뚫는다. 그 뒤로 사해를 자유롭게 노니니, 내가 이미 육지의 신선인 줄 누가 알겠는가?

둘째 시:

때로는 호중(壺中), 곧 내단 수련의 경지에서 영원한 봄빛을 감상하고 참된 본모습을 비춘다. 세속을 초월하는 지고한 대도(大道)를 이미 알지만, 속세에서는 아직 인연 있는 이를 만나지 못했다. 한가하면 현포(玄圃), 곧 선경에 경요 선수를 심고, 목이 마르면 화지(華池), 곧 선경의 못에서 솟는 맑은 샘물을 마신다. 창해가 뽕밭으로 바뀌는 변화를 그대로 두어도 선가의 풍경은 사철 새롭다.

셋째 시:

대도가 내게 순수한 본성을 주었고, 나는 부평초처럼 떠돌며 동서도 가리지 않는다. 마음이 고요히

『동연집(洞淵集)』의 이 시 몇 수는 도를 닦는 사람의 경지와 수행의 요점을 말한다.

제4수는 수행할 때 번잡한 마음을 풀어내고 마음을 맑게 해야 한다고 말한다. 탐욕을 잊고 육근을 깨끗이 하면 마음속에 저절로 신명(神明)의 인도가 있다. 손에 수련의 요체를 쥐고, 탁약(橐籥)은 풀무를 가리키며 호흡을 내쉬고 들이쉬는 법을 비유한다. 금강불괴의 몸을 단련해 이루면 초탈할 수 있고, 무덤 앞에서 우는 외로운 혼백이나 들귀신처럼 지낼 필요가 없다.

제5수는 세속의 재물을 탐내지 않고, 천도(天道)를 철저히 깨달으면 세속의 인연을 끊을 수 있다고 말한다. 마른 나무에서 새싹이 나고 식은 재가 다시 타오르듯, 허무의 오묘한 이치를 깨치면 세월이 빠르게 흘러도 두렵지 않다. 세상 사람들이 한평생을 헛되이 보내고, 어느새 양쪽 귀밑머리가 희어진 줄도 모르는 모습은 우습다.

제6수는 속세의 우리에서 벗어난 뒤 자유롭고 한가롭게 지내는 모습을 말한다. 술과 여색, 재물과 기운은 모두 허망하며, 담담하고 평온한 것이 근본이다. 인간 세상에서 장생의 약을 찾고, 해외로 가 도를 닦는 벗을 찾는다. 금오(金鰲)를 낚으면, 이는 도를 얻음을 비유하며, 흰 구름 사이에 높이 누울 수 있다.

제7수는 수십 년간 도를 닦았으며, 타고나기를 권세가를 좋아하지 않는다고 쓴다. 숨결은 거북의 호흡처럼 길고, 마음은 깊은 골짜기처럼 그윽하다. 단전(丹田)의 화후가 충분해지면 금국화가 피어나고, 이는 내단(內丹)의 용어다. 연단의 솥인 연정(鉛鼎) 안에는 옥액이 윤택하다. 이 천기는 남에게 말하기 어려우니, 오직 해와 달과 별, 삼광(三光)의 은혜에 감사한다.

제8수는 현주(玄珠), 곧 내단(內丹)을 얻으면 한평생이 원만해지고 어디서나 상황에 따라 응할 수 있다고 말한다. 두 손으로 생사의 그물을 찢고 명리의 구덩이에서 뛰쳐나온다. 태호(兌戶), 곧 입을 잘 지키면 원신(元神)은 저절로 불멸한다. 동천(洞天)에 높이 누워 속세를 바라보니, 헛된 명성을 다투는 세상 사람들이 개미처럼 가련하다.

제9수는 고관대작과 후한 녹봉을 부러워하지 않으며, 인연이 있으면 도를 깨닫는 일은 어렵지 않다고 말한다. 정기신(精氣神)이 조화를 이루면 수명이 굳건해지고, 정욕을 끊으면 몸과 마음이 편안하다. 삼요(三要)의 자물쇠, 곧 눈과 귀와 입을 열고 구전단(九轉丹)을 단련해 이룬다. 이 맛은 세속의 가치로는 헤아릴 수 없다.

제10수는 도를 닦는 일은 산림과 저잣거리를 가리지 않으며, 들구름이 있는 곳마다 한가롭게 지낼 수 있다고 말한다. 곤륜산(昆侖山)에서는 용이 안개 속에 숨고, 동부(洞府)의 바람 속에서는 호랑이가 산을 울린다. 뜻이 있는 사람은 금봉(金鳳)을 복용해 수련을 이룰 수 있고, 뜻이 없는 사람은 들여우처럼 어지러이 뛰어다닌다.

제십일수

수련의 정수를 얻으려면 참된 공부가 필요하다. 그렇지 않으면 젊은 얼굴을 유지하기 어렵다(옥동안). 대도(玄元至道)를 참으로 깨달은 사람은 소박한 본바탕(大樸)으로 돌아가는 이치를 깊이 알아, 안정되게 선향으로 돌아갈 수 있다.

제십이수

수선의 비결을 누구에게 전하려는가? 안타깝게도 세상 사람들은 대부분 속된 일에 빠져, 처자식과 애정만 좇을 뿐 근본을 지키고 도의 뿌리를 깊이 내릴 줄 모른다. 안으로는 오장의 정기(精神本)를 소모하고, 밖으로는 천지인 삼재의 은덕(道德恩)을 저버린다. 이 어리석은 이들은 선계에서 수련하지 않으니, 끝내 속세에 가라앉을 수밖에 없다.

제십삼수

선도와 천궁(瑤宮)은 멀리 있지 않지만, 도를 배우는 이들이 본심을 깨닫지 못했다. 그들은 현상(仙藥)과 단계(丹桂)조차 알아보지 못하고, 열등한 말 같은 망념과 원숭이 같은 조급함에 이끌려 다닌다. 푸른 물오리(仙鳥)를 타고 천계를 노닐고, 흰 사슴을 타고 선경인 경림(瓊林)을 거닐 수 있다면 자연히 알게 된다. 대도는 마음속에 있으니, 어찌 길 잃은 이를 따라 밖에서 헛되이 찾겠는가?

제십사수

담박한 삶에 만족하고, 우람한 나무처럼 자유롭게 살며 속된 세상의 교제에 끼어들지 않는다. 상자에는 칠성검(法器)을 한가로이 두고, 서가에는 삼성서(道經)를 소중히 간직한다. 마음은 얼음과 눈처럼 맑아 부귀를 가벼이 여기고, 뜻은 물과 구름처럼 높아 허무를 초월한다. 초가 창 아래서 맑은 바람을 베고 달게 잠드니, 어찌 속세의 득실과 영욕을 부러워하겠는가?

제십오수

탐욕과 애욕을 씻어 내고 서둘러 순수한 본성으로 돌아간다. 본래의 참모습을 깨닫고 집안의 미색에 미련을 두지 말며, 세상 밖의 선인(赤城人)을 따라야 한다. 현로로 장생약을 빚어 불괴의 몸을 이룬다. 그 뒤로는 월궁과 성루를 마음껏 거닐고, 금빛 얼굴은 만겁을 지나도 더욱 맑고 새롭다.

제십육수

승려도 속인도 유생도 되지 않고, 한가롭고 자유로운 삶을 구한다. 생사를 초월하는 참뜻(性命)을 일찌감치 깨달았으니, 영화는 눈앞을 스쳐 가는 구름에 지나지 않는다. 마음은 밝은 달처럼 천지를 비추고, 몸은 외로운 구름처럼 자유로이 펴지고 오므라든다. 우주 사이를 거리낌 없이 노니는 것이 참된 즐거움이니, 다시는 속세의 일에 시달리지 않는다.

제십칠수

충허의 묘약(內丹)을 복용하면 자연히 젊은이처럼 빛난다. 영민한 지혜는 맑게 갠 하늘처럼 밝고, 몸과 마음은 태산처럼 안정되어 있다. 사철 지초의 향기가 퍼지고, 만겁의 하늘빛은 한가롭다. 세상 사람도 일상에서 이처럼 할 수 있다면 천지를 훌쩍 날아오르는 쾌활한 신선이다.

제십팔수

사악한 외도에 현혹되지 말라. 도를 배우는 이 가운데 ‘무위(無為)’를 참으로 아는 이가 몇이나 되는가? 정욕을 끊어 늘 맑고 고요하게 지내면 되니, 어찌 고생스럽게 굶고 추위에 떨어야 하는가? 묵묵히 무루의 과(圓滿境界)를 이루고, 끊임없이 새 생명을 길러 낸다(內丹成就). 공을 이룬 날 속세에 작별하고 학을 타고 날아올라 떠난다.

수도하는 사람은 절대로 외단(外丹)을 추구해서는 안 된다. 단약을 먹고 신선이 되려 해도 정기(精氣)를 헛되이 소모할 뿐, 회복할 수 없다. 《도덕경(道德經)》 오천 자의 가르침처럼 마음속으로 천도(天道)의 이치를 깨달아야 한다. 하루 열두 시진 내내 정기신(精氣神)을 기르고 용모가 쇠하지 않도록 해야 한다. 참된 즐거움은 안회(顏回)처럼 가난하고 담박한 삶에 만족하는 데 있으며, 마음가짐은 구름 사이를 나는 백학처럼 세속을 벗어나 자유로워야 한다. 명리를 좇으며 살아가는 사람들이 어찌 천지 사이에서 이처럼 거리낌 없이 자유로운 경지를 이해하겠는가?

인생은 인연에 따라 살아가며 억지로 바라지 말고, 날마다 마음을 안으로 모아 수행해야 한다. 선가의 동부에서 들리는 선악은 속세의 음률과 다르며, 호리병 속 천지의 풍경은 사계절의 순환을 넘어선다. 반도연의 금액과 경장, 신선이 내리는 하패와 예상 같은 것들은 재물로 바꿀 수 없다. 참된 대도(大道)가 어찌 빈부귀천을 가리겠는가? 하지만 속세 사람 가운데 누가 온갖 얽매임을 기꺼이 내려놓겠는가?

세월과 윤회의 진실을 꿰뚫어 본다면 남들이 나를 질투해도 개의치 않는다. 장생으로 이어지는 대도를 열고, 세속을 벗어난 지음을 찾으려 한다. 고요한 누대에서 한가로이 경치를 감상하고, 깊숙한 궁궐에서 수행의 원만함을 기뻐한다. 제호를 마시고 도의 지혜를 깨달아 도취되면, 인간 세상의 번뇌를 어찌 기억하겠는가?

하찮은 이익을 좇는 사람들이 우습다. 대장부라면 도를 깨닫고 원만해지겠다고 뜻을 세워야 한다. 맑은 바람과 밝은 달을 가슴에 품어 삼락(三樂)을 이루고, 아득히 넓은 노을 속에서 한평생을 보내야 한다. 참됨을 알아보는 푸른 눈과 비단 같은 마음, 수려한 말솜씨를 지닌 하늘의 나그네인 나는 속세의 중생을 길가의 풀처럼 바라본다. 현도(玄都)의 선부로 돌아가는 날에는 반드시 대붕처럼 날개를 펴고 구만 리 하늘로 솟아오른다.

원신(元神)의 빛이 봉래 선도를 비추고, 삼신산(三神山)에는 수행의 참된 이치가 따로 있다. 깊고 그윽한 운방에는 티끌 하나 없고, 영대의 깨달음 바다도 저절로 맑고 고요하다. 온몸에서 보화와 상서로운 빛이 피어나고 진화(眞火)가 온몸을 돌 때, 이러한 공부를 이루면 오로성군(五老星君)과 함께 원정(元精)의 현묘한 이치를 논할 수 있다.

네게 석숭(石崇)과 같은 재물과 권세가 있더라도 끝내 생사의 굴레를 벗어나지 못한다. 덧없는 삶의 헛된 이익은 모두 망상에서 비롯되며, 천도의 비밀스러운 이치를 어찌 함부로 헤아리겠는가? 참된 신통력은 고금을 뛰어넘고, 순양지기(純陽之氣)는 재앙과 난관을 없앤다. 공덕을 원만히 이루어 범태를 벗으면 채봉을 타고 요대 선경으로 곧장 오른다.

초가집에 숨어 묵묵히 수행해도 이미 대라천(大羅天)에 이름이 기록되어 있다. 본래 바다 건너가 도를 전하려 했지만, 속세에서는 지음을 만나기 어렵다. 선가의 화조와 경장은 범인에게 보여 줄 수 없고, 금구와 향이는 모두 헛된 것이다. 인간 세상은 본래 오래 머물 곳이 아니니, 짐을 꾸려 선향으로 돌아가는 편이 낫다.

《동연집(洞淵集)》의 이 시들은 세속의 즐거움에 빠지지 말고 몸과 마음을 닦아 큰 도(道)를 추구하라고 권한다.

제26수는 이렇게 말한다. 많은 사람이 밭과 토지를 경영하고 부귀를 좇는 데만 마음을 쏟다가, 어느새 머리가 희고 얼굴에 주름이 진 것을 깨닫지 못한다. 가끔 가난한 사람을 돕더라도 마음속에는 강모래처럼 헤아릴 수 없는 악한 생각이 가득하다. 지혜를 닦고 선도(仙道)를 구하지는 않으면서, 탐욕과 분노를 방자하게 드러내 야차(夜叉)처럼 행동한다. 사람의 몸을 잃고 나면, 곧 죽고 나면 다시 수행하기 어렵다. 하늘의 성현들도 남몰래 그대를 위해 탄식한다.

제27수는 사람들에게 꽃과 술에 빠져 헛된 명성과 이익을 좇지 말고, 늘 몸과 마음을 살펴 초탈을 추구하라고 권한다. 생활을 맑고 깨끗하게 유지하고, 요행을 바라는 술수는 버려야 한다. 단을 제련하듯 꾸준히 수련하고, 날마다 정신과 기운을 조화롭게 해야 한다. 도를 닦아도 효험이 없다고 말하지 말라. 구천(九天)의 선관 명부에는 이미 남몰래 그대의 이름이 기록되어 있다.

제28수는 《황정경(黃庭經)》을 깨달으면 자기 생명의 오묘한 이치를 돌이켜 살필 수 있다고 말한다. 몸속의 진기(眞氣)는 하늘을 받치는 기둥처럼 굳건하고, 단전(丹田)은 언월로(偃月爐)처럼 밝고 평안하다. 선주를 마시고 취해 선궁에 누우며, 지혜의 횃불을 들고 태허(太虛)를 노닌다. 사실 누구나 신선이 되는 지름길을 지니고 있지만, 어리석은 견해 때문에 믿지 않을 뿐이다.

제29수는 세월을 보내며 수행을 게을리하고 온갖 세속의 생각에 얽매여 업을 짓는 일을 경계한다. 살아서 선행을 하고 덕을 쌓지 못했다면, 죽은 뒤 음계에서 고통을 겪는 것은 의심할 여지가 없다. 오직 혼돈(混沌)의 상태에 머물러야 재앙을 피할 수 있고, 원명(圓明)을 지켜야 늙지도 쇠하지도 않는다. 수행의 길을 돌아보면 사실 평탄하며, 마침내 화서국(華胥國)에서 만날 약속을 이루게 된다.

제30수는 수행하는 이들에게 여기저기 찾아다니지 말라고 권한다. 어디에서나 오묘하고 참된 심성을 볼 수 있기 때문이다. 자기 마음의 궁전은 사실 광대하며, 산하대지도 그다지 깊지 않다. 가슴속의 풍운은 상서로운 기운을 이루고, 몸속의 별들은 진금(眞金)으로 변할 수 있다. 사해(四海)가 넓어도 알아주는 이는 없으니, 홀로 요양(寥陽)의 고요하고 소리 없는 소리를 듣는다.

마지막에 덧붙인 두 단락은 이렇게 말한다. 지호(地戶)를 닫고 천문(天門)을 열면, 철나무에 꽃이 피는 데에도 따로 근원이 있다. 백설(白雪)과 황아(黃芽)가 몸속에서 만나고, 금오(金烏)와 옥토(玉兔)가 몸속에서 운행한다. 어리석은 이들이 사라지더라도 청허(清虛)의 큰 도는 영원히 남는다. 자비롭고 편리한 법문을 널리 베풀면, 훗날 자부(紫府)로 돌아가 스승의 은혜에 보답하게 된다.

마지막으로 도연명(陶淵明)의 《귀거래혜(歸去來兮)》의 운을 빌려 이렇게 읊는다. 지난날 현묘한 큰 도를 깨닫고 공덕을 원만히 이루어 동천(洞天)으로 날아올랐다. 몇 편의 비밀스러운 말을 누가 꿰뚫어 알겠는가? 천고에 전해지는 헛된 명성이 무슨 소용인가? 청풍을 타고 대낮에 날아오르는 것은 참된 도가 아니며, 청소(青霄)에서 달을 희롱하는 것도 참된 신선이 아니다. 진실로 희이(希夷)의 무상한 이치를 꿰뚫어야 비로소 좋은 인연을 이룰 수 있다.

이 글은 수도자가 세속을 초월해 소박한 본성으로 돌아가고, 내면의 수양을 통해 도(道)와 하나가 되어 자유롭게 노니는 정신적 경지를 묘사한다.

수도자는 세속을 초월해 자유롭게 노니는 경지인 ‘무하유지향’을 향하고, 《도덕경》에서 도(道)의 그윽하고 미묘한 상태를 일컫는 ‘희이’의 참뜻을 깨닫는다. 그는 사람들과 원한을 맺지 않으려 하고, 말을 삼가며, 한 번 내뱉은 말은 네 필의 말로도 따라잡을 수 없다는 이치를 안다. 세속의 다툼이 남긴 흔적을 쓸어 내고, 옛날과 지금의 시비 관념을 씻어 낸다. 메추라기처럼 어디서든 편안히 지내고, 거친 삼베옷을 입어도 스스로 즐거워한다.

수도자는 사물이 전개될 조짐을 미리 보고 미세한 변화를 꿰뚫어 본다. 천지를 도는 바퀴처럼 여기고, 사계절이 쉼 없이 운행하는 가운데 광활한 우주를 노닐며 현묘한 도(道)의 문으로 들어간다. 소박한 본성을 지키고 마음을 맑게 하며, 도덕을 양식으로 삼고 대도(大道)를 술로 삼는다. 행동은 예의에 맞추되 상황에 따라 대처하고, 마음으로는 대도(大道)를 즐기며 얼굴에는 온화한 기색을 띤다. 지나친 자애와 검약을 버리고 담박하고 고요하게 지내야 진정한 평온을 얻는다.

수도자는 근본을 굳게 지키는 데 능해 바깥의 방어가 필요하지 않다. 늘 세 가지 즐거움, 곧 만족과 무욕, 홀로 바라보는 즐거움으로 풀이될 수 있는 것을 마음에 두고, 욕심 없이 맑은 마음을 유지한다. 우주를 가슴에 품고 세속의 오고 감을 웃으며 바라본다. 선인이 산다는 전설 속 고야산의 풍취를 동경하고, 요수 가에서 거닌다. 장곡, 곧 세속 사람들처럼 어울려 다니지 말고 순수한 본성을 지키며, 만족할 줄 알고 늘 즐거워하라고 스스로를 일깨운다.

수도자는 인생이 꿈과 환영, 물거품과 그림자 같음을 꿰뚫어 보고 참된 즐거움을 얻어 근심을 잊는다. 장주가 나비가 된 꿈의 철리를 깨닫고, 고결한 절개를 지키며 들에서 영지를 캐고 달빛 아래 낚시를 드리운다. 《장자》에서 무심히 도(道)를 얻은 인물인 상망처럼 현주, 곧 대도(大道)를 얻고, 호구자 같은 도가의 인물을 마음을 알아주는 벗으로 만난다. 지혜의 칼로 의혹의 그물을 끊고 맑은 물에 세속의 번뇌를 씻는다.

수도자는 삶이 뜬구름 같음을 통달하고 죽음이 휴식과 같음을 꿰뚫어 본다. 자연에 순응하고 천명에 편안히 따르며, 세월이 흰 망아지가 문틈을 스치듯 지나가 붙잡기 어렵다는 것을 안다. 맑고 고요함을 지켜야만 대도(大道)를 이룰 수 있다. 청렴하되 남을 해치지 않고, 신의를 지키되 남에게 엄격히 요구하지 않는다. 한 줄기 신령한 빛이 저절로 드러나니, 만 이랑의 구름 밭을 갈지 않아도 되는 것과 같다. 도가의 수련법인 좌망으로 형체를 잊고, 귀신을 감동시켜 시를 짓는다. 만물을 하나로 여기고 대도(大道) 속을 노닐며 더는 의혹을 품지 않는다.

‘지팡이’에 관한 대목은 비범한 지팡이를 묘사한다. 평범한 대나무나 나무로 만든 물건이 아니라, 충허하고 바른 성질을 지닌 신묘한 물건이다. 안개와 노을을 헤치고 골짜기를 두드리며 봄빛을 일깨운다. 가로로 끌면 신령한 위엄이 드러나고, 신과 귀신도 머리를 숙이게 한다. 난새와 봉황을 이끌고 영지의 향기로운 안개를 드러내며, 옥 동굴을 열어 봉황이 깃들게 한다. 마치 제호를 머리에 부어 정신을 번쩍 들게 하듯 하며, 구체적인 나무의 형상은 없어도 천지와 별의 조화로운 힘을 품고 있다. 칠보 숲의 깨달음의 나무와도 같다. 이 지팡이는 수도자의 초월적인 정신 경지와 신통한 묘용을 상징한다.

이 경문은 도를 닦는 이가 참된 도를 깨닫는 경지와 체험을 그린다. 첫머리에서는 ‘밝은 궁전의 옥물결’로 도를 닦는 이의 맑고 순수한 마음을 비유한다. 참된 수행은 겉모습에 있는 것이 아니라 집착을 내려놓은 뒤 자연스레 드러나는 순수한 본성에 있다. 도를 닦는 이가 이른 경지는 야윈 옥룡이 속세를 벗어나 신선과 벗하는 모습과 같다.

가운데에서는 수행자가 깨달음을 통해 마음을 완전히 트이게 하여 걸림이 없게 되는 일을 말한다. 이 깨달음은 활활 타오르는 불길이 세상을 밝히는 것과 같지만, 그 현묘함은 말로 하기 어렵다. 마치 꼭두각시가 흰 구름을 가리키는 것처럼 마음으로만 알 수 있다. 참된 자비의 묘한 비결은 말에 있지 않고 마음속의 밝은 달과 단로(丹爐)처럼 순수한 경지에 있다. 글쓴이는 자신이 본래 수행으로 크게 깨달은 사람이며, 인연이 닿아 조사의 선법을 깨닫고 자연 그대로의 참됨으로 돌아왔다고 한다.

뒷부분에서는 도를 닦는 이가 돌아온 뒤 누리는 자유로운 경지를 그린다. 이때는 곳곳에서 성스러운 경지가 드러나며, 이를 일부러 만들어 내는 것이 아니라 천수관음(千手觀音)처럼 자연스레 나타난다. 참된 법보(法寶)는 말로 전하기 어렵고, 중생은 여래(如來)의 참된 본성을 알아보지 못하는 일이 많다. 도를 닦는 이는 참된 한가로움과 즐거움을 누리며, 작은 굴뚝새처럼 자유롭다. 한 곡의 거문고 연주가 끝나면 푸른 산만 그대로 보인다.

마지막 ‘진공묘색(眞空妙色)’에서는 참된 도체(道體)가 공허하면서도 오묘하고 아름다우며, 꾸밈이 필요 없고 영원하지만 이를 아는 이는 드물다고 정리한다. 그것은 맑고 밝은 빛으로 삼계(三界)를 비추며, 인연에 따라 사물에 응하되 집착하지 않는다. 조사가 이를 깨달으면 금선(金仙)이 된다. 그것은 영원히 맑고 순수하며 늘지도 줄지도 않지만, 중생은 이를 알지 못해 헛되이 밖에서 구한다. 산천의 현자를 찾아다니는 것도 헛수고이니, 돌아와 홀로 봄바람을 누리며 매화 가지 끝의 밝은 달을 한가롭게 베고 드는 편이 낫다.

나는 술을 좋아하지만 진정한 선주(仙酒), 곧 내단(內丹)을 수련할 때 생기는 진액만을 좋아한다. 이 술에는 세속의 꽃과 버들이 곁들여질 필요가 없다. 빚을 때는 좋은 진짜 재료, 곧 수련에 필요한 정(精)·기(氣)·신(神)을 써야 한다. 영명하고 투명한 연단의 솜씨인 신통수(神通手)를 갖추어 옥호(玉壺), 곧 단전(丹田)에서 음양(陰陽)을 고르게 조화한다. 묘유(卯酉), 곧 동서의 방위를 상징하는 음양에 따라 시각에 맞추어 수화(水火), 곧 수련할 때의 호흡과 토납을 더한다. 이렇게 빚은 좋은 술은 경장옥액(瓊漿玉液)이라 부르며, 마시면 청춘을 영원히 지키고 얼굴이 늙지 않으며 복과 수명을 오래 누린다. 취하면 천지가 있는 줄도 잊고, 깨어나면 홀로 태허(太虛)의 경지에 앉아 안개를 헤치고 별을 바라본다. 이 순간 취중의 신선이 되어 몸이 산과 바다처럼 영원해진다.

나는 미색을 탐하지만 진정한 미색, 곧 음양이 교합하는 수련만을 좋아한다. 수련을 통해 몸에서 정화가 끊임없이 생기게 하고, 적봉(赤鳳)이 상징하는 심신과 오귀(烏龜)가 상징하는 신정(腎精)이 오명궁(五明宮), 곧 머리에서 즐겁게 어우러지게 한다. 악기가 없어도 저절로 팔음이 조화를 이루니, 이는 몸속 기맥이 막힘없이 흐른다는 뜻이다. 이 풍류와 즐거움에 황파(黃婆), 곧 비토(脾土)도 기뻐한다. 음양이 조화를 이루어 부부가 한자리에 모인 듯하고, 구전환단(九轉還丹)의 수련을 거쳐 마침내 옥영(玉嬰), 곧 내단을 단련해 낸다. 이 금단(金丹)은 황금처럼 장엄한 얼굴을 하고 강색 휘장 안에서 따뜻하게 길러지기를 가장 좋아한다. 순식간에 대도(大道)를 이루고 신통한 변화가 끝이 없다. 화서국(華胥國)에서 무위(無爲)의 자유로움을 누리고, 오묘한 도가를 부르며 자유롭게 노닌다.

나는 재물을 탐하지만 진정한 재물, 곧 수련으로 얻는 법재(法財)만을 좋아한다. 이 재물은 사람을 윤회에서 벗어나게 한다. 석숭(石崇)의 금곡원(金谷園)은 귀하게 여길 만하지 않으며, 우리 집의 보물인 내단은 아는 이가 드물다. 은하동(銀霞洞)과 벽운퇴(碧雲堆)에는 헤아릴 수 없는 옥백, 곧 수련의 자원이 깃들어 있고, 비단 요와 방석 사이에는 난봉이 누각을 둘러싸고 있다. 천태(天台), 곧 상단전(上丹田)이라는 집을 짓고 반도(蟠桃)와 단귀(丹桂), 영지(靈芝) 같은 선초를 가득 심으니, 해와 달은 늘 봄이고 사계절 내내 꽃이 핀다. 용호(龍虎), 곧 연홍(鉛汞)을 부리고 풍뢰(風雷), 곧 주천(周天)의 운행을 이끌어 오호사해(五湖四海)의 경지옥매(瓊枝玉梅)를 두루 감상한다. 이 가업을 마련한 것은 도우를 찾아 세상 밖의 신선들과 오가며 교유하기 위해서다.

내가 다투는 이 기운은 진정한 원기(元氣), 곧 선천진기(先天眞氣)이지, 비위(脾胃)를 보하는 평범한 후천기(後天氣)가 아니다. 혼돈의 고요함 속에서 충화(沖和)의 기운, 곧 중화의 상태를 지키고, 면면히 이어지는 화로의 불, 곧 단전의 진화(眞火)를 기른다. 조화를 꿰뚫고 음양을 생겨나게 하며 만물을 길러 무성하게 한다. 호연한 한 점의 진기가 천지에 곧장 통하고, 호중(壺中), 곧 단전에는 상서로운 기운이 어리어 나타난다. 지극히 맑고 지극히 비어 있으면서도 지극히 굳세고 지극히 크며, 법체(法體)를 훈증하여 늘 건강하게 지킨다. 허공에 오색 영롱한 기운, 곧 오기조원(五氣朝元)이 모이고 순양의 몸을 단련하여 세상 밖으로 초월한다. 마침내 어디에 돌아가 깃드는가? 도를 얻어 참된 존재가 되는 최고 경지인 혼원당(混元堂) 위의 용화성회(龍華聖會)에 나아간다.

목동은 도를 닦는 이를 비유하며 삿갓을 쓰고 봄바람을 맞으며, 저녁에는 도롱이를 걸치고 맑은 하늘을 감상한다. 한가할 때면 모래를 뭉쳐 놀이하고 기와를 두드리며 마주 앉아 웃고 이야기한다. 풀싸움으로 그윽한 곳을 찾아 승경을 구하고, 소를 타고 거닐며 마음을 느긋하게 둔다. 헝클어진 머리를 되는 대로 묶고, 자유롭게 노니는 가운데 참된 솜씨를 드러낸다.

《축포알두팽형가》는 은자의 생활 모습을 그린다. 밥을 배불리 먹어 배가 불룩해진 뒤 피리를 불며 오륙 리 길을 걷고, 마음 내키는 대로 두세 소리를 낸다. 오솔길에서 벗을 불러 함께 날벌레를 두드려 잡는다. 한가롭게 노는 일만 알 뿐, 세속의 영욕과 득실을 어찌 마음에 두겠는가? 말을 모는 사람처럼 길을 이끌고, 돌을 금으로 바꿀 수 있었다고 전해지는 선인 초평(初平)을 본받아 돌놀이를 한다. 산속 안개를 베개 삼아 잠들고, 돌아오는 길에 날이 환히 밝을 때까지 시를 읊는다. 숲을 지나 토끼 잡는 그물을 거두고, 시냇물을 떠서 갓끈을 씻는다. 온종일 풀숲에서 떠들썩하게 지내며 나무꾼의 산노래를 부르다 한평생을 보낸다. 주 선왕(周宣王)이 점쳐 예언한 대로, 제왕의 대업은 마침내 다시 일어나는 영광을 얻는다.

《목향》은 봄이 저물 무렵 활짝 핀 목향꽃을 노래한 시다. 봄빛이 막 스러지고 온갖 꽃이 시들기 시작하지만, 도를 닦는 사람인 우객(羽客)이 심은 목향꽃은 한창 제철을 맞았다. 상서로운 구름 같은 꽃봉오리가 가지 끝에 맺히고, 푸른 잎 사이로 꽃송이가 주렁주렁 매달린다. 꽃잎은 눈처럼 희면서 꽃받침은 여러 겹이고, 질감은 우유기름처럼 부드럽다. 꽃봉오리는 작은 난간 곁에서 피어나고, 옥 같은 꽃술은 성긴 울타리에 비친다. 산들바람에 흔들리는 모습은 아름답고, 밝은 달 아래에서는 더욱 맑고 고와 보인다. 향기가 나그네를 끌어들여 구경하게 하고, 자연스레 곁을 장식하면서도 조금도 아끼지 않는다. 특히 현자가 감상하기에 알맞아 벌과 나비의 인정을 받을 필요가 없다. 꽃의 기운은 아름다운 봄빛에서 비롯되고, 그 자태는 다른 꽃가지를 압도한다. 향기는 옷소매에 스며들고, 나무 그늘은 비단 휘장보다 낫다. 이 짧은 봄빛을 누가 아껴 주는가? 오직 나만이 꽃철의 약속을 지키러 왔다. 참으로 기묘하고 기묘하구나. 흔한 붉은 꽃과 자주색 꽃에 견주지 말라.

《탄세》는 세상을 경계하는 시로, “그대는 보지 못했는가”라는 말 세 번으로 운을 뗀다. 세월이 빠르게 흘러 밤낮이 수레바퀴처럼 돌고, 백 년 세월도 손가락을 튕기는 사이 지나가며, 눈 깜짝할 새 바다가 뽕밭으로 변하는 모습을 보라. 또 낙엽이 가지를 떠나는 것을 보라. 덧없는 인생은 흰 망아지가 문틈을 스치는 것처럼 얼마나 짧은가? 부싯돌의 불꽃, 번갯불, 바람 앞의 촛불, 물 위의 거품 같은 인생인데 무엇을 다투겠는가? 달팽이 뿔 위에서 땅을 두고 다툰다는 만촉(蠻觸)처럼, 허울뿐인 명성을 좇고 이욕에 마음이 타들어 가는 모습은 걸쭉한 죽과 같다. 몸과 마음을 다해 애써도 아침저녁으로 끝날 테니, 탐욕으로 벌을 받아 치욕을 겪었다는 선인 운양자(雲陽子)처럼 되기를 기다리지 말라. 꽃과 술에 빠져 정신을 소모하는 것은 누에가 고치를 지어 스스로를 가두는 것과 같다. 재산을 모아도 누가 누리겠는가? 죽고 나면 먼지로 돌아갈 뿐이다. 슬프구나, 여름 매미와 아침에 났다가 저녁에 죽는 버섯은 문득 태어났다가 문득 사라지고, 봄가을의 세월에 몰래 깎여 아무 일도 이루지 못한 채 헛되이 시든다. 하루살이 같은 삶은 꼭두각시놀이와 같아서, 온갖 재주는 막대에 매인 줄에 조종된다. 줄이 끊어지는 순간 흔적도 없이 사라져, 사리를 아는 사람의 웃음만 산다. 주나라 역사책과 당나라 전기를 자세히 읽어 보면, 공명을 위해 목숨을 잃은 사람이 얼마나 많은지 헤아릴 수 없다. 옛 영웅들은 지금 어디 있는가? 모두 북망산 아래에서 여우와 벗하고 있다. 그들과 달리 나는 노을과 안개 속에서 한가로이 노닐며 삼 척 보검 막야(鏌鋣)를 들고 요사한 것을 베어 낸다. 울타리 곁에서는 도연명(陶淵明)을 본받아 국화를 심고, 뜰에서는 진나라 은자 소평(邵平)을 따라 참외와 과일을 기른다. 마음은 얼음과 눈처럼 맑고, 뜻은 소나무와 대나무처럼 굳세다.

이 글은 은거하는 선비가 세속을 초월해 살아가는 태도와 한가로운 마음을 그린다. 첫머리에서는 ‘황량일몽(黃粱一夢)’의 고사를 들어 부귀영화가 허황되고 우스운 것임을 깨달았다고 한다. 허름한 초가에서 질그릇 솥을 베고 누워도 편히 잠들 수 있다. 귀한 침향의 향기가 늘 곁을 감돌고, 멀리 푸른 산은 겹겹이 이어지며 구름과 안개에 싸여 있다. 동정호(洞庭湖)를 좀처럼 떠나지 않는다고 이상하게 여길 필요가 없다. 흰 구름이 있는 곳마다 집이기 때문이다.

이어 은거 생활의 느긋함을 그린다. 마음 내키는 대로 누워 팔을 베개 삼고, 하늘이 이런 한가로움을 내려 준 데 감사하며 높은 벼슬과 후한 녹봉을 부러워하지 않는다. 밥을 먹고 나면 느긋하고 자유로워 온갖 일을 잊는다. 소나무 정자와 초가에서 몸을 편히 펴니 꿀처럼 달콤하다. 가을날 오동잎이 울리고 평상 아래 귀뚜라미가 우는 가운데, 동한의 은사 변효선(邊孝先)처럼 낮잠을 즐긴다. 천명을 알고 가난 속에서도 도(道)를 즐기며 책을 읽어 시간을 보낸다. 주공(周公)이 꿈을 풀이한 고사를 떠올리지만 이제는 애써 생각하지 않는다. 몸은 썩은 나무 같고 마음은 식은 재와 같아 욕심이 없는 경지에 이른다. 등나무 침상에서 근심 없이 잠들어 시냇물 소리도 듣지 못한 채 곧 다시 깊은 잠에 빠져 화서국(華胥國)으로 정신이 노닌다.

어느새 풍경이 바뀐다. 버드나무가 정자를 가리고, 대자리는 서늘하며, 연못에는 어린 연잎이 점점이 떠 있다. 풍경이 바뀌고 세월은 흘렀으나 공명은 이루지 못했다. 황량일몽에서 깨어나 부귀가 헛된 줄 알고 탄식할 뿐이다. 희이(希夷)라는 호를 가진 오대의 도사 진단노조(陳摶老祖)가 삼봉산(三峯山)에 은거한 일을 떠올린다. 오래된 동굴은 구름과 안개에 가려져 있지만 그는 속세를 내려다보았고, 그 명성은 천하에 전해졌다. 차라리 일찍 운계(雲溪)로 돌아가 은거하는 편이 낫다. 영화와 녹봉이 무슨 소용인가? 도연명(陶淵明)의 ‘돌아가리라’를 본받아 동쪽 울타리 아래에서 아이와 함께 지낸다. 재여(宰予)가 예전에 영화를 누렸든 치욕을 겪었든 상관없이 운방(雲房)에서 편안히 잠든다. 차가운 달빛이 빈 창으로 스며들어 잠을 더 재촉한다.

마지막은 ‘고궁(固窮)’, 곧 가난 속에서도 편안히 지내는 마음으로 맺는다. 시골의 늙은이는 청빈한 삶을 편안히 여긴다. 시루에는 거미줄이 치고 솥에는 개미가 생겨도 편히 잠든다. 낡은 비녀를 손질하고 느릅나무 돈으로 술을 사며, 햇볕을 쬘 때는 반딧불을 모아 불을 밝히고 겨자풀을 배 삼아 강을 건넌다. 고사리와 이삭을 주워 끼니를 잇고 허름한 갈대 움막에 살며 자연의 이치에 따른다. 온 집에 먼지가 쌓이고 거친 곡식으로 끼니를 때우며 풀밭에 자리를 펴고 눕고, 밥 짓는 연기도 끊긴다. 늙은 등나무를 지팡이 삼는다. 이처럼 속세를 초월한 마음을 지켜야 참으로 자유롭고 한가로운 삶을 누릴 수 있다.

이 수련자는 가난하지만 자유로운 삶을 산다. 누추한 골목에 살며 세속의 소란에서 멀리 떨어져, 공자의 제자 가운데 가난 속에서도 도를 즐기기로 이름난 원헌(原憲)처럼 청빈한 삶에 만족한다. 옷이 해지면 들풀로 기워 입고, 목이 마르면 맑은 샘물을 마시며, 떨어진 잎을 종이 삼아 시를 쓴다. 부유한 집안의 도움을 받지는 못하지만, 소박한 생활에서 오는 즐거움을 누린다.

그는 자유롭게 자연의 흐름을 따르며 세속의 소란을 멀리한다. 때로는 갈매기처럼 강가에서 노닐고, 때로는 어부와 나무꾼과 함께 거문고를 타고 노래한다. 생활이 궁핍해도 부끄러워하지 않고, 부귀영화를 마주해도 우쭐대지 않는다. 낚시하던 노인이 낚싯대를 거두는 것도 잊은 듯하고, 봄나들이 나온 소년이 한가로이 거니는 듯하다. 거친 베옷을 입고도 넉넉함을 느낀다.

소박한 뜰에서 온갖 근심을 떨쳐 내고, 수수한 자색 토란을 먹으며 살아간다. 오솔길을 내어 거닐고, 대붕(大鵬)처럼 높은 하늘을 자유로이 노닌다. 짧은 피리를 불며 마음을 드러내고, 천진한 마음을 지킨다. 세속의 상을 바라지 않으며, 한가로움이 가장 큰 재산이라고 여긴다.

옛 현자처럼 기수(沂水)에서 목욕하고, 소란스러움을 싫어해 물바가지를 버린다. 다듬지 않은 통나무처럼 본모습을 지키고, 어지러운 세상에서 재능을 감춘다. 한겨울에도 절개를 지키며, 버드나무처럼 스산한 풍경 속에 꼿꼿이 선다. 부부가 함께 밭을 일구고, 오두미(五斗米) 때문에 허리를 굽히기를 꺼린다. 옛사람처럼 항아리를 안고 밭에 물을 주는 삶을 기꺼이 받아들이며, 소박한 생활에서 즐거움을 얻는다.

금은보화를 가볍게 여기고 덕을 닦는 데 마음을 쏟는다. 준마처럼 먼 곳을 향해 달리며, 명예와 이익을 다투는 소인들을 비웃는다. 오묘한 이치를 연구하는 한편 태평성대를 노래한다. 왕희지(王羲之)가 거위를 바라보고, 정인(鄭人)이 사슴을 잃은 고사처럼 세속을 초연히 벗어난다. 뿌리를 깊이 내리고 억지로 싹을 뽑아 키우지 않는다.

다툼을 풀 때는 침착하고, 마음을 닦으며 천명을 즐겁게 받아들인다. 담벼락의 틈을 메우듯 신중하게 처신하고, 크게 지혜로우면서도 어리석은 듯 재능을 감춘다. 매미가 허물을 벗고 등이 굽은 사람이 기와 조각을 줍듯 자연의 흐름을 따르며, 만물이 하나라는 이치를 깨닫는다. 세상 사람들이 달팽이 뿔을 두고 다투는 일을 탄식하며 새들이 옮겨 가는 모습을 조용히 바라본다. 차라리 늙은 농부와 함께 밭을 갈고, 남의 아래에 있기를 원하지 않는다.

구름 너머에서 들려오는 봉생(鳳笙)의 선악을 들으며 지팡이를 짚고 봄빛을 감상한다. 목연(木鳶)을 만들어 즐기고, 줄 없는 거문고를 타며 스스로 만족한다. 수련이 원만해지는 날이 오면 난조(鸞鳥)가 끄는 수레에 의지할 필요 없이 스스로 날아올라 떠난다.

귀산 장천자(長筌子)는 정대 신묘년 정월 십오일, 전란을 피해 고당 지역으로 달아나 비양의 들판에 은거했다. 그는 나뭇가지와 짚으로 엮은 울타리 문과 초가집에서 살았고, 닥나무 껍질로 만든 모자를 쓰고 거친 삼베옷을 입었다. 현미밥과 산나물국을 먹어 얼굴은 부어 수척했다. 어리석고 모자란 듯 보였으며, 재능을 감추고 집 없는 사람처럼 지냈다. 홀로 시름에 잠겨 무언가를 잊은 듯했다. 힘없이 홀로 앉아 나무토막처럼 꼼짝하지 않았고, 말라 죽은 멀구슬나무처럼 몽롱했다.

문득 그는 하늘을 우러러 큰 소리로 노래하며 찬탄했다. “이 은거 생활은 참으로 즐겁구나!” 그때 영창에서 온 은자 곽연자(廓然子)가 자리에서 일어나 예를 올리고 그 까닭을 물었다. 장천자가 답했다. “《역경》에서 ‘학이 나무 그늘에서 울면 새끼 학이 화답한다’고 한 말을 듣지 못했는가? 뜻이 맞는 사람끼리만 서로 이해할 수 있다. 그대는 도를 닦는 사람이 아니니, 어찌 속세 밖의 말을 알겠는가?” 곽연자는 얼굴빛을 바꾸고 반박했다. “군자는 높은 뜻을 추구하고 소인은 저속한 것에 빠진다고 들었습니다. 선생의 은거에는 무슨 도리가 있습니까? 혹시 스스로를 속이는 것 아닙니까? 강촌 생활의 즐거움과 전원의 운치, 산속 생활의 고요함을 아십니까?”

장천자가 되물었다. “그토록 묘한 점이 있다면 어찌 말해 주지 않는가?” 곽연자는 이에 이야기를 펼쳐 보였다. 강가에 살면 세상의 소란에서 멀어지고, 여뀌꽃 무리에서 시를 읊으며, 개구리밥 풀밭에서 한가로이 지낸다. 명주실을 낚싯줄로 삼고 바늘 끝을 낚싯바늘로 삼으며, 가시나무 가지를 낚싯대로 삼고 부순 쌀을 미끼로 삼아 깊은 못에서 큰 물고기를 낚는다. 맑은 바람과 흐르는 물을 벗 삼고 갈매기와 해오라기를 친구로 삼는다. 때로는 바위 여울에서 낚시하고, 때로는 급류에 그물을 던진다. 순채국과 생선회를 먹고 달 아래 피리를 불며, 안개비 속에서 도롱이를 걸친다. 마름을 다 따고 나면 배를 저어 단풍나무 숲을 지나고, 발을 씻고 돌아올 때면 푸르스름한 물가에서 그물을 거둔다. 물길 따라 떠내려가며 자유롭게 지내고, 한 해 내내 버드나무 언덕에서 세상을 피해 산다. 이것이 어부의 즐거움 아니겠는가?

이어 마을에 사는 운치를 이야기했다. 농사와 누에치기로 생계를 꾸리고, 봄에는 푸른 들에서 밭을 갈며 가을에는 동쪽 들판에 나가 곡식을 거둔다. 대숲 시내를 거닐고 꽃밭에서 벗을 부르며, 아이를 데리고 초가집에 살면서 닭과 개가 사립문 곁에서 노는 모습을 바라본다. 소나무 그늘 아래…

이 글은 산림에 은거하는 선비의 한가로운 삶을 그린다. 이끼가 가득한 오솔길을 걸으며 나무꾼은 산 노래를 부르고, 메마른 땅은 되는 대로 일군다. 대나무 정자 둘레에는 구름과 안개에 휩싸인 산들이 솟아 있고, 비 갠 뒤 숲에서는 새들이 지저귀며, 석양 아래 소와 양은 우리로 돌아간다. 봄은 더없이 좋은 계절이고, 마을 사당 앞에서는 자주 자고새의 울음소리가 들린다. 이런 전원생활은 맑고 우아하다.

산림에 은거하면 여러 좋은 점이 있다. 구름과 안개를 지나고 시내를 돌아, 돌길과 숲속 정자 사이를 거닐며 속세의 소란에서 멀어지고 세속의 얽매임을 잊는다. 더는 공명과 이익을 좇지 않고 산림과 샘물의 즐거움만 누린다. 벼랑가에서 마음을 닦고 얕은 시내에서 갓끈을 씻으며, 한가롭게 누워 달빛 아래 원숭이 울음소리를 듣는다. 소나무와 시내 곁에서 웃고, 꽃을 문 사슴을 바라본다. 마음은 소박하고 단순하며 한가로움에 만족한다. 문을 열면 안개와 노을이 벗이 되고, 작은 다리에는 덩굴이 가득 기어오른다. 때로는 산꼭대기에 올라 매화를 찾고, 때로는 맑은 물가에서 차를 끓인다.

산림에는 빼어난 봉우리들이 우뚝 솟고, 동굴 속에는 영원한 봄 풍경이 감춰져 있다. 바위 위 나무의 가지와 줄기는 푸른 용처럼 뒤틀리고, 돌벽의 이끼는 비단처럼 아름답고 다채롭다. 이곳에서 길게 휘파람을 불며 의연하게 서고, 몸의 형체도 잊는데 어찌 은거의 적막함을 느끼겠는가? 말없이 꼼짝 않고 앉아 지내는 답답한 삶에 비하면 이 얼마나 좋은가?

장전자가 이 말을 듣고 탁자를 밀치며 일어나 웃으며 말한다. “어리석은 자는 지혜로운 이를 따르지 않고, 소인은 대인과 가까이하지 않으니 이는 불길한 징조다. 곤륜산에 오르지 않으면 하늘이 얼마나 높은지 어찌 알겠는가? 강과 바다를 건너지 않으면 물이 얼마나 깊은지 어찌 알겠는가? 식견이 얕은 사람들은 팽조가 장수한 것만 알고 일찍 죽는 이치가 있다는 것은 모른다. 수레에 실린 땔감은 보면서 깃털 하나는 보지 못하고, 가을털은 보면서 태산은 보지 못한다. 실은 천지는 손가락 하나와 같고 만물은 말 한 필과 같다. 크고 작음, 많고 적음, 길고 짧음, 넓고 좁음은 모두 자신이 어떻게 보느냐에 달려 있다. 귀하고 천함, 성공과 실패를 어찌 외물에 마음 쓸 필요가 있겠는가?”

곽연자가 듣고 놀라 말한다. “그 이치가 참으로 심오하다! 분주히 살아가는 속인인 나는 세수하고 몸단장하는 예법도 모르지만, 배우고 싶다. 아침에 깨닫고 저녁에 죽더라도 그만한 가치가 있다.” 그러고는 공손히 예를 올리며 가르침을 청한다. 장전자는 그를 앉히고 가르치기 시작한다. 말은 나무 부스러기가 날리듯, 파도가 일렁이듯 이어지고, 맑고 고요한 본원에서 저절로 흘러나와 은거 생활의 참뜻을 밝혀 준다.

이 글은 세속을 초월해 자유롭게 살아가는 태도와 경지를 묘사한다.

부귀를 좇지 않고 가난하고 천한 처지를 걱정하지 않으며, 오래 산다고 기뻐하지도 짧게 산다고 슬퍼하지도 않는다. 거친 베옷을 입어도 여우 가죽옷처럼 따뜻하게 느끼고, 콩과 잡곡을 먹어도 쌀밥과 귤의 맛을 느낀다. 초가집에 살아도 높은 누각의 그늘을 누리고, 변변찮은 수레를 타도 화려한 마차처럼 편안하다. 세속의 이익을 자신의 추구 대상으로 삼지 않고, 천하를 다스리는 막중한 책임도 높은 지위로 여기지 않는다.

공명을 좇느라 장의(張毅)처럼 욕망에 빠지지도 않고, 산림에 은거하느라 단표(單豹)처럼 호랑이에게 목숨을 잃지도 않는다. 이런 경지에 이른 사람이라야 깊숙한 은거의 오묘함을 깨닫고 고요한 문간을 거닐며, 세속의 그물에서 벗어나 인간 세상의 소란을 멀리한다. 자유롭게 움직이며 높은 누각과 소나무 아래서 쉬거나 교외를 한가로이 거닌다. 술을 조금씩 마시며 낮은 소리로 읊조리기도 하고, 지팡이를 짚고 누대에 오르기도 한다.

마당의 푸른 이끼를 쓸고 오솔길 곁에 복숭아나무와 자두나무를 심는다. 평평하고 높은 언덕에서 시간을 보내고, 개울가에서 고요한 천지를 누린다. 명예와 이익의 구속에서 벗어나 바람을 맞고 달을 감상하며 자유롭게 지낸다. 한적한 곳에 살며 찾아오는 손님이 드물고, 편안한 옷차림으로 잠에서 깨어 창밖의 그윽한 꿈을 바라본다. 뒤돌아보면 천 리에 흰 구름만 보인다.

봄, 여름, 가을, 겨울 네 계절에는 저마다 즐거움이 있다. 숲속에 작은 집을 짓고 들판에 담장을 두른다. 붓과 먹, 종이와 벼루에는 먼지가 쌓이고 온갖 생각은 순식간에 사라진다. 바로 이때 세속을 초월하고 세상사에 통달하는 것을 부끄럽게 여기며, 생명의 근본에 발을 딛고 지혜로 천도(天道)에 통달한다.

산을 깊은 못에 감추고 배를 산골짜기에 감추며 천하를 천하에 감추면 어디에서도 찾을 수 없는 것과 같다. 온갖 변화의 바깥을 노닐고 아득하고 광활한 들판에 이른다. 범려(範蠡), 곧 치이자피(鴟夷子皮)도 배를 띄우는 즐거움을 자랑하지 못하게 하고, 정자진(鄭子眞)도 밭을 가는 즐거움을 내세우지 못하게 하며, 도홍경(陶弘景), 곧 홍경(洪景)도 종남산 은거를 홀로 누리지 못하게 한다.

나와 가까운 이는 북궁자(北宮子) 같은 은자이고, 나와 사귀는 이는 황대환(黃大圜) 같은 고인이다. 나를 이해하는 이는 배도(裴度) 같은 지자이고, 내 마음을 알아주는 이는 도연명(陶淵明)이다. 나를 후하게 대하는 이는 위경(韋瓊)이고, 나를 초대하는 이는 서면(徐勉)이다. 좋은 시절과 아름다운 경치를 마주하며 소박한 거처에서 여유롭게 지내고, 아무런 얽매임도 없다. 지팡이를 짚고 짚신을 신은 채 연못가에 가서 물고기를 바라보고 숲속에 들어가 새소리를 듣는다.

이 글은 세속을 초월한 도가의 이상적인 삶을 그린다. 도를 닦는 사람은 잠시 얻은 즐거움에도 만족하고, 잡념을 씻어 내어 현묘한 것을 살피는 일로 하늘의 문을 열어 천도와 소통한다. 그들은 장자(莊子)처럼 바람을 타고 날거나 나비가 되는 꿈속에서 자신을 잊지 않는다. 남쪽 창 아래 느긋하게 누워 뱀처럼 자유롭게 몸을 편다.

몸과 마음은 모두 텅 비고 맑은 경지에 든다. 몸은 편안하여 피로를 모르고, 마음은 고요하고 비어 근심이 없으며, 생각은 맑고 밝아 헤아리는 바가 없다. 정신은 깊어 그 끝을 알 수 없고, 기운은 온화하여 억지로 하는 일이 없다. 이런 고요하고 담박한 경지는 대도와 완전히 맞닿아, 아홉 겹 깊은 못에 들어간 듯 세속의 물음을 잊게 한다. 도를 닦는 사람은 자연의 흐름을 따르고, 텅 비고 현묘한 경지에서 지극한 성취를 이루어 가장 미묘한 경지에 이른다. 이것이 은거 생활의 참뜻이다.

이어 도를 닦는 사람의 정신이 자유롭게 나는 모습을 그린다. 마음과 정신은 현묘한 도와 만나고, 만물의 허망한 본질을 꿰뚫으며, 음양(陰陽)의 변화 법칙을 살핀다. 조화의 경계를 넘어 좋고 나쁨의 분별을 초월한다. 마음 가는 대로 나아가고 물러나 날며, 위로는 하늘 끝에 닿고 아래로는 땅에 이르러 정신으로 만물과 통한다. 바람을 타고 달을 거느리며, 선인(仙人)이 산다고 전해지는 고야산(姑射山)의 봄빛 속을 거닐고, 동정호(洞庭湖) 가에서 풀밭에 누워 꽃을 감상한다. 선초인 명협(蓂莢)을 먹고 연꽃을 벗 삼으며, 신분(神瀵)의 물을 마시고, 바다 위 선산 가운데 하나인 원교산(員嶠山)에서 노을과 이슬을 먹고 마신다. 양각부요(羊角扶搖)를 타고 도원을 지나 적성산(赤城山)을 넘어 삼계 밖을 날고, 아홉 하늘 위에서 날개를 펼친다.

마지막으로 세속의 들뜬 모습을 대비한다. 오늘날 얕고 속된 세상에서 범인은 나비처럼 꽃 사이를 쫓고, 화려한 붉고 푸른 빛깔에 빠져 버드나무 골목과 꽃거리에서 경박하게 날아다닌다. 풍류를 즐기는 듯 보이지만 실은 마음이 흩어져 있어 끝내 세속의 탁한 흐름에 물들고 만다. 도를 닦는 사람은 허공을 딛듯 초연하고 자득하니, 이것이야말로 참된 소요의 경지다.

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다. 앞부분은 수행으로 도(道)를 깨닫는 경지를 말하고, 뒷부분은 은거 생활을 찬미한다.

앞부분에서는 굼벵이처럼 진흙 속에 갇혀 벗어나기 어려운 보통 생물과 달리, 사람은 다르다고 말한다. 수행자는 문득 깨달아 마음이 환히 트이고, 도의 근원인 최초의 빛을 붙들어 혼돈이 나뉘기 전부터 자유롭게 노닐 수 있다. 온갖 현묘한 것을 다스리고 여러 결함을 없애며, 행동할 때는 외부 사물에 흔들리지 않고 고요히 머물 때는 주재자가 있는 줄도 모른다. 그 정신은 우주에 가득 차서 크고 작은 일을 모두 헤아리며, 맑고 깨끗한 영명함을 지킨다. 이런 사람은 무위(無爲)가 참된 행위임을 알고, 이치에 맞지 않는 듯한 사물 뒤에 숨은 도리를 깨닫는다. 텅 비고 고요한 경지에서는 벌레 소리처럼 작은 소리도 우레처럼 크게 듣고, 어두운 곳에서는 가을털처럼 가는 것도 태산처럼 크게 본다. 이 경지는 헤아릴 수 없이 깊고 신묘하여 역법과 산술에 능한 사람도 표현하기 어려운데, 하물며 보통 사람이랴.

뒷부분에서는 역사에 이름난 은자들을 열거한다. 열어구(列禦寇)는 하늘이 상서로운 징조를 내리는 꿈을 꾸었고, 장자(莊子)는 스스로를 야인이라 했다. 최공(崔公)은 「박아도」를 쓰고 주방(周昉)은 그림을 그렸으며, 왕유(王維)는 시를 썼다. 장군방(張君房)은 귤 속에서 변화한 이야기를 기록하고, 육구몽(陸龜蒙)은 사물의 변화를 관찰했다. 장천자(長筌子)는 자신이 이 고인들을 서툴게 본뜬다고 말한다.

이어 은자의 삶을 묘사한다. 본래의 참됨으로 돌아가고, 기꺼이 서툴게 살아간다. 밭과 정원을 경영하지 않고 강호에 배를 띄우지도 않으며, 굽고 낮은 소박한 곳에 산다. 삶은 유한하니 끝없는 일을 좇지 않는다. 백이(伯夷)와 숙제(叔齊)처럼 고사리를 캐지도 않고, 요(堯)가 천하를 허유(許由)에게 물려주려 하자 귀가 더럽혀졌다며 귀를 씻었다는 이야기처럼 하지도 않는다. 구름처럼 무심히 산에서 나오고, 사마상여(司馬相如)처럼 다리 기둥에 뜻을 새기며, 장량(張良)처럼 황석공(黃石公)을 위해 신발을 주워 올린다. 어떤 이는 종남산(終南山)에 숨고, 어떤 이는 복수(濮水)에서 낚시하며, 초가집에 만족하고 개미와 함께 산다. 어떤 이는 손등(孫登)처럼 소문산(蘇門山)에 은거하고, 어떤 이는 이백(李白)처럼 스스로를 ‘술 속의 신선’이라 한다. 몸은 보이지 않아도 명성은 전해진다. 조정에 들어가지 않고 벼슬을 가벼이 여기며, 고결한 절개를 지킨 채 구름과 안개를 보며 웃는다. 거친 베옷을 입어도 가슴에는 옥을 품고, 돌을 베고 깊은 물가에 눕는다. 육국의 재상 인장은 깃털처럼 가볍게 여기고, 천 종의 녹봉은 달팽이 뿔처럼 하찮게 본다. 속세를 벗어나 천지 사이를 자유롭게 거닌다. 산의 바위와 골짜기에 살며 문 앞 뜰에는 버드나무, 뜰 안에는 소나무를 두고, 좋은 차 일곱 사발을 마시며 평상에 스치는 맑은 바람을 누린다. 안개 낀 시내와 달빛 아래 밭두둑에서 몸과 마음을 펴고, 천지의 기운과 서로 호응한다. 칡으로 짠 두건을 쓰고 깃털 부채와 얼룩 대나무 지팡이를 든다. 산림을 돌아갈 곳으로 삼고 도덕을 근본으로 삼는다. 자유롭고 넉넉한 마음으로 사물 너머에 초연히 서서, 몸을 굽히고 펼치는 사이에 텅 비고 고요한 경지에 든다. 어부와 나무꾼의 노래를 들으며 근심을 잊는다.

《동연집(洞淵集)》의 이 글은 은거하며 도를 닦는 이의 삶의 태도와 수행 요결을 그린다.

첫째 부분은 산림에 은거하는 삶의 모습을 묘사한다. 짚신을 신고 산촌과 물가를 거닐며 학과 원숭이를 벗 삼고, 세상의 소란에서 벗어나 고요하고 자족하는 삶을 산다. 사립문으로 바깥의 번잡함을 막아 마음의 평온을 지킨다. ‘넷’이라 일컫는 눈과 귀와 코와 혀의 욕망을 버리고, ‘셋’이라 일컫는 탐욕과 성냄과 어리석음, 곧 삼독(三毒)을 성찰하며, 나아가고 물러남에 절도가 있어야 한다고 말한다. 진나라의 은자 유준(庾峻)과 지음자 마급(馬岌)의 일화를 들어, 참된 은자는 후한의 은자 양홍(梁鴻)이나 죽림칠현 가운데 한 사람인 완적(阮籍)처럼 세속을 초월한다고 설명한다. 은거의 도는 고요한 곳에 몸을 숨기고 소박한 본모습을 지키며 억지로 구하지 않는 데 있다고 강조한다.

둘째 부분인 ‘광막(廣莫)’은 호방한 필치로 도를 닦는 경지를 그린다. 마음을 천지처럼 넓게 품고, 《도덕경(道德經)》 오천 자의 참뜻을 깨달으며, 풍운을 다스려 팔황을 노닌다. 보검 막야(鏌鋣)로 요괴를 베어 없애고, 술에서 깨어나면 천지가 문득 좁게 느껴진다고 한다. 호수에 비친 빛과 달빛, 흰 학과 푸른 원숭이가 어우러진 은거의 풍경을 그리며, 천고의 영웅도 끝내 먼지가 되지만 선인의 누각은 영원히 남는다고 탄식한다. 마지막으로 세속의 얽매임을 내려놓으라고 권한다. ‘안개 낀 물결에 낚싯줄을 드리우지 말라’는 말은 낚시 같은 세속의 일에 집착하지 말라는 뜻이다.

셋째 부분인 ‘입도(入道)’는 도를 닦는 요결을 밝힌다. 현문(玄門)에 들어서려면 규범을 따라야 하며, 화려함을 버리고 처자에 대한 애정을 내려놓으며 사악한 생각을 없애야 한다. 유약하고 청빈한 태도를 지키며 교만과 사치를 경계하고, 음양(陰陽)의 도를 연구해야 한다. 음식은 소박하게 하고, 염치를 지켜야 한다. 마음은 외로운 구름과 가을 물처럼 맑아야 하며, 산림에 은거하되 사람들과 단절해서는 안 된다. 가난에 편안히 머물고, 늘 처음과 같은 마음을 지켜야 한다. 부귀를 바라지 않고 원한을 품지 않으며, 마음을 비우고 고요히 하여 시비를 멀리해야 한다. 현묘한 이치를 깊이 깨닫고 순수한 본성을 지키며, 몸을 단련하고 신(神)을 맑게 하는 수행으로 속세를 벗어나야 한다. 참된 선인은 모두 그러하며, 환히 드러난 만물 속에서도 소박함을 지킨다고 말한다. 끝으로 도를 이루기 전에는 세속과 어울려야 하며, 말은 쇠와 돌처럼 굳세고 덕행은 꽃향기처럼 멀리 퍼져야 한다고 강조한다. 경전을 깊이 연구하고 흠을 없애야 영근옥예(靈根玉蕊)를 길러 선궁의 경지에 이를 수 있다.

요궁의 선경은 애써 구하지 않아도 이룰 수 있다. 아, 안타깝다! 오늘날 많은 수행자는 머리를 헝클어뜨리고 도관을 썼으면서도 경전만 외울 줄 안다. 어찌 도를 닦는 참뜻을 알겠는가? 어떤 이는 출가하자마자 스스로 대도를 깨쳤다고 여기고, 한평생을 헛되이 보내며 마음이 들떠 있고 즐거움만 탐하며 남을 해치고 자신을 이롭게 한다. 이런 수행을 대체 무엇에 의지할 수 있겠는가? 세태에 휩쓸리는 무리 가운데 누가 그 속의 오묘한 이치를 참으로 꿰뚫을 수 있겠는가? 이 말을 적어 후대 사람들이 잘못된 길로 빠지지 않고, 신중히 수행하며 맑은 명성을 지키기를 바란다.

(당에 올라 대중에게 보이다) 대중에게 밝힌다.

지극한 덕행은 현묘하여 헤아리기 어렵고, 대도(大道)는 형체도 모습도 없다. 그것은 천지보다 먼저 존재하고 문자에 얽매이지 않으며, 밝고 맑은 빛으로 시방 세계를 가득 채우고 청정하고 신령한 밝음으로 삼계에 두루 흐른다. 천변만화를 거느리고 음양(陰陽)의 두 기운을 다스리며, 본체는 영원히 변하지 않는다. 안타깝게도 범부는 업장이 깊어 깨닫기 어렵다. 그들은 옛 법을 업신여기고 오늘의 학문을 떠받들어 망령되게 견해를 내며, 참선에 집착해 따로 문파를 세운다. 그리하여 본래 온전하던 태극의 대도는 여러 교파로 갈라지고, 사람들은 정욕과 분별의 바다에서 떠돌며 근원으로 돌아가지 못한다. 길을 잃은 이들을 보면 참으로 가엾다.

그러므로 널리 방편의 문을 열고 자비를 배로 삼아 고해의 중생을 두루 제도하고, 그들이 육도 윤회에서 벗어나도록 돕는다. 그들을 참된 도로 이끌어 홍몽이 처음 열리던 경지를 다시 깨닫게 한다. 청정한 도량을 열어 수행자들이 천궁의 선경을 거닐고 감상하게 한다. 오색 구름에 둘러싸인 요대에서 금단(金丹)의 묘법을 전하고, 구요 성궁 곁에서 빛을 머금은 보검을 높이 든다. 천지 사이를 자유롭게 오가고, 움직임과 고요함 모두 자연에 합하며, 소박한 본성으로 돌아간다. 이래야 비로소 생사를 초월하고 원만무결해져 성인과 범인의 구별을 없애고 허와 실의 온갖 모습을 포용할 수 있다.

설령 “진흙 소가 달을 향해 울부짖고, 나무 말이 바람을 맞으며 울부짖는다”와 같은 선문답을 만나도, 그것은 선문의 희론에 지나지 않는다. 뜨거운 말 속에서 고요한 빛을 깨달아야 한다. 금빛 갈기 사자상을 깨뜨리듯 선종의 공안을 마주하고, “한 꽃이 다섯 잎을 피운다”는 선종의 전승과 “삼현의 요지”인 《주역》의 삼현을 깨달아야 한다. 원시천존(元始天尊)의 집게와 망치, 곧 수행의 수단을 자유로이 펼치고, “상망이 구슬을 얻는다”는 《장자》 우언의 현묘함을 드러낸다. 정포에 은거한 장자처럼 이미 《남화진경》을 꿰뚫어야 한다.

안타깝게도 배우려는 이들은 근본을 버리고 지엽을 좇으며, 허공의 묘리를 탐구하지 않는다. 헛되이 짚신이 닳도록 무엇을 찾아다니는가? 속이 빈 돌사자에 들여우의 침, 곧 삿된 견해가 골수까지 스며든 것과 같다. 이런 수행자를 어떻게 이끌어야 하겠는가? 오늘은 우선 법의 약을 인간 세상에 뿌리고, 으뜸가는 사람에게 이로운 제호의 묘법을 바친다. 본래 모습을 밝히고 눈앞의 진상을 드러내어 인연 있는 이들에게 약간의 소식을 전한다. 이 집안에 전해 온 심법은 어떤 곡조인가? 음률을 초월한 겁 밖의 봄, 곧 시공을 넘어선 진리다.

이 글은 도교 수행의 정취와 다도 철학을 어우르며, 시적인 표현으로 수행의 경지를 드러낸다.

앞부분에서는 여러 비유로 수행의 참뜻을 설명한다. 현 없는 춘금을 연주하고 자연의 소리를 불어내듯, 일부러 꾸미지 않아도 된다. 금침으로 무지개 옷을 입은 봉황을 수놓는 것처럼, 도를 깨달은 사람만이 그 오묘함을 알아차린다. 수행자는 바닥 없는 바구니로 물을 긷고 쇠나무에 꽃이 피는 것을 바라보듯, 통상적인 인식을 뛰어넘어 저절로 이루어지는 경지에 이르러야 한다. 영보봉(靈寶峯) 앞에서 수행할 때는 잡념을 내려놓고 맑고 자연스러운 상태를 지켜야 비로소 현묘한 도를 단박에 깨닫고 천지 사이를 자유롭게 노닐 수 있다.

뒷부분에서는 차로 도를 비유한다. 봉병과 용단이라는 최고급 차는 천지의 기운을 받아 자라며, 따고 빻고 달여 마시면 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 욕망이 일으키는 미혹을 씻어 낼 수 있다. 당나라의 차선인 노동(盧仝)이 차 일곱 사발을 마신 것처럼 마음을 맑고 시원하게 하는 일이 수행자의 일상적인 수행이다.

마지막 부분에서는 인과의 이치를 강조한다. 선을 쌓은 집안에는 반드시 경사가 남고, 악을 저지른 사람은 결국 그 대가를 치른다. 세상 사람들은 흔히 물욕에 빠져 본성을 잃지만, 중양교조(重陽教祖)인 왕중양(王重陽)은 교화의 문을 활짝 열어 중생에게 근본으로 돌아가 참됨을 회복하는 길을 가리킨다. 사람들에게 선한 도를 부지런히 닦고 겸손과 자비로 살아가며, 재앙이 닥친 뒤에야 후회하는 일이 없도록 권한다.

여기서는 도를 닦는 사람이 ‘금련(金蓮)’의 상징적 의미를 깨달아 성명쌍수(性命雙修)를 수련하는 법을 말한다. 금은 본성의 근본을 나타내고, 연꽃은 생명의 근원을 상징한다. 본성이 흩어지면 온갖 사물로 나타나고, 모이면 순금의 본질로 돌아간다. 거듭 단련된 순금처럼 본질은 영원히 변하지 않으면서도 인연에 따라 응해 변화할 수 있다. 금련은 다섯 꽃잎을 피우고, 이는 오행(五行)을 상징하며, 독특한 향기를 풍긴다. 그 아름다움은 온갖 꽃을 뛰어넘고, 조화의 오묘함과 음양(陰陽)의 비밀을 품는다. 수면의 물결과 달 그림자가 서로 어우러진다. 도를 닦는 사람이 그 참뜻을 깨달으면 성현과 함께하고 도덕을 벗 삼으며, 현관(玄關), 곧 단전(丹田)에 늘 머물러 평생 재난과 근심을 겪지 않는다.

《청한부(清閒賦)》에서는 청정하고 무위(無爲)한 수련의 경지를 일부 설명한다. 세상 사람들은 대개 혼탁한 세상에 빠져 있지만, 도를 닦는 사람만은 마음의 청정함을 지킬 수 있다. 세속의 속박에서 벗어나면 늘 평안히 머물며, 자잘한 일에 얽매이지 않고 영명한 깨달음에 이를 수 있다. 참된 소요란 세속의 인연에 얽매이지 않고 오묘한 천기를 붙들어 허무의 경지에 도의 뿌리를 깊이 내리는 것이다. 담담한 본성을 지키면 오래 살며 오래 볼 수 있고, 마음은 가을 물처럼 맑고 행동은 봄바람처럼 자연스럽다. 도를 닦는 사람은 밝은 거울처럼 공평하게 만물을 비추고, 밝은 달처럼 천지를 두루 비추며, 본성의 한가로움을 지키고 육근을 청정하게 해야 한다.

지극히 높은 경지에 이르면 몸과 마음은 외로운 구름과 들의 학처럼 자유롭고, 오묘한 곳은 산과 못처럼 깊이 감춰지며, 생각을 끊는 모습은 골짜기에 배를 숨기는 것과 같다. 마음과 신은 맑고 자유로워 외물에 조금도 얽매이지 않고, 물아양망의 경지에 이르러 태허를 노닌다. 이런 경지는 성현만 누릴 수 있는 것이 아니며, 관건은 명리를 내려놓는 데 있다. 《남화경(南華經)》에서 말한 것처럼 “큰 지혜는 한가롭고 넉넉하지만”, 소인은 늘 근심에 잠긴다. 욕망을 품은 채 선을 닦고 집안일을 짊어진 채 현묘함을 논하면, 어리석은 사람의 존경을 얻더라도 안목 있는 사람의 비웃음을 피할 수 없다. 참된 수련은 반드시 청정한 곳에서 공력을 쌓고, 한가로운 가운데 자신의 본성을 되돌아보는 데서 시작해야 한다.

노자(老子, 도가의 창시자)가 수행에서 중요하게 여긴 것은 지극히 텅 빈 상태에 이르고 깊은 고요를 유지하는 일이다. 공자의 제자인 안회(顏回)가 깨달은 것처럼 몸과 마음의 집착을 완전히 내려놓고 감각적 욕망을 버려 마음을 맑고 깨끗하게 해야 한다. 그래야 도(道)의 과위를 얻고 허공의 현묘한 경지를 꿰뚫어 윤회의 고해에서 벗어날 수 있다.

개미는 살기 위해 분주히 움직이고, 불나방은 불에 뛰어들어 스스로 죽음을 부른다. 중생은 고해에서 떠돌지만 덕성을 닦으려는 이는 드물다. 차라리 집착을 일찍 내려놓고 고요하고 맑은 상태로 돌아가 선경으로 가서 성진(聖眞)을 배알하는 편이 낫다.

이 현묘한 부문은 대도(大道)의 근원이 헤아릴 수 없이 깊으며, 맑은 마음과 뜻을 열어야 그 오묘함을 조금이나마 엿볼 수 있다고 밝힌다. 순수한 문을 열면 현묘한 이치를 헤아리기 어렵고, 신령하고 밝은 참된 본성이 드러나면 오묘한 작용이 저절로 분명해진다. 참된 수행은 말로 다투는 데 있지 않고, 형식이나 구결에 얽매이지도 않는다.

삼청(三清), 곧 옥청(玉清)·상청(上清)·태청(太清)의 현묘한 가르침은 총명과 지혜만으로 이해할 수 없다. 감로가 정수리에 쏟아지는 듯한 깨달음도 영웅호걸이 억지로 얻을 수 있는 것이 아니다. 참으로 깨달은 이는 선천적인 지혜의 뿌리를 타고난 것이지, 고된 수행과 좌선으로 깨달음에 이른 것이 아니다. 먼저 욕망을 없애고 집착을 내려놓아야 한다.

호리병 속 선경에는 밤이 없고 지극히 높고 존귀하다. 세속을 벗어난 풍경은 사계절 내내 봄처럼 푸르고 깨끗하며 물들지 않는다. 그러나 어리석은 중생은 안타깝게도 경전을 만 권 읽고도 교리에 집착해 오행(五行)과 음양(陰陽)의 설을 고집한다. 이런저런 견해를 만들면 오히려 영성이 가려지고, 성인과 범인의 차이를 나누어도 끝내 참된 경지에 이르지 못한다. 오늘날 사람들은 겉모습을 좇다가 대도의 근원을 버린다. 꿈속에서 재물을 얻고 기뻐하는 것이나 그림의 떡으로 배를 채우려는 것이나 모두 헛되다.

참된 수행자는 거친 삼베옷을 입지만 마음속에는 하늘의 기밀과 현묘한 이치를 품고 있다. 소박하고 맑은 가운데 천지의 도덕을 모두 담는다. 신선과 성현의 깨달음도 이 이치를 벗어나지 않는다. 이것이 세속을 초월하는 사다리이며 범속을 넘어서는 벼리다. 거두면 한 줌도 채 되지 않고 펼치면 팔방을 가득 채운다. 흐리멍덩함에도 침묵에도 머물지 않고 음양의 대립을 넘어선다. 이로부터 문자와 말을 버리면 밝은 달이 푸른 하늘을 비추는 듯하고, 허정한 기운을 기르면 흰 구름이 산 사이를 거니는 듯하다.

《동연집(洞淵集)》의 이 경문은 세상 사람들이 세속의 일에 빠져 본성으로 돌아가는 법을 알지 못한다고 비판하고, 금단(金丹) 대도를 닦는 오묘한 방법을 드러낸다.

사람들은 외물에 미혹되어 온종일 분주히 애쓰면서도 대도(大道)의 오묘함을 알지 못한다고 지적한다. 금단(金丹)의 비결을 아는 이는 드물며, 금은보화보다 더 귀하다. 수행자는 시비와 명리를 끊고 술과 여색, 재물을 버리며 담박함을 근본으로 삼고 음양(陰陽)을 뿌리로 삼아 천지의 정화를 취해야 한다.

수련 과정은 다음과 같다. 우레 소리가 처음 일 때 불을 취하고, 수화가 서로 조화를 이룰 때를 기다린다. 감수(坎水)는 신정(腎精)을, 이화(離火)는 심신(心神)을 가리킨다. 옥녀(玉女)는 음정을 비유하고 봉황을 타며, 금옹(金翁)은 양기를 비유하고 소를 몰아 황아(黃芽)를 심는다. 진기가 지호(地戶)에서 포효하고 채운이 천정(天庭)을 둘러싼다. 사상(四象)인 청룡(青龍), 백호(白虎), 주작(朱雀), 현무(玄武)가 제자리를 찾고 오악(五嶽)인 오장(五臟)에 구름이 걷히면, 청동(青童)이 춘란을 머리에 이고 적자(赤子)가 흰 비단을 몸에 두른 모습을 볼 수 있다.

진정한 비결은 오토(烏兔), 곧 해와 달이 궁을 교차하고 은하수가 돌아가게 하는 데 있다. 주작(朱雀)은 고요해지고 현무(玄武)는 잠든다. 높은 경지에 이르면 요대(瑤臺)에 안개가 피어오르고 바다에서 곤(鯤)이 변하는 것을 보며, 꾀꼬리의 고운 노랫소리를 듣는다. 이 오묘한 경지는 말로 전하기 어려우니, 항아(嫦娥)가 밝은 달궁에서 약을 찧고 선녀가 배를 타고 가는 모습과 같다.

요긴한 비결은 단하동(丹霞洞)에서 말을 붙잡아 채약(採藥)하고, 태백산(太白山)에서 진수(眞水)를 취하는 데 있다. 구름 속 자계(紫桂)가 꽃을 피우고 화로 속 청송(青松)이 열매를 맺게 한다. 수련이 이루어지면 앵무새가 둥지로 돌아오고 원앙이 잠드는 모습을 볼 수 있으며, 상서로운 구름이 떠다니고 감로가 내리며, 선학(仙鶴)은 거문고처럼 울고 채봉(彩鳳)은 비단을 겨룬다.

마침내 금단 영보(金丹靈寶)를 이루어 천신만상의 모습을 니환궁(泥丸宮)에 모으면 속세를 벗어나 청란(青鸞)을 타고 하늘에 오를 수 있다. 천제(天帝)의 조서를 받고 옥패와 무지개 옷을 얻으며, 반도와 단계를 누리고, 현도(玄都)의 선경에 영원히 한가로이 머물러 장생불로의 경지를 얻는다.

이 「팔의선부(八義禪賦)」는 선종 수행의 여덟 가지 요점을 다루며, 시적인 언어로 선오의 경지를 설명한다.

첫째 요점은 선법에 앞뒤나 돈오와 점오의 구분이 없다는 것이다. 미혹한 이는 영원히 가로막히지만, 깨달은 이는 바로 그 순간에 진리에 이른다. 참으로 깨달으면 시공간의 제약을 뛰어넘어 육신통(六神通)을 얻고도 거기에 얽매이지 않으며, 삼계(三界)를 벗어나 원만함을 홀로 지킨다.

둘째 요점은 수행할 때 일부러 고요함이나 번잡함을 좇을 필요가 없다는 것이다. 선종의 오가(五家)인 조동(曹洞)과 임제(臨濟) 등의 구분은 모두 사람이 지어낸 것이며, 이른바 일승(一乘)의 가르침도 허구다. 중요한 것은 본심이 저절로 드러나게 하고 모든 집착을 내려놓는 것이다. 이는 솔숲 사이로 부는 맑은 바람이나 돌계집의 노래처럼 자연스럽고, 산등성이에서 목동이 마음 가는 대로 춤추듯 자유롭다.

셋째 요점은 지혜를 쓰는 법이다. 사람은 본래 밝고 신령한 지혜를 갖추었으니, 인연이 오면 그에 맞게 응하고 바깥 경계를 마주할 때는 마음을 맑게 지켜야 한다. 이 경지에 이르면 사상(四象)인 천지 사방을 두루 꿰뚫고, 삼재(三才)인 천지인을 통달한다. 이는 물거품이 생기고 사라지는 데 흔들리지 않고 푸른 물이 끊임없이 흐르며, 구름이 모이고 흩어져도 푸른 산이 우뚝 움직이지 않는 것과 같다.

넷째 요점은 진공의 경지다. 진리는 시간을 초월해 영원히 사라지지 않는다. 소리와 빛깔에 빠진 이는 이를 깨닫지 못하지만, 도리에 통달한 이는 있음과 없음의 분별을 넘어선다. 이 경지는 바람과 구름을 헤치고 별을 어루만지는 것과 같고, 빈 거문고가 오묘한 소리를 내는데도 목마가 울부짖는 것과 같다. 눈 속에서 세상에 드문 곡조가 울려 퍼지자 바닷속 옥룡이 춤춘다.

다섯째 요점은 두루 비추는 경지다. 보살(菩薩)이나 아미타불(阿彌陀佛)을 찾아 헤매며 집착할 필요가 없다. 눈앞의 모든 것이 법계(法界)이니 어디에도 선의 경지가 아닌 곳은 없다. 이를 알면 속세에 있으면서도 세속의 인연에 미혹되지 않고, 욕망을 마주해도 빠져들지 않는다.

여섯째 요점은 중생을 이끄는 방법이다. 소박한 본모습으로 돌아가야 한다. 글과 교리에 집착하는 사람은 천 년 동안 뼈를 파는 것처럼 헛수고를 하며, 본심을 바로 가리켜야만 궁극에 이른다. 그러면 여러 교화 방편을 자유롭게 쓸 수 있으며, 흰 구름과 푸른 산, 푸른 대나무와 노란 꽃 어디에서나 진리가 드러남을 본다.

일곱째 요점은 원만한 성취다. 모든 집착을 넘어 큰 세계를 품어야 한다. 일부러 꽃을 들어 대중에게 보이는 것조차 쓸데없으며, 부처를 꾸짖고 조사에게 욕하는 것도 옳지 않다. 참으로 깨달으면 걸음마다 연꽃이 피고, 돌아올 때는 달빛이 배에 가득하다. 자신의 풍모를 드러내며 단박에 십지보살(十地菩薩)의 경지를 넘어 허망함을 깨뜨리고 모든 하늘을 홀로 누린다.

여덟째 요점은 거짓으로 논쟁하지 말라는 경계다. 경론을 견주고 공안(公案)을 억지로 파고드는 사람은 참된 맛과 오묘한 이치를 전혀 알지 못한다. 털끝만큼 어긋나도 천 리나 빗나간다.

이 경문은 전진도(全眞道)의 수행 요지를 말한다. 대체로 참된 수행자는 세속의 욕망을 내려놓고, 물 위의 거품을 꿰뚫어 보듯 공명과 이익을 가볍게 여겨야 한다는 뜻이다. 마음속에는 맑은 지혜를 간직하고 옛 성현의 수행법을 본받아야 한다. 수행과 배움에서 자기 생각만 고집하지 말고 덕행을 널리 쌓아야 한다. 밖으로는 선행을 베풀고 사람들을 도우며, 안으로는 내공(內功), 곧 도교의 내단(內丹) 수련을 닦아야 한다.

수행자는 가난하고 낮은 처지에 편안히 머물며 이를 부끄러워하지 않고, 기꺼이 베풀어 외롭고 늙은 이들을 도와야 한다. 고결한 절개를 지키고 권세가에게 굽히지 않아야 한다. 이것이 전진도 수행자의 풍모다. 만물이 모두 공하다는 이치를 깨닫고, 종리권(鍾離權)과 여동빈(呂洞賓)의 가르침을 따르며, 황제(黃帝)와 노자(老子)의 현묘한 도리를 받들어야 한다.

맑고 고요한 무위(無爲)의 수련을 통해 몸속 단로(丹爐), 곧 내단을 닦는 몸 안에서 순양(純陽)의 기(氣)를 단련한다. 이 경지에 이르면 육신의 속박을 벗어나 자연의 본성으로 돌아가 가장 원만한 수행의 성취를 얻는다. 마침내 선인처럼 학이 끄는 수레를 타고 천정(天庭)으로 가 반도성회(蟠桃盛會)에 참석할 수 있다.

경문은 끝에서 명예와 이익을 다투고 괴이한 힘과 난잡한 신령의 이야기를 퍼뜨리는 이들을 비판한다. 그들은 참된 현묘한 도리를 전혀 알지 못하고 보통 사람들을 속이고 현혹할 뿐이라고 지적한다.

인과응보를 아는 사람은 세속의 번뇌에서 벗어날 수 있지만, 흔히 명예와 이익의 굴레에 다시 빠져 헤어나지 못한다. 인생의 참뜻을 진정으로 꿰뚫어 보려면 허무의 도(道)를 철저히 깨달아야 한다.

아무리 높은 벼슬도 신선의 자유로운 삶에는 미치지 못한다. 멀리 내다보는 사람은 눈앞의 일로 근심하지 않는다. 하지만 벼슬이 아무리 높고 귀해도 신선의 자유로운 삶만 못하다. 조정에서 높은 자리에 올라 금인과 자주색 인끈을 찬 관리들이 선경에 올라 달 궁전과 별 누각에 사는 신선과 어찌 견줄 수 있겠는가? 지혜로운 사람은 벼슬을 버리고 은거할 줄 알지만, 어리석은 사람은 관직과 녹봉을 필사적으로 좇는다. 장량(張良)은 산림에 은거해 화를 피했고, 범려(範蠡)는 오호에서 배를 띄워 형벌과 죽음을 면했다. 이 이치를 알면서 어찌 헛된 관직의 명성을 좇겠는가? 몸과 마음에 이로운 것이라 해도 신선의 맑은 복에는 미치지 못한다.

일품 벼슬에 올라 사방을 호령하는 자들은 처자를 봉하고 후손에게 녹을 물려주는 일에만 마음을 쏟으며 두터운 봉록을 탐한다. 백성을 억압하면서 어찌 응보를 생각하겠는가? 그들은 세속의 영화에 빠져 신선의 참뜻을 모른다. 화려한 옷을 입고 존귀함을 누리면서 온갖 죄를 지으면 끝내 저승의 벌을 피할 수 없다. 가난 속에서도 도를 즐기고 참됨을 닦아 본성을 기르는 사람은 반드시 봉래 선경에 이른다.

금단(金丹)의 큰 도를 닦으며 복사꽃이 노을에 비치는 모습을 보는 편이 낫다. 용을 항복시키고 호랑이를 제압할 때는 오로선전(五老仙殿)에 머물고, 달을 품고 구름을 베고 잘 때는 칠성옥침(七星玉枕)을 베개 삼는다. 세속을 벗어난 무위(無爲)의 경지를 유독 좋아하고 조정의 최고 관직을 탐하지 않는다. 세상의 옥비녀와 붉은 신발은 한바탕 덧없는 꿈에 불과하지만, 신선의 호리병 속 자계와 지초 밭은 만 년 동안 풍성한 수확을 거둔다.

진궁과 한나라 궁원은 오래전에 백양나무와 향기로운 풀밭으로 변했고, 성도의 옛 성에는 복사꽃과 두견새만 남았다. 돈을 아무리 많이 모은들 무슨 소용인가? 한 이불을 덮고 함께 자는 아내도 얼마나 오래 곁에 있겠는가? 어진 재상이 되더라도 신선에 견줄 수 없다. 범려가 재상의 지위를 버리고 도를 깨달아 신선이 되었고, 석가모니(釋迦牟尼)가 왕위를 버리고 큰 도를 증득한 일을 보지 못했는가? 의롭지 못한 수단으로 얻은 부귀는 뜬구름과 같고, 충성하지 않고 얻은 이익과 녹봉은 헌 신발과 같다. 장수와 재상을 모두 지내도 홀로 빼어난 신선에는 미치지 못한다.

이사(李斯)는 권세를 탐하다 끝내 운양에서 참수당했고, 황제(黃帝)는 신령한 경지를 닦아 적수에서 현주를 얻었다. 이는 세속의 그물에서 벗어나야만 신선의 도를 증득할 수 있음을 분명히 보여 준다. 마음속 잡념을 쓸어내기를 두구의 노을과 안개를 걷어 내듯 하고, 마음은 해와 달처럼 성교에 걸어 둔다. 그때부터 인간 세상의 한정된 사치와 교만을 버리고 단지(丹墀)에서 천정의 끝없는 복을 누리며 자부(紫府)에서 자유롭게 노닌다. 세상 사람들이 벼슬에 빠져드는 모습은 한탄스럽다. 탐하는 자는 끝내 감옥의 재앙을 만나고, 초탈한 자만이 침몰을 면한다. 금곡원(金谷園)과 같은 부귀를 누린다 해도 어찌 신선의 경지에 견줄 수 있겠는가?

이 경문은 ‘고해(苦海)’로 인간 세상의 욕망과 얽매임을 비유하며, 어서 수행하여 벗어나라고 권한다. 인간 세상은 끝없이 넓은 고해와 같고, 애욕은 거세게 흐르는 강물과 같아 현명한 사람과 어리석은 사람, 귀한 사람과 천한 사람 모두 그 안에 빠져든다고 말한다. 예로부터 지금까지 욕망의 물결에서 벗어난 사람은 드물며, 가장 존귀한 사람조차 정에 얽매인다.

상고 시대의 헌원황제(軒轅黃帝, 도교가 시조로 받드는 인물)와 노자(老子, 도교의 시조)처럼 도를 얻은 사람들, 오상(五常)의 도를 널리 알린 공자(孔子), 삼승(三乘)의 불법을 풀이한 석가모니(釋迦牟尼)는 모두 법선에 올라 세상 사람들을 구제한 것과 같다. 네 성인은 모두 고해를 벗어나는 오묘한 방법을 남겼지만, 세상 사람들은 오히려 기꺼이 더러운 미혹의 나루터에 빠져든다.

사람들은 마음을 제멋대로 풀어놓고 흐름을 따르거나, 세속에 얽매여 벗어나지 못한다. 물속을 헤엄치는 물고기나 진흙탕에서 버둥거리는 거북이처럼 지낸다. 백 년 세월은 순식간에 지나가고, 아득히 오랜 밤에서는 벗어나기 어렵다. 애욕에 빠진 사람에게는 재앙이 끊이지 않지만, 이를 꿰뚫어 본 사람은 생사를 초월한다. 지혜로운 군자는 제때 물러날 줄 알지만, 어리석은 사람은 평생 미혹에서 깨어나지 못한다.

사실 이 고해와 선경은 본래 하나다. 미혹하면 고해가 되고, 깨달으면 봉래(蓬萊)가 된다. 만 이랑의 파도는 어리석고 어두운 사람만 삼킬 수 있으며, 천 길의 거센 물결도 맑고 밝은 마음은 더럽히지 못한다. 계속 빠져 놀기만 한다면 언제 저편에 건너갈 수 있겠는가? 깨끗한 물가를 찾지 않으면 끝내 죽음의 길을 벗어나기 어렵다. 범려(範蠡)가 배를 타고 신선의 경지에 올랐고, 장건(張騫)이 뗏목을 타고 신선을 만난 일을 보라. 이는 모두 분명한 증거다.

세상 사람들에게 제때 돌아서고 더는 빠져들지 말라고 권한다. 영주(瀛洲)의 신선을 본받고 고해의 마른 뼈가 되지 말아야 한다. 그렇게 할 수 있다면 소매에 안개와 노을을 거두고 청산에 은거하며, 손에 해와 달을 들고 저편으로 오를 수 있다. 세상 사람들이 흐름을 따라가며 벗어나지 못하고, 탁한 물결과 맑은 물결이 한데 뒤섞이는 모습이 안타깝다. 어찌 고해를 버리고 요지금궐(瑤池金闕)로 가지 않는가?

세상 사람들은 가정의 책임이라는 ‘화원’에 갇혀 있다. 어리석은 사람들은 밤낮없이 일하며 먼지 낀 세상의 정욕에 묶이고, 아내와 자식의 굶주림과 추위에 내몰려 몸과 마음이 모두 지친다.

이 글은 사람들이 세속의 욕망에 눈이 가려져 명예와 이익을 다투는 어리석은 모습을 드러낸다. 마음이 어지럽고 번뇌가 끊이지 않는 사람들은 온종일 남을 해치고 자신만 이롭게 하는 온갖 계략을 꾸민다. 그들의 독함은 뱀과 전갈에 견줄 만하고, 친족을 해치는 수법은 모기가 피를 빠는 것처럼 은밀하다. 가난하거나 부유한 것은 모두 전생의 인과에서 비롯되지만, 오늘날 이른바 호걸이라는 사람들은 헛된 명성만 지닌 채 간사하고 교활한 수단으로 자신을 뽐낸다. 사치와 방종에 빠져 권세를 과시하고, 내세의 응보는 전혀 돌아보지 않는다.

이들은 명예와 이익을 다투며 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생에 떨어질 씨앗이 되기를 달게 여긴다. 하늘을 속이고 땅을 속이며, 육도윤회(六道輪迴) 속을 떠도는 일을 즐긴다. 온갖 계략을 꾸미고 수많은 악한 생각을 품으면서도 선한 길을 바라지 않고, 전혀 깨닫지 못하니 참으로 어리석고 가련한 지옥의 씨앗이다. 대다수는 성미가 강하고 시기심이 많아 속임수로 재물을 모으고 집과 토지를 늘리며, 이웃을 괴롭히고 외롭고 의지할 곳 없는 사람들을 해친다. 마음속에 사악한 생각이 가득하고 성현을 모독하며, 인과응보를 믿지 않고 부모와 어른을 업신여긴다.

이들은 겉으로는 염불하고 경전을 외우며 선행을 하는 척하지만, 실제로는 남을 이간질하고 옳고 그름을 어지럽히면서도 끝내 뉘우치지 않는다. 과장된 견해를 버리지 않고 아첨과 사기의 수단을 늘 지닌다. 그 모습은 그물에 걸려 길을 잃은 들짐승과 같고, 탁한 물속에서 고해에 빠져드는 물고기와도 같다. 악업이 가득 쌓이면 염라대왕(閻羅大王)이 곧바로 죄를 추궁하고, 쇠몽둥이와 구리 망치로 매질하며 칼산과 검수로 괴롭힌다. 이들은 영원히 지하 감옥의 죄수가 되어 날마다 울부짖고 밤마다 슬피 운다. 아아! 이런 결말이 두렵다면 마땅히 일찍 깨달아 은애의 굴레를 벗고 신선이 되는 길에 올라야 한다. 호리병 안에 따로 펼쳐진 선경으로 돌아가 도화원 깊은 곳에서 도(道)를 만나야 한다.

세상 사람들이 도법(道法)을 이야기한 지 오래지만, 대다수는 그저 현묘한 이치를 말로만 논할 뿐이다. 금단대약(金丹大藥), 곧 내단(內丹) 수련법을 논할 때마다 화후주천(火候周天)을 입에 올리고, 수행자 앞에서 함부로 가르침을 전하며 은거하는 고인에게 진리를 마구 설명한다. 슬프다! 이들은 얕은 식견을 뽐내고 말재주를 부리지만, 명예와 이익을 좇는 사람이 어찌 마음을 깨끗이 하겠는가? 술과 여색을 탐하는 사람이 어찌 재계하겠는가? 입으로는 막힘없이 선전을 잘하고 날카로운 말솜씨를 자랑하며 조사(祖師)의 도법을 논하지만…

이 경문은 겉으로는 도를 닦는 듯하지만 속으로는 거짓된 사람들을 비판하는 한편, 진정한 수행의 경지를 설명한다.

도를 닦는 듯 보이는 사람들은 실은 마음속으로 오만하다. 다른 사람이 도법(道法)을 물으면 귀먹은 척하며 피한다. 위아래를 가리지 않고 업신여기고, 지혜로운 사람과 어리석은 사람을 대할 때 거만하게 군다. 시문을 논할 때는 평측과 운율을 일부러 뽐내고, 말할 때는 문언의 허사를 꼭 섞는다. 이들은 진심으로 도를 배우는 것이 아니라 그저 밥벌이를 하려 할 뿐이다. 현묘한 삼승(三乘)의 가르침, 곧 도교의 상·중·하 삼승 수행법문을 알쏭달쏭하게 설명하고, 미친 듯한 언행으로 보통 사람들을 미혹한다. 실상은 오만한 무리다.

참된 도(道), 곧 ‘태역(太易)’과 ‘태초(太初)’ 같은 도교의 가장 높은 경지는 지극히 굳세고 크다. 허무 속에 존재하면서도 혼돈을 초월해 있어 말로 표현하기 어렵다. 천지와 음양(陰陽)의 오묘함을 논하는 것도 쉽지 않으며, 별의 운행과 조화의 기틀을 꿰뚫어 보는 일은 더욱 어렵다. 이런 사람들은 기본적인 선악과 정사조차 구별하지 못하면서 짧은 글 하나를 쓰고 여기저기 뽐내고, 시구 두 줄을 짓고는 허풍을 떤다. 면전에서 좋은 말을 하는 사람이 뒤에서는 탄식한다는 사실도 모른다. 미혹된 사람은 책을 만 권 읽어도 생사를 벗어나기 어렵지만, 사리에 통달한 사람은 참된 도를 깨달아 산수 사이에서 한가롭게 노닐 수 있다.

견문에만 기대고 참된 도를 구하지 않으며, 안회(顏回)와 같은 소박한 즐거움은 버리고 양주(楊朱)처럼 부귀영화를 좇는다. 듣기 좋은 말로 사람들을 미혹하고 수행의 길에서는 마음이 흔들리며, 염치도 모른다. 행동은 절뚝이는 자라처럼 굼뜨면서 비룡처럼 다투기를 좋아한다. 이런 사람은 이따금 이야기를 들어 볼 수는 있어도 깊이 사귀어서는 안 된다. 벗으로 삼아도 이로울 것이 없고, 그들의 도리를 배워 봐야 헛수고만 할 뿐이다. 어디서나 시비를 옮기며 천리를 거스르고, 곳곳에서 이기려 다투면서도 마음을 닦는 것이 근본임을 알지 못한다. 자비심도 없고 경외심도 모르며, 입을 열면 남의 장단점을 논하고 거리낌 없이 말한다.

참으로 도를 닦는 사람은 무엇을 추구하는가? 마음과 본성을 수양할 뿐이다. 큰 뜻을 품은 사람은 마땅히 참된 도를 흠모하고, 도 닦기를 근본으로 삼으면서도 세상일에 얽매이지 않아야 한다. 현묘한 도의 기틀은 높은 경지에 이른 사람의 지도가 필요하고, 한가롭게 수행하는 사람은 흔히 재능과 빛을 감춘다. 속세의 속박에서 벗어나 즐겁게 도를 닦아야 한다. 허유(許由)처럼 귀를 씻고 표주박을 버려 세속을 초월할 수도 있고, 장과로(張果老)처럼 나귀를 타고 세상을 희롱할 수도 있다. 진정한 수행은 사방을 떠돌아다니는 데 있지 않고 선초(仙草), 곧 내단(內丹)을 수련하는 데 있다. 명리를 버리는 것은 빈털터리가 되기 위해서가 아니며, 친족과의 정을 멀리하는 것은 도심을 굳게 지키기 위해서다.

천보(天寶), 곧 선천의 원기(元氣)를 닦는 사람은 세상을 피해 은거할 수 있으며, 형체를 닦거나 경전을 깊이 읽는 데 가장 알맞다. 마음속으로는 상인처럼 일을 꾸려 나가는 데 능숙하거나, 고결한 덕행을 품고 있다. 내면의 빛은 별처럼 밝고 뜻이 이처럼 굳건한데, 사방을 유람한들 어찌 영성을 해치겠는가?

군자의 고결한 품격은 존경할 만하며, 늘 현문(玄門)의 가르침을 받아들인다. 그들은 은자처럼 드넓은 들판을 거닐고 교외의 높은 곳을 걷는다. 푸른 산 위로 해가 지는 모습을 바라보고, 한가로이 푸른 물을 감상하며, 부귀를 뜬구름으로 여기고 영화로움을 헌신짝처럼 버린다. 현사들은 어찌 이럴 수 있는가? 도를 닦는 사람은 영광도 치욕도 없이, 늘 가난에 만족하며 담담하고 편안하게 지낼 수 있기 때문이다. 때로는 머물고 때로는 길을 나서며, 외로운 학처럼 자유로이 날아다닌다.

가을과 겨울에는 들판을 바라보며 만물의 성하고 쇠함을 살핀다. 봄과 여름에는 놀고 즐기며 백화의 무늬가 찬란함을 감상한다. 아무리 지극한 부귀를 누려도 한가롭고 편안한 즐거움에 어찌 비길 수 있겠는가? 그러므로 충허(沖虛), 곧 마음을 비우고 맑게 하는 것이 가장 고귀한 덕이다. 참된 선인은 바람을 타고 속세 밖을 노닌다. 순양(純陽)의 도를 완전히 깨달은 고인(高人)은 오히려 인간 세상에서 먹물을 판다. 이는 시정에 숨어 지내는 것을 비유한다.

그들은 낡은 도포를 입고 도롱이를 걸치며 삿갓을 쓴다고 하는 이도 있다. 산림과 샘, 바위 사이에 은거하는 이도 있고, 저자거리를 돌아다니며 세속의 습속을 잊는 이도 있다. 보통 사람은 그들을 알아보기 어렵지만, 도를 닦는 사람은 스스로 즐거워한다. 진인(眞人)의 뜻을 길러 내면 초탈한 곳에 편안히 머물 수 있고, 마침내 반드시 옥제(玉帝)의 선경에 이른다.

굳게 공덕을 쌓으면 수행이 이미 원만해졌음을 드러내며, 몸과 마음은 더 이상 떠돌지 않는다. 현묘한 단로(丹爐)에서 선단(仙丹)을 얻고, 봉래(蓬萊) 선도의 벗들에게 기꺼이 그 소식을 전한다. 기쁘게 몸을 버리고 승천하여 속세를 빠르게 떠나며, 다행히 봉황의 날개를 타고 돌아가 영원히 영주(瀛洲) 선경을 노닌다.

세상 사람들에게는 높고 낮음이 있고, 인심의 따뜻함과 차가움은 무상하다. 손을 내밀어 밥을 구걸하는 사람은 게으름을 말하고, 탁발해 음식을 구하는 사람은 남의 장단점을 논한다. 도를 닦는 사람은 대개 속진을 이미 잊어 시비와 선악을 전혀 따지지 않는다. 저 사람들아, 도를 닦는 사람이 유람하는 까닭을 어찌 알겠는가? 본래 비단 물고기를 낚으려는 것, 곧 대도를 추구하려는 것이지, 헛되이 한가하게 세월을 보내려는 것이겠는가?

이 사(詞)는 도를 깨달은 수행자의 초연한 경지를 묘사한다. 수행자는 마음의 인(心印), 곧 본마음을 바로 가리키는 도교의 참뜻을 깨달으면 자연스레 도리에 통달하고 자유로워진다. 이 오묘한 경지는 천지 조화의 신묘한 힘으로도 그려 내기 어렵다. 눈앞에는 영원한 봄빛이 펼쳐지고, 비단처럼 아름다운 산천 곳곳에는 꽃이 만발하며, 누각과 정자에는 향기가 감돈다. 반도나무(蟠桃樹)는 구름 속으로 높이 솟아 있다. 이곳에서는 자미궁(紫微宮), 곧 도교의 최고 천계와 신선의 거처인 강궐(絳闕), 서왕모(西王母)의 거처인 요지(瑤池), 선경의 정원인 낭원(閬苑)을 마음껏 거닐 수 있으니, 인간 세상의 정원과 들을 어찌 부러워하겠는가.

봉황대(鳳凰臺)에서 한가로이 거닐며 맑고 우아한 선악(仙樂)을 듣고, 수레나 말의 힘을 빌리지 않고 허공을 자유로이 누빈다. 천지 사이에 초연히 홀로 서서 삼라만상을 굽어본다. 오명궁(五明宮)에서 현주(玄珠), 곧 내단(內丹)의 오묘함을 깨닫고 참된 본성을 체득한다. 귀한 제호(醍醐), 곧 불법의 참뜻을 비유한 것과 영지(靈芝)를 어찌 천금으로 살 수 있겠는가? 참된 스승을 만나 깨우침을 얻어야만 신령하고 오묘한 이치를 온전히 깨달을 수 있으며, 그 이치는 참되어 거짓이 없다.

이 사는 성현의 지극히 높은 도리를 찬탄하고, 겸손과 자비로 살아가며 육근청정(六根清淨), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 바깥의 간섭에 흔들리지 않는 경지를 지키고 무위(無爲)로 교화할 것을 권한다. 심성은 밝은 달처럼 맑고, 계수나무 가지는 만 갈래 빛을 뿜는다. 수행자에게는 천기의 비밀스러운 법을 소중히 여기고 함부로 버리지 말라고 당부한다.

이어 대도(大道)의 근원을 이야기한다. 혼돈이 처음 열리자 복희(伏羲)가 팔괘(八卦), 곧 선천팔괘도를 그렸고, 신농(神農)이 온갖 풀을 맛보았으며, 황제(黃帝), 곧 헌원(軒轅)이 만민을 교화하자 각지에 상서로운 징조가 나타났다. 뒤이어 일흔이 넘는 선사들이 순박한 도풍을 널리 펼치고, 신선이 세상을 구제할 기회를 내렸다. 안타깝게도 지금 세상 사람들은 명리에 빠져 있다. 오직 자신만이 속박을 벗어나 어느 곳에 있든 자유로움을 지킬 수 있다. 호중(壺中), 곧 내단 수련의 참된 소식은 삼화(三火), 즉 정(精)·기(氣)·신(神)을 불려 감리(坎離), 곧 음양(陰陽)을 단련하는 데 있다. 아득하고 황홀한 가운데 순양(純陽), 곧 지극히 양한 기운이 날아오르는 모습을 본다. 옥호금관(玉戶金關), 곧 수련에서 경맥을 뚫는 일을 열자 상서로운 구름과 기운이 자미궁을 감싼다. 줄 없는 선악을 들으며 해와 달이 만나 도규(刀圭), 곧 내단술의 단약을 맺는 것을 본다. 대단(大丹)을 이루면 천계로 날아올라 요지의 선경에 영원히 머물 수 있다.

또 다른 사 「천향만(天香慢)」은 매화를 노래한다. 온갖 나무가 시드는 한겨울에도 매화만은 새벽을 깨우며 꽃을 피운다. 서리와 눈을 두려워하지 않고 고결한 품격을 지키며, 은은한 향기를 풍겨 속세를 벗어난 자태를 드러낸다.

《동연집(洞淵集)》의 이 글에는 도를 닦으며 깨달은 바를 읊은 사(詞) 세 수가 담겨 있다. 각각 ‘촉영요홍(燭影搖紅)’, ‘해수(解愁)’, ‘만정방(滿庭芳)’을 사패명으로 삼아, 세속을 초월하려는 도가의 추구를 드러낸다.

첫째 수는 매화의 고결한 품성을 그린다. 온갖 꽃이 아직 피지 않았을 때 매화만 홀로 봄빛을 차지한다. 유령(庾嶺)의 비스듬히 뻗은 가지는 거침없고, 홀로 향기를 즐기는 오묘함은 헤아리기 어렵다. 서호(西湖) 곁의 매화는 맑고 우아하기 그지없으며, 누런 밀랍 같은 것보다 뛰어나 영묘함이 더욱 두드러진다. 역참의 사자가 반가운 소식을 전하자, 시인은 황금빛 꽃봉오리를 마주하고 시를 읊는다. 달빛은 찬 가지를 적시고, 하늘이 내려 준 향기는 빌려 맛볼 수 있을 듯하다.

둘째 수는 국화에 도를 비유한다. 노란 꽃이 피면 푸른 하늘의 밝은 달빛이 맑고 환하며, 서리 내리기 전과 비 온 뒤의 향기가 사방에 퍼진다. 국화가 다투어 피어나고 향기로운 바람이 일렁이며, 빛은 하늘 끝까지 솟는다. 난간 곁의 그윽한 풍취와 하늘의 밝은 달이 함께 자연의 오묘함을 드러낸다. 낭원(閬苑)의 기이한 꽃과 같지만, 알아주는 이는 드물다. 도를 닦는 사람이 깨달으면 도연명(陶淵明)이 동쪽 울타리에서 국화를 감상하듯 세속을 초월할 수 있다. 황금빛 꽃술과 수만 줄기 노을빛 속에서 덧없는 삶의 참뜻을 꿰뚫는다.

셋째 수는 세상을 경계하고 도를 닦으라고 권하는 작품이다. 세월은 빠른 말처럼 내달리고, 세상 사람들은 애욕의 강에 빠져 명예와 이익을 다투며, 번뇌 속에서 처자식을 걱정하면서도 자기 몸이 초췌해지는 줄은 모른다. 죽음이 닥쳐서야 후회하니, 뼈를 팔러 다니는 산 귀신처럼 헛되이 분주하다. 대장부는 지혜로 세속의 인연을 끊고, 속된 세상의 감옥을 부수어야 한다. 자유롭게 산수를 노닐고 숲 아래 맑은 바람에 취하며, 한가롭고 편안하게 누워야 한다.

끝으로 참뜻을 밝힌다. 인간 세상의 분주함은 봄눈처럼 쉽게 사라지고, 천진한 본성은 욕망에 조종당하는 꼭두각시처럼 된다. 예로부터 지금까지 명리(名利)를 좇은 사람은 결국 운수(雲水)의 고사보다 못하다. 순수한 본성을 지키고 호연한 기운을 기르며, 추운 계절에도 맑고 절개 있는 삶을 지켜야 한다. 이러한 초탈의 삶은 소나무 창가의 밝은 달만이 함께 감상할 수 있다.

마지막 대목은 수행의 참뜻을 밝힌다. 대각의 광명은 본래 사람의 마음속에 있으니 밖에서 구할 필요가 없다. 그러나 중생은 미혹에 빠져 윤회를 거듭한다. 영성의 근원을 꿰뚫어야만 선하(禪河), 곧 수행의 길에 이는 풍랑을 잠재울 수 있다.

우뚝 솟은 산봉우리 사이에서 진흙으로 빚은 소가 위엄 있는 울음소리를 내니, 우레가 귓가를 울리는 듯하다. 쇠벽 같은 절벽 위로 구름과 안개가 피어오르고 천둥이 친다. 보리(菩提)는 이음새 없는 보배 탑처럼 겹겹이 푸른 산봉우리 사이에 모습을 감추고, 산빛은 뚜렷하다. 조계(曹溪)는 눈에 덮였지만, 붉은 매화가 피어나는 생기를 가리지 못하고, 곳곳에 장엄한 법계의 향기가 흩날린다.

보리수와 잡초 무더기를 굳이 구분할 필요는 없다. 진정한 현묘함은 외로운 봉우리 꼭대기에 있다. 그곳에서는 석녀(石女), 곧 영원히 변하지 않는 존재가 이끼 사이에서 수를 놓는다. 미묘한 참된 이치는 공허함도 아니고 형색도 아니며, 시간과 공간을 넘어 오고 간다. 이 이치를 깨달으면 윤회를 벗어날 수 있으니, 장춘 선경에서 옥 같은 꽃이 철나무에 피어나는 것과 같다. 그 오묘함을 누가 알아차릴 수 있는가? 오직 정옹(丁翁), 곧 도를 얻은 자만이 한밤중에 구천을 뒤흔드는 천둥을 울린다.

현문(玄門), 곧 도교의 참된 이치는 자유롭고 걸림이 없지만, 어리석은 이는 별 누각과 달 궁전의 현묘함을 이해하기 어렵다. 요양궁(寥陽宮)의 영지는 참으로 겨울 매화보다 낫다. 한 치 마음속 신기(神機)는 헤아릴 수 없이 깊으니, 어찌 봉래 선도까지 멀리 갈 필요가 있겠는가? 속세 밖 옥소궁(玉霄宮)의 한가로운 객은 푸른 이끼조차 밟기를 차마 못 한다.

결연히 진리를 닦고 부지런히 도를 구하며, 온갖 인연이 모두 공함을 꿰뚫어 보아야 한다. 태허(太虛), 곧 우주의 근원인 솥 안에서 충화한 기(氣)를 고요히 기르면, 그 영주(靈珠), 곧 내단(內丹)이 달빛처럼 온 산을 비춘다. 장춘의 풍경 속 오운대(五雲臺)에서는 영지가 향기를 뿜는다. 이 미묘한 이치는 인연 있는 사람만이 천 리 밖에서도 서로 만날 수 있다.

티끌 하나 묻지 않은 청정함이 진정한 수행이다. 일상의 말과 행동에서 언제나 미혹되지 않고, 생사의 윤회를 넘어 법계에 얽매이지 않는다. 그러면 자유롭게 노닐 수 있어 어디든 선궁이 된다. 노군(老君), 곧 노자(老子)의 참된 기틀과 여래(如來), 곧 부처의 심인(心印)은 천제가 태어나기 전부터 환히 드러나 있으며, 생겨나지도 사라지지도 않고 현묘하기 그지없다. 한 줄기 맑은 바람이 미혹의 구름을 흩고, 밝은 달이 하늘에 가득하다. 그대는 아는가? 아득한 겁의 시간 저편에서 법고가 삼천 세계를 뒤흔든다.

참된 묘체는 형상도 이름도 없고, 도도 아니며 선도 아니다. 도를 배우는 이가 밖에서 찾기만 하니, 내가 어떻게 전해 주겠는가? 빛을 돌이켜 마음을 비추려 하지 않고 헛되이 산천을 두루 다닌다. 돌아올 때는 사람도 소도, 곧 망념도 모두 보이지 않고 향기로운 풀만이 강 위의 안개를 가두고 있다.

본분의 가풍은 일상의 기거 속에 있으니, 어디인들 숲과 샘물이 어우러진 승경이 아니겠는가? 배고프면 밥을 먹고 목마르면 물을 마시며 인연에 따라 살아간다. 행동거지는 보통 사람의 상상을 뛰어넘으니, 강약이나 득실을 따질 필요가 없다. 그대는 아는가? 몸조차도 거짓으로 모인 것이니, 만사가 어찌 영원하겠는가? 이 얼마 안 되는 소박한 수행 생활은 고요하고 자유로워 말로 다하기 어렵다. 대바구니와 표주박조차 마련하지 않는데, 무슨 돈으로 산을 사서 은거하겠는가? 그저 이렇게 자유롭게 지내며 개미가 다투고 벌 떼가 시끄럽게 떠들도록 내버려 둔다. 참된 청정의 즐거움이란 솔숲 사이로 달빛을 밟고, 푸른 돌 위에서 책을 베고 잠드는 것이다.

녹두압(綠頭鴨)

비가 그친 뒤 날이 개자 강산의 풍경이 새롭게 바뀐다. 화창한 햇살 아래 봄빛이 눈부시고, 교외에는 향기로운 풀이 무성하다. 희미한 달빛 아래 배꽃이 어렴풋이 모습을 드러내며, 솔바람 소리는 맑고 서늘한 샘물 소리와 어우러진다. 산들바람이 연못을 스치고, 발이 낮게 드리운 뜰에서는 이른 아침 꾀꼬리가 안개 낀 버드나무 사이에서 지저귄다. 먼 산은 병풍처럼 겹겹이 푸르러 이 풍경은 붓과 먹으로 그려 내기 어렵다. 누가 젊은 시절은 쉽게 지나가고 인간 세상은 덧없음을 깨달을 수 있겠는가? 세상 사람들은 속세에서 분주히 살아가며 스스로를 돌아보지 않고, 정기신(精氣神)을 소모하며 세월을 헛되이 보낸다. 명예와 이익을 다투는 모습은 피를 본 파리와 같고, 처자식을 탐하는 모습은 비린 것을 두고 다투는 개미와 같다. 욕망의 불길에 시달리고 정욕의 파도에 휩쓸리면서도 육도윤회의 고통은 알지 못한다. 천겁의 윤회를 거듭하는 동안 본래의 마음과 영성을 잃는다. 참된 지혜를 지닌 사람은 집착을 내려놓고 고요함 속에서 수련해야 한다.

강신자만(江神子慢)

눈과 귀와 코와 혀와 몸과 의식에 끼어드는 육진의 방해를 쓸어내고, 마음을 고요히 하여 지금 이 순간의 참모습을 깨달아야 한다. 지혜의 빛이 드러나 영성의 근본을 곧바로 가리키고, 소리와 형상의 속박을 뛰어넘는다. 이 천상의 곡조는 속세의 음률로는 미칠 수 없고, 고금을 꿰뚫지만 이를 아는 사람은 드물다. 마음은 만 리까지 펼쳐진 맑은 하늘 같고, 밝은 달은 환히 빛난다. 단전(丹田)과 각해(覺海)를 노닐며, 세상 사람들이 파인(巴人)의 속된 노래처럼 자잘한 일에 얽매임을 웃어넘긴다. 감정과 의식을 없애고 시공을 초월하여, 문을 닫고 푸른 이끼를 마주한다. 텅 비고 고요함이 지극한 가운데 베개 곁에는 강산의 봄빛이 한창이다. 솔꽃 향기가 흩날리고 바람이 드넓은 들판을 가로지르니, 이때는 노을 속에서 유유자적하는 은사가 된다.

우림령(雨霖鈴)

이른 아침 서서 바라보니 바람과 구름이 만나 단비가 된다. 음양(陰陽)이 조화를 이루고 하늘에서 단 이슬이 내려 산과 들을 적시니, 기름처럼 귀하다. 비가 요사스러운 기운을 씻어 내리고 사해가 평안해지니, 이는 천지의 조화가 이룬 공이다. 덧없는 삶의 어지러움을 탄식하노니, 이를 깨닫는 사람이 몇이나 되겠는가? 천지의 은택은 널리 퍼져 속세의 보물보다 귀하고, 만물이 되살아나도록 기른다. 백성들은 풍년을 맞아 노래하고 춤추며, 오곡이 풍성하고 모든 일이 평안하며 먼 곳과 가까운 곳이 모두 안정된다. 천지의 조화에 감사하며, 대도(大道)의 근원인 현원조(玄元祖)를 정성껏 받들어야 한다.

강도춘(絳都春)

천성이 게을러 고요한 곳에서 편안히 앉기를 좋아한다. 머리를 헝클고 얼굴을 씻지 않아도 개의치 않으며, 느긋하게 지내면 도리어 재앙과 액운을 없앨 수 있다. 얽매임 없이 인연에 따라 살아가고, 향을 피워 제사를 올리는 일조차 귀찮아한다. 입에서 나오는 대로 난새와 봉황의 선곡을 흥얼거리며 마음껏 즐긴다. 남가일몽(南柯一夢)처럼 인생이 허망함을 일찌감치 깨닫고, 달팽이 뿔만 한 헛된 명예와 파리 대가리만 한 작은 이익에 대한 몸과 마음의 집착을 모두 내던진다. 영주(靈珠)를 손에 쥐고 덧없는 세상의 소란을 웃으며 마주한다.

이 구절은 도(道)를 닦는 이가 속세를 초월해 자유롭게 살아가는 경지를 그린다. 도를 닦는 이는 맑은 바람과 밝은 달처럼 고결하며, 깊고 오묘한 가운데 천지와 하나가 된다. 신선의 과업을 이루고 나면 한가로이 구천(九天) 위로 돌아가 구름 끝에 편안히 눕는다.

도를 닦는 이는 적성산(赤城山) 같은 신선들의 명승지를 두루 다니며, 끝없이 펼쳐진 영지밭을 바라보고 세속을 벗어나 한가롭고 만족스럽게 지낸다. 작은 배를 타고 달을 싣고 가며, 안개비에 도롱이를 걸친다. 술이 깬 뒤에는 물가에서 시를 읊고 강적(羌笛)을 불며 아침바람을 맞고 고요한 풍경을 즐긴다. 고아한 음악인 휘음(徽音)을 천천히 연주해도 감상하는 이가 없으니, 들학이 하늘로 날아오르듯 인생은 부평초처럼 떠돈다.

도를 닦는 이는 천지 사이에서 자유롭게 지내며, 낚시 도구를 정돈해 낚시를 한다. 비단 비늘 같은 물고기를 낚으면 상서로운 일이 된다. 현도(玄都)를 오가며 지팡이를 들고 봄빛을 메고 다니고, 태허(太虛)의 선경에서 자유롭게 노닌다. 마음은 강과 바다처럼 넓어 온갖 물줄기와 갈래를 받아들이며, 맑고 막힘이 없다. 이런 깊은 경지는 아는 이가 드물지만, 사계(沙界) 전체를 품을 수 있다.

도를 닦는 이는 삼매(三昧)의 경지를 넘어서 소승의 사악한 마귀를 물리친다. 천지가 나뉘기 전의 상태인 혼원(混元)의 기풍을 지니고 허무의 오묘함을 깨달으니, 어리석은 사람은 이를 이해하기 어렵다. 아득한 옛날부터 이어진 진리를 선양하고 도교의 현리를 가리키는 중묘지문(眾妙之門)을 거느리니 견줄 이가 없다. 인연에 따라 만물에 응하며 곳곳에서 자비를 드러내고, 재앙을 없애고 난관을 풀어 생겨남도 사라짐도 없고 안팎도 없는 경지에 이른다.

이 오묘한 노래는 옥경(玉京)의 선녀들만 감상할 수 있으며, 그들이 연주하는 태허의 천상 음악이 이에 화답한다. 도를 닦는 이는 세월의 흐름을 대수롭지 않게 여기며, 세상 사람들이 명리를 좇느라 온종일 분주한 모습을 안타까워한다. 맑은 복을 누리며 소나무 사이로 달빛을 밟고 돌 위에서 구름을 베고 잠든다. 성정은 고라니처럼 자유롭다. 큰 소리로 노래하고 한가로이 읊조리며 바둑을 두고, 원숭이 울음과 학의 울음소리를 듣고 푸른 물과 푸른 산을 바라보며 참된 즐거움을 누린다.

무릉계(武陵溪) 물가에서 도를 닦는 이는 전설 속 도화원에 있는 낭원요대(閬苑瑤臺)를 본다. 그곳에는 꽃이 바람에 아름답게 피어 세상에 보기 드물다. 맑은 향기가 사방에 퍼지고 자지(紫芝)가 무성하게 자라며, 봄의 신 동군(東君)도 이를 다스리지 않는다. 무위수(無為樹)에는 늘 빛이 어리니 도의 근원을 가리키는 현원(玄元)에 바칠 수 있다. 비단처럼 아름다운 가지 끝의 풍경은 신선만이 감상할 수 있다. 누군가 선화를 꺾어 돌아온다면 옥경에서 감상할 수 있다.

이 글은 수련자가 자연 속에서 대도(大道)를 깨닫는 경지를 바람, 달, 눈의 세 장면으로 그린다.

첫째 장면은 산속의 맑은 바람이다. 수련자는 옥봉(玉峯)에서 잠시 쉬다가 선경의 숲인 경림(瓊林)을 스치는 맑은 바람을 느낀다. 그러자 번뇌가 사라지고 마음이 맑아진다. 이 청량한 경지는 먼지를 말끔히 쓸어내듯 천지 사방을 깨끗하게 한다. 세속을 초월한 이런 수련 생활은 보통 사람이 이해하기 어렵다. 음양(陰陽)의 변화에 담긴 참뜻을 아는 사람만이 밝은 달 아래 꽃들 사이에서 참된 도(道)를 찾는다. 덧없는 삶의 안개를 꿰뚫어 본 뒤에야 그 속의 오묘한 이치를 온전히 깨닫는다.

둘째 장면은 가을밤의 밝은 달이다. 맑고 고요한 가을밤은 물처럼 잔잔하고, 밝은 달은 동정호(洞庭湖)를 비추며 맑은 빛을 구름과 안개 너머로 보낸다. 이 달빛은 온 세상에 두루 비치며, 도성(道性)이 중생을 널리 구제하는 모습과 같다. 계수나무 가지는 맑은 하늘에 나타나 오랜 세월의 신령한 빼어남을 드러내고, 푸른 하늘에는 상서로운 기운이 감돈다. 수련자는 세상 사람들이 이 원만하고 밝은 이치를 하루빨리 깨닫기를 바란다.

셋째 장면은 겨울날 내리는 눈이다. 오묘한 시절에 북두(北斗)가 운행하고 하늘에서 상서로운 눈이 내린다. 하늘 가득 옥꽃처럼 눈송이가 춤추며 천도(天道)의 조화가 지닌 오묘함에 호응한다. 눈 속 선경에는 옥궁과 보전이 있고 선인들이 오간다. 얼음처럼 맑고 옥처럼 깨끗한 수련의 경지를 깨닫는 세상 사람은 드물다.

마지막 ‘요대에서 노닌다’는 대목은 주제를 밝힌다. 대도, 곧 현원(玄元)으로 가는 길은 본래 눈앞에 있지만, 세상 사람들은 고해에 빠져서도 깨닫지 못한다. 수련자는 세속의 얽매임을 모두 내려놓고 들학과 한가로운 구름처럼 자유롭게 지내며, 장생을 상징하는 반도(蟠桃)의 선주를 마신다. 인간 세상의 생사윤회를 웃으며 바라보고, 봉황과 난새를 타고 태허(太虛)를 거닌다. 마침내 푸른 노을의 선경에 은거해 참된 자유를 누린다.

이 글은 여러 수의 도교 시사로 이루어져 있으며, 주로 수행자가 속세를 초탈하고 선경을 동경하는 마음을 표현한다. 각 부분의 뜻은 다음과 같다.

「누가 봉래의 벗에게 전해 주었는가」라는 사는 강가에서 우연히 매화를 만나는 장면을 그린다. 수행자는 한가로이 거닐다 물가에 반쯤 핀 매화를 본다. 성긴 그림자는 비스듬히 뻗고 그윽한 향기는 눈 속에서도 의연하다. 매화는 바람 부는 누대 곁에 홀로 피어 온갖 꽃이 시드는 모습을 웃으며 바라본다. 대나무 울타리와 초가집은 이런 매화를 심기에 가장 알맞다. 매화는 추운 겨울을 깨고 봄기운을 전하며 옥 같은 꽃술을 피운다. 먼 곳의 옛 벗에게 보내고 싶어도 전할 사람을 만나기 어려우니, 그윽한 향기를 마주하고 탄식할 뿐이다. 매화와 인연이 있었다는 전설 속 인물 수양공주(壽陽公主)는 지금 어디에 있는가? 고사산(姑射山)의 선녀는 이토록 맑고 고결한데 누구에게 마음을 털어놓을 수 있는가? 황혼의 작은 창에는 희미한 달빛이 비친다.

「백 년의 세월은 회오리바람 같다」라는 대목은 세월이 번개처럼 빠르게 흐른다고 세상 사람들에게 경고한다. 백 년 인생은 바람에 날리는 버들개지와 같으니, 자신을 돌이켜 살피고 서둘러 수행해야 한다. 아름다운 시절은 붙잡기 어렵고, 어느새 백발이 된다. 세상의 온갖 얽매임은 언제나 풀릴까? 하루 종일 정신없이 지내며 마음에는 근심이 가득하다. 재능 있는 이들에게 솥이 깨지고 줄이 끊어져 손쓸 수 없게 되기를 기다리지 말라고 타이른다. 사람의 몸을 잃으면, 곧 악도에 떨어지면, 만 겁 동안 헤어나지 못하게 된다. 영리한 이들이 감옥에 갇히는 일, 곧 세속의 속박을 겪지 않는다면, 누가 정욕과 애정이라는 황금 족쇄와 옥 족쇄를 내려놓으려 하겠는가? 큰 기한이 닥쳐 염왕(閻王)을 마주할 때는 무엇이라 해명하겠는가? 그때가 되어서야 성현의 오묘한 비결을 떠올린다면 너무 늦다.

「동현가」는 은거하며 수행하는 한가로운 생활을 그린다. 들판의 집 바깥에는 늙은 꽃이 향기를 풍기고 푸른 그림자가 창에 비친다. 해가 서쪽으로 기울도록 내버려 두고 남쪽 물가에 구름이 이는 모습을 한가로이 바라본다. 멀리 푸른 산이 아득히 하늘에 닿고, 바위틈에서 샘물이 구슬처럼 튄다. 선경인 단구(丹丘)는 지척에 있지만 돌아보는 이가 드물다. 들쥐가 굴을 파듯 분주한 세속의 추구는 언급할 가치도 없다. 번화한 거리를 거닐더라도, 구름과 안개가 깊은 곳에서 골짜기마다 걸린 노을을 베고 누리는 즐거움에 어찌 견주겠는가? 이런 맑고 고요한 삶은 속세의 먼지에 더럽혀지지 않는다.

마지막 「유람에 지쳐 물러나 율리에서 소박함을 지키다」는 은거하려는 뜻을 드러낸다. 유람에 싫증이 난 뒤 도연명(陶淵明)이 살던 율리(慄里)처럼 소박하게 살기를 택한다. 가슴에는 호연지기가 가득하지만 이를 털어놓을 사람이 없다. 봄술 석 잔을 취해 마시며 그윽한 흥취를 부치고, 아득한 가운데 한 잎 작은 배처럼 떠돈다. 소박한 들옷을 입고 뜻이 맞는 벗들과 대숲과 꽃과 달 사이에서 함께한다. 이런 담박한 생활의 묘미는 말로 다 할 수 없으며, 화려한 수레와 비단 장막을 두른 부귀를 부러워하지 않는다. 전원에서 마음껏 노래하고, 백발이 된 나이에도 소나무와 국화를 심어 고결한 절개를 지킨다. 이런 참된 즐거움을 아는 이는 몇이나 되겠는가? 부들 방석에 고요히 앉으니 향로에서 침향이 가늘게 피어오른다.

「수룡음」은 선향을 그리워하는 마음을 노래한다. 고향은 어디에 있는가? 바다와 산 사이에 깃들고 싶다. 그곳에는 봄 안개가 걷히고 바람은 부드러우며, 꽃은 피고 바위는 촉촉하다…(원문 미완). 전체적으로 수행자가 속세를 초탈하고 선경을 동경하는 마음을 표현한다.

《동연집(洞淵集)》의 이 몇 수는 도를 닦는 이가 속세를 꿰뚫어 보고 초탈을 추구하는 마음을 그린다. 첫째 단락은 요지(瑤池) 선경의 아름다움이 인간 세상의 부귀보다 훨씬 뛰어남을 묘사하며, 세상의 영화와 부귀가 한바탕 허상에 불과함을 암시한다. 봉래(蓬萊)와 자부(紫府)야말로 영원히 존재하는 승경인 반면, 한나라의 흥성과 진나라의 멸망처럼 인간 세상 왕조의 흥망은 끝내 아무 의미가 없다.

둘째 단락은 가을 풍경으로 시상을 일으킨다. 귀뚜라미의 다급한 울음은 화살처럼 사람을 늙게 재촉하고, 변방 밖 기러기는 슬피 울며, 누런 잎은 흩날리고, 관산(關山)의 비바람은 쓸쓸하다. 이 풍경은 도를 닦는 이의 세속을 초월한 마음을 돋보이게 한다. 도를 닦는 이는 호리병 안에 스스로 천지가 있고, 구름과 물 사이가 곧 고향이라고 여긴다. 세상의 명예와 이익이 황량몽(黃粱夢)처럼 한바탕 꿈에 불과함을 꿰뚫어 본다. 금전과 옥루도 결국 허상이니, 맑게 수행하며 도를 깨닫는 편이 낫다.

셋째 단락은 도를 닦는 삶의 한가로움을 그린다. 석류꽃 아래 대숲 바람이 살며시 불고, 돌베개와 등나무 침상은 유난히 서늘하다. 도를 닦는 이는 구름 덮인 봉우리에서 편히 누워, 마치 무위로 다스렸다는 상고 시대의 희황(羲皇)으로 돌아간 듯 세속의 번뇌를 잊는다. 누런 책과 향로의 향기 속에서 참되고 늘 변함없는 오묘한 도를 깨닫는다. 세속의 명예와 이익을 다투지 않고 가난하고 담박한 삶을 달게 여기니, 무더위조차 도심을 흔들지 못한다. 도를 닦는 이는 동천(洞天)이야말로 참된 선향이라 여기며, 마음속 한 점 맑음을 지킨다.

마지막 단락은 도를 닦는 참뜻을 밝힌다. 영광(靈光)은 만겁의 윤회를 거치며 태생·란생·습생·화생(胎卵濕化)의 네 가지 생명 형태 속에서 끊임없이 흘러간다. 중생은 고해에 빠져 허망한 육신에 집착하지만, 실은 사대(四大)가 본래 견고한 것이 아니다. 도를 닦는 이는 지혜의 검을 갈아 죄업의 뿌리를 끊고, 만물 밖에서 자유로워져야 한다. 원양(元陽)을 지키고 신(神)과 기(氣)를 하나로 융화하면, 건곤과 리감(乾坤離坎)의 오묘함을 꿰뚫어 천인합일의 자연스러운 경지에 이른다. 버드나무 솜털 사이를 누비는 꾀꼬리처럼 자유롭게 속세의 다툼에서 벗어나 띠집을 엮어 은거하고, 세상의 용호상박을 웃으며 바라본다.

《동연집(洞淵集)》의 이 글은 주로 속세를 꿰뚫어 보고 구속 없이 자유롭게 살아가려는 도가 사상을 드러낸다.

첫째 단락은 인간 세상의 번화함이 눈앞을 스치는 구름처럼 덧없고 순식간에 사라진다고 묘사한다. 허황된 명예와 이익을 좇기보다 물속에서 헤엄치는 물고기나 뜰에서 피어나는 꽃처럼 자유롭고 즐겁게 지내는 편이 낫다. 봄바람 속에 취해 누워 버드나무가 흔들리는 모습을 바라보고, 세속의 속박을 내려놓으며 자연의 향기를 느낄 수 있다.

둘째 단락은 인생이 흰 망아지가 문틈을 지나가는 것처럼 짧지만, 대다수 사람은 그 이치를 깨닫지 못한다고 말한다. 산림에 은거해 구름과 안개에 감싸인 푸른 산에서 낚시하며 자유롭고 한가로운 삶의 참뜻을 깨닫는 편이 낫다. 소박한 초가집에 살더라도 사계절이 돌아가는 가운데 마음껏 시를 읊을 수 있다. 인생은 결국 모두 허상과 같으니, 세상 만물이 생겨나고 사라지는 변화를 고요히 바라보며 자연스레 이루어지는 오묘한 이치를 깨닫는 편이 낫다.

셋째 단락은 수진(修眞), 곧 도를 닦는 데 핵심은 마음을 고요히 하는 데 있다고 말한다. 가부좌(跏趺)를 하고 앉아 바깥의 방해를 물리치며 마음을 지키고, 옳고 그름에 집착하지 않아야 한다. 기본적인 의식주만 충족하면 되고, 나머지는 모두 내려놓아야 한다. 이처럼 한가롭고 자유로운 경지는 어리석은 사람에게 설명하기 어렵다. 수련이 어느 정도에 이르면 황홀한 가운데 밝은 달처럼 빛나는 보주, 곧 내단(內丹)을 보게 되고, 도를 깨달은 뒤에는 성인과 함께 선경을 거닐 수 있다.

마지막 단락은 세상 사람들이 날마다 바쁘게 뛰어다니면서도 인생이 번개처럼 짧다는 것을 알지 못한다고 탄식한다. 허황된 명리의 장에 빠지는 것은 불길에 뛰어드는 나방처럼 미혹에서 벗어나지 못하는 일이다. 사람의 몸을 잃으면, 곧 죽으면 다시 돌이킬 수 없다. 마땅히 정신을 차려 욕망의 미로에서 벗어나 청정한 피안에 이르러야 한다. 외로운 구름과 들학처럼 자유롭게 떠돌고, 마음은 하늘에 뜬 밝은 달처럼 맑게 하며, 한가롭고 자유롭게 도가의 노래를 읊을 수 있다. 고요한 산림에서 세속의 소란을 멀리하고 나른하고 자유로운 본성을 지키며, 옛 성현과 마음으로 통하고 갈매기와 백로가 모래톱을 자유로이 오가는 모습을 바라본다.

이 글은 도를 닦는 이가 속세를 꿰뚫어 보고 초탈을 추구하는 마음가짐을 그린다. 첫머리에서는 ‘독 안의 식초벌레’와 ‘물결 따라 떠내려가는 나뭇가지’를 들어, 세상 사람들이 세속의 욕망에 갇혀 봄날의 꿈을 꾸듯 산다고 비유한다. 도를 닦는 이는 왕후장상의 부귀한 삶을 부러워하지 않고, 차라리 밝은 달이 비치는 소나무와 계곡 곁으로 돌아가 이끼 낀 산길을 거닌다.

그는 속세를 멀리하고 숲과 샘의 그윽한 멋을 누린다. 대나무 지팡이를 짚고 짚신을 신고 푸른 삿갓을 쓴 채 물안개 속에서 배를 띄운다. 달밤의 강과 하늘 아래 짧은 피리를 불고, 여뀌꽃이 가득한 모래톱에서 한가로이 즐기는 이 자유로움은 천금으로도 바꿀 수 없다. 그는 《남화경》(南華經)에서 거북이가 꼬리를 끌며 진흙 속을 기어가기를 바랐다는 뜻을 꿰뚫어 본다. 이는 차라리 가난하고 낮은 처지에서 자유롭게 살겠다는 비유다. 그는 옷차림은 말끔하지만 승냥이와 이리, 호랑이와 표범 같은 세상 사람들을 웃으며 바라본다.

도를 닦는 이는 흰 구름 깊은 곳에 취해 누워 가을 달과 봄꽃이 바뀌는 모습을 보고, 뽕밭이 푸른 바다로 변하는 세월의 변화를 지켜본다. 그는 욕망에 빠진 중생을 가엾게 여긴다. 그들은 처자식과 가산에 얽매여 온갖 수단을 다해 부귀를 좇는다. 그는 어리석고 미혹한 이들에게 하루빨리 깨달아 후세의 인연을 알라고 권한다. 참으로 오묘한 현묘한 도는 돈으로 살 필요가 없다. 마음의 등불을 꺼뜨리지 않으면 온갖 법이 저절로 통한다. 수행을 원만히 마치면 거짓으로 모인 이 속된 몸을 벗고, 도원 선경의 금루옥전에 올라갈 수 있다.

인생은 번갯불과 물거품처럼 짧으니 어찌 영화와 부귀를 그토록 애써 좇겠는가? 영고성쇠와 득실은 이미 정해져 있다. 도를 닦는 이는 가난에 편안히 머물며 거문고와 책에서 한가로움을 음미하고 담담한 즐거움을 누린다. 꽃 피는 아침과 달 밝은 밤에 마음껏 웃고, 현주(玄珠)를 거둔 뒤 조용히 은거하며 세속 밖에서 자유롭게 노닌다.

마지막 세 단락은 사패 이름인 ‘월상해당’과 ‘일지춘’을 실마리로 삼아, 도를 닦는 이가 선행을 베풀고 세상을 구제하며 고해에서 중생을 건너게 하는 모습을 그린다. 그는 신통의 위엄으로 여러 마귀를 제압하고, 하늘의 명을 받아 선원을 열어 큰 도를 널리 펼친다. 인간 세상을 개미 떼의 다툼처럼 우습게 바라본다. 세상 사람들이 줄에 매달린 꼭두각시처럼 속세에서 기이한 짓을 겨루고, 밤낮으로 욕망의 불길에 시달리며, 주색에 빠져 악업을 짓는다고 탄식한다. 그들은 언제쯤 깨달을 수 있을지 알지 못한다.

이 글은 한 수련자가 속세를 꿰뚫어 보고 자유롭고 한가로운 삶을 추구하는 마음을 묘사한다. 수련자는 세상 사람들이 욕망에 빠져 명예와 이익을 좇느라 애쓰지만, 결국 모든 것이 헛되다고 탄식한다. 자신은 산림으로 돌아가 구름 사이에서 밭을 갈고 물고기를 낚으며, 소나무와 국화를 심는 한가로운 삶을 택한다. 권세가를 부러워하지 않고 가난 속에서도 만족하며 자유롭게 지낸다.

수련자는 세상의 애욕이 도도히 흐르는 강물과 같음을 꿰뚫어 본다. 사람들은 처자식과 명예와 이익을 두고 다투느라 본성을 잃는다. 부귀영화를 누려도 끝내는 한바탕 허무함으로 돌아간다. 그는 인생이 짧고 백 년의 잔치도 남가일몽과 같다고 탄식하지만, 세상 사람들은 여전히 욕심에 사로잡혀 깨닫지 못하고 윤회 속에서 괴로워한다.

이제 그는 깨달음을 얻어 속세를 멀리하고 동정호 깊은 곳에서 수행한다. 대약(大藥), 곧 내단(內丹)을 단련해 보주(寶珠), 곧 금단(金丹)을 얻고, 무현금의 곡조를 연주하며 심성을 닦고 도덕을 널리 알린다. 허유(許由)와 소부(巢父) 같은 옛 은자들의 자유로운 삶을 동경하고, 구름과 물을 벗 삼는 도우를 찾는다. 육정(六情)을 끊고 구현(九玄)의 깊은 이치를 통달해 마음을 비우고 밝히며, 공행을 원만히 이룬 뒤 마침내 속세를 초탈해 홀연히 돌아간다.

마지막은 여름 더위를 피하는 풍경으로 끝난다. 승상(繩牀)에 앉아 더위를 식히고, 푸른 대나무가 그늘을 드리운다. 연못에는 사람 하나 없고, 연잎은 은은한 향기를 풍긴다. 부채질도 귀찮아 차를 끓이고 샘물을 맛보며, 가슴을 열어 아무 근심 없이 지내는 모습에 이미 신선의 기운이 감돈다.

탄식할 만하다. 세상 사람들은 누구나 고치에 갇힌 누에처럼 돌아설 줄 모르고, 죽을힘을 다해 불구덩이 같은 세속의 욕망에 매달린다. 온갖 고생을 기꺼이 견디면서도 불평 한마디 하지 않고, 온종일 집안 재산을 따지고 처자식의 생계를 걱정한다. 업보가 가득 차는 때가 오면 어떻게 벗어날 것인가? 두 눈을 감고 목숨이 다하면, 다음 생에는 털이 나고 뿔이 달린 짐승으로 태어나 본래 모습을 알아보기 어려워진다. 미혹의 길에서 서둘러 벗어나 선도(仙道)의 선택을 받는 편이 낫다.

젊음은 화살처럼 빠르게 지나가고, 어느새 꽃다운 얼굴은 백발로 바뀐다. 나는 인생이란 한바탕 꿈에서 깨어나는 것과 같음을 깨달았다. 굴레를 벗어난 뒤에는 남들이 미쳤다고 비웃고 욕해도 내버려 둔다. 마음을 활짝 열고 크게 웃으며 세속의 구속을 받지 않고, 홀가분하게 산과 물 사이를 거닌다. 하늘 끝 바다 끝 어디든 한가로운 도우(道友)가 함께하니, 곰곰이 생각해 보면 이런 삶이 가장 오래도록 평안하다.

《일전매(一剪梅)》에 이르기를, 몸은 흰 구름처럼 마음 가는 대로 펴지고 오그라들며, 하늘 끝 바다 끝에서도 자유롭고 거리낌이 없다. 넓고 아득한 태허(太虛)가 곧 나의 거처이니, 왕후의 옥벽과 수레를 부러워하지 않는다. 한가로운 즐거움을 누리니 기쁨이 끝이 없고, 남들이 세속의 일로 바쁜 것은 내버려 둔다. 돌아와 인생의 참뜻을 곰곰이 생각하니, 마음의 밝은 달이 봉래(蓬萊) 선경을 비춘다.

《양류지(楊柳枝)》에 이르기를, 진공(眞空)의 오묘한 이치를 문득 깨닫고 바깥 인연을 버린다. 한가로움을 누리며 사계절 내내 주천(周天)의 화후(火候)를 닦는다. 선전(仙田)에 영지를 심고, 단로(丹爐)를 조화롭게 다스려 영천의 감로를 마신다. 요양단궐(寥陽丹闕), 곧 수련의 경지는 영원히 이어지고, 마침내 금천선위(金天仙位)를 증득한다.

해와 달은 구슬처럼 급히 굴러가며 사람을 윤회전생으로 재촉하고, 쌓인 해골은 산을 이룬다. 세상 사람들은 불을 좋아하는 고양이처럼 거기서 빠져나오지 못하니, 참으로 어리석고 완고하다. 속세를 두루 살펴보아도 모두 이와 같으니, 마음 아프고 탄식스럽다.

《답운행(踏雲行)》은 이렇게 읊는다. 형상도 모습도 없는 영명한 심성으로 청허한 경지에 금빛 버들을 심는다. 사악한 기운을 베어 내고 선학을 타며, 희이(希夷)의 경지에서 텅 빈 산을 향해 휘파람 분다. 겁수를 넘어 자유롭게 날아오르고, 현묘한 경지 속을 거닌다. 묘명(杳冥)의 고장에서 도우를 찾아가 담박함을 마시고 취해 진풍(眞風) 속에 누우니, 천지가 맑고 밝아 티끌 하나 없다.

《분접아(粉蝶兒)》는 탄식한다. 천기의 비밀을 말하고 싶어도 속세 사람들이 믿지 않으니 어찌하겠는가. 전생에 인연이 없었던 탓에, 덧없는 영화와 불타는 집 같은 속세에 매달리고 정기신(精氣神)이 손상되며 육신에 빠져 본심을 잃는다. 도를 깨닫고 돌이켜 한가로움을 누리면 마음 쓰고 정신을 소모할 필요가 없다. 현빈(玄牝)의 오묘한 이치를 깊이 살피고 순양(純陽)을 닦아 우주를 뒤흔들어라. 봄 우레가 곤충을 깨우는 때가 오면 곧 도를 얻는다.

『동연집(洞淵集)』의 이 몇 수 사(詞)는 도를 닦는 이가 속세를 초월해 자유롭게 살아가는 경지를 그리며, 자연을 따르고 소박한 본모습으로 돌아가려는 도교의 정신을 드러낸다.

첫 번째 「강신자령(江神子令)」은 이렇게 말한다. 세상 사람 가운데 누가 허영과 부귀를 좋아하지 않겠는가? 그러나 도를 닦는 이는 명리라는 두 굴레를 꿰뚫어 보고 산림에 은거해 안개와 노을을 벗 삼는다. 만 이랑의 구름과 노을 속에서 원숭이와 학을 벗하며, 문밖에서 수레와 말이 시끄럽게 오가도 사립문을 닫고 고요히 앉아 자신을 잊는다. 석양이 창살에 비낄 때 마음을 알아주는 이는 어디 있는지 자문한다. 눈앞에는 푸른 산과 아득한 구름 바다만 펼쳐진다. 이 세상에 장주가 나비가 된 꿈에서 깨어난 듯 깨달을 수 있는 이가 몇이나 되겠는가? 도리를 깨달은 뒤 남은 생은 그저 전원에서 밭을 갈고, 서풍이 낙엽을 떨어뜨리는 소리를 들으며, 비가 그친 뒤 저녁 매미가 버드나무에서 울고 들샘이 흐르는 모습을 바라보고 싶을 뿐이다. 세상에는 혜안을 지닌 이가 드무니, 은거하며 장수를 기르는 이 늙은이를 누가 기억하겠는가?

두 번째 「청옥안(青玉案)」은 장생의 도를 단박에 깨닫는 일을 말한다. 장생의 길은 본래 평탄하고, 모든 법은 자연스럽게 원만히 어우러져 육도(六度)를 넘어선다는 것을 문득 깨닫는다. 예로부터 그 자유로운 경지에 이른 이는 몇이나 되었는가? 신령하고 밝은 경지에서는 이미 시간의 개념이 없다. 누가 이 현묘한 이치를 꿰뚫을 수 있겠는가? 목마가 바람에 울고 진흙 소가 바다를 건너는 것처럼 헤아릴 수 없이 오묘하다. 불법은 자애로운 구름처럼 널리 퍼지고, 법의 우레는 천지를 뒤흔들며, 선의 비는 인간 세상에 두루 내린다.

「하성조(賀聖朝)」는 봄날 도를 닦는 모습을 그린다. 꾀꼬리가 골짜기에서 날아 나오고 자주빛 제비가 둥지를 틀며, 신선의 복숭아꽃이 막 피어나고 푸른 대나무가 그늘을 드리운다. 도인은 거문고와 책 사이에 높이 누워 사립문을 굳게 닫고 속된 손님을 들이지 않는다. 붉은 해가 높이 떠도 꽃 사이에 취해 누워 있다. 또 다른 노래는 도인이 밤에 푸른 산빛(취미, 翠微) 속에서 거문고를 타고 달을 바라보며, 자유롭게 도의 노래를 읊는 모습을 그린다. 현주(玄珠)는 아직 완전히 단련되지는 않았으나, 이 세상에 머무는 신선이 되기에는 이미 충분하다.

「장사선(長思仙)」은 도를 닦는 참된 즐거움을 노래한다. 취한 가운데 맑게 깨어나고, 꿈속에서 문득 깨닫는다. 달빛이 소나무 창에 가득 내린다. 멀리서 들려오는 다듬이 소리에 그윽함이 더해지고, 대숲 너머 샘물이 산바위를 지나 흐른다. 구름 낀 산은 푸른 병풍처럼 겹겹이 펼쳐진다. 이것이야말로 도를 닦는 참된 즐거움이다.

마지막 「서강월(西江月)」은 주제를 분명히 드러낸다. 부귀와 공명을 부러워할 필요가 없다. 도를 깨달으면 마음은 밝은 거울과 같아 닦을 필요가 없다. 속세의 욕망을 꿰뚫어 보면 저절로 호중일월(壺中日月)을 알아볼 수 있다. 인간 세상의 험난한 풍파를 말하지 말고, 그저 야윈 몸을 이끌고 안개 낀 덩굴이 깊은 곳으로 돌아가 은거하면 된다.

《동연집(洞淵集)》의 이 시구들은 도를 닦는 사람이 세속을 초월해 누리는 삶의 정취를 계절별 풍경으로 그려낸다.

첫째 단락은 도를 닦는 이가 몸은 속세에 두고 있어도 정신은 늘 태주산당(台州山堂)을 거닐고 있다고 쓴다. 창밖에는 드문드문 핀 매화와 가는 대나무가 있고, 천 리에 걸쳐 안개와 노을이 감돈다. 반쯤 드리운 발 너머로 바람과 달빛이 맑고 서늘하다. 이처럼 그윽한 경지는 하늘이 내려준 것으로, 덧없이 사는 속인들은 이르기 어렵다.

둘째 단락인 「소충정(訴衷情)」은 가을밤 풍경을 그린다. 물시계 소리가 다해 갈 무렵 강기슭은 온통 가을빛에 잠기고, 들 연못의 차가운 안개 속에서는 누군가 이 아름다운 풍경을 그려 놓은 듯하다. 바람은 잔잔히 불고 초승달은 굽어 있다. 향로의 연기가 사라지고 은하수의 별이 드물어질 때, 사람은 장주(莊周)의 나비 꿈처럼 나와 사물의 경계를 잊는다.

셋째 단락은 은자의 생활을 쓴다. 나무껍질 관을 쓰고 대나무 지팡이를 짚으며, 『남화경(南華經)』, 곧 『장자(莊子)』를 벗 삼아 밭을 갈고 낚시하며 한가롭게 산다. 어찌 박을 매달아 두기만 하고 먹지 않을 수 있겠는가? 헛되이 세월을 보내지 않겠다는 뜻을 드러낸다. 공명과 이익을 잊고, 드넓은 안개 낀 물결 속에서 붉은 여뀌가 핀 물가의 갈대와 함께 취해 눕는다.

「소중산(小重山)」은 예로부터 고인들은 시장을 멀리하고 세속을 벗어나 숲과 샘에 은거했다고 말한다. 공자는 “어진 이는 산을 좋아하고 지혜로운 이는 물을 좋아한다”고 했다. 산수 사이에서 마음을 닦고 원숭이와 학을 벗 삼으며 금단(金丹)을 이룬다. 흰 구름 깊은 곳, 밝은 달 아래에서 한가롭게 지낸다.

「대관락(大官樂)」은 사계절을 그린다. 봄에는 들길을 거닐며 갓 깨어난 꾀꼬리의 울음과 눈처럼 흩날리는 버들개지를 즐긴다. 여름에는 더위를 피해 붉은 석류꽃과 우산처럼 넓게 펼쳐진 푸른 연잎을 바라본다. 가을에는 높은 곳에 올라 국화를 감상하고, 차가운 안개 낀 물결과 서리 내린 숲의 붉은 잎을 본다. 겨울에는 매화를 감상하며 시를 읊고, 화로를 둘러싸고 밤늦도록 이야기를 나누며 바람과 눈이 날리는 모습을 바라본다.

마지막 두 수의 「자고천(鷓鴣天)」은 다음과 같다. 봄날 시골집에는 비단처럼 고운 복사꽃이 피고, 버들가지는 안개를 머금는다. 문을 닫고 이끼를 쓸며 선탑에 앉아 책을 읽는다. 도를 닦는 일이 무엇이냐고 묻는다면, 꿈속에서 달빛을 타고 배를 몰아 화서국(華胥國), 곧 황제가 꿈에서 노닐었다고 전해지는 이상향을 유람한다고 답한다.

여름에는 새들이 노래하고, 소나무 그늘 아래서 머리를 풀어 더위를 식힌다. 맑은 바람이 대자리에 스치고, 마음 내키는 대로 시를 읊는다. 마음은 물처럼 맑고, 버들가지는 바람에 흔들리며 거문고 줄처럼 운다.

《동연집(洞淵集)》의 이 경문은 사계절의 풍경과 도를 닦으며 얻은 깨달음을 통해 세속을 초탈하고 본래의 참됨을 추구하는 도가 사상을 드러낸다.

여름 부분은 은자의 생활을 묘사한다. 금빛 노을이 먼 산을 에워싸고, 높은 누각의 고요한 방에서 왕손과 귀족은 한가로운 정취를 좇는다. 도를 닦는 사람은 기심을 내려놓는다. 이는 계산하는 마음을 버린 맑고 고요한 상태를 뜻한다. 갑자기 서풍이 갈포 옷자락을 흔들고, 눈앞 가득한 가을빛은 메밀꽃을 무르익게 한다. 바로 오동잎이 떨어지는 때다. 저녁 까마귀 울음은 고향 생각을 불러일으키고, 들판의 곡식 이삭은 고개를 숙인다. 매미에게 높은 가지에서 울지 말라고 일러 남쪽으로 날아가는 기러기가 듣고 시름에 잠기지 않도록 한다.

겨울 풍경은 혹독한 추위의 정취를 그린다. 밤새 매서운 추위가 이어지고, 눈송이는 흰나방처럼 날리며 버들개지처럼 바람 따라 흩날린다. 야윈 매화와 굽은 대나무가 호수의 얼음 결정과 어우러지니, 이 경치를 병풍에 세밀히 그릴 만하다.

「화계측(華溪仄)」 부분은 봄바람에 인생을 비유한다. 봄바람은 나그네처럼 남북을 떠돌며 흩날린다. 그러느니 상산사호(商山四皓)처럼 석루와 운전에 은거해 세속을 멀리하고 천 년 묵은 소나무를 고요히 바라보는 편이 낫다.

「화심동(花心動)」은 도를 닦으며 얻은 깨달음을 이야기한다. 윤회를 초월하고 공허의 실상을 꿰뚫어 보며, 육근(六根)의 경계에서 자유롭고 집착 없이 지낸다. 철나무에 꽃이 피는 드문 경지에 이르면 지혜의 빛이 두루 비친다. 현주(玄珠)가 노을빛을 발하고 만신(萬神)이 기뻐한다. 거두고 놓기를 자유자재로 하며 조화를 초월하지만, 이러한 깨달음은 남에게 말하기 어렵다.

「월중선(月中仙)」은 대도(大道)의 오묘함을 밝힌다. 밝은 거울 같은 마음은 만물의 오묘한 이치를 비추고 음양(陰陽)의 변화를 다스린다. 건원(乾元)은 대천세계를 감싸며 사계절의 순환도 그 안에 있다. 지혜의 바람이 모든 미혹의 장막을 쓸어내리니, 도를 깨달은 사람만이 소요를 누릴 수 있다.

마지막 부분은 중심 뜻을 밝힌다. 인생의 허망함을 단박에 깨닫고, 명리를 좇는 일이 빛과 그림자처럼 덧없음을 꿰뚫어 본다. 도를 닦아 이루는 일은 덧없는 삶이라는 큰 꿈을 간파하고 본래의 참됨으로 돌아가는 데 있다.

이 글은 속세를 꿰뚫어 본 수행자의 마음을 그린다. 흐렸다 개는 날씨와 빠르게 흐르는 세월은 만물이 쉽게 늙는다는 탄식을 자아낸다. 그는 홀로 노래하고 웃으며 지난날의 아름다운 시절을 떠올린다. 고향 정원의 봄빛 속에서 해당화(海棠)는 반쯤 피고 푸른 버들은 살랑인다. 이런 풍경을 참으로 알아보는 이가 과연 몇이나 될까?

수행자는 세상만사를 꿰뚫어 보고, 어지러운 산 깊은 곳에서 두견새(杜鵑鳥)의 울음소리를 들으며 산림에 은거하기로 한다. 장안 옛길에는 저녁노을의 빛이 어렴풋이 남아 있고, 동정호(洞庭湖)는 적막하다. 그는 문밖에 떨어진 꽃잎이 바람에 흩어지고, 옛 벗과 헤어진 뒤 소식이 끊긴 것을 탄식한다. 이는 마치 푸른 하늘 위 봉황의 울음소리가 서서히 사라지는 것과 같다.

그는 인생의 덧없음을 깨닫고 세속의 모든 얽매임을 버리기로 한다. 명아주 줄기로 만든 지팡이 하나, 도사 두건 하나, 삼끈 허리띠와 종이옷이 짐의 전부다. 산과 물을 유람하며 마음 가는 대로 지내는 자유로운 즐거움은 누구도 견줄 수 없다. 같은 길을 걷는 이들이 자세히 살펴보면 이런 삶의 방식이야말로 참된 뜻, 곧 마음속의 순수한 기쁨을 지키는 것임을 알 수 있다.

밤이 깊어 고요하고 밝은 달빛이 천 리에 비칠 때, 그는 작은 서재에서 차가운 꽃봉오리 몇 송이를 마주하고 홀로 앉는다. 누가 그를 이해할 수 있을까? 오직 서산을 반쯤 가린 창밖으로, 새벽녘 드러나는 푸른 산빛만이 그를 알아본다. 깨달음을 얻은 뒤의 이런 자유로운 경지가 바로 수행자가 추구하는 초연한 상태다.