《玄宗直指萬法同歸》

この経文は、道教における宇宙生成と万物の起源に関する核心思想を論じたものである。著者である牧常晁（ぼくじょうちょう）は元代の著名な道士であり、「無極」と「太極」という一対の概念を通じて世界の本源を説明している。

文中まず、「無極」とは最も原始的で根本的な存在状態を表し、その時には形影すらなく、陰陽二気もいまだ萌しておらず、空寂玄虚の状態にあったと指摘する。これが老子の言う「名なきは天地の始め」である。後に人々はやむを得ずこれを「無極」または「太易」と呼んだ。この極致の静寂が頂点に達すると運動が生じ、運動が絶え間なく続くことで「気（き）」が生じる（道教では万物を構成する基本エネルギーとされる）。気と理（法則）が混沌として交融し、天地人三才がここから孕育され、変化の道がここから生じる。これが「名あるは万物の母」であり、「太極」と呼ばれる。

無極から太極が生じ、太極からさらに乾坤（天地）が分化する。乾（天）と離（火）が結合して太陽を生み、坤（地）と坎（水）が結合して月を生む。四象（太陽・太陰・少陽・少陰）が確立すると、八卦が配列・組み合わされ、陰陽が交合して男女が生まれ、人倫関係がここから始まる。離震と坎兌の相互作用が昼夜の交替と四季の運行を形成する。

天上には日月星辰などの天象が形成され、地上には山川河流などの形体が形成される。凝結して散じないものが山岳となり、流動して滞らないものが江河となる。土地から草木が生長し、深淵には魚類や鱗甲の動物が潜む。走るものは毛獣と呼ばれ、飛ぶものは羽禽と呼ばれる。ここから寒熱が互いに影響し合い、湿燥が互いに感応し、情と偽が交わり合い、精と気が互いに交接する。知覚ある動物から無意識の物体に至るまで、生命はこのように絶え間なく繁衍し続ける。

最後に強調するのは、無極は太極の本質（真無）であり、太極は無極の顕現（妙有）であるということだ。真無は性の始まりであり、妙有は気の始まりである。妙有がまず乾象を形成し、さらに二つの乾象から坤象が構成される。乾坤が確立した後、人倫万物がここから生じ、性命の道がここから建立される。四象の均衡、五行の分布、八卦の循環、三元（天・地・水）の導引、そして世代の交替と興衰に至るまで、すべては陰陽二気の運行の表れにすぎず、無極の本体は常に増減することがない。

この経文（きょうもん）主要阐述了道（タオ）教～について宇宙生成和性命本源的核心思想。无极（宇宙最原始的混沌（こんとん）状态）是纯粹的道（タオ）理所在、有了この理才会産生炁（き）（先天能量）。理和炁（き）混合未分時称為太極（たいきょく）（宇宙初始状态）、これ是万物（ばんぶつ）生成的根源。

天地（てんち）万物（ばんぶつ）都遵循この规律：太極（たいきょく）従无极获得存在依据、天地（てんち）従太極（たいきょく）産生、人和万物（ばんぶつ）又従天地（てんち）获得生命。これではない説无极之外另生太極（たいきょく）、太極（たいきょく）之外另生天地（てんち）、而是従"理"的真空状态開始、最终形成"炁（き）"的妙有世界。

理和炁（き）的関系是：理的本质是静止无形的、炁（き）的运行是動态有形的。静止虚無（きょむ）的是道（タオ）（宇宙规律）、运動成形的是器（具体事物）。従无极到太極（たいきょく）、再分為陰陽（いんよう）两仪、化生万物（ばんぶつ）、理和炁（き）始终相互依存、不曾分离增减。

～について性命（生命本质）的起源：太極（たいきょく）～であるが无形、但首先産生"一"（元気（げんき））、この"一"又分化為水火二気。乾（阳）坤（阴）由此形成、成為性命的本源。当乾道（タオ）開始変化、就分化出坤道（タオ）、万物（ばんぶつ）获得乾坤二気、各自确立性命而诞生。完全保持乾阳之気的為阳、分得坤阴之気的為阴、陰陽（いんよう）确立后、万物（ばんぶつ）才得以成形発展。

『易経』説"乾道（タオ）変化、各正性命"、すなわち指乾道（タオ）未分時已蕴含水火二気、分化后万物（ばんぶつ）各得乾坤之気而确立自己的性命本质。

この経文（きょうもん）主要讲的是道（タオ）教～について宇宙生成和性命修練（しゅうれん）的核心理论。文中用『易経』的乾坤、坎离等概念来解释生命本源和修練（しゅうれん）原理。

首先説到、人従乾（天）あの里获得的是本性、従坤（地）あの里获得的是命数。水代表精（せい）、火代表神（しん）、而同時に具备性命精（せい）神（しん）的すなわち道（タオ）。水火相合形成乾元（宇宙本源）、乾元本身就包含水火これ两种属性、これ是元命本性的起源。

当一体分化為二時、原本的整体就消失了；当二者重新合一時、整体又重現。この種の有无の間的相互转化、体現了大道（タオ）（タオ）以"无"為本体、以"有"為作用的特性。无极（无形无象的本源）すなわち太極（たいきょく）（宇宙初始）的真実状态、太極（たいきょく）すなわち无极的妙用显現。

乾（天）最初是无形的、なぜなら"一"的建立才显現；坤（地）最初也是无形的、なぜなら乾的分化才成形。この種の分合、有无的変化、すなわち産生陰陽（いんよう）万物（ばんぶつ）的根本。乾元本身就包含水火、陰陽（いんよう）、性命、精（せい）神（しん）等要素。人的本性来源于道（タオ）、～を通じて顺应天地（てんち）规律来完善本性、回归天命。

文中引用魏伯阳『周易参同契』的観点、指出性命修練（しゅうれん）的関键在于把握乾坤、坎离的関系、而これらの本质上都归于太極（たいきょく）、太極（たいきょく）又归于无极。"一"未成形時是太極（たいきょく）的无始状态、"一"确立后すなわち太極（たいきょく）的有始状态。无始対应性的起源、有始対应命的起源。将二者结合、就能成就乾道（タオ）。

最后讲到、道（タオ）在太極（たいきょく）之前称為性、性在天地（てんち）の間称為理。理的玄妙觉知すなわち神（しん）、神（しん）的虚霊状态与炁（き）（生命能量）相合、炁（き）赋予万物（ばんぶつ）すなわち命。これ阐述了従道（タオ）到性、理、神（しん）、炁（き）、命的演化過程。

《玄宗直指万法同归》のこの経文は、主として「一」と「万法」の関係、および性・理・神・気といった核心概念を説いている。

第一部は性命の理を述べる。静寂して動かざることは性の本体、感応して通じることは神の作用である。性は万物に遍在し、理は万物に公平、神は万物に感応し、気は万物を成す。本性自然無為すれば性、万物が共に備わるものは理、玄妙に通じるものは神、運行して息まぬものは気である。性命は本性に根ざし、天理に順い、神气を頼って生ずる。

第二部は《万法归一図説》により「一」と「万法」の関係を解く。「一」は万法の本源である。「一」から分化が続く。一を二に、二を四に、四を八に分ち、六十四卦・三百八十四爻に至る。乾坤坎離四卦の二十四爻を除けば、正しく三百六十爻となり、一年の周期を象る。乾卦二百十六策、坤卦百四十四策、合計三百六十策。各数は一物に対し、各物は一法を含み、各法の中に諸法が生じ、総称して「万法」となる。

万法は「一」に始まる。「一」により名を立て、名により義を立て、義により事を立て、事により能を立て、能により職を立て、職により用を立て、用により功を立て、功により異を立て、異により奇を立て、奇により是を立て、是により非を立てる。是非が立てば、愚智・通塞・多少・衆寡・同異・等差・偏正・邪正・粗细といった対立概念を区別できる。こうして層を重ね、最も精密な計算でも尽くし難く、三千八万という名目が生じる。これは事物の交錯と人心の変化の現れである。

智者は万法を「一」に帰し、本に返り源に還るべきである。「一」が復すれば、万法は自然に本元に帰る。ゆえに聖人は「一」で万物を統べ、万物は多けれども、治める根本は「一」にある。もし「一」で統べなければ、万物は尽きることなく続く。

最後の「一斉万法」の譬えはこう言う。万法は天下に在り、滄海を口とし黄河を舌とするが如し（「一」が万法を涵容するは、大海が百川を容れるに似たり）。

この経文は主に、万法が一に帰するという道理を論じている。作者は、世の道がますます悪くなり、人心がますます狡詐になり、そのために大道から逸脱してしまったことを嘆いている。ちょうど大雨が花草を打ち落とし、狂風が穴を吹き抜けるように、世の中の万物は入り乱れて騒がしく、制御するのが難しい。たとえ伏羲や軒轅に再び法則を定めさせ、仏陀（瞿聃は釈迦牟尼を指す）や老子に再び玄理を説かせたとしても、すでに動揺してしまった源を抑えることは難しいであろう。

万法は繁多で広博であるが、智慧をもって探求すれば、それらが本質的にすべて相通じていることがわかる。この相通じる点こそが「一」（道を指す）である。万法はすべて虚幻であり、「一」という概念さえも虚妄から生じたものである。ただこの「一」を守って動かなければ、万法は生じようがない。「一」をもって万法を統摂すれば、万物と合一し、天地と等同することができる。

次に儒・釈・道の三教の関係について述べている。儒家は事理を究めて天下を治めることに長け、仏家は生死の輪廻を超脱することに長け、道家は天地人三才を駕御することに長けている。三教はすべて同じ太極（宇宙の本源）に源を発し、ともに心性の理を探求しており、形式は異なるが衆生を教化する目的は同じである。ちょうど城郭が百姓を容れ、大海が百川を集め、鼎器が諸味を調和し、身体が九竅を通じ、天地が万物を包むようなものである。肝要なのは清浄を保って動かず、躁動して濁らないことにある。清浄なれば万慮は生じず、躁動すれば万機がともに起こる。清浄なれば神明が集まり、混濁すれば愚痴暗昧となる。

最後にいくつかの核心概念を説明している。性（人の本性）は無極（道の本源）から来ており、命（生命）は太極（陰陽未分の状態）から分かれたものであり、理（規律）は道の自然な現れであり、心（意識）は万法を統摂する。古人はこれらを完全に記述することができなかったため、「字」（文字記号）を用いて三才（天地人）と万法を象徴したのである。

この経文が述べているのは、主として二つの根幹となる概念、すなわち「心」の本質と「性」と「命」の関係である。

「心」の本質については、同じ父母から生まれた三人の兄弟が、成長してそれぞれ姓を変えて家を分け、ついには土地をめぐって争い、武力に及ぶという、身近な譬えが用いられている。才知も力も互いにほぼ等しく、勝敗の決着はつきにくいが、根底にあるのは同じ父母からの血筋である。これは「心」を、その共通の父母にたとえている。天心・人心・万物の心といった様相は異って見えても、本質は一つの「心」である。心は外から働く作用に応じて姿を変える。善に向けば善心となり、悪に向けば恶心となる。大きくも小さくもなり、動くことも静まることもある。城郭（じょうかく）がさまざまな物を収める容器のように、「心」も形を受けて変化するのである。

「性」と「命」の関係は、経文の中で二段に分けて説かれている。「性」は元神（げんしん）――先天の意識――の玄妙な現れであり、万物がこれを備える。その本質は恒常に変わらず、外境によって損なわれることはない。至静至虚であり、聖人と愚人、古と今を問わず平等にそこにある。「命」は元気（げんき）――先天のエネルギー――の現れとして、生命の運行の理に表れる。万物それぞれに「命」があり、際会や形態の変化として現れるが、元気そのものは生滅しない。ここでは、形骸の有限性と本源の永続性が区別されている。

（注：文中の「郛郭」は城壁を指し、心を容器にたとえるための語である。「元気」は道教において万物を成す根本的なエネルギーを指す重要概念であり、「元神」は人の先天的な本真の意識を指す。）

生命は途切れず、呼び起こさなくても自然に働く。これを命（めい）という。身体は生命の基盤であり、初めは父母の精血の結合という無形の因縁から具体的な形になる。実際には天地の純正な元気（げんき）を受けているため、形体は天地に似ている。目で見、耳で聞き、鼻で嗅ぎ、舌で語り、意識で感じ、手足で動く。これらの機能がともに身体を成す。身体がなければ性命（せいめい）は宿れず、性命がなければ身体は主を失う。両者の融合が人であり、本性を悟り切った人を得道者という。

身体と寿命だけを重んじ、本性を重んじない者は、元気を一時的に物へ宿らせているだけである。ある人が「身体は無常で寿命も有限だが、身体が消えても精神は残るのか」と問う。答えはこうである。身体は借りた殻で、いずれ返す。しかし生命のエネルギーは永遠に巡り、物質には生滅がある。身体があるときは組み合わさって人となり、元気が散ると大道（タオ）へ帰る。聖人は身体に執着しないようで、かえって生命の本質を保つ。真の元神（げんしん。先天の意識）と元命（げんめい。生命の本源）が消えたことなどあろうか。身体を離れて性命を求めるのは、水を離れて魚や龍を探し、空を離れて日月を探すように不合理である。

『牛車宝喩（ぎゅうしゃほうゆ）』の身・性・命の説明は次のとおりである。本性は人を人たらしめる根本で、万物が備えている。身体は人の基礎で、性命が宿る。命は元気の運行の法則で、生命が続く源である。人は天命を受けて生まれ、天地の法則に従って働く。身体は命がなければ根を失い、命は身体がなければ生命を続けられない。本性は身体と命がなければ霊性を宿し、善果を成す場所を失う。この三つは一瞬も離れられない。

比喩では、宝は貴い本性、車は載せる器である身体、牛は動力である命を象徴する。宝を車に置き、牛に引かせると、牛が歩き、車が進み、宝が運ばれる。牛は歩けても物を載せられず、車は載せられても自ら進めず、宝は貴くても牛車による運搬を離れられない。牛は車がなければ力を使えず、車は宝がなければ載せる意味を失う。そのため宝は安らかで、牛車は働く。車は組み合わされた道具で、牛によって進み、宝によって価値を持つ。組み合わされたものはいずれ離れ、牛もいずれ疲れ……。

人の肉身は、いずれ壊れる牛車のようなものです。真の宝（人の本性を指す）は物質の仮合せによって成ったものではないので、独り存し続けます。こう見れば、身の消滅は生命の常態であり、命の尽きることも自然の理です。本性の真理だけは、身命とともに消えません。今の人が本性を悟らなければ、宝を捨てて拾いもしないようなものです。天命を知らなければ、牛を置いて車を引かないようなものです。修身養性をせなければ、車を棄てて使わないようなものです。牛が死に車が壊れ、宝が散ってしまえば、あまりに悲しいことです。

陰陽が静を主とする理について：世の人は陽動陰静・陽清陰浊を知っても、静を主とするこの理を知る者は少ない。太極（たいきょく）の本体は元より静であり、その動は静に依って生じる。初めの静なければ、後の動は生じない。天地人三才の道は、いずれも静を動の主宰とする。静は本性を養い、動は気機を生む。静は仁徳を生み、動は智慧を生む。世の万事は動によって生じるが、陽動の根本は静にあり、陰浊の根本は清にある。静は動の本体、動は静の働きである。こう見れば、静は安らぎを表し動は労を表す。静は尊く動は卑しい。静の働きなければ、天下の動をどう統べるか。清の質なければ、天下の浊をどう照すか。ゆえに聖人は至静を修道の根本と選ぶのは、陽を軽んじ陰を重んじるのではなく、太極の初態に従うためである。

天は動いても動の中の静を含み、地は静じても静の中の動を含む。天に静の質がなければ万物に感応できず、地に動の質がなければ生機を催せない。乾卦の陰爻は離卦（太陽を象る）を成し、坤卦の陽爻は坎卦（月を象る）を成す。これは陽は静を本体とし、陰は動を基盤としなければならないことを示す。天体は静によってより剛健を顕し、地体は動によって生生と不息する。これが天地が永く応化し、動静が相生する妙である。陽動陰静は天地の基本の形、陽清陰浊は天地の基本の性、陽剛陰柔は天地の基本の法、陽尊陰卑は天地の基本の序である。陰陽の昇降は起伏の変化を表し、陰陽の新陳代謝は往来の交替を表し、陰陽の明暗は昼夜の更迭を表す。

寒さと暑さの往来は、陰陽（いんよう）の二つの気（き）が互いに推移する結果である。しかし天地を満たし、上下四方の六合（りくごう）を巡って永遠に変わらず、終点を探しても果てがなく、源をさかのぼっても始まりが見えず、静かで動かず本来清浄な存在は、具体的な陰陽の形や寒暑の気で測れるものではない。

仏教の卍字心輪図について説明する。

宋代の道士、陳遁斎は、この図は精妙で、仏教の深い義理を示すと同時に儒家の思想にも通じ、かつての高僧大徳の説法でもこの点は語られなかった、と評価する。

仏教が卍を胸に書くのは仏法の象徴であり、回る法輪に似る。二つの線が交差して四方が等しい構造となり、四象（ししょう）と八卦（はっけ）に対応する。交差線は縦横の網を成し、始終の循環を象徴する。中央の交点は、金・木・水・火・土の五行（ごぎょう）、仁・義・礼・智・信の五常、五行の気である五気（ごき）、仏教の五戒を表す。仏典では四句の偈、人身では地・水・火・風の四大に対応する。陰陽、性命（せいめい）、道徳、仁義、精神と魂魄（こんぱく）、内丹（ないたん）の用語である汞鉛（こうえん）、陰陽二気を指す竜虎（りゅうこ）、八卦の方位である乾坤坎離（けんこんかんり）などの玄妙な道理が、均等に含まれる。

この印は前進しても後退しても均衡を保ち、順にも逆にも動ける。四や五の数に分けられ、八や九の象へ広げられ、縦横とも無限に延びる。天道（てんどう）と人倫のあらゆる理を含むため、胸に描いて心の法輪が永遠に回ることを示す。「万」という音は、万物がこの道（タオ）から生じることを表す。根本は十字の変形で、一から始まり、五で形を得、十で円満となり、最後に万象を包む。卍は実は十字を曲げた姿で、曲と直が通じる深意を示す。『華厳経』が全編で十の数を多用するのも、上下の平等、体と用の相互転化、欠けも余りもなく、高低もない奥義を取るためである。転輪聖王の宝庫のように荘厳であまねく行き渡り、すべての義理が根本に帰る。その深意は言葉で尽くせない。

中庸と真常（しんじょう）について説明する。

ちょうどよいことを中とし、偏らず変わらないことを庸とする。中は天地の両極の間にある最高の基準で、人心の究極の真理である。庸は世に独存する至道（しどう）で、古今不変の常理である。仏教では、永遠に変わらず流転しないという意味で常住といい、道教では、真実で虚偽がなく永遠に変わらないという意味で真常という。

尧舜用この道（タオ）来禅讓帝位、孔孟用この道（タオ）来伝授学問、佛教用この道（タオ）来教化衆生、太上老君（たいじょうろうくん）（道（タオ）教最高神（しん））用この道（タオ）来统御天地（てんち）人三才。この道（タオ）すなわち根本真理。

儒家讲的中庸、佛教讲的常住（永恒不変的真理）、道（タオ）教讲的真常（真実永恒的道（タオ））、都是同一个终极真理、只是因時代不同而表現形式有差异。聖人们根据具体情况采取不同的教化方式、并非真理本身有差别。

太極（たいきょく）之道（タオ）始于本性、终于天命。天地（てんち）人的建立、万物（ばんぶつ）的诞生都遵循この规律。～であるが天地（てんち）万物（ばんぶつ）形态各异、但都秉承着相同的性命本源。佛教用它来恢复人的本性、道（タオ）教用它来恢复人的元気（げんき）、儒家用它来恢复人的天命。ない本性就无法领悟大道（タオ）（タオ）奥妙、ない元気（げんき）就无法彰显太極（たいきょく）本源、ない天命就无法推行教化大业。これ三者超越形体、回归元気（げんき）本源、匡正人伦、是天人関系的根本。

有人批评佛教的寂灭远离人情、道（タオ）教的清虚不能治國、儒家的名教不能超脱（ちょうだつ）生死、これ都是片面之見。聖人的道（タオ）理是统一的、只是应用方式不同。就像人能保持清静（せいじょう）、天地（てんち）万物（ばんぶつ）自然（しぜん）归附。"常"指永恒不変、"清"是天性、"静"是地性。天不清就不能极高而显万象、地不静就不能深厚而载万物（ばんぶつ）。若失去恒常之德、天地（てんち）都会倾覆、日月寒热颠倒、四季混乱。

（注：文中"炁（き）"同"気"、指道（タオ）教修練（しゅうれん）的生命能量；"两仪"指陰陽（いんよう）；"三才"指天地（てんち）人；"元命"指天赋使命；"気母"指元気（げんき）本源）

世間万物（ばんぶつ）看似纷繁复杂、但都遵循着永恒不変的规律、したがって能够歴経古今而不改変。人作為天地（てんち）孕育的生命、形体仿效天地（てんち）、性命融合陰陽（いんよう）、原本都具备清浄霊明的本性。只是被无明烦恼遮蔽、被爱欲妄念纠缠、导致本真的清浄被扰乱、自然（しぜん）无法像天地（てんち）あの样長久、与大道（タオ）（タオ）合一。

若能真正契合これ永恒规律、回归清浄本性、天地（てんち）間的玄妙奥義自然（しぜん）会向你显現。『度人経』中元始宝珠的教義すなわち在阐释この道（タオ）理。

所谓"元始"、指的是宇宙未形成前的本源状态、超越太極（たいきょく）之上、早于九炁（き）（九种先天能量）而存在。これ元始之気分化形成天（乾）、地（坤）、人三才、日月星三光、五行（ごぎょう）、四季、八卦（はっけ）等宇宙规律、都源自玄、元、始三炁（き）的演化。『易経』説的"大哉乾元、万物（ばんぶつ）资始"すなわち指この本源。

元始之気具有最清浄、最虚無（きょむ）、最無為（むい）、最精（せい）纯的特性、是万道（タオ）之源、万霊之本、万物（ばんぶつ）之根。本是不可言説的、したがって天尊（道（タオ）教最高神（しん））借用"元始天尊（げんしてんそん）"この名號来指代。経文（きょうもん）中描述元始天尊（げんしてんそん）在虚空中悬挂一粒黍米大小的宝珠、この意象蕴含着深刻寓意：

宝珠象征玄牝（生命本源）的関窍、是虚無（きょむ）中蕴含的妙有、是水火相济、乾坤交泰的根本、代表衆生本具的霊明智慧。悬挂在虚空中的位置也有特殊含義："空"表示本来无一物、"玄"表示无中生有；离地五丈高、象征五行（ごぎょう）（木火土金水）的圆满运转、其中"五"属土居中央、统摄四象（坎离震兑）。この不高不低的位置、説明生命本源既超脱（ちょうだつ）五行（ごぎょう）又蕴含五炁（き）。

経文（きょうもん）中元始天尊（げんしてんそん）带领衆神（しん）進入宝珠的描書、是在比喻これ一元之気虽微小却能包容十方世界、无论多么広大的空間或细微的事物、都在其含摄之中。

この経文（きょうもん）主要讲述"玄牝一窍"（指人体或宇宙中最重要的関键窍穴）作為万法归一的根本門户。元始天尊（げんしてんそん）（道（タオ）教最高神（しん））～を通じて一颗宝珠的意象、向衆生展示修行（しゅぎょう）要義。

あの颗宝珠悬在空中、衆人仰头只見気息源源不断従珠口進入。これ象征着"玄牝一窍"是通向大道（タオ）（タオ）的門户、元始天尊（げんしてんそん）用最精（せい）妙的真理引导衆生従この門户進入修行（しゅぎょう）之路。進入珠口后不知身在何处、表示衆生都～を通じて同一法門回归本源、智慧融入虚空、心性与太虚（宇宙本源）相合。

宝珠広大无形、天地（てんち）万物（ばんぶつ）都能容纳其中。元始天尊（げんしてんそん）以"不説而説"的方式開示、衆真仙以"不問而闻"的状态领悟、各自明白真理回归本源。智慧本性玄妙难测、觉悟時能洞見法界全体、迷失時连最微小的东西都看不見。

太上老君（たいじょうろうくん）先用宝珠显示修行（しゅぎょう）門径、最后以寂静无声的境界展現虚無（きょむ）意境、完整呈現了"妙有真空"（現象与空性的统一）的奥義。聖人教法深奥难懂、必须用方便法門引导衆生自己体悟。衆生本性都具足これ颗宝珠、但能真正找到この法門的人很少。万法虽多、一颗宝珠就足以统摄。

最后附的儒家四句偈、対比了"人心"与"道（タオ）心"：人心浮躁易受外物影响、道（タオ）心微妙静默难明、只有～を通じて理性觉悟才能把握。この経文（きょうもん）强调万法归一、返本还源的修行（しゅぎょう）要旨、用宝珠比喻修行（しゅぎょう）者本具的霊明本性。

この解釈は、道家と仏家の修行の核を、四句の偈にまとめたものです。

道家の側では、真の「道心」は感覚や通常の認識を超えたところにあると説きます。内に観れば念は空寂に帰し、外に観れば形も虚無に化す。この玄妙な虚寂の境は、ふつうの思考では捉えられません。聴覚を内に返して観ると、湛然として澄みきり、声も色もない状態に至る——元始天尊が宝珠の中で説法を終えたあとの、絶対の静寂に近い。修行では極端な見解から離れ、どちらにも執着せず中道を保つ。この形相・音声・内外の区別を超えた境が、至高の妙道です。

仏家の側では、真理は文字だけでは伝えきれず、自らの心で悟る必要があると強調します。真の伝承は言葉の外にあり、心と心が直接通じ合うところにあります。修行は人心の本質に直に向かう。この心法は至極簡易で、複雑な理論は要らず、当下で頓悟すれば本性を明かせる。この理を悟れば、恒河沙の命を布施する功徳よりも、この四句の偈を悟る智慧のほうが勝る。真の見性成仏は、有為の福を超えたものです。

最後に、四句の偈の奥義を真に悟れば、儒・釈・道三教の要旨を握り、天下の経典はいずれもこの理の展開にほかならないと示します。《金剛経》のいうとおり、見性成仏の智慧は、有相の布施の功徳にまさるということです。

この『玄宗直指万法同帰』の核心的な教えは、『金剛経』の中で有名な「四句偈」に基づいて展開されています。いわゆる「四句偈」とは、『金剛経』の中の「一切有為法、如夢幻泡影、如露亦如電、応作如是観」という、万物の本質を明らかにする四つの句からなる偈を指します。著者はこの四句偈を通じて、万法（すべての現象）が最終的に同一の本源に帰するという道理を明らかにしています。

「玄宗」とは玄妙で深遠な宗旨を指し、「直指」は直接に指し示すことを意味し、「万法同帰」とは世の中のすべての現象が最終的に同一の本源に回帰することを説いています。経典全体はいくつかの巻に分かれており、ここに示されているのは第一巻の内容です。

この経文（きょうもん）主要従两个角度阐述道（タオ）教的核心修行（しゅぎょう）理念。

第一部分讲"常应常静"的道（タオ）理。天地（てんち）本质是静的、但会～を通じて日月雲霞、江河万物（ばんぶつ）来显現；四季本质是静的、但会～を通じて春夏秋冬来展現；人心本质也是静的、但会～を通じて喜怒哀乐来表達。静是主体、应是従属；静是君主、应是臣子。聖人的心始终保持不変、却能顺应万物（ばんぶつ）変化。～であるが与万物（ばんぶつ）互動、但内心従不随外物動摇。この種の"常应常静"的境界、是聖人的至高德行、天地（てんち）的真実本性、修行（しゅぎょう）者日常最需要把握的要领。

第二部分解释"谷神（しん）不死（ふし）"的概念。"谷"象征容纳万物（ばんぶつ）的空間：无极是太極（たいきょく）的"谷"、太極（たいきょく）是天地（てんち）的"谷"、天地（てんち）是万物（ばんぶつ）的"谷"、人心是各种道（タオ）理的"谷"。"神（しん）"指天地（てんち）間最精（せい）妙的道（タオ）理、人心最玄妙的觉知。この種の觉知就像山谷回响一样与心相应。即使天地（てんち）有兴衰、この種の神（しん）妙觉知也不会消亡、したがって称為"不死（ふし）"。"玄牝"（玄妙的母性）代表天地（てんち）的本源、在万物（ばんぶつ）形成之前就已存在。経文（きょうもん）提到的太極（たいきょく）、性命、铅汞、水火等概念、都是"玄牝"的不同表述。"玄牝之門"是天地（てんち）的根源、各种道（タオ）理都従ここ産生。有人误以為呼吸吐納（とのう）すなわち道（タオ）、実はこれ只是表象、未能领悟"谷神（しん）"的奥妙。"绵绵若存"形容この種の神（しん）妙觉知似有似无、却取之不尽用之不竭。

この経文（きょうもん）主要讲了三层含義：

首先解释"终"的真義：就像山谷有神（しん）霊一样永恒不灭、即使経歴天地（てんち）大劫的烈火焚烧也不会毁坏、日月更替却能長久存在。人若能掌握この種の境界、既不操之過急也不懈怠荒废、就能与大道（タオ）（タオ）永恒共存。

其次阐述性宗（禅宗）与命宗（丹道（タオ））本质相通：禅宗源自梵語"禅あの"、意為静虑、核心是～を通じて清浄心神（しん）、放下执念来修行（しゅぎょう）、讲究"戒定慧"三学。命宗则讲求先天元気（げんき）（太極（たいきょく）為混沌（こんとん）中的根本生命力）、注重自然（しぜん）無為（むい）、凝神（しん）聚気、核心是"精（せい）気神（しん）（せいきしん）"三宝。実は戒定慧すなわち精（せい）気神（しん）（せいきしん）的另一种表現：戒律养護元精（せい）、禅定涵养元気（げんき）、智慧滋养元神（しん）。現在有些人学佛就説"本来无一物"否定精（せい）気神（しん）（せいきしん）、修道（タオ）者又自恃有精（せい）気神（しん）（せいきしん）而轻视戒定慧、これ都是不懂根本的片面之見。

最后用"金刚経"的一合相理论説明：有形之合指天地（てんち）万物（ばんぶつ）的组合、无形之合指佛性真理。所有事物都逃不開陰陽（いんよう）五行（ごぎょう）的组合规律、而最高真理则超越形象達到真空妙有的境界。佛陀説法总是従具体現象引导人们领悟抽象真理、连微小昆虫都遵循着この種の统一规律。

『玄宗直指万法同归』のこの一節は、主として「相」と「理」の関係を論じている。すなわち、あらゆる有情は、具体の形象（相）を介して真理（理）を現す必要がある。形象がなければ、真の空の理は顕れず、理がなければ妙有の玄機も現れない。ゆえに相をもって理を明かし、理と相を相即させるのは、有情に色即是空（しきすくう）、心即是佛（しんすくぶつ）を悟らせるためである。

経文は如来（にょらい）の語を引いて言う。三千大千世界は実在の世界ではない。世界と呼ばれるのは、天地の陰陽（いんよう）が交わって形づいた表象による。太極（たいきょく）が未だ成らざる以前には、この世界はそもそもなく、天地が分かれて以後、いわゆる「世界」が生じた。世界を実在と見るなら、それも陰陽相合の仮相に過ぎない。天と地の合、日と月の合、陰と陽の合、男と女の合は、いずれも「一合相」と呼ばれる。

如来の真性には本来名も相もない。世間の認識に順じてのみ、「一合相」という概念を借り、空の理を説いた。「一合相」とは実質、真空と妙有の結合、有情と佛性の融合を指す。老子（ろうし）のいう「神形俱妙（しんぎょうぐびょう）」はこの意である。しかしこれは千聖不伝の奥義であり、言葉では尽くしがたい。

凡夫は世間の物事に執着し、佛性の真義を悟らず、塵念とばかり相合し、貪欲に溺れ、相に固執し、事ごとに迷い、醒めず、霊性の真我が生死の輪廻を流浪する。諸経典の解釈は一致せず、如来の真意も誤解されがちである。経は明言する。世界を実有と見るなら、形気相合の仮相に過ぎない。「即非一合相」と言うのは、性理相合の真諦を指す。

続いて老子の「貴生章」を解する。出生入死——生きる道は十分の三、死ぬる道は十分の三、生きながら死に向かうのも十分の三。生は日の昇るがわり、死は日の沈むがわり。荊子（そうし）が生死を昼夜の交替のごとく言ったのもこの意である。「十」は円満を表し、生死は自然の循環の過程であることを示す。

この経文（きょうもん）讲的是万物（ばんぶつ）生死循环的规律。道（タオ）教認為世間万物（ばんぶつ）都要経歴十二个生命阶段（長生（ちょうせい）、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、胞胎、养）、加上人自身共十三种状态。就像坤卦代表万物（ばんぶつ）复苏、乾卦代表陰陽（いんよう）相遇、これ是自然（しぜん）界陰陽（いんよう）消長、寒暑交替的永恒规律。

所有生命都逃不過この循环、只有聖人才能超脱（ちょうだつ）。佛教説的生老病死也是源于この道（タオ）理。経文（きょうもん）解释：なぜなら衆生执着于生存、したがって无法避免死亡；有生必有死、これ是天地（てんち）間的必然法则。老子担心世人不懂この道（タオ）理、特别设問：なぜ人会死？然后自己回答：なぜなら人们太贪恋生命、反而无法達到不死（ふし）的境界。

想要超越生死轮回、就要跳出五行（ごぎょう）生克的束缚。真正懂得养生的人、走路不怕犀牛老虎、打仗不怕刀枪、なぜならこれらの危险伤不到他——これ是なぜなら他すでに超越了死亡之地。具体要做到：顺应生命兴衰规律、明白生死関键、修养身心、固守精（せい）気神（しん）（せいきしん）、摒弃聪明欲望、不讓七情六欲干扰内心、远离世俗名利。これ样就像走路不用躲避猛兽、不進入危险混乱的地方、不為欲望所困、自然（しぜん）远离灾祸。

この経文（きょうもん）主要讲述修道（タオ）之人如何～を通じて内在修練（しゅうれん）達到超脱（ちょうだつ）生死、与道（タオ）合真的境界。核心思想是：真正善于养生的人、首先要浄化心霊、忘却外物和形体、使六欲（眼耳鼻舌身意産生的欲望）和三毒（贪嗔痴）これらの伤害身心的东西无处施展。当精（せい）神（しん）和形体都達到玄妙境界、就能与大道（タオ）（タオ）融為一体、也就不会陷入死亡的境地。

老子説：我最大的忧患在于有この身体、もしない身体、还有何可忧虑的呢？正なぜなら不执着于身体、才能超越生死。各家解释修道（タオ）要旨時、常列举九窍、四肢、七情六欲等概念、有的説水火之数、有的説六根（眼耳鼻舌身意）、四大（地水火風）、三毒、但これらの解释与経文（きょうもん）本意并不完全吻合。

文中用婴儿作比喻：胎儿在母腹中保持着纯真的和気、ない喜怒哀乐等情绪、也ない見闻知觉的分别心。一旦出生、これらの情识就産生了、したがって不能用出生后的状态来比喻道（タオ）。古人所説的"温养子珠""保养太和"等修練（しゅうれん）術語、および"聖胎""道（タオ）胎"等概念、都是指保持この種の胎儿般的纯浄状态。三教聖贤的修养方法、如老子的"抱元守一（しゅいつ）"、佛家的禅定、颜回的坐忘（ざぼう）、本质上都是追求回归この種の婴儿般的纯真境界。

最后解释"无极"和"太極（たいきょく）"：无极是指无形无相的终极本源、太極（たいきょく）则是蕴含陰陽（いんよう）的原始状态。この根本的"中"（即道（タオ））是万物（ばんぶつ）之源、三教対此有不同表述：儒家称為"精（せい）一"或"存神（しん）"、道（タオ）家称為"抱元"或"守一（しゅいつ）"、佛家称為"禅定"或"寂観"、実は都是指向同一个终极真理。

人心にはもともと道（タオ）の根源である中（ちゅう）があります。自らの中を天地陰陽の両極の本来の中と合わせれば、天地万物と自己は一つになります。同じ根源へ戻ると内は静かに澄み、生滅、流動と停止、来去や偏りの区別がありません。万物を等しく見て生死を超え、究極の中に安住します。

坐忘（ざぼう）では、坐は妄動を止め、忘は雑念を静めることです。静座せずには外物に動かされる身体を止められず、忘念せずには思いを静められません。身体が止まらなければ神は静まらず、雑念がやまなければ心神（しんしん）は安らぎません。形を安定させ、外縁を止め、心を澄ませ、念を忘れてこそ大道を悟れます。古人の止観（しかん）は、散乱を止で収め、昏沈を観で照らす方法です。定力（じょうりき）なしには散乱を止められず、返観なしには昏沈を破れません。古の成就者はこの方法で道を証しました。

顔回は肢体や感覚、知恵を捨てて大道に通じ、荘子は机に寄って座り自分を忘れ、程顥、すなわち明道先生は泥像のように静座しました。四大天師の許遜真人（きょそんしんじん）は静定安神（せいじょうあんしん）を、広成子（こうせいし）は外を見聞きせず神を抱いて静まることを、西王母（せいおうぼ）は形を疲れさせず精気（せいき）を動かさないことを教えました。達磨が霊山で六年面壁し、慧可が少室山で九年閉関したように、長く心身を動かさず大寂へ入ります。仏教の多くの修行も、散乱を止め昏沈を観破する方法です。

静座で先天の元気（げんき）である聖胎（せいたい）を養わず、定慧をどう成就できるでしょうか。心と本性を悟る前は静座を捨てるべきではありません。ただ木のように座り、外は静かでも内が騒ぐなら、暗い洞に座るような坐馳（ざち）であって坐忘ではありません。

妄心は老練で狡く、すぐ動き、瞬時に万物へ向かいます。貪れば虎狼や鷹のように凶暴、悪意を持てば蝮や蠍のように陰険です。放せば万馬が走り、群猿が木で騒ぐようです。妄念は刀槍剣戟、計略は網や鉤や錐のようなものです。

『玄宗直指萬法同歸』の一節は、いかに人心を制すべきかを説いている。人は高官厚禄を得ても満ち足りず、九重の楼閣に住んでも栄誉を感じない。万物は推し量ることができても、ただ人心だけは測りがたい。まず知足（ちそく）を知り、次に薬が病を抑えるように放逸の念を収め、争いの心を下し、名利の網を捨て、富貴の栄華を忘れ、散乱する心を一つに集め、杂念を静め、恩怨の情を断ち、喜怒哀楽の情は休まって起こらぬようにし、颠倒の夢想を離れ、六欲七情の煩悩を脱し、一切の境に執着しない。月が静水に映り、雲が散った空のごとく、自然無為（しぜんむい）にして如如（にょにょ）として動かざるべきである。かく心を制すれば、外敵が中央に服し百官が明君に帰するがごとし、甲冑兵器を要とせず、六欲は生じず、貪・瞋・痴の三毒（さんどく）は滅し、心に真の太平が得られる。

続く『仰山禅房座右銘』は修行の要を短句でまとめる。慈悲（じひ）—慈心で衆生を救い、一切に悲愍を抱く。持戒（じかい）—諸欲を防ぎ、一切の悪を禁ずる。布施（ふせ）—貧困を救い、陰徳を広く積む。智慧（ちえ）—内に観じて省み、心中の愚暗を照す。無貪—貪愛を滅し、煩悩は自ずから消える。精進（しょうじん）—昼夜精進して修行し、六根を清浄に保つ。禅定（ぜんじょう）—本心に安住し、精神を澄ます。忍辱（にんにく）—屈辱に耐えれば、福徳は自ずから増す。最後に「仏即ち心、心即ち仏」という核心を示す。五蘊（色・受・想・行・識）への執着が消えれば、本性の光明は円満に現れ、日常の挙動折衝いずれも妙用となり、塵世の労苦も悟りを妨げない。

この経文（きょうもん）主要讲述了道（タオ）教修練（しゅうれん）的核心要義、分為心性修养和丹道（タオ）修練（しゅうれん）两部分。

～について心性修养：当内心被烦恼堵塞時就会痛苦、畅通時就能觉悟（菩萨指觉悟者）。真正的佛性就在我们当下的身心中、不必向外寻找。あの圆满平等的智慧すなわち我们的本心、要坚定持守戒律、禅定和智慧的根本。不被贪嗔烦恼侵扰、看破六尘（色声香味触法）和五蕴（色受想行识）都是虚妄。もし真能これ样领悟、整个世界都会変得珍贵。この法門最直接的すなわち明心見性、明白如来（觉悟者）最重要的使命、就能成為金仙（得道（タオ）者）。要修行（しゅぎょう）布施、慈悲（じひ）和忍辱、保持无贪的精（せい）诚之心、讓心境始终平等不偏。

～について丹道（タオ）修練（しゅうれん）：修練（しゅうれん）時要保持陰陽（いんよう）平衡（阴代表静、阳代表動）、调和但不放纵、就像沐浴熏蒸四肢あの样自然（しぜん）。～を通じて调息讓呼吸渐渐均匀（魄指肺功能）、保持中正平和的状态、呼吸要绵绵不断如同存在又似不存在、これすなわち修練（しゅうれん）的火候（修練（しゅうれん）节奏）。要懂得收敛元気（げんき）（元炁（き）指生命能量）、像雌性あの样安静守護。收摄六根（眼耳鼻舌身意）、眼睛要内敛不向外看（魂指肝功能）、讓五脏之気回归本源。身体すなわち炼丹的炉鼎、玄牝之門（丹田（たんでん））是生命的根本。心神（しん）要保持纯一（元神（しん）指先天意识）、脾胃要安定。日常用心すなわち炼金的鼎炉、用来调和陰陽（いんよう）（汞铅象征陰陽（いんよう））。耳朵要减少外听（精（せい）指肾気）、收敛精（せい）気神（しん）（せいきしん）三者、讓它们像花朵结成果実あの样融合為一。元精（せい）（生命精（せい）華）要稳固不散失、在一天十二時辰中持续修練（しゅうれん）。

常に専念を保ち緩めることなく、これが修行の功夫であり、心境を常に一如に保たねばならない。口数は少なくし（神気を内に守り心に留める）、飲食は淡く味気なくする。たとえ最も微細な雑念（髪の毛ほどの細い念）であっても、円満にして漏れのない状態を保たねばならない。これこそが真の定力である（固済とは修煉における安定した状態を指す）。

意識して心霊（霊台とは心神の宿る所を指す）を妨げる必要はなく、ただ心を汞（元神を象徴する）を錬る鼎炉とし、腎水（鉛は元精を象徴する）を燃料とすればよい。元神と元精が交融すれば、玄珠（内丹の術語で、修煉によって得られる内丹を指す）を凝結させることができる。この内丹は黍米ほどの大きさに明るく輝くが、意念が野馬のように奔れば汞（元神）を失い、心念が猿のように騒げば鉛（元精）を消耗する。この十三種の妨げ（十三徒とは様々な修行の障害を指す）を超越できれば、生死の輪廻は私とは無関係となる。

人の魂魄、精神、意識、そして身体の色・香・味への執着は、いずれも修行の道の障害である。ただ先天一炁（宇宙本源のエネルギー）をもって玄珠を貫き、それを中丹田（中華国土は人体の中丹田を比喩する）に収め帰せば、この清浄な玄圃（仙境の比喩）によって心田を徹底的に浄化し、荒蕪を開墾することができる。大丹（金丹）は氷壺のように透き通り輝き、独り照らして伴侶を要しない——なぜなら精は神を化生する根本であり、炁は生命を養う根源であるからだ。精・気・神の三者が結合すれば天地と相通じ、北斗七星のように周天を巡る。子の刻（真夜中）には海底（会陰穴）から昇り、午の刻（正午）には崑崙（頭頂）へ流れ下る。金烏（太陽）と玉兔（月）が輪転を止めれば、五蘊（色受想行識）が皆空であることを照見できる。

真の道法は伝授によって得られるものではない。天下の術法は伝授できるが、道はそうではない。術法は語り得るが、道は語り得ない。老子は言う：「語り得る道は恒常の道ではなく、名付け得る名は恒常の名ではない」と。道そのものに文字はなく、いかに語り得ようか。道は本来空寂であり、何を伝授できようか。必ず自らの心で悟り、さらに師の解説によって自らの覚悟を印证せねばならない。言行が道と合致する時、それが師が私を度化しているのである——師は道標（華表）のようなもので、人々が正道を歩まないのは道標の過ちではない。師は正邪を見分けることはできるが、あなたに代わって道を得ることはできない。『金剛経』は言う：「もし如来が衆生を度化すると言えば、我相・人相・衆生相・寿者相に陥る」と。衆生の本性は本来円満であり、私はただ彼らの覚悟を啓発し、人が道理を自覚して自ら超度するように導くのみである。もし私が人を度化できると称すれば、それは世間の名相に執着することである。老子もまた真常の道は自悟によるべきと言い、人を度化できるとは一度も言わなかった。

近頃、一部の学者は奇特怪異を追い求め、某が陽神を出せると吹嘘し、某が聖境に通じると言い、あるいは地獄を見たと言い、天堂を遊歴したと言い、あるいは神霊と交わったと称し、鬼神の託夢を得たと言い、禍福をもって人を惑わし、吉凶をもって人を欺く。彼らは辟穀を修行とし、夜行を禅定とする……

『玄宗直指万法同帰（げんそうちょくしばんぽうどうき）』のこの文章は、当時の修行に見られたさまざまな偽りを批判し、直と横の根本的な違いを説く。

まず修行の誤りを挙げる。酒肉を口にすることを精力の養成とし、腰を曲げ頭を下げることを坐修とし、取りとめない空想を参禅とし、転倒した妄想を仏法とし、呼吸を数えることを修命功（しゅうめいこう）とし、後天的な意識である識神（しきしん）を認識することを本性を見ることとする者がいる。さらに裸体になり、採陰補陽（さいいんほよう）を行い、精（せい）と気（き）を弄ぶなど、淫らな行為を秘法と称し、頭を下げて弟子を名乗る者までいる。少しでも見識があれば、この怪異な行為を嫌って非難するが、世人は偽りを好み、真実を好まないという。

続いて、人は縦に立ち、獣は横になるという比喩で真理を示す。人の直立歩行は天地の道（タオ）に従うことを象徴し、動物の横臥は天地の法則に背くことを表す。直立する者は天地に法るので道徳仁義を守れ、横になる者は虎・狼・鷹・蛇のように凶暴で貪欲だとする。孔子の、人が生きるのは直によるという言葉を引き、心身が正直であってこそ人で、心身が歪めば畜生に落ちると説く。今、正直を保てる人が少ないことを惜しむ。

最後に、木の接ぎ方の話を比喩とする。普通の木は花色が平凡で実も苦いが、園芸家が古い枝を切り、良い品種を接ぎ、草縄で固定し、土で包めば、風雨の潤いを受け、新枝が古い幹に生命をもたらす。酸っぱく渋かった実も甘くなる。これは修行で偽りを去り真実を残し、過ちを改め善へ進む必要を喩える。

核心は、修行が直を貴ぶという点にある。本心を正し、虚偽を除くことを重んじ、新奇さを競い、神を装って怪事を行う偽の修行を批判する。真の道法（どうほう）は奇怪な形式ではなく、本来の天性へ帰ることにあると指摘する。

『玄宗直指万法同歸』のこの一節は、大きく二つの内容を述べている。一つは果樹の接ぎ木にたとえて人性（じんせい）が変わりうることを説くこと、もう一つは「三身同根（さんしんどううん）」という修養の考え方を説くことである。

まず人性が変わる道理について。甘い果樹の品種が接ぎ木で変えられるのと同様に、人の本性も転化しうる。悪念が芽生えたばかりのときに、すみやかにそれを剪ぎ、善念で代えるなら、良い枝を接ぐようなことである。忍耐で心性を守り、草縄で新枝を固定するようにし、誠信で土を培い、和風に吹かせ、智慧の雨で潤わせば、善念は育ち、悪念は自然に止む。もともと奸邪な者も正しくなり、虚偽な者も誠実に変わりうる。まるで智慧の花を咲かせ、真実の実を結ぶかのようである。人性は変えられない、悪習は転じられないと言う者は、この理に通じていないのである。

第二に「三身同根」の修養理論である。大道（だいどう、宇宙の根源）は三つの姿に分かれる。道教には玉清（ぎょくせい）、上清（じょうせい）、太清（たいせい）の三清（さんせい、道教の最高神）があり、仏教には法身（ほうしん、本体）、報身（ほうしん、功徳の身）、化身（けしん、応化の身）がある。釈迦牟尼仏に文殊・普賢の二菩薩、阿弥陀仏に観音・大勢至の二菩薩があるのも、「太極含三（たいきょくがんさん）」の哲理を表している。三者とも乾元（けんげん、宇宙の初めのエネルギー）に根ざし、乾は金に属するゆえ、修養の用語には「金」が多い。金丹（きんたん）、金剛（こんごう）などがその例である。

文中では仏像の特徴から象徴の意味も説く。観音菩薩の白衣は西方の智慧、大勢至菩薩の青衣は東方の慈悲を象える。仏像が空手であるのは天地と一体であること、蓮の上に立つのは清浄無染であること、赤い衣は純陽、金身は堅剛、裸足は塵世を超えること、といった具相で修養の境地を表している。

最後に、大道の本体は本来空寂無形で、形や声を越えていると指摘する。これらの具体的な形象は、あくまで教化の方便として設けられた権宜の法にほかならない。

この経文は、仏道の本源が相通しているという見方を主に論じ、表層の差異に固執する誤りを批判している。作者は、時の経過とともに、人々の聖人の道への理解が本源から離れていくことを嘆いている。古人が象徴的な教化の方式を立てたのは、実にやむを得ぬことであった。これらの表象は人為的に設けられた仮相ではあるが、聖人の心は常に一つである。真理は形象を超えて言いがたく、本質は一つ（万殊一本）であり、あくまで表現の形が異なるだけ（一本万殊）である。悟れた者は三身（法身・報身・化身）を統合し、迷える者はそれを分断する。

「三心不可得」についての論述では、過去心・現在心・未来心はいずれも虚幻である。前の念が消え去ればそれは過去、今生起する念は現在、まだ生起していない念は未来である。時間の区切りは異れど、本質に差はない。聖人の心は時間を超え、亘古として変わらず、外物によって変じず、時代の移りによって移らない。聖人は具体的な言行によって衆生を教化し天下を治めるが、内心は常に清浄無為であり、いかなる名相にも執着しない。ゆえに「不可得」と称する。

「六対」の弁証的関係は、悟りと迷いの転化を示す。智と愚、仏性と衆生、煩悩と菩提（悟り）、喜楽と瞋怒、利欲と仁義——これら一見対立する概念は、実は相互に転化しうる。要は悟っているか否か——悟れば愚は智に転じ、迷えば智はかえって愚となる。悟れば衆生即ち仏性、迷えば仏性は衆生に堕する。他の幾対も同様であり、悟りは煩悩を菩提に化し、瞋怒を喜楽に転じ、利欲を仁義に変える。これら六対は、道教の「反者は道の動き」という弁証的思想を表している。

人がもし悟りを開けば、利益を追い求める心も仁義へと転化できる。もし迷い続けて悟らなければ、仁義さえも利益を図る道具となってしまう。虚妄と真実もまた同じである——悟れば虚妄は真実へと転じ、迷えば真実がかえって虚妄となる。

これらの相対する概念は、水と湯の関係のようなものである。本質は同じでありながら働きが異なる。湯は冷めれば水に戻り、水は熱せられればまた湯となる。両者は相互に転化し区別しがたい。ただ冷熱という状態が異なるだけである。湯が水から生じるように、愚痴は実は智慧を内に含んでいる。水が湯に変じうるように、衆生の本性にはもともと仏性が備わっている。湯が水を離れられないように、水もまた湯を離れられない。ちょうどこの六組の相対概念が常に相互に依存し合っているのと同じである。

愚痴が現れれば智慧は隠れ、衆生が迷えば仏性は覆われる。虚妄が生じれば真実は退き、瞋怒が現れれば喜楽は消える。煩悩が増せば菩提（悟り）は減退し、利欲が膨らめば仁義は衰える。湯が形成されるとき水の特性が弱まり、水温が下がるとき熱性がまた消退するのと同じである——相互に転化しながらも、本質は決して変わらない。瞋怒と喜楽は二つの異なる本性ではなく、瞋怒が消えてから喜楽が生じるのでもない。それらは一本の棒の両端のようなもので、人がどう捉えるか次第である。水を熱すれば湯となり、湯が冷めれば水となる。この六組の相対概念はみな同じ道理である。衆生を離れて仏性を求め、愚痴を捨てて智慧を追い、煩悩から遠ざかって菩提（悟り）を探し求めることは、根本的に成り立たない。

ある人が金丹（内丹修練の核心）と性命修持の要点について尋ね、丹経には比喩が多く、初学者は核心を掴みにくいので、一言で要点を示してほしいと請うた。答えはこうである。五臓の気が乱れず巡り、五つの情欲が妄念を起こさず、飲食の味に貪恋が生じず、六根（眼耳鼻舌身意）が清浄で、内心が澄明であること、これが最上乗の金丹であり、この法が最も直截簡明である。

さらに真丹を煉る具体的な方法を問うた。答えて曰く、世の紛擾を見透かし、静心に座して修練せよ。肝気（青龍）を沈め、肺気（白虎）を伏せ、心火（朱雀）を消し、腎水（玄武）を帰元させ、脾土（勾陳）を安定させ、五臓の真気を調和させ、全身を安寧ならしめよ。丹法とはかくのごとくである。

相手が言った。それなら誰でも即座に成就できるではないか。答えて曰く、道理は簡単であっても、実際にこの境地に達するには、実修実証を経る必要がある。水が湯に変じうることを知っていても、実際に熱を加えなければ、結局は冷水のままであるのと同じである。

この経文（きょうもん）主要讲的是内丹（ないたん）修練（しゅうれん）的核心原理、强调真正的修練（しゅうれん）在于内在的性命功夫、而非外在的丹药炼制。

首先指出"真铅汞"并非実物、而是指天地（てんち）万物（ばんぶつ）的根本（天地（てんち）之根元）、"真水火"代表陰陽（いんよう）的本源（陰陽（いんよう）之本祖）。在人体中、汞铅対应性命、水火対应精（せい）神（しん）、これらの都是内在的修練（しゅうれん）要素。古人用各种物象（龍虎龟蛇等）作比喻、是為了讓人～を通じてこれらの象征来理解内在陰陽（いんよう）的调和、最终達到身中神（しん）炁（き）（先天能量）的融合。

～について外丹（がいたん）術的問题、明确指出：真正的还丹是以身体為炉、心為鼎、以无念為方法、虚空為药物、用神（しん）火（意识能量）来锻炼、用性水（先天元気（げんき））来调和。これ样短時間内就能体会到服食金丹（きんたん）的妙处、長期坚持就能成仙（せいせん）。而烧炼世俗药物～だけでなく耗费财力、歴史上很多帝王将相都被方士欺骗、几乎ない人能靠この成功。

対于古代留下的炼丹炉灶、解释説真正的高人（至人）是借外炉炼凡药的同時に、内在修練（しゅうれん）心丹。他们～を通じて调节火候（文武抽添）来控制内心妄念。もし内心修練（しゅうれん）不到位（六根不清、三毒不灭）、就算有外丹（がいたん）也毫无用处。

最后説明药物凝结和火候运用的関键：当精（せい）、気、神（しん）自然（しぜん）交融、而心意识保持不動時、すなわち真正的修練（しゅうれん）状态。ここ强调内在的静定功夫比外在的炼丹操作更重要。

修練（しゅうれん）内丹（ないたん）（道（タオ）教修練（しゅうれん）長生（ちょうせい）不老的功法）時、要像水（坎卦）火（离卦）自然（しぜん）运转あの样、在一天十二時辰中保持心无杂念、これすなわち所谓的"火候"（修練（しゅうれん）時意念与呼吸的调控）。もし把握不好時辰火候、修練（しゅうれん）就会出错；もし心神（しん）耗散、再好的丹药也无效。只知道（タオ）炼丹材料而不懂火候、终究徒劳无功。

有人問修練（しゅうれん）是否需要严格遵循节気卦象和時辰？実は真正的修練（しゅうれん）之火ない固定時辰、大药（内丹（ないたん））也ない固定配方。古人制定これらの节気卦象的规矩、只是為了讓修練（しゅうれん）者明白陰陽（いんよう）変化规律、認识天地（てんち）运行的数理、验证時辰的准确性、従而讓精（せい）気神（しん）（せいきしん）与天道（タオ）运行相合、与卦象相应而不违背。就像自然（しぜん）界時辰错乱会导致陰陽（いんよう）失调、風雨失常、人心若妄動也会导致火候失控、炼丹失败。必须時刻与天地（てんち）造化同步、五行（ごぎょう）运转协调、したがって卦象時辰すなわち修練（しゅうれん）者内心的准绳。

～について文武火候（文火指温和的意念调控、武火指强烈的意念调控）的增减進退、最精（せい）妙的火候口诀歴代聖贤都不轻易伝授。简单来説すなわち调和金（铅）与火（汞）的関系——金代表元気（げんき）（命）、火代表元神（しん）（性）。当性命交融、金火和谐、内丹（ないたん）就炼成了。火候太猛会燥、太弱会散、関键要刚柔相济。就像弹琴、弦太紧会断、太松不响、不紧不松才能弹出妙音、火候调控也是この道（タオ）理。

有人問内丹（ないたん）像胎儿十月成熟后还需继续修練（しゅうれん）吗？これ就像金矿炼成纯金后不用再回炉、すでに達到金刚不坏之身（道（タオ）教最高修行（しゅぎょう）境界）。此時できる安然休歇、不必刻意加强火候也不需减弱、只需保持若有若无的温养状态、就像魚儿饮水冷暖自知。

最后～について聖胎（内丹（ないたん））圆满是否すなわち终极境界？十月胎圆确実已浑然一体、但要真正超脱（ちょうだつ）、还需打破この圆满状态、進入无形无相的更高境界。

脱离各种极端対立的観念、才是真正的玄妙之道（タオ）。

有人問：『周易参同契』（道（タオ）教炼丹経典（きょうてん））和『龍虎経』これらの古籍都是参照『易経』書成的、古人これ样做的深意是何？回答是：神（しん）仙（しんせん）担心世人太容易得到真谛也会轻易失去、したがって借用『易経』的卦象来阐明道（タオ）理。人本是与天地（てんち）同构的、『易経』正是模拟天地（てんち）的法则。能明白『易経』、天地（てんち）之道（タオ）就存于心中了。最根本的简易之道（タオ）すなわち性与命——性代表太極（たいきょく）（宇宙本源）的纯真虚無（きょむ）、命代表无极（道（タオ）之本源）的玄妙実有。儒家五経、佛家三藏、丹書万卷、都超不出この根本。

又問：除了性命双修、还有更深的玄机吗？回答是：関键在于心。心是精（せい）神（しん）的居所、精（せい）気的君主、気息的统帅。心静止则精（せい）神（しん）安定、心专一则精（せい）気凝聚、心稳定则気息平和。心若躁動则杂念纷飞、心若清浄则万缘平息。心量広大可包容天地（てんち）、收敛時能调和四象（少阳、太阳、少阴、太阴）、统合五行（ごぎょう）（金木水火土）、融会八卦（はっけ）（乾坤震巽坎离艮兑）、使铅汞（炼丹術語、象征陰陽（いんよう））相济、水火既济、最终精（せい）神（しん）魂魄合一。成仙（せいせん）成佛、為师為儒、都离不開心的修練（しゅうれん）。

有人問：金丹（きんたん）大道（タオ）（タオ）（内丹（ないたん）修練（しゅうれん））中性和命哪个更重要？回答是：従性功入門者以修性為主、修命為辅；従命功入門者以修命為主、修性為辅。性离不開命、无命之性如同干枯的智慧；命离不開性、无性之命就像枯萎的阳気。これ二者同源而异途、不可偏执一端。

再問：人的形、気、精（せい）、神（しん）、性、命これらの根本、最终要归于何处？回答是：太極（たいきょく）混元化為炁（き）（先天能量）、至纯之炁（き）称為精（せい）、精（せい）的精（せい）華称為神（しん）、神（しん）的玄妙称為性。炁（き）降于人身すなわち命。対人而言、気是形体的主宰——気足则精（せい）足、精（せい）足则神（しん）明、神（しん）明则性達圆满。性為始源、命為终结、修練（しゅうれん）的终极就在于此。

最后有人质疑：既然只需抱元守一（しゅいつ）（守住先天本源）、何必还要研究卦象陰陽（いんよう）これらの繁琐比喻？回答指出：神（しん）仙（しんせん）之道（タオ）ではない浅薄之人能领悟的。若不能洞彻太極（たいきょく）本源、天地（てんち）根基、就难以真正理解其中奥妙。

この話が説いているのは、修道の鍵は内なる悟りにあり、外面的な形式に執着することではないということである。まず指摘しているのは、卦象（『易経』の符号）、気数（陰陽変化の法則）、坎離（八卦における水と火）、鉛汞（錬丹術の用語で、陰陽を象徴する）といった基本概念さえ理解していなければ、道理をわきまえた人間とは言えないということである。ただある教条に固執して通達を求めず、ぼんやりとして「道」とは何かすら知らないのなら、どうして真に玄妙を理解したと言えようか。仙人になる道は、頑なに自説に固執する者に成就できるものではなく、学ばない者にも達せられるものではない。

「玄牝の門」（道家が生命の本源を指す）についての問いに対しては、これは先天の道の根源であり、天地万物はすべてここから生まれると答えている。それには具体的な形がなく、異なる領域で異なる名称を持つ。物質においては性命と呼ばれ、丹薬においては鉛汞と称し、人体においては精神であり、卦象においては坎離であり、『易経』においては太極であり、仏家においては本来面目と呼ばれ、道家においては玄関一竅（修煉の鍵となる竅穴）と呼ばれる。このような玄妙な道理は言葉で伝えることが難しく、真に悟った者は天地とともに寿を同じくすることができる。

錬丹服薬が当てにならないのなら、何に頼るべきかと問う者があれば、真の「鉛汞」「龍虎」（錬丹術の用語）はすべて自分の体内にあり、鼎器（錬丹器具の比喩）、薬物（修煉の要素）もすべて自身に本来備わっていると答える。もし家の中の珍宝（自身の潜在能力）を修めずに、外界に丹薬を求めるならば、砂で飯を炊き、木の葉で金を錬ろうとするようなもので、徒労に終わる。

妻室を捨て、飲食を断たねばならぬかという問いについては、真の神仙の道はこうした表面的な行為によるものではないと説明している。世の人は妻を離縁し食を断つことが修道だと思い込んでいるが、根本は本命元神（先天の霊性）を修煉することにあると知らない。真の高人は世俗の中にあっても汚染されず、わざわざ異を唱える必要もない。しかしこれを口実にして、妻室や飲食や名利に貪り執着しながら仙人になることを妄想する者は、地獄の中の者よりもなお劣る。

最後に師の指点が必要かどうかを論じ、答えは未だ開悟せぬ時には明師の導きが必要だが、悟道した後は自分自身が師であるとしている。荘子の言葉を引けば、もし道が気軽に伝授できるものなら、人々はとうに子孫に伝えているだろう。修道は結局のところ自心の覚悟にかかっており、外に求めるのは徒労で何の益もない。

『玄宗直指万法同帰（げんしゅうじきしばんぽうどうき）』は道教の重要な典籍で、第二巻は万法帰宗（ばんぽうきしゅう）の思想を説きます。玄宗は道教の奥深い宗旨、直指は修行の要点を直接示すことです。方法はさまざまに見えても、最後には同じ根本の真理へ向かうと説明します。

錬丹（れんたん）、服気（ふくき）、経典や呪文の読誦、静坐や観想は、いずれも大道（たいどう）へ至る別々の道筋です。多くの川が海へ注ぐように、すべては清静無為（せいせいむい）という道の本体に帰ります。修行者は方法の外形に執着せず、その中にある玄妙な真意を理解することが大切です。

特に心法（しんぽう）が重視され、真の修行は心を修めることだとされます。外的な儀式や技法は補助であり、それを通じて心を清め、本来の自分へ戻ることが中心です。無心（むしん）の境地に至れば自然に道と一つになり、方法の違いは消え、万法が同じところに帰る真実が現れます。

ある人が尋ねた。「金丹（きんたん）を修め、性命（せいめい）を保つに、師が授けなくとも、理として通るか。」答えた。「世に師なくして悟る人はある。荘子（そうし）は『誠心に随いてそれを師とす』と言い、仏も過去の師は数え切れぬが、終には自ら悟りて道に至るとする。師不要というのではなく、人を頼むより己を頼めという意だ。師を誤れば逆に迷わされ、明師に遇うは容易ではない。」

ある人が尋ねた。「煉丹の薬（精・気・神）は見分けやすいが、火候（かこう）は最も難しく、どう修めるか。」答えた。「古今の丹経は火候の実法を直には示さず、張真人（内丹南宗の祖、張伯端）と白玉蟾（はくぎょくせん、南宋の高道）が図像で最も示した。これは『法華経』の『一大事因縁』に似て、小事ではない。要諦を真に悟り、一日十二時の行住坐卧いずれも赤子のように清浄を保つこと。神（しん）と気（き）が和じ、坎（かん）と離（り）が自ら運ばる。内に念を起こさず、外に妄想を生まぬ。一念動けば真火散り、一妄起これば機を失う。暖かさは冬の日の如く、明瞭は秋夜の満月の如く。雌鶏が卵を抱く、幼龍が珠を養うごとく専一に。陰陽未分の混沌に帰し、儒の『喜怒哀楽未発』、仏の『受想行識皆空』の境に至れば、煉丹は成る。さもなければ難しい。」

ある人が「両弦（りょうげん）」とは何かと尋ねた。答えた。「人身そのものに陰陽の二弦がある。天象に譬えれば、初一朔日は坤に復し陽気初生、初八は臨卦で上弦の月、十五は泰卦で満月、十六は姤卦で月は欠け始め、二十三は遁卦で下弦、三十は坤卦で晦月。これより周回して息まず。初八から二十三まで十六日を『一斤』と呼び、この時陰陽が均して両弦と言う。」

この経文（きょうもん）讲的是道（タオ）教内丹（ないたん）修練（しゅうれん）中的几个核心概念。～について"内象二弦"、指的是人体内金（肺）银（肾）两种能量各半斤、上下交融要像满月般圆满、稍有偏差就无法炼成金丹（きんたん）。この種の修練（しゅうれん）方法非常玄妙、必须心领神（しん）会才能掌握。

～について"二至"的問题、解释説不必拘泥于冬至夏至これ样的节気、人体内每時每刻都存在陰陽（いんよう）交替的"二至"現象、就像坎（肾）离（心）二卦在子午時分的交感一样、関键在于把握自身内在的节律。

讲到心与意的区别：心是觉知的本体、意是心的活動。脾脏主管意念、したがって"意"字由"音"和"心"组成；脾属土、喜欢思考、したがって"思"字是"田"加"心"。所有与思维相関的字都带"心"部、説明意念活動都以心為基础。これすなわち"万法唯心"的道（タオ）理。

～について五神（しん）（魂、魄、精（せい）、神（しん）、意）的运作：肝魂显現在眼睛、肺魄显現在鼻子、肾精（せい）显現在耳朵、心神（しん）显現在舌头、脾意显現在四肢。五官的感知功能都依赖意念的参与——ない意念引导、眼睛不能辨色、耳朵不能听声、鼻子不能闻香、舌头不能知味。修練（しゅうれん）時要做到意念不妄動、才能保持五神（しん）安定。古人説"一念不生全体現"、すなわち形容この種の修練（しゅうれん）境界。

最后解释性、神（しん）、心三者的関系：性（本性）是寂然不動的真空状态、神（しん）是真空中的霊明觉性、心则是统摄性和神（しん）的枢纽。これ三者本质是一体的、只是従不同角度来表述。

『玄宗直指万法同歸』のこの一節は、修道におけるいくつかの要諦を論じている。

心と智慧の関係について。心の念が静まれば、本性に宿る元神（げんしん）（道教では人が先天的に持つ霊性を指す）も安らぎ、念が騒げば元神も揺らぐ。二つの様相に見えても、いずれも同一の本体から生じる。本性そのものには神通はなく、元神を通して初めて現れる。智慧は通常の思考では得られず、坎卦（水を象る）の智のように流れ止まず、離卦（火を象る）の慧のように照らし続ける。これは老子のいう「精神」と本質を同じくし、悟れば宇宙と一体となり、迷えば暗夜にいるが如し。聖人も凡人もこの本性を備えるが、悟りの有無で分かれる。

辟穀について。古の修道者は精・気・神が充ち、長く修すれば自然に食を要しなくなる。今の人はこの理を知らず、無理に数日断食し、顔色を悪く痩せさせてそれを修道と思うのは愚である。

飲食と補養について。人は飲食で命を保てば足り、口腹の欲を追いすぎれば体内の三尸虫（さんし）（道教で体内の三種の害ある霊体とされる）を養い、元気を損う。真の修行者は斎戒清浄を重んじ、酔って飽食して成仙した例は聞かない。

長生不死について。世の学道者の多くは肉体だけを不死に留めたいとし、生死の大事を悟らない。臨終に慌てれば悪道に堕ちる恐れがある。修道者に最も要るは生死という一大事を参究することであり、軽んじてはならない。

最後に、人命は父の精と母の血により成るとし、この根本の理を明らかにすべきだと述べる。一節全体は、修道は形に執着せず根本を捉えることを強調している。

人的身体是母亲给予的、～であるが像天地（てんち）一样成形、依靠五行（ごぎょう）之気（金木水火土）滋养生命、借助各种因缘维持存在、但従头顶到脚底都是无常的。就像弥勒佛説的偈語：就算你能活八万劫あの么久、最终还是要归于虚無（きょむ）。只有あの太初之前的本源元気（げんき）、即使経歴劫火焚烧也不会毁灭、其他借来的东西哪有不消亡的道（タオ）理？

老子（老君）説過："我最大的忧患すなわち拥有この身体。"又説："聖人把身体置之度外反而能保全生命。"可見身体终究是个祸患、只有"道（タオ）"能够永恒存在。古人修道（タオ）ではない為了この肉身、もし能领悟長生（ちょうせい）不死（ふし）的真谛、達到既不生也不灭的境界、还用担心最后的归宿吗？

有人問：万物（ばんぶつ）无常是古今不変的真理、难道（タオ）真有超越死亡的方法吗？回答是：古人説有个东西在天地（てんち）之前就存在、它本身空寂无形、却能主宰万物（ばんぶつ）、不随四季変化而衰败。老子説的"谷神（しん）不死（ふし）"（指道（タオ）体虚而霊、永恒不灭）すなわちこの道（タオ）理。万物（ばんぶつ）都会消亡、唯独"道（タオ）"永恒；万物（ばんぶつ）难免一死、唯独"道（タオ）"不死（ふし）、これ不すなわち不死（ふし）之道（タオ）吗？

又有人問：佛教专門追求终极解脱（げだつ）、甚至不惜舍身求道（タオ）、杀生度人、これ是なぜ？回答説：佛教認為在天地（てんち）未形成時、万物（ばんぶつ）本无名称形相。現在看到的形色世界都是妄想因缘和合而生、并非真実。もし能参透この真理、就会明白身体性命都是无常的、终将消亡、できる像丢弃枯枝一样舍弃。他们只為利益衆生而修道（タオ）、不為自身、したがって用毕生精（せい）力追求これ一件事、為的是临终時能得解脱（げだつ）。

有人説：照你これ么説、長生（ちょうせい）之道（タオ）就不存在了？回答是：長生（ちょうせい）不死（ふし）是天地（てんち）最真実的本性、上古得道（タオ）的聖人很多。もし説ない長生（ちょうせい）、すなわち诽谤大道（タオ）（タオ）；もし説有、又确実难以遇到。我担心世人不能真正不死（ふし）、したがって希望他们早点觉悟终极真理、免得临终時又堕入轮回胎壳。ではない敢説長生（ちょうせい）不存在、只是忧虑衆生得不到罢了。

还有人問：活着的人连明天的事都不知道（タオ）、谁能预知生死呢？回答是：古書上説、能预知存亡的只有聖人。生死的道（タオ）理、ではない

普通人は自分がどこから来たかを悟れば、どこへ還るべきかもわかる。生の理を理解すれば、死の意味も明らかになる。陰（いん）と陽（よう）は本質的に同じ道理であり、生と死はむしろ一本の道なのだ。この基本を静かに体得できないのに、どうして道（タオ）を論えようか。

ある人が問う。人の身体（地・水・火・風の四大で成る血肉の躯）が消えたあと、最後の行き先はどこか。答える。古来の修行者はこのことをあまり語らなかった。幻の肉身は消えても、真実の空性（形相を超えた本体）は常に在る。《楞厳経》は、この清浄な本性が宇宙全体に満ちていると説く。臨終のときまだ妄想や執着が残れば、因縁が和合して再び転生する。この究極の行き先は思慮では測りがたく、たやすく悟れるものではない。

また問う。この真実の空性には、まだ知覚があるのか。答える。見ても見えず、聞いても聞こえない。いかに玄妙なことか。三洞（さんどう、道教最高の経蔵）の奥義は静寂として語らず、それでいて鈴のように澄んだ響きがある。さらに問う。響きがあるのに、どうして真の空といえるのか。答える。呵！木石のような見解が道を論するに値するか。これで聖人の玄機がわかるものか。

ある人が問う。当初は禅宗を修し、のち仙道に改められた。師はいずれの人か。答える。若き日は子胡禅師に従って修行し、一度、犬が方丈の扉を閉めて泣く光景を見て心性に悟入した。その後《悟真篇》を読み金丹（ないたん、内丹修煉の核心）の奥義を得、命功の真髄を悟った。戦乱の二十余年、苦難に耐えながらも修行を捨てなかった。旅の途中で得道の高人に遇い、火候（内丹修煉における時機の掌握）の秘訣を授かり、法に従って修すればすぐに効きが見えた。ただ世に慧眼の人が少なく、共に大道を弘められないのが惜ましい、実に悲しいことだ。

ある人が問う。全真教はなぜ仏教にこれほど似ているのか。答える。老子のいう虚無自然、無為清浄は、もともと仏理と通じる。形を養い命を延ばす法は、聖人が漸修の者を引き渡すために、やむを得ず設けた方便にあたる。最上の修行（本性を直接証する頓悟の法）は、聖人でなければ誰が悟るか。全真教は頓悟の修行を説くゆえ、禅宗に似る。頓修とは何かと問われれば、迂回せず、門戸に入らず、直ちに最上の金仙（道教における最高の果位）の道を取ることだ。道を歩くに小路を探し、次に正門を入り、堂を経て奥の室に至るのは漸修という。《清浄経》は、段階を踏んで真道に入ると説く。

ある人が問いました。飛昇して仙人になること、長生不死、尸解（道教では、修行者が死後に形骸を残し、魂魄が解脱して仙人になる方式とされる）という三つの方法のうち、どれがより優れているのか、と。これに答えて言いました。精神と形体の両方が玄妙な境地に達すれば、飛昇することができる。元神を保ち、元気（炁とは生命エネルギーのこと）を養えば、不死を得ることができる。形体を留めたまま元神が解脱すれば、尸解することができる。飛昇と不死はこの世に稀であり、尸解は比較的よく見られるが、その優劣は個人の修行の境地によるもので、軽々しく評することはできない、と。

また問いました。尸解できる者は皆、道を得た者と言えるのか、と。これに答えて言いました。坐化（端坐したまま亡くなること）や立亡（立ったまま亡くなること）をする者であっても、平生から勤めて実修し、内面が道法に合致し、言行が自然に真知を流露し、真に大道の本源を明らかにしていなければならない。臨終の際に、心境を風清く月朗らかなごとく清明に保つことができてこそ、道を得たと言える。もし玄妙な道理にまったく通じず、ただ黙って世を去り、突然に坐化しただけならば、それは普通人の死と何ら変わりはなく、何の奇特なところがあろうか、と。

ある人が問いました。釈迦牟尼はなぜ横臥して涅槃に入ったのか、と。これに答えて言いました。涅槃の「涅」とは寂滅して再び輪廻しないことを指し、「槃」とは長生不死を指す。不生不死の境地に達することがすなわち道である。彼が右脇を下にして入滅を示現し、棺椁で荘厳に装殮したのは、世間の礼法に随順し、常人と異なる様子を見せず、後世の弟子たちに範を立て、奇異を求めることを避けるためである。真に道を得た者が化去する時、横たわろうと座ろうと、どうして気にすることがあろうか、と。

さらに問いました。多くの経典が「道は身体を離れない」と言い、また涕唾・精液・気血などの四大（地水火風。仏教用語で、道教が借用して身体を構成する元素を指す）は皆、陰の質に属し、老衰と死を免れないと言う。それでは道は一体どこにあるのか、と。これに答えて言いました。父母が我々を生む前には、もともとこの身体はなかった。形体を得た後、眼耳鼻舌・心神精魄などが集まって身体と称し、分解すれば四大となり、暫時の和合を人と呼ぶ。ゆえに陰のものと言う。ただ生まれながらに具わる真性、その一点の先天元陽のみが、谷神（丹田の元神）あるいは玄牝（生命の本源）と呼ばれ、我々の身体の中にあり、これこそが道の顕現であり、長生不死の根本である、と。

さらに追问しました。それでは形体は捨て去ることができ、道は身体を離れて存在し得るのか、と。これに答えて言いました。身体は根本であり、心は主宰である。根本がなければ生命は立つところがなく、主宰がなければ大道は帰依するところがない。必ず身心を兼ね備えてこそこの道を成就できる。もし動静変化の道理を明らかにせず、性命存亡の鍵を識らず、有形の躯体に固執するならば、それを捨てるにせよ惜しむにせよ、何の意味もない。この道は、身の外にもなく身の内にもなく、刻意に遠ざけるのは誤りであり、執着して貪恋するのもまた迷いである、と。

この話は、修行と悟道における二つの異なる境地について述べている。最高次元の悟道者は、「神形俱妙」の境地を直接悟り、「外身而身存」（肉体を超越して精神が永遠に存続する）状態に達することができる。この境地は、道教では「浮黎元始」（宇宙の本源）と呼ばれ、仏教では「空王如来」（最高の仏性）と呼ばれ、儒教では「先天太易」（宇宙の初期状態）と呼ばれている。この境地は本来具わっているものであり、いかなる修煉の方法を借りる必要もなく、龍虎・亀蛇・鉛汞といった錬丹術の象徴的な用語を理解する必要もない。

直接に頓悟できない者には、順を追って段階的に修煉することが求められる。まず混沌が初めて開いた状態を理解し、錬丹術の象徴的な意味を研究し、道理を究め、本性に回帰し、最終的に宇宙の本源と合一する境地に達するのである。前者は「頓悟」と呼ばれ、後者は「漸学」と呼ばれ、方法は異なるが、最終的な目標は一致している。

続いて上古時代の修行方法について論じる。文字がまだ作られず、三教もまだ成立していない遠古の時期には、人心は純朴で、より悟道しやすかった。後に伏羲と黄帝が道法を創始し、堯と舜が礼法を制定し、三教が分立し、百家が争うようになると、人々は文字による論争に耽溺し、かえって道からますます遠ざかってしまった。達磨大師が西方から伝えた「不立文字、教外別伝」という禅宗の宗旨は、まさに上古の文字なき修行方法に回帰しようとするものであった。

もし直接に本心を悟ることができれば、三蔵の経典も六部の経書もすべて捨て去ることができる。老子は「絶学無憂」と言い、永嘉大師は「絶学無為」と言い、荘子は「絶聖棄智」と言い、孔子もまた「予欲無言」と言っている。これらの聖賢はいずれも、文字がすなわち道であるとは考えていなかった。

最後に、なぜ修仙者が『易経』を研究するのかを説明する。人の形体は天地に法っており、『易経』の法則は天地の運行と符合している。それゆえ修仙者は『易経』を基準としなければならないのである。

ある人が尋ねた。「『易経』の外に、さらに深い道はあるのか」。答えた。『易経』が語る道は、乾坤・坎離といった具体の卦象から始まる。これは命宗（めいしゅう）——形を修める一派——の基盤である。しかし天地未分、陰陽二気未結、四象未現のその前、無形無象の状態こそ、性宗（せいしゅう）——心性を修める一派——が求める根本である。『易経』があれば象を取って譬えられるが、『易経』がなければ言葉も及ばない。その名相を超えた道こそ、『易経』の外にある至高の真理である。

ある者が疑った。「金丹大道（きんたんだう）を修するのに『易経』の理論を当てはめるのは、煩わしくないか」。答えた。我々が求める道は太易（たいえき）——宇宙最も原始の段階——に在り、陰陽二気すら未分のとき、どこに煩わしさがあろうか。

また尋ねた。「儒者が『易経』に通じていれば、成仙（せんせい）できぬのか」。答えた。儒と仙人は、実は一重の障子紙を隔てただけである。だが儒者の学びは多く功名利禄のため。博くなれば執着と疑いが生じ、仙道とは別路になる。

弟子が嘆いた。『周易参同契』（しゅうえきさんどうけい）を読むは棘の藪を歩くようだ、と。示した。丹経は外の物象で理を明かし、外物で本心を説くに過ぎない。性命の本源と火候の玄機がわかれば、譬えは捨て、言葉も忘れてよい。文字に縛られる必要はない。

ある者が、道士の語りに仏語が多いのはなぜかと問うた。答えた。仏道と外形は違えど、心性の真理に差はない。門戸をわざわざ分けるのは見識の浅い者である。

禅宗と誤解されるのではないかと問われ、嘆息した。我は仙道で性命を正し、仏学で智慧を開く。仙道は不死を求め、仏門は無生を説く。不死と無生が合一すれば、それが極境である。世人はこの理を知らず、一端に偏り、大乘の普度の心を修せず、己のみを顧みて衆生を忘れるゆえ、『楞厳経』は十种の仙人も正覚を修わざるゆえに再び輪廻に入ると言う。

斎醮（さいしょう）——道教の儀式——で成仙できるかという問いについて。夏商周三代以前にはそうした儀式はなく、簡素な祭祀のみであった。道教は「醮」、仏教は「斎」と呼ぶが、本質は善行を讃えることに同じ。法会を挙げるには三つの益がある。一つは世人の恭敬心を養うこと。二つは……（原文ここで断れる）

世人が布施を行うとき、三つの善念を心に抱けば、確かに出家の人を利益することができる。しかし、これによって聖果を証し、真仙に修めるつもりなら、夢幻泡影を追うほど虚しい。

陰陽が逆転する道理を問う者がある。ここでの説明は次のとおりである。乾卦（天を表す）の中の二爻が離卦（火を象徴する）となり、坤卦（地を表す）の中の一爻が坎卦（水を象徴する）となる。離は本来陰に属するが太陽を表し、坎は本来陽に属するが月を表す。乾は退いて坎に寄り、坤は退いて離に寄る。坎離二卦が相合すると、乾坤は本来の姿に戻る。下から上へ帰ることを「返」と呼び、末梢から根本へ帰ることを「還」と呼ぶ。この還返の道がいわゆる逆転である。だから聖人は常の理に逆らって修行し、凡人は常の理に順って生きる——逆修は金丹を煉成し、順行はただ凡俗の物質を生むにとどまる。

六十卦を月に配し、二卦を日に配し、爻象の変化で煉丹の火候を握る方法が煩雑かと疑う者もいる。実は太極の元気は初め乾坤二卦に分かれ、さらに六十四卦・三百八十四爻へ、そして無限の変化へと広がる。これは大道が根本から枝末へ流れる現れである。聖人はやむを得ず《易》の卦象を借りて煉丹を譬えた。真に智ある人は源へ直に溯るべきである。乱麻を早刀で断つように、最も根本の「一」の一字に力を入れるべきだ。卦象や図表といった枝末に執着すれば、滔天の巨浪に向かうように方向を失う——己の身に道を求めず外を追うほど、これほど糊塗なことはない。

沐浴（煉丹の用語で、火候調節の要となる段階）の意味について。火候は子の刻（23〜1時）に孕み、丑に養い、寅に生じ、卯に調節を要し、これを沐浴と呼ぶ。水候は午に孕み、未に養い、申に生じ、酉に調節を要する。子から寅は陽気が発展する三つの段階（泰卦に相当）で、このとき陰陽二気は均衡して調和する。卯を過ぎれば陽気が過ぎ、陰気は退こうとするから調節が要る。二月に楡の実が落ちるとき、陽気の中にはなお陰の制約が残っているのと同じである。同様に、午から申は陰気が発展する三つの段階（否卦に相当）で、酉を過ぎれば陰気が過ぎ、陽気は退こうとするから、ここでも調節が要る。八月に荠菜が生えるとき、陰気の中にはなお陽の生机が宿っているのと同じである。これが陽の中に陰を含み、陰の中に陽を含む道理である。

『玄宗直指万法同归』この内容主要讲内丹（ないたん）修練（しゅうれん）的核心原理、および内外丹（がいたん）的区别与统一関系。

修練（しゅうれん）内丹（ないたん）時、要像陰陽（いんよう）交替（刑德相负）あの样把握昼夜変化的规律。当修練（しゅうれん）到この阶段、就不需要刻意使用符咒了、関键在于温养先天元気（げんき）（元炁（き））。要讓心神（しん）像初生婴儿般纯浄、～を通じて沐浴（道（タオ）教修練（しゅうれん）術語、指清浄身心的修練（しゅうれん）方法）保持内心澄澈、使杂念不干扰霊台（指心神（しん）居所）、讓体内精（せい）気（砂汞代指铅汞、内丹（ないたん）術語）在金鼎（指下丹田（たんでん））中長存。この種の状态就像秋夜明月般清浄无染、如同定盘明珠般稳定不摇。

有人問：丹経説内丹（ないたん）能延年益寿、外丹（がいたん）能飛昇（ひしょう）成仙（せいせん）、外丹（がいたん）难道（タオ）ではない世俗的药物吗？回答是：内丹（ないたん）是自身的先天元気（げんき）、外丹（がいたん）是天地（てんち）的元気（げんき）。但本质上、丹ない内外之分、自身元気（げんき）すなわち天地（てんち）元気（げんき）、天地（てんち）元気（げんき）すなわち自身元気（げんき）。内外本是一体不可分割的、若能分開就ではない道（タオ）了。古代仙人（せんにん）為防止世人只知内药（内丹（ないたん））而不明大道（タオ）（タオ）、才勉强分出内外之名。后世学者常误以為外丹（がいたん）すなわち金石草木之类的药物、これらの怎能与性命元神（しん）（本命元神（しん）指先天元神（しん））的玄妙相合呢？

有人問：世間有人～を通じて采阴补阳、放纵饮食来追求長生（ちょうせい）、これ算修道（タオ）吗？回答指出これ是邪道（タオ）。用至纯的阳気接触至秽的阴気、讓至清的神（しん）识混入至浊的元気（げんき）、これ等做法如同畜生、都是堕入地狱的因缘、怎能称為修道（タオ）？真正的修道（タオ）是用先天元精（せい）（元精（せい））来补益、用先天元神（しん）（元神（しん））来返还、これ是顺应天地（てんち）自然（しぜん）的法则、而非人為造作的法術。

～について内外真丹如何契合的問题、回答是：人体本与天地（てんち）同构。我们的形体与天地（てんち）齐等、心量能包容天地（てんち）。天地（てんち）之気即我之気、天地（てんち）之精（せい）即我之精（せい）、天地（てんち）之神（しん）即我之神（しん）。日常生活中的行住坐卧、見闻知觉、无時无刻不体現着道（タオ）。只是世人蒙昧不自知、したがって与道（タオ）疏远。若能反観内照、悟透本性、あの么天地（てんち）万物（ばんぶつ）都在胸中、哪还分何内外之别？

最后解释内炼与大道（タオ）（タオ）的関系：只知内炼而不明大道（タオ）（タオ）、就像只知修練（しゅうれん）方法却不懂根本原理。真正的修道（タオ）者明白、内炼最终要回归到与天地（てんち）万物（ばんぶつ）合一的境界。

明白大道（タオ）（タオ）（指宇宙根本真理）的人、最多只能延長寿命、不過是讓精（せい）神（しん）魂魄不散罢了。等到命数尽了又会转生、有福报的投胎為人、福薄的就会変成動物、これ都是なぜなら不明白大道（タオ）（タオ）的過错啊。

有人問：知道（タオ）大道（タオ）（タオ）却不修練（しゅうれん）、了解内丹（ないたん）（道（タオ）教修練（しゅうれん）方法）却不练习的人会怎样？回答説：知道（タオ）却不実践、就像空谈美食不能充饥、空説珍宝不能济贫、知道（タオ）又有何用呢？

有人問：有人勤奋修練（しゅうれん）却不得正道（タオ）、刻苦学习却遇不到真伝口诀、これ是なぜ？回答説：世上この種の盲目修練（しゅうれん）、误入歧途的人太多了。他们虽有勤奋之心、却不明白根本大法、固执己見、自恃功力、不愿结交良师益友、结果白白耽误一生。

有人問：有些人终年四处参访求道（タオ）、到老却毫无收获、これ是谁的過错？回答説：現在的求道（タオ）者就像扛着具尸体在江湖上游荡、整天盘算哪里适合避暑、哪里适合過冬、哪里好化缘、哪里好吃喝、対于内外丹（がいたん）药（内丹（ないたん）修練（しゅうれん）与服食外丹（がいたん））、動静玄机（修練（しゅうれん）時的動静要领）、连半点都不曾真正领会。これではない大道（タオ）（タオ）的過错、是每个人自己的過错啊。

有人説：阳主動阴主静、本性是最静的、佛教的修行（しゅぎょう）岂ではない偏阴吗？回答説：本性是天地（てんち）未分之前最虚静的道（タオ）。天地（てんち）人三才和万物（ばんぶつ）都由此而生、它是真阳的源头、生命的根本、精（せい）神（しん）的根基、一切玄妙的本质。世人往往不明白この奥妙、認為静すなわち阴、動すなわち阳。実は動必须以静為根本、静必须～を通じて動来显現、これ是天地（てんち）間不変的规律。更不知道（タオ）天地（てんち）間自有不動的玄妙、主宰着三才万物（ばんぶつ）。この種の静、不随陰陽（いんよう）変化、不跟寒暑交替、不与生死同灭、不被古今改変、既不在陰陽（いんよう）之内、也不在動静之外、分离時不沾染清浄、聚合時不混杂浊乱。佛教修的すなわちこの。現在説它属阴、是なぜなら没真正理解啊。

有人质疑説：许旌阳（道（タオ）教四大天師（てんし）之一）曾将金丹（きんたん）混入普通丹药中售卖、却始终没遇到有缘人、于是感叹仙才难寻。これ説明神（しん）仙（しんせん）确実有度化世人的丹药、只是世人无缘得遇吧？

回答指出：もし不修練（しゅうれん）自身元丹（内丹（ないたん）修練（しゅうれん）的根本）、不参悟太上大道（タオ）（タオ）、却妄想靠外丹（がいたん）成仙（せいせん）、就像梦中得到美食醒来还想吃饱、梦見珍宝醒来就求富贵一样荒谬。外丹（がいたん）并非不存在、古人用它延年益寿、但只能辅助阳気、不能真正成道（タオ）。なぜなら金石草木炼制的假丹、怎能与人体真丹相合？许天師（てんし）是用此法考验贤者、若遇有仙缘之人、便会伝授大道（タオ）（タオ）、岂是一粒丹药就能成仙（せいせん）？

有人問：成仙（せいせん）需要前世积累的缘分、我们福分不够恐怕难成吧？回答直指要害：每个人本性圆满无缺、只要肯下决心就不会错過。若能断绝杀盗淫欲、放下贪嗔痴爱、超脱（ちょうだつ）世俗牵绊、诚心求道（タオ）寻访明师、一旦参透性命真谛（道（タオ）教修練（しゅうれん）的核心）、当下就能成仙（せいせん）成佛、哪需要几世轮回？所谓福分不够、実は是决心不够、自我设限罢了。若总説前世今生都无缘、あの就永远与大道（タオ）（タオ）无缘了。

～について金丹（きんたん）修練（しゅうれん）的核心要诀、回答化繁為简：金丹（きんたん）本不复杂、复杂的是人為添加的内容。最根本在于自身神（しん）炁（き）（精（せい）気神（しん）（せいきしん）的精（せい）華）、最正道（タオ）在于不用外物铅汞（外丹（がいたん）原料）、最関键在于陰陽（いんよう）二気（比喻為月亮上下弦）交合、最直接在于火候（修練（しゅうれん）時的意念调控）均衡。其他都是多余的比喻。

解释"七返九还"（内丹（ないたん）術語）時説：七是火数（南方属火）、九是金数（西方属金）、两者相合すなわち完整的一斤（古代计量单位）。"返"指阳気従下丹田（たんでん）回升、"还"指阴気従上丹田（たんでん）下降、陰陽（いんよう）循环就像日月交替运行。

『玄宗直指万法同归』この讲的是道（タオ）家修練（しゅうれん）的核心要義。所谓"返本还源"、就像将陰陽（いんよう）二気（二八）调和成完整的太極（たいきょく）（两弦）、七九代表阳数极盛的状态。修練（しゅうれん）到これ一步、阴浊之気完全消散、就像金火相融、精（せい）神（しん）合一、如同满月初升、風平浪静、修行（しゅぎょう）者如同孤舟靠岸、游子归家、回归本源而忘却枝节。

有人問：五行（ごぎょう）（金木水火土）聚合、四象（少阳太阳少阴太阴）调和、三花（精（せい）気神（しん）（せいきしん））汇聚头顶、五気（五脏之気）朝元（回归本源）、これらの都在我们身体内完成。但紫阳真人（しんじん）（张伯端）却説これらの不在心胸口鼻等具体部位、これ是為何？回答是：『悟真篇』讲得很清楚——修練（しゅうれん）的"精（せい）"是先天元精（せい）、ではない后天淫欲所生之精（せい）；修練（しゅうれん）的"気"是先天元気（げんき）、ではない口鼻呼吸之気；修練（しゅうれん）的"神（しん）"是先天元神（しん）、ではない日常思虑之神（しん）。この種の神（しん）気与天地（てんち）同源、万物（ばんぶつ）一体、得之则生、失之则亡。聖人的智慧如日月般光明、但若ないこの身体、又如何修道（タオ）？若不懂大道（タオ）（タオ）、空有身体也是徒然。必须讓人符合道（タオ）、道（タオ）契合人、才能達到"神（しん）形俱妙、与道（タオ）合真"的境界。紫阳真人（しんじん）担心世人误解"玄牝一窍"（人体与天地（てんち）沟通的関键窍穴）、错把咽津服気、搬运導引（どういん）等形体功夫当作大道（タオ）（タオ）、したがって特别説明これらの只是破除后人执着的方便説法。この身体与大道（タオ）（タオ）、哪能片刻分离？

又有人問：修練（しゅうれん）讲究年中取月、月中取日、日中取時、時中取刻、难道（タオ）片刻の間就能结丹？あの周天火候（内丹（ないたん）修練（しゅうれん）的気机循环）岂不成了虚设？回答是：聖人把握天机的速度快如闪電、一呼一吸間就能验证神（しん）效。～であるが确実能在片刻間凝结丹基、但ではない説片刻功夫就能炼成金丹（きんたん）。必须時刻参究、日日修行（しゅぎょう）、绵绵不绝又不刻意强求、直到归根复命（回归生命本源）、達到虚静恒常的境界。既不能只求片刻功夫就妄想得道（タオ）、白白浪费一生；也不能死守文字表象、徒然蒙蔽自己。

最后～について河図洛書（古代神（しん）秘図谶）的疑問：～であるがこれらの都用数理表達、但大道（タオ）（タオ）本身是无形的。数字只是描述気机运行的工具、就像用温度计测量寒暑、不能把刻度当作温度本身。修道（タオ）要超越具体方法、直指本源。

金丹（道教における内丹修煉の核心概念）が象数（しょうすう）の法則にも従うのかという問いに対する答えは、太極（たいきょく）がまだ形づくられていない以前は、象数の法則と大道（だいどう）は一体であった、ということである。太極が現れたあと、象数は「一」（道の本源）に従って生じる。この「一」は天地万物の根本であり、五行（ごぎょう）八卦の存在に先立つ。大道そのものには定まった形がなく、象によって現れ、数によって位置づけられ、太極から具体の数理へ降り、最終的には象数を通じて再び大道へ還る。

聖人が象数の理論で金丹修煉を説くのは、実のところやむを得ざる処置である。真に道を得た聖人は必ず形象と気数の制約を超え、象数の枠にとどまるはずがない。

なぜ金丹修煉はいつも数理の言い方で述べられるのか。太極以前の境地は数理では描写できず、太極以後の現象は数理を借りねばならないからである。上根の者は象数を超えて直接悟る。中根の者は象数を借りて道体を守る。下根の者は象数を学んで道を求めねばならない。数理の方法を用いなければ、後学を導くのは難しく、したがって象数の理論を立てるのは権宜の教えである。

坎（かん）と離（り）が相克しつつ相合し、震（しん）と兑（だ）が相克するのに相合しないという疑問について。乾（けん）の中間の二爻が離になり、坤（こん）の中間の一爻が坎になる。坎離の相合は、実は乾坤の本体を回復する。《易経》の「水火相射」はまさに既済（きせい）の卦（成功の象徴）を成す。乾坤坎離の四卦だけが中正の合に属し、震巽艮兑はいずれも偏合である。金丹修煉は乾坤を鼎炉（ていろ）（修煉の器）とし、坎離を薬物（修煉の材料）とするのは、まさにこの中正相合の性質をとるためである。震と兑の組み合わせは隔たりを生じ、卦象では歸妹（きまい）となり、艮と巽の組み合わせは蛊（こ）となり、いずれも不正の象である。

「金液還丹」（内丹修煉の高い境地）の説明。坎の数一と六が合して七（火の成数）となり、これは坎の中の真火である。離の数二と七が合して九（金の成数）となり、これは離の中の真金である。金は火に煉られて液体となり、下って肾に至るを「鉛（えん）」と呼ぶ。火は水に制されて精华となり、上って心に至るを「汞（こう）」と呼ぶ。還丹の妙は金と火の交融にあり、肝心は坎離の配合にある。心中の金液を肾へ返すことを「金液還丹」と呼ぶ。

ある人が尋ねた。錬丹の火候（修練の鍵となる時機と方法）を理解せず、ただ功徳と善行を積むことによって、長生不老や飛昇成仙の境地に達することができるだろうか。答えはこうである。三界（欲界・色界・無色界）の神仙や十方の諸仏で、功徳を積み善因を修行することなくして果位を成就した者は一人もいない。五道輪廻の中で、人間だけが道を学ぶことができる。長生不死の仙人となることを望むならば、必ず大道の火候と機縁を理解しなければならない。もしその奥義を理解しなければ、たとえ善行を積み徳を修めても、将来は人間界の福報を享受するだけで、福報を使い果たせば再び輪廻に堕ちる。これは真の生死超脱の道ではない。

またある人が尋ねた。仏教の戒律は厳密かつ詳細であると言えるが、道教の丹経は主に修練を説き、斎戒（身心を清浄にする戒律）については簡略に述べている。これはなぜか。答えはこう指摘する。智慧は戒を保つ根本から生まれる。斎戒を守らずしてどうして道を得られようか。道教にも実は厳格な戒律がある——天尊（道教最高神）は九戒・四十九戒を設け、西山派（道教の流派）には修真十戒と二十四戒があり、仏教に劣るものではない。修道者は斎を持たなければ殺心を断つことは難しく、戒を守らなければ欲望を制することはできない。一つの戒律を修めなければ、様々な妄念が乱れを生じ、一種の欲望を除かなければ、多くの邪念が心を煩わせる。もし六欲（眼耳鼻舌身意から生じる欲望）を除かず、三毒（貪瞋痴）を滅ぼさなければ、内心は毒蛇がとぐろを巻くようであり、意念は野馬が駆け巡るようである。これがどうして修道と言えようか。「ただ道を悟れば戒を保つ必要はない」と言う者たちは、実に鬼魔の類であり、取るに足らない。

さらにある人が疑問を呈した。老子は「形式に執着する者は道徳を理解しない」と言ったが、錬丹の法もまた執着に属するのではないか。解答はこう述べる。執着とは蛇の頭を死に物狂いで掴んで変通を理解しないようなもので、五欲（財・色・名・食・睡）に膠着して解脱できず、貪瞋痴に溺れて振り返ることを知らず、殺盗淫（悪業）を放縦にして覚悟せず、およそ求めるものがあれば福報功徳を貪る——これこそが真の執着である。金丹大道（内丹修練）は黙々と体内の水火（陰陽二気）を調和し、宇宙の本源と合一する。有為に見えて実は無為であり、運用に見えて実は運用しない。虚無から始まり、最終的に実有に帰するが、終点は「有」に執着せず、起点は「無」に固守しない。秋の月が空を行き痕跡を残さず、閑雲が岫（山峦）を出て自然に舒展するが如く、清浄洒脱で生気溌剌——これこそが金丹の玄妙であり、どこに少しの執着があろうか。

最後にある人が修練の入門方法を請うた。答えはこう指摘する。心神を専注して少しの雑念もなくし、元気（生命エネルギー）を調和して柔和な状態に達する。北斗七星が天際を循環するが如く、また車輪が回転するように自然である。古代の仙真は言った。「元気は延年の薬であり、心神は気を運ぶ主宰である。」

修煉の要は「炁穴」（きけつ、人体内で真気が集まる重要な経穴）を極めることにある。真に得道した仙人は心念と真気を調え、鉛汞（道教内丹の用語で人体の陰陽二気を象る）を相合させる。炁穴の位置と働きを悟ってこそ、修煉の基本の功が身についたといえる。この秘法は極めて尊く、安易には得られない。

採薬、結丹、烹煉、固済、温養、防危といった修煉の段階について、何か隠しているのかと問われることがある。しかし『悟真篇』『金丹四百字』などの経典、そして歴代の祖師が残した『陰符髓』『入薬鏡』などの典籍は、すでに太陽のようにこれらの奥義を明らかにし、一つ残らず世に教えている。真に悟り通せば、これらの経典がすべての疑問に詳しく答えていることに気づき、一つ一つ説き直す必要はない。

「金木間隔」について。金は肺・鼻・魄（人体の七魄の一つ）に対し、嗅覚を司る。木は肝・眼・魂（人体の三魂の一つ）に対し、視覚を司る。目が色に耽れば魂は散り、鼻が香を追えば魄は消える。木は東、金は西にあり、自然には相合し難い。相合させるには「戊己」（中央の土を象る）を介する必要がある。金が土の養いを受ければ木を制し、木が金に制されれば土に帰る。この相生相克の関係こそ、煉丹の要である。金木に限らず、眼耳鼻舌意（五感と意識）が放逸すれば、いずれも「間隔」を生む。

金丹大道の要旨は、五脏の気を調和し、百神（体内の諸々の神霊・意識）を融合させ、やがて形を忘れて気のみを養い、気を忘れて神のみを養い、神を忘れて虚空のみを養う境地に至ることである。

温養の要は中和の状態を保つこと。火候の要点は心で気を導き、精気と神を相合させ、月の運行のように周而復始させること。归真の境地は形と神の双方が玄妙な状態に達し、道と一体となること。保任の功夫は王位を守るように慎み、大臣を任用するように適切に行い、常に道から外れないこと。行持の要诀は和を保ちながら流されず、春が寒谷を暖めるように運転を止めず、晴れた空の明月のように常に超然たる状態を保つことである。

有人問超脱（ちょうだつ）修行（しゅぎょう）的要旨、回答是必须去除外在表象、存养内在真性。古代仙人（せんにん）説過：修行（しゅぎょう）成就時必须离開繁華的内景（指修練（しゅうれん）時出現的幻象）、不要迷恋これらの虚幻景象。

～について"真元"（先天本真）的提問、回答指出它包含真常（永恒不変）、真静（纯粹宁静）、真空（无执无着）三种本质状态、および元精（せい）（先天精（せい）微物质）、元神（しん）（先天霊性）、元炁（き）（先天能量）三种本源。これ六者都源于本心、普通人若能掌握、就能立即達到聖贤境界。

～について炼丹（内丹（ないたん）修練（しゅうれん））中鼎器（修練（しゅうれん）载体）、药物（修練（しゅうれん）素材）、火候（修練（しゅうれん）节奏）的配合問题、解释是古人以天地（てんち）為鼎炉、以坎离（陰陽（いんよう）二気）為药物、用震兑巽艮四卦象征修練（しゅうれん）节奏。これらの都是借外在卦象来比喻内在修練（しゅうれん）状态、実は所有要素都在修行（しゅぎょう）者自身之中。

谈到当今学者各执己見的現象、指出これ是なぜならない真正得到聖贤伝授。就像ない医生指导乱吃药、ない师父教导乱修法、导致学了很多却一无所成。

描述修行（しゅぎょう）達到高深境界時的体验：最初像婴儿回归母体般安宁、继而如饮美酒微醺、又似炎热時沐浴清風、寒冷時享受暖阳。逐渐達到口忘言語、眼忘所見、鼻忘所闻、耳忘所听、意忘所念、身忘存在的状态、只感受到体内真気（しんき）自然（しぜん）流转。この種の觉知最终也会忘记是在觉知、完全融入其中。

～について"神（しん）形俱妙"（身心俱達玄妙境界）的追問、回答これ就像魚饮水般、只有亲身体验才能明白冷暖。强调金丹（きんたん）大道（タオ）（タオ）的玄妙就在于此、超出この范围的都属旁門左道（タオ）。

最后解释如何应対六根（眼耳鼻舌身意）的干扰：并非要像土木般毫无知觉、而是見色不追逐、闻声不跟随、嗅香不贪恋、尝味不沉迷、身体不贪図享乐、意念不执着妄想。做到六欲不能動摇本心、外境不能迷惑志向、心不附着外物、外物自然（しぜん）无法成為障碍。

この経文は、俗世での修道者の姿勢と、金丹大道（きんたんだいどう）の修煉の要点を論じます。

五欲（ごよく）が乱れる世間にいても構わず、大切なのは心性を自主的に保つことです。一日中動かず座る必要はありません。古代の長生する修行者が数年後には行方不明になる理由を問うと、肉体は結局世の負担だからだと答えます。竜や鳳凰が飼われれば本性を失い、命も危険になるようなものです。老子の「大きな患いがあるのは、この身があるため」という言葉のように、最後には身体を変え、古い形骸に執着してはなりません。

千年、百年生きられないなら世人になる意味は何かという疑問には、華やかな春がなければ鶯は柳に来ず、長生久視（ちょうせいきゅうし）を語らなければ人は道門（どうもん）に入らないと答えます。これは古人の巧みな導きです。真に金丹の妙道を得た者の生命は時空を超え、千年、百年も大道（タオ）では海の泡一つに過ぎません。

修煉の原理では、水の坎（かん）と火の離（り）を調和させる媒介に戊己土（ぼきど）が必要です。乾卦（けんか）の中の二爻が離卦を、坤卦（こんか）の中の一爻が坎卦を成すと説明します。中央の戊己土が、本来相克する水火を交感させます。紫陽真人（しようしんじん）の言葉のように、戊己土がなければ四象（ししょう）がそろっても丹は成りません。

最後に金木の隔たりと庚甲の関係を説明します。金は西、木は東に離れていますが、坎離（かんり）の運行で木が離に、金が坎に隠れると一体になります。庚は月が初めて見える方位で、三日の月は庚に現れます。甲は満月の方位で、十五日の月は甲にあります。庚は坤から生じ、甲は震卦（しんか）に対応します。震は坤の性質を受け継いで長男を象徴し、ここが大薬（たいやく）の生成と火候（かこう）の始まりの鍵です。

『玄宗直指万法同帰』のこの部分は、修行におけるいくつかの重要な問題を主に論じている。

苦行の問題について、なぜ一部の人々が自焚・断食・自傷といった極端な苦行によって道を求めるのかと問う者がいる。答えは次のように指摘する。身体は道の樹のようなものであり、樹があってこそ果実が実る。樹が死ねば果実もまた失われる。愚かな者はこの道理を理解せず、かえって自らを苦しめ、それによって道からさらに遠ざかってしまう。仏典に説かれる外道の苦行（崖から飛び降りること、火に炙られることなど）は、まさにこのような行為を批判したものである。ただし、古の人にも身を捨てる行為（焼身や断臂など）があったが、それは彼らがすでに真に道を悟り、死を汚れた衣服を脱ぎ捨てるかのように軽く見ていたからである。

殺生祭祀の問題について、なぜ外国の僧や道士が牛馬を殺して祭祀を行い、肉食をとることができるのかと問う者がいる。答えは次のように強調する。衆生の血肉は本質的に同じであり、出家者が斎戒を守ることができてこそ模範となり得る。生肉を食らうあの外道の行為は、慈悲の心を断ち切り、悪業を増長させるだけで、修行の成果など到底語れるものではない。

飲食の問題について、魚肉は滋養があり野菜は体を冷やすという説を唱える者がいる。答えは次のように指摘する。肉を好む者は野菜は冷えると言い、菜食を好む者は魚肉は腥いと言う。しかし肉食の本質は衆生が互いに食い合うことであり、永遠に終わりがない。修行者は不殺生を第一の戒律とすべきである。

生命の本質の問題について、人の知覚はどこから来るのかと問う者がいる。説明は次のとおりである。身体が形成される前には本来知覚はなく、形体と元気が結合して精神が生まれ、精神から意識が生まれる。意識があればこそ様々な感情や苦しみを感知することができ、血気ある生命はすべてこのようである。

最後に長生の問題について、答えは簡潔明瞭である。形体は精神の器である（形体と精神は相互に依存し、形体の不死のみを単独で追求することはできないことを暗示している）。

『玄宗直指万法同归』この経文（きょうもん）主要探讨了养神（しん）与养形、阳神（しん）与阴神（しん）的区别、および根本智的本质。我来逐段解释：

修練（しゅうれん）分為养形和养神（しん）两个层面。养形できる延年益寿、但终究难以達到不死（ふし）；养神（しん）则能達到无穷无尽的境界。当形神（しん）都修練（しゅうれん）到极致、すなわち上等仙人（せんにん）的境界。あれらの停留在世間不死（ふし）的仙人（せんにん）、～であるが能活五百岁甚至上千岁、最终还是要経歴夺胎换鼎（转世重修）的過程。形体终有期限、而神（しん）识却能永恒、これ两者怎能相提并论呢？

有人問：神（しん）识分為阳神（しん）和阴神（しん）、有何区别？回答説：阳神（しん）ではない胡思乱想産生的神（しん）识、它清浄圆满、光明遍照、能通達整个法界（宇宙真理）、したがって即使显現出来也不会离開根本智慧。就像『華严経』説的"不离菩提树下、升须弥山顶"、これすなわち不動智慧却能遍照一切的境界。阴神（しん）则是随着思想変化産生的神（しん）识、它会受外界影响産生障碍、显現時必定偏离根本智慧、往往与鬼神（しん）為伍。阳神（しん）体現天道（タオ）、阴神（しん）接近鬼道（タオ）。阳神（しん）是霊明觉知的玄妙境界、阴神（しん）是妄想颠倒的迷乱状态、修行（しゅぎょう）者必须分清これ两者。

～について根本智：これ是在天地（てんち）未形成之前就存在的智慧、天地（てんち）万物（ばんぶつ）都蕴含其中。この種の智慧既不离也不合、ない形象ない声音、既非存在也非不存在、既不出也不入。一切衆生都平等具足、不会なぜなら我的出生而增加、也不会なぜなら我的死亡而减少。它不需要离開本处就能显現十方世界、不動身心却能包容一切。能混同万物（ばんぶつ）而不被污染、应対万机而不觉烦扰、これすなわち根本智的境界。

有人問：なぜ丹経都讲長生（ちょうせい）、很少谈及死亡？回答説：長生（ちょうせい）不死（ふし）是太上（道（タオ））的永恒真理、并非古人虚构。但世人不懂超脱（ちょうだつ）生死的真谛、往往追求奇珍异宝来固守形体、これ样修練（しゅうれん）万人中难成一人。我谈论生死、是想讓人明白生死的本质従而超越生死、并非刻意强调。

～について死后状态：身体是痛苦的根源、我舍弃身体就像丢掉疮疤一样、これすなわち"度一切苦厄"的意思。但我的本来面目従未生灭、～であるが无形无相、又有何可期待的呢？

有人問：既然生死ない差别、あの还需要参与世間的事务吗？回答説：～であるが不主動参与世間俗事、但度化世人的心愿従未消失。

又有人质疑：既然形体终将腐朽、死亡无法避免、あの修練（しゅうれん）金丹（きんたん）（道（タオ）教内丹（ないたん）修練（しゅうれん）的核心概念、指～を通じて精（せい）気神（しん）（せいきしん）修練（しゅうれん）而成的長生（ちょうせい）之药）和掌握火候（内丹（ないたん）修練（しゅうれん）中调控陰陽（いんよう）、掌握時机的関键技法）又有何用呢？回答指出：天地（てんち）間一切有形之物都难逃死亡、但金丹（きんたん）代表的是我们的本性元神（しん）、火候象征的是体内陰陽（いんよう）调和。～を通じて修練（しゅうれん）金丹（きんたん）達到与天地（てんち）德性相合、与日月光明相应的境界、又何必执着于终将消亡的肉体形骸呢？

有人問：天、地、人三才的産生都源于太極（たいきょく）（宇宙本源）、あの么太極（たいきょく）本身又是従何而来的呢？

回答是：太極（たいきょく）来自于无极（更原始的本源状态）。当被追問无极又従何而来時、解释是：无极すなわち终极本源、不需要再追溯更早的起源。もし一定要描述无极的状态、実は无极本身ない具体形态、若有形态就不能称為无极了。之したがって用"无极"この名称、是なぜなら実在找不到更合适的词汇来表述。

～について无极与太極（たいきょく）的関系、它们本质上是同一原理的两个方面：无极是太極（たいきょく）的虚無（きょむ）本质、太極（たいきょく）是无极的具象显現。～であるが看似有"有"与"无"的区别、実则相互依存——虚無（きょむ）中産生存在、存在又彰显虚無（きょむ）。就像動静関系：极致的静会转化為動、极致的動又归于静、但太極（たいきょく）本体始终不変。

太極（たいきょく）本身ない方位概念、既不分上下内外也不分先后。当混沌（こんとん）之気未成形時、太極（たいきょく）已存在；当元気（げんき）分化后、天地（てんち）才従太極（たいきょく）中産生。人性本质上与太極（たいきょく）相通、万物（ばんぶつ）本性也是如此、只是外在形态不同。

至于无极如何産生太極（たいきょく）、関键在于"理"（宇宙法则）先于"気"（能量物质）存在。无极是纯粹的理、当理与気交融混合時、就形成了太極（たいきょく）状态。太極（たいきょく）之したがって能分化出陰陽（いんよう）、是なぜなら動静的交替変化：聚合运動産生阳、沉静收敛産生阴、これ是自然（しぜん）的本性使然。

この経文（きょうもん）主要探讨了道（タオ）教修練（しゅうれん）中的動静之理和太極（たいきょく）生化的哲学思想。

首先解释動静与陰陽（いんよう）的関系：当静達到极点就会産生動、持续不断的動就産生炁（き）（先天能量）。静是阴的根本、動是阳的根本。動到极点就会生阴、静到极点就会生阳、万事万物（ばんぶつ）始终离不開動静的循环変化。

～について太極（たいきょく）如何分化出陰陽（いんよう）两仪的問题、経文（きょうもん）解释：炁（き）与理相互包含、陰陽（いんよう）本质すでに具备。事物原本合一的状态必然分离、然后分判為二。形而上的部分形成天、形而下的部分形成地。

～について如何実践才能符合太極（たいきょく）之道（タオ）、回答指出：必须真正明白太極（たいきょく）的実质、领悟理炁（き）的奥妙、然后默默体会并付诸実践。もし只是停留在文字争论和名理辨析上、是ない実际用处的。

真正明白この道（タオ）理的人会達到至静状态、连最细微的念头都不起。有人质疑これ样岂ではない像木头石头一样？回答解释：～であるが不起念头、但与木头石头不同、なぜなら还保持着微妙的觉知。

有人质疑これ样深究是否迂腐、経文（きょうもん）强调：天地（てんち）人三才和万物（ばんぶつ）都离不開この道（タオ）。もし背离この道（タオ）、世界就会混乱。もし只追求文字表達、あの就不需要孔子、释迦牟尼、老子これらの聖人了。

～について儒释道（タオ）三教的区别：儒家用太極（たいきょく）之理来修养身心并治理天下、道（タオ）家用来保存形体和精（せい）神（しん）、佛家用来超越生死。～であるが三教都讲太極（たいきょく）、但各有侧重。経文（きょうもん）最后提醒、もし只在言語上理解、就算轮回三生也领悟不透。

この経文（きょうもん）探讨了道（タオ）教的核心思想"太極"与万物（ばんぶつ）生成的関系。首先指出修道（タオ）要回归"一"的本源、達到极致境界。修練（しゅうれん）心性時、初期需要执着专注、到高深境界则要放下执着、但不能放任堕落。

～について佛教与道（タオ）教的関系、文中説佛教讲的"真如本性"実はすなわち"太極"的另一种説法、但佛教还有超越太極的更高境界。

在解释世界生成時、経文（きょうもん）認為太極分化出陰陽（いんよう）(乾坤)、乾坤又産生日月(离坎)、五行（ごぎょう）、最终化生万物（ばんぶつ）。これ一切都是"一炁（き）"(先天元気（げんき）)自然（しぜん）演化的结果、并非有某个造物主刻意创造。万物（ばんぶつ）～であるが形态各异、但都遵循自然（しぜん）规律。

～について天地（てんち）日月的形成顺序、文中説太極先分化出乾(天)坤(地)、乾中分出离(日)、坤中分出坎(月)、水火二気是生成万物（ばんぶつ）的基础。

最后讨论"天道（タオ）"是否有意识、認為天道（タオ）本身ない主観意识、就像水和山谷能映照回声却不存心為之。天道（タオ）是～を通じて人心来显現其作用的、所谓"感应"是自然（しぜん）规律的作用、ではない刻意為之。

天は金に属する、本当に金なのかと問われた。答えは、坤卦は地を表し、その本質は真土である。乾卦は金を表し、その本質は当然真金である。

また、地上から天を仰ぎ見て極みがあるように思うが、天の上の極みはどこにあるかと問われた。答えは、最上は虚無自然の境であり、究極は無極限である。問う者は、天地には根がないのではないかと言った。答えは、虚無の中の一気が自然に変化して万物を成し、何の根が要るというのか。

「正心」「明心」「虚心」——儒は正心、仏は明心、道は虚心と言う。この三者の異同はどこにあるかと問われた。答えは、思いが正しいことを「正」、返って自ら照らすことを「明」、私欲に蔽されないことを「虚」と言う。口では三つの心と言うが、実は一つの道理である。世間から見れば区別があるが、聖人の境にはもと差がない。

仏教の「即心即佛」と「非心非佛」という矛盾するように見える説について説明すると、前者は魚や兎を捕まえたようなもの、後者は道具を忘れたようなものである。悟ったあと執着を超えるということである。

仏は常に「心」、道は常に「気（き）」と言う。この二者の関係はどうかと問われた。説明は、心が動けば気も従い、気が動けば心も応する。心が一なら気も一であり、気が一なら心も一である。気は理の現れ、心は理の枢機であり、修行の要はやはり心にある。

仏教の「万法皆空」について説明すると、まさに空であるから万物を包容できるのである。問う者は、万物を容すれば空ではないのではないかと疑う。答えは、万物を包容しても万物を妨げない。虚空が万物を含みても満ちないのと同じである。

心の「理」と「境」について。精純専一が心の理、外物の煩わしさが心の境である。微妙に通じ、物に滞らないのが理。浮躁して追い、外相に引かれるのが境である。

最後に修心の方法について。心念が一動すれば止める、繰り返し練習するのは修道に当たるか。指摘すると、これはまだ生灭の相である。念が自然に調伏するまで修持を続け、ついに渾然一体の境に至るべきである。ただし注意として、この境に至ってもここに執着すれば、なお障害である。

この経文は、心性を養うことの核となる問題を論じている。文には、外の形式に執着して道を求めるのは、古代の取水具である方諸（ほうしょ）を手に水を探すようなものだとある。水は得られても、結局は物質に縛られ、執着を手放し物と我を忘れるほうが、はるかにすぐれている。

心性の差については、人びとが「心」を理解する仕方は人それぞれで、その差そのものも修行の一部になりうるが、聖人の境地には届かないと説く。心の善悪の変化はいずれも後天的な染まりによるものだ——初めは善く、のちに悪になる者は、人倫から禽獣へ堕ちた者；初めは凶悪で、のちに善へ向かう者は、禽獣から人倫へ還った者である。

心の病を治すには、理（ことわり）で治める。理でも治らなければ、病根が深く鍼灸（しんきゅう）を要するように、猛薬を下さねばならず、さもなければ死を待つしかない。心が落ち着かないのは、実は妄念が絶え間なく起きているからである。

心と性の関係は、性が心の本体であり、心が性の働きである。性は本より静か、心は常に動く。愚かな者は心の外に性を求め、智者は心性もと一つであることを知る。「方寸の地」（心臓のあたりを指す）は心の要であるが、心はまた宇宙全体に満ちている。方寸に執着するのは心ではなく、方寸を離れて心を求めるのも心ではない。

最後に月をたとえにする。天には月は一つなのに、千の川に映る；人には心は一つなのに、万事に応じる。すべての水に映る月は同じ月の投影であり、万の念も同じ本心から生じる。ゆえに心は、万理を容れる城郭（容器）のようなものである。

文中では儒教と仏教の養い方を比べる。儒教は「止・定・安・静・慮・得」の段階的な養いを説き、仏教は「定・静」と「無所得」の境地を強調するが、いずれも本質的には静定によって心を明らかにし性を見る道である。

人心もし不安定下来仔细思考、就无法明白最高境界的善德。不明白至善的道（タオ）理、就不可能治理好天下。佛教的修行（しゅぎょう）方法却不同、先停止妄念才能安定、安定之后才能静心、必须讓これ颗心達到毫无杂念的状态、最终归于清澈空明的境界。～を通じて思考治理天下是理所当然的、而達到无念空寂的境界也是修行（しゅぎょう）者的本分。

有人問：『尚書』説"人心危险难测、道（タオ）心微妙难明"、难道（タオ）人心和道（タオ）心是两种不同的心吗？回答説：危险是指動荡不安、微妙是指宁静平和。人心若能静下来すなわち道（タオ）心、道（タオ）心若動荡起来すなわち人心。実は只是一个心、なぜなら動静状态不同才有了危险与微妙的分别。

又問：天地（てんち）运行的规律难道（タオ）能脱离動静変化吗？回答：太極（たいきょく）（宇宙本源）～を通じて動静変化确立天地（てんち）法则。有奇数就有偶数、有主人就有宾客、天地（てんち）人三才和万物（ばんぶつ）都离不開動静変化。能脱离動静的就ではない真正的道（タオ）。有人追問：なぜ説道（タオ）以静為主？回答：正是なぜなら三才万物（ばんぶつ）都在运動変化、したがって最高之道（タオ）才要以静為本。

有人請教：最高境界的静与三才万物（ばんぶつ）的動静是否分离或结合？回答：至静指的是无极（道（タオ）的本体）本身的状态。この本体本身就蕴含着生生不息的奥妙、并ではない説离開本体另有玄机、也ではない説与本体混合為一。当陰陽（いんよう）二気（炁（き））尚未萌動時、この理是寂静不動的；当動静两种力量相互作用時、この理就能感应而通達。

再問：動静离不開陰陽（いんよう）二気、これ是衆所周知的、但至静状态的不動之理、我実在不明白。回答：生長衰亡、循环往复、これらの都是陰陽（いんよう）之気的表現。万物（ばんぶつ）そのため有生死、昼夜そのため有明暗。もし天地（てんち）間ない不動的根本道（タオ）理、あの么聖人之道（タオ）就会随着陰陽（いんよう）起伏、随着生死来去、あの还有何可称道（タオ）的呢？

最后問：人心也有不動的道（タオ）理吗？回答：人心的不動之理、すなわち天地（てんち）間あの不動的根本道（タオ）理。これ不動的理之外...

この経文は問答の形をとり、「性（せい）」の本質と、万物がいかに「仮合（かりごう）」であるかを論じている。

「性」について問われた際、経文は次のように述べる。仏教は「性空（しょうくう）」、すなわち本性は空寂であると説き、孟子は性善、荀子は性悪、楊子は性に善悪が混在するとした。しかし本性は固定したものではなく、人と物の差によって異なる。「空」は性の玄妙な本質であり、「善」は性の根本である。荀子と楊子はこの玄妙な根本を捉えきれなかった。性は万物が共有するものであり、人はこの玄妙な根本を備えながらもその運用を知らず、物は根本を失って盲目的に用いる。要は得失の境目にあり、善悪を分けるほどの区別はないのである。

「人身は仮合である」という問いに対し、経文は次のように説く。人の身体は初めは父母の精（せい）血が仮に合わさって成り、胎内では母の呼吸に依り、生後は母の乳に依る。目は日月に依って見え、命は飲食に依って存し、耳は声に依って聞き、鼻は気に依って嗅ぎ、舌は味に依って味わい、身は衣に依って装われ、意は知識に依って思う。暑ければ風に依って涼しみ、寒ければ火に依って暖まる。頭から足まで、外物に仮借してあるものでない部分はない。いずれか一つでも欠ければ、人としての全体ではなくなる。

疑問が呈せられる。身体がすべて仮合なら、目で見、耳で聞き、鼻で嗅ぎ、舌で味わい、手足を動かすのは、いずれも「我」が用いているのではないか。経文は「偃師（えんし）が木偶を作る」たとえで答える。漆と木で作り、組み合わせれば真人のごとく見え、ばらせば何も残らない。我らのこの身体も、生きている間は仮に用い、死せば捨て去る。もし仮合でなければ、死後も分解は起こらないはずである。

最後に「真と仮」が論ぜられる。人身だけでなく、世間の万事万物も仮合である。唯一真実なのは「性理（せいり）」、すなわち本性の道理だけである。天地は長く存するが、究極的には仮合に属する。人倫における君臣・父母・兄弟・妻子、また家屋・田園・財物・奴僕など日用のものも、いずれも仮合の物である。我らが生きている限りそれらはあるように見えるが、一旦死せば、いずれも我らのものではなくなる。

この経文（きょうもん）探讨了世間万物（ばんぶつ）与修道（タオ）的本质関系。首先指出、我们与外在事物的関系都是暂時的假象——天地（てんち）只是用来承载万物（ばんぶつ）的框架、君臣制度是為了教化治理、父母兄弟妻儿田産等関系都只是人生中的临時依托。真正值得亲近的只有"道（タオ）"本身。

～について人心的真假問题、経文（きょうもん）認為：执着于外物すなわち"假"、体悟本真才是"真"。孔子不谈鬼神（しん）生死、并非不懂、而是認為治世之道（タオ）更应関注現実。実は鬼神（しん）すなわち生命的不同状态：死后的存在称為鬼、活着的霊性称為神（しん）、生死鬼神（しん）本质是同一道（タオ）理、悟道（タオ）者自然（しぜん）明白、不必非得～を通じて佛陀（瞿昙）或老子才能知晓。

対于万物（ばんぶつ）无常的疑問、解释是：所谓"常"すなわち永恒不変、但万物（ばんぶつ）都是虚幻生灭、修行（しゅぎょう）者同样逃不過生死。聖人的智慧在于超越肉身局限、虽不能免于无常、但できる～を通じて修行（しゅぎょう）使自己的言行心意与聖人相合。

最后比较儒释道（タオ）三家、用医家比喻説明：就像不同病症需要不同药方、三家学説各有侧重、都是治病良方、関键在于対症下药。これ体現了道（タオ）教"万法同归"的思想核心——不同修行（しゅぎょう）道（タオ）路最终指向同一个真理。

店を開いて商いをするのは、人が自ら積極的に営むことにかかっている。そのような「活人の心」（世を救い人を利する善い心）こそ長寿の根本であり、その中の善悪を私は裁かない。

問う、持斎（じさい）で肉を食べず成道（せいどう）できるか。答える、斎戒（さいかい）は殺生を戒めることに重きを置く。ただ表向きに菜食だけして殺心を戒めなければ益はない。又問う、持戒（じっかい）で成道できるか。戒は邪念を防ぐものであり、聖賢は皆持戒を通じて道業を成した。しかし邪心を断たずしては持戒も無益である。

問う、修行する人は死後また投胎（とうたい）するか。答える、身心の主となることができてこそ輪廻（りんね）に入らない。どう主となるか。平素の修行で定力が固く、本性が熟して見え、臨終の時心が散らばらなければ、自ら主として輪廻に入らない。

問う、父母が私を生む前、この身体はどこにあったか。答える、父母が結合する前は本来自るものはなく、因縁和合して胎を結び形の束縛が生じた。形が滅した後はどこへ行くか。未生の前のように虚無に帰す。すでに無なら、なぜまた生まれうるか。火は本無形だが木を根とし、泡は本無形だが水を根とし、人は本無形だが父母を根とする。どうしてまた生まれないことがあろうか。

又問う、本当に輪廻があるか。答える、人が禽獣の心を抱めば、死後必ず畜生道（ちくしょうどう）に堕ちる。人天の善心を抱めば、死後必ず人天の善処に生まれる。これは変わらぬ理である。問う、ではあなたも輪廻するか。答える、私に輪廻の心があれば輪廻を免れず、輪廻の心がなければ自然に輪廻に堕ちない。

ある人が問った。「あなたは修行した後、死んだらどこへ行くのか。」これに対して答えた。「天界に昇ることもなく、地獄に堕ちることもなく、南閻浮提（人間界）におることもなく、西天極楽におることもない。では一体どこへ行くのか。答えはこうである。寂静不動の本然の状態に帰するのであり、来ることも去ることもなく、清浄円満にして法界（宇宙）全体に遍満し、自由自在の意生身（意識によって化現される超越的な形相の身）を得るのである。」

またある人が問った。「鬼神には形がなく、ただ虚空のように見えるのに、なぜ鬼神が存在すると言うのか。」これに対して説明した。「血気ある生命体は形体も意識も持つ。草木や石は形体はあるが意識はない。鬼神は固定した形体はないが、意識の活動はある。形体とは物質的な障礙があることを意味し、意識とは潜在的な思考を意味する。鬼神には物質的な障礙はないが、その思考活動は万物と相通じており、ちょうど人の意念が瞬時に万里を神遊し、名利や財色、喜怒哀楽の感受がすべて実際に体験したかのようであるのと同じである。鬼神の運行の法則もこのようである。」

神通について問われると、こう答えた。「神とは本性の中の精妙な霊覚の作用であり、天地人三才と万物の間を、速く移動することなくして到達し、動作することなくして遍満する。天に潜れば天と共に寿ぎ、地に深く入れれば地と共に存し、水に入れば溺れず、火に入れば焼けない。日月星辰、風雲気候、金石草木、山岳江海など八万四千の正邪の法則は、いずれもこの神妙な作用を妨げることができない。妨げるものがないがゆえに『通』と称する。この境地はただ心によって証悟されるのみであり、言葉で説明するのは難しい。」

ある人が金丹（道教の内丹）と仏性の異同について尋ねると、こう答えた。「仏教は心性から入るが、最終的には命功の修煉も離れられない。なぜそう言えるのか。仏陀が説法する時は必ず東方から始まり、十方に遍満するからである。『華厳経』は全経を通じて始終『十』という数字を説いており、これは天の数五と地の数五の結合である。善財童子が参訪した五十三人の善知識に、自分自身と毘盧遮那仏を加えるとちょうど五十五となり、まさに天地の数の相合ではないか。『法華経』には二仏が共に一塔に坐す寓意があり、龍女が身を転じて南方で成仏する——龍は乾（陽）を象徴し、南方は離（火）を象徴する。これはまさに乾卦の中の陰爻が離卦に転化することではないか。女が男に転じるとは、まさに坤卦の中の陽爻が坎卦に転化することではないか。乾・離・坤・坎（八卦の四正卦）の精妙な関係がそこに隠されている。いわゆる四句偈、一合相、両尊の仏、双林双樹、二厳二智、胸前の卍字、足下の双輪など仏教の象徴は、いずれもこれらの道理を暗に含んでいる。」

この経文（きょうもん）讨论的是佛道（タオ）修行（しゅぎょう）中的核心概念"空性"与道（タオ）教金丹（きんたん）修練（しゅうれん）的関系。文中指出、佛教讲的佛性和道（タオ）教的金丹（きんたん）本质上是相通的。あれらの認為佛教只讲心性、道（タオ）教只讲金丹（きんたん）的人、実は是理解浅薄的表現。

～について禅宗打坐与金丹（きんたん）修練（しゅうれん）的比较：上乘禅法讲究顿悟、直接契入佛的境界、不経過中間步骤、超越陰陽（いんよう）変化、達到言語道（タオ）断、心行处灭的真空妙境。この種の最高境界一般人难以企及、但禅宗日常的静坐调息功夫、与道（タオ）教的胎息闭気法門很相似、温养功夫也大同小异。禅宗还有"臣拱君""子就父"等修行（しゅぎょう）比喻、与金丹（きんたん）修練（しゅうれん）的返还原理相通。

～について"真空"与"顽空"的区别：真空是霊動玄妙的空性境界、像镜子一样寂然不動却能照見万物（ばんぶつ）；顽空则是死寂枯槁的状态、像熄灭的灰烬毫无生机。佛教讲四大（地水火風）、六根（眼耳鼻舌身意）等都ではない真実存在、これ是要修行（しゅぎょう）者看破身体感官的虚妄、使心与太虚（宇宙本源）相合、不执着任何外物。老子説的"観空亦空"等話、也説明最高仙道（タオ）与佛法在空性認知上是一致的。

『心経』説"照見五蕴皆空"、これ与内丹（ないたん）修練（しゅうれん）的境界相同。"観自在菩萨"的"観"字、すなわち返観自心的功夫。修行（しゅぎょう）時要直接照見身体五种聚合（色受想行识）的本质都是空性、これ与丹道（タオ）修練（しゅうれん）達到的觉悟境界完全一致。

この経文（きょうもん）讲的是道（タオ）教内丹（ないたん）修練（しゅうれん）的核心要诀。開篇指出、人的本真状态就像一点纯粹的元阳（先天生命能量）智慧、永远光明不灭。无论是人道（タオ）还是天道（タオ）、都离不開この根本原理。

修練（しゅうれん）的関键在于"観"（专注入定）和"照"（智慧観照）、所有聖贤都是～を通じてこの方法得道（タオ）的。炼丹的根本在于用"金"（元精（せい）、先天精（せい）気）和"火"（心神（しん））相互交融煅炼。火候太旺会消耗金気、火候不足又难以调和、需要在丹炉（身体）中保持金火平衡、才能炼成永不消散的霊丹。

文中用炼丹術語解释修練（しゅうれん）要点：汞代表神（しん）、铅代表気、要従天地（てんち）根源处采取これらの元素。真正的丹药ではない外在的金石草木、而是要従内心修練（しゅうれん）得来。把自己的心当作丹鼎、元神（しん）作為大药、炼取天地（てんち）精（せい）華、就能显現出宝光。

强调真正的丹药先于天地（てんち）存在、不在八卦（はっけ）五行（ごぎょう）之中。～であるが金火充满天地（てんち）、但必须～を通じて人心才能显現。人的先天一炁（き）（元気（げんき））与天地（てんち）之神（しん）本是一体、～を通じて一炁（き）运转できる通達天地（てんち）。

修練（しゅうれん）要诀在于保持心静、七情不動、五気（五脏之気）归元。在陰陽（いんよう）交会之時（二八門中）要沐浴调和、保持平衡。就像怀揣龍珠、手持宝瓶一样時刻守護、一个完整的修練（しゅうれん）周期（周天火候）就能孕育出元婴（修練（しゅうれん）成果）。

最后指出、真正的修練（しゅうれん）者不需要执着千言万語的丹诀、関键是要明白玄牝（陰陽（いんよう）根本）、能够一口吞下龍虎龟蛇（象征各种対立元素的统一）。火候的掌握在于平衡坎离（水火）、心静神（しん）凝時、自然（しぜん）能達到虎啸龍吟、天地（てんち）回春的境界。

この一節が述べるのは、内丹修煉の核心原理と方法である。火候——修煉のときに念をどう働かせるか——の本質は、すなわち心念の使い方にある。心念が一点に集まれば、体内の先天的な気（せんてんのき）は、やわらかな火のように澄んで輝き、定力（専念の力）と智慧が互いに支え合い、大薬（内丹の本体）と還丹（修煉の成果）は早く成就する。

今日、多くの人は火候の根本を悟らず、文武の火（強弱の念の調節）などを当てずっぽうに伝える。真の修煉の火には、はじめから決まった型はない。法界（宇宙の理）のあらゆるところに満ちている。

戒律（行いの規範）の根が清らかで染まらなければ、定力は静かな水面のようになり、智慧は明月のように澄む。その清らかな覚照はいつも昏れず、還丹は自然に円満に成就する。あらゆる誤りを戒め、定力で散乱した心を収め、智慧の灯で昏れた心を照らせば、体内の華池（口中の津液）も自然に清らかになる。

内丹を修めるには、まず戒を守る。散乱する念を収めるには堅い定力が要り、愚痴を破るには智慧の観照が要る。この三者がそろえば、それが仙家の禅法である。

文中の鉄牛・木馬、石虎・泥龍は体内の気の働きを喻え、長河（経脈）を巡り、やがてこれら象徴的な存在は消え去り、残るのは黄婆（中宮の脾土、陰陽を調える媒介）の働きだけとなる。

六賊（眼・耳・鼻・舌・身・意から生じる妨げ）を汞室（心神の在る処）に収め、五陰（色・受・想・行・識）を鉛津（肾精の在る処）に納め、随意に元陽の火（先天の真火）を動かせば、秋月のように円満な内丹が炼成される。

绛関（心）は静かに閉じ、黄堂（脾）は厳しく守り、四夷（諸々の妨げ）は自然に服し、五賊（修行を妨げる五つの要因）は擒えられる。修煉は前後相応し、陰陽二気は身から離れず、満月が五湖に映るような円満の境に至る。

龍（離火）は火の中で陽神を駕し、虎（坎水）は波心で月輪（陰精）を回す。呼吸の循環は天地を通じ、昆仑（頭頂）から海底（会陰）まで生気に満ちる。

紫河車（真気の巡り）は海底から昇り、重楼（咽喉）を経て玉京（頭頂）へ至る。日月両宮（左右の脈）を通り、绛関から黄庭（中丹田）に入る。

坎の虎は江辺で嘯き、離の龍を海に引き込み、昆仑の頂を越え、全身の孔窍は陽和の気に満ちる。

鉛（元精）は本性静か、汞（元神）は本質動く。動と静が合えば、金鼎（丹田）は自然に温養の状態を保つ。

鼎器（身体）は外に求める必要はない。ウ（金精）と兎（木液）の精神はすでに体内にある。姹女（離の陰）と赤子（坎の陽）が相合し、黄婆（真意）が媒となって永遠の調和を成す。

易経が示す乾坤・ウ・兎の理は、古人が金丹修煉の指針とした。坤の龍・乾の馬を循環して用えば、金丹が成就しないはずはない。

人道を明らかにすれば天道に通じ、天心を悟ればそれが自心である。八卦五行（宇宙の運行の理）は一理に帰し、天地万物はその中に現れる。

この経文（きょうもん）讲的是道（タオ）教内丹（ないたん）修練（しゅうれん）的核心要诀。開篇指出修行（しゅぎょう）本在自身、不必向外寻求。太極（たいきょく）（宇宙本源）包含三才（天地（てんち）人）、従乾卦（阳）中分化出坤卦（阴）、就像火龍（心火）与水虎（肾水）要相互交融、これ是修練（しゅうれん）金丹（きんたん）（内丹（ないたん））的最高法門。

文中用金银比喻陰陽（いんよう）二気、合聚才能成丹。提到"母産婴儿"（元神（しん）显現）、"父生姹女"（元気（げんき）凝结）、形容陰陽（いんよう）和合時出現的修練（しゅうれん）景象。强调火候（修練（しゅうれん）节奏）要绵绵密密、保持无思无虑的状态、就像婴儿自然（しぜん）成長、黄芽（初生阳気）会自然（しぜん）显現。

批评あれらの执着文字而不得要领的修行（しゅぎょう）者、指出古人丹诀（修練（しゅうれん）口诀）的妙处在于体悟真空（清浄無為（むい））。特别提到张平叔（张伯端、内丹（ないたん）南宗祖师）和曹溪（禅宗六祖慧能）的修行（しゅぎょう）境界、説明佛道（タオ）修行（しゅぎょう）本质相通。

后段用数字象征修練（しゅうれん）過程：従一到五代表万物（ばんぶつ）生成、従五到一象征返本归元。强调心静则黄芽（阳気）生、心清则白雪（阴精（せい））現、当坎（肾水）离（心火）相交時、金丹（きんたん）自然（しぜん）成就。最后警示若心神（しん）散乱、精（せい）気耗散、就无法恢复常态。

全篇贯穿"颠倒五行（ごぎょう）"（逆转常人生理机能）的修練（しゅうれん）思想、主张～を通じて调和陰陽（いんよう）、凝神（しん）聚気来成就金丹（きんたん）大道（タオ）（タオ）。

この経文（きょうもん）主要讲述道（タオ）教内丹（ないたん）修練（しゅうれん）的核心要诀。修練（しゅうれん）者首先要清除心中所有杂念、讓心神（しん）安定下来、達到无物无我的境界。贪嗔痴等烦恼就像盗贼一样会破坏金丹（きんたん）（指人体内的精（せい）気神（しん）（せいきしん）凝结之物）、必须像守卫城池一样严加防范。

修行（しゅぎょう）要平等対待衆生、践行十善（道（タオ）教十种善行）、～を通じて守一（しゅいつ）（专注修練（しゅうれん））来消除三尸（道（タオ）教認為人体内的三种恶神（しん））。陰陽（いんよう）调和有多种方法、坚持修練（しゅうれん）就能获得神（しん）通。もし不断积累恶业、身心被阴気污染、就像眼睛蒙尘一样、金丹（きんたん）就难以炼成。

文中提到"二八"指陰陽（いんよう）平衡、"黄華沐浴"是修練（しゅうれん）術語、指精（せい）気在体内循环洗涤的過程。冬至夏至等节気変化与修練（しゅうれん）息息相関、人体内的精（せい）気运行如同天地（てんち）运行一样有规律。"河車"指体内精（せい）気运转的路径、要打通三関（尾闾、夹脊、玉枕三处関键穴位（けつい））、讓精（せい）気在体内自由循环。

金丹（きんたん）修練（しゅうれん）分内外两种：外药指采集天地（てんち）霊気、内丹（ないたん）则要～を通じて玄牝（指人体丹田（たんでん））来修練（しゅうれん）。要明白陰陽（いんよう）二気的道（タオ）理、打通三関、就像月亮従海上升起、太阳従山巅出現一样自然（しぜん）。修練（しゅうれん）時要保持静默、顺应自然（しぜん）规律、精（せい）気自然（しぜん）会在体内运行。

当陰陽（いんよう）二気贯通三関時、体内三尸自然（しぜん）消退。真正的修練（しゅうれん）境界是真空（空无）与妙有（実有）的融合、就像龍虎（陰陽（いんよう））不再争斗、龟蛇（水火）停止相克、自然（しぜん）就能结出玄珠（金丹（きんたん））。人的肉身来自父母、充满阴浊之気、要想長生（ちょうせい）必须找到真正的修練（しゅうれん）方法。

生死轮回源于无明（愚痴）、真正的解脱（げだつ）在于超越形体、寻找不生不灭的真理。执着于形神（しん）都会阻碍修行（しゅぎょう）、物质终会消亡、只有超越物质束缚、才能達到永恒境界。この経文（きょうもん）揭示了万法归一的修練（しゅうれん）真谛。

ここ讲的是金丹（きんたん）大道（タオ）（タオ）的根本原理。金丹（きんたん）的根本存在于宇宙万物（ばんぶつ）之中、天地（てんち）（乾坤）是它的父亲、日月是它的祖父。它是所有生命的精（せい）神（しん）主宰、也是衆生性命的根源。もし有人能领悟この道（タオ）理、才能跟他讨论炼丹的功夫。

想要学习金丹（きんたん）修練（しゅうれん）的入門方法、首先要従太極（たいきょく）開始理解。乾卦代表阳龍、巽卦代表阴女、元気（げんき）居住在震卦位置。坤卦孕育的婴儿寄居在兑卦宫位。乌（太阳）、兔（月亮）、虎（西方）、龍（东方）これらの外在象征、対应着体内的汞（心神（しん））、铅（肾精（せい））和水火（陰陽（いんよう））的运行。これらの修練（しゅうれん）的関键、需要去請教天地（てんち）最初的创造者。

～について妄念的五首诗中説到：在父母未生我们之前、本来何都ない、なぜなら妄念的萌動才形成了この身体。六根（眼耳鼻舌身意）和四大（地水火風）组合在一起、承受陰陽（いんよう）二気才形成了人。我们的身体実は是贪嗔痴爱的住所、嘴巴既是進食的工具也是是非的源头。この身体只是地水火風暂時组合的假象、妻儿财宝都是暂時的缘分。只有体内あの一点元阳真気（しんき）才是真実的、它被称為金刚不坏之身、越修練（しゅうれん）越纯浄。世間万物（ばんぶつ）都是虚妄的、只有先天本源的"无"才是真実的。能看破虚妄回归本性的人、才是真正的大丈夫。

在五首警示诗中告诫修行（しゅぎょう）者：もし不消除十恶（杀生、偷盗等恶行）、修行（しゅぎょう）只是白费功夫、これ只会讓人在六道（タオ）中轮回。酒色财気和各种欲望、只要还存留一点点、就难以接近大道（タオ）（タオ）。これらの都是万丈深渊、すでに讓无数人堕落其中。只要心中还有一丝尘世牵挂、半点嗔怒愚痴、就不能得道（タオ）。除非達到本来无一物的境界、才能谈论超脱（ちょうだつ）生死。吃荤腥和五辛（葱蒜等）看似能壮気养神（しん）、采阴补阳これらの旁門左道（タオ）、都是将来堕入地狱的因缘。古人躲避欲望就像躲避毒箭和深坑毒蛇、稍有迟疑就会丧命、哪还有時間研究炼丹呢？

在五首～について远离祸害的诗中继续强调修行（しゅぎょう）要远离各种危害。

この経文が説くのは、修道者が世俗を超え、本来の自己に還る智慧である。大意は次のように読める。

才覚は隠すことを知れ。龍蛇虎豹が伏するを知るがごとし。世の荣辱得失はいずれも罠であり、親しい者まで頼り難い。名利は首を締める縄の如く、富貴は手を縛る枷の如し。これらの束縛を離れ、深山の雲霧の中でこそ「希夷」（道家の虚静の境地を指す）を養える。

禍はしばしば福の初めに潜み、権勢の門には近づかぬこと。山中の猿鶴と伴になり、愚と笑われてもよい。塵世は所々穴であり、貪る物財は皆遠ざけ、当下一安にしてこそ生命の真味を味わう。

長生の術を修めたければ、まず身を全うることを学べ。魚は深く潜めてこそ釣られず、鳥は高く飛べば矢に当たらぬ。

修行は至真の境を求め、私心・外物・執念を忘れねばならない。心に一糸の掛碍があれば、万物を平和に見られぬ。機心を下ろせば、外物も己を害せず、物我両忘の境地に至る。花は自ら開き自ら落ち、その玄機は常人には難解である。

仏家は「四相」（我相・人相・衆生相・寿者相）の破却を説き、道家は「三空」（心空・法空・性空）との契合を説く。生死は本是一体、いまの「我」を何と探すか。天地万物は同源、太極の混沌にいずれが彼我。身をも執せず、親疏をいかで分けん。万象の中に真性のみ現じ、身心と万物は自然に和する。古人の秘诀は簡単——無心を保てば本源に還れる。

還真には次に留意する。身の感官、言葉と呼吸は皆幻であり、悉く放下せよ。先天の太極は元より一物なし、我らの形骸も幻象である。見聞知觉を下ろせば、憂喜苦楽は誰を侵すか。世間の万物は元より存せず、形骸は夢幻に過ぎない。円満平等の智慧のみが、情識に左右されぬ。

還真の秘诀は恒常に包容すること。常道を知らざれば禍を招く。古今は本是一体、万法を融通して中道に帰す。肉身の外に真性を養い、無物こそ真境。心境が完全に寂静するとき、本来面目を見る。

最後に五つの執着を破る。感官と意識に惑わされず、言葉も呼吸も真に非ず。身心の執着を尽くし、「我」の念も残さぬ。先天太極に実物なきを悟り、形骸と知觉は皆虚妄。万物が夢幻泡影の如きを認め、大智慧のみが情識を超える。修行は恒常に包容し、心境が融け合えば性を見る。

この経文（きょうもん）主要讲述道（タオ）教修練（しゅうれん）的核心要義、劝诫世人珍惜人身、及時修行（しゅぎょう）。以下是逐段解読：

修練（しゅうれん）金丹（きんたん）（内丹（ないたん））的関键在于把握"元阳真火"（先天能量）、不需要拘泥于五行（ごぎょう）八卦（はっけ）的繁琐理论。真正的丹道（タオ）修練（しゅうれん）不在卦象推演、而在于静守先天一気、当功夫纯熟時、自能炼至虚無（きょむ）太極（たいきょく）的境界。あれらの按図索骥、执着文字的人都是白费功夫。修道（タオ）顿悟往往就在刹あの間、就像半夜海面突然升起太阳般不可思议。

～について科儀（かぎ）（道（タオ）教仪式）部分指出：大道（タオ）（タオ）実は遍及万物（ばんぶつ）、愚人却偏要远求仙境。元始天尊（げんしてんそん）（道（タオ）教最高神（しん））的浄土就在衆生心中。古人设立科儀（かぎ）本是為引导凡人修行（しゅぎょう）、但若只注重表面威仪、反而会误导世人。真正的玄机（修練（しゅうれん）奥秘）要従内心体悟、而非执着符籙（ふろく）形式。

『梧桐树』十二首是劝世歌诀、核心思想是：人身难得、莫负光阴。修行（しゅぎょう）要趁早、なぜなら青春易逝、钱财妻儿都带不走。生在中國（指中原文明之地）是莫大福分、应当及早参悟玄理。修道（タオ）要抓住"元初一炁（き）"（宇宙本源能量）この根本、明白万物（ばんぶつ）皆由陰陽（いんよう）二気化生、不必向外寻求。

全篇反复强调：修道（タオ）贵在简朴直接、重在体認先天一気；科儀（かぎ）只是方便法門、不可执着形式；人生短暂、应当及早修行（しゅぎょう）。修練（しゅうれん）的核心在于回归本心、体認あの先天存在的元阳真火。

この経文（きょうもん）讲的是道（タオ）教内丹（ないたん）修練（しゅうれん）的核心道（タオ）理。修練（しゅうれん）金丹（きんたん）大道（タオ）（タオ）実は就在我们自心之中、不需要向外寻求。

汞（代表心神（しん））和铅（代表元気（げんき））相互结合すなわち金丹（きんたん）的根本、就像植物扎根在西南方位（比喻人体下丹田（たんでん））。坎离（水火）、龍虎（陰陽（いんよう））これらの術語実は都是指人体内陰陽（いんよう）二気的运行。修練（しゅうれん）的関键在于守住真元之気、专心调息、就像在体内孕育婴儿一样。経過十月怀胎般的修練（しゅうれん）（比喻修練（しゅうれん）周期）、金丹（きんたん）自然（しぜん）成就。あれらの复杂的比喻実は都是指向同一个道（タオ）理——関键在于心意的修練（しゅうれん）。

真正的金丹（きんたん）大道（タオ）（タオ）ない别的诀窍、すなわち要保持方寸（心）不离真水（肾）真火（心）。修練（しゅうれん）時要注意水火既济（陰陽（いんよう）平衡）、～を通じて呼吸调节使気息到達海底（会阴穴）和天心（百会穴）。金丹（きんたん）成形后要牢牢守住、念头一動就可能散失。要像密封容器一样防止精（せい）気泄漏、讓真気（しんき）绵绵不断地贯通三関（尾闾、夹脊、玉枕三处関键穴位（けつい））。

修道（タオ）ない别的秘诀、心すなわち主宰。执着于文字表象只会自寻烦恼。神（しん）仙（しんせん）留下的千万句丹経口诀、归根结底すなわち"陰陽（いんよう）"两个字。要明白この根本道（タオ）理。

修行（しゅぎょう）之人要记住、人生百年转瞬即逝。もし还没参透生死大事、就要赶快醒悟、不要被邪师误导。真正的修行（しゅぎょう）要远离尘俗、像在山中结草為庵あの样清浄自在、无拘无束地生活。就像看着南山下的牛儿あの样安然自得、人牛两忘、脱下蓑衣吹奏一曲、何等逍遥。

真正的清平之乐在于无欲无求、不被名利束缚。像孤雲野鹤般自由自在、この種の境界有几人能懂？

『西江月』この总结説：大道（タオ）（タオ）不在别处、就在心上用功。念头一動、精（せい）気就散、したがって必须定心专気。要戒除杀盗淫邪、看破名利恩爱。无心无事すなわち炼丹的基础、説穿了実は很简单。

很多人向外寻找卦象道（タオ）理、却不知返観自身真元。我们的身体本すなわち陰陽（いんよう）変化的門户、昼夜都在進行着水火（坎离）的运转。あれらの乌兔、馬牛、龍虎的比喻、都是借用来説明陰陽（いんよう）根本。屯蒙既未（易経卦象）都是在描述修練（しゅうれん）的時辰火候、但最重要的是心意专一。当心意守在中宫（中丹田（たんでん））不動時、四象（青龍、白虎、朱雀、玄武）自然（しぜん）归服、内丹（ないたん）外药（内在修練（しゅうれん）与外在调养）就能完美结合。

空に宝鏡のごとき光景が現れる。この時この所において、分別の念はなく、我執もなく、他者という概念もない。誰がこの本来清浄で本然の心性を悟ることができるだろうか。あの静寂にして恒常なる玄妙の境は、禅宗の経典・律・論（ぜんきょうりつろん）や儒家の典籍（伝記・詩書）にも説かれている。そして老子（太上老君）が残した三十六部の真経符籙（ふろく）は、結局のところ「一心」の二字のみを説く。もし心性の光明なる本質を彻底的に悟れば、他の修行法は土塊草芥のごとく取るに足らない。

わざわざ形体を忘れ、気を忘れることを求める必要はない。これらはいずれ虚空に帰する。ここまで修めればもはや言葉では形容しがたい——我らの身体は本来地・水・火・風（四大）の仮合であり、眼・耳・鼻・舌・身・意（六根）と色・受・想・行・識（五蕴）はいずれも陰浊の幻影に過ぎない。ただ一点の純陽（じゅんよう）こそ真の帰処である。この躯壳を本当の家と誤認してはならない。野馬のごとく形骸の束縛を脱し、内なる元神（げんしん）を天界の聖境へ還さねばならない。いわゆる天堂地獄も虚偽の假象に過ぎず、この玄之又玄の妙を、何人が真に领会できるだろうか。

（《臨江仙》の意訳）：

子の刻、金烏（きんう）が海底より昇り、丑の初刻に東方の扶桑（ふそう）を越えて躍り出る。朝日の初昇は天地の陽気（ようき）の発生を象り、春光が庭に満ちて、どこも光明に輝く。体内の精気（せいき）を運び（河車）、泥丸宮（でいがんくう）の帝関へ直登し、瓊浆玉液を飲み、華池（かち）の神水で中黄庭（ちゅうおうだん）を灌ぐ。赤子は未だ成長せずとも先天の本性を具足するがごとく（赤子未就母）、かくの修行は永恒の境に至る。

一年のうちに日月の精華を抽出し、刹那のうちに坎離（かんり）の交媾を成し、龍虎の気を贯通させる。三花（精・気・神）が丹鼎（たんてい）に凝結し、瞬く間に神奇の効を現す。遍く黄金色の生命エネルギー（黄芽）と純粋な真気（白雪）が周身を巡り、陰陽二弦（甲庚）が円満に相合する。骊龍の顎下に明珠初現するがごとく、智慧の火は自然に虚空を照らす。

陽炉陰鼎の限界を超え、黒汞紅鉛の比喩を看破せよ。龜蛇盤繞、龍虎交会の説は終いに権宜の教に過ぎず、六根四大など陰浊のものは皆捨て去るべきである。天然真实の本体が一つあり、心臓でも腎臓でもなく、玄妙の概念でもなく、言葉に記しがたい。かく修めて金丹大道に就けば、大羅天仙となれる。

（伪修行への批判）：

服气咽津、观想存神といった表面的な功夫（七曜・三車）、歩罡踏斗・洒水散花の儀式の排場——たとえ詞章を勤修し詩文を吟咏しても、外の作為と内なる修行に何の関わりがあるか。恒河沙数の福德を積んでも、玄牝（げんぴん、陰陽生化の門戸）の真谛を悟らねば、結局大道とは天涯一方に隔たる。

修道において第一に心性の真印を明らかにし、さらに陰陽調和の双修を要する。ただ己れの超脱のみを求めて衆生を利益できねば、それは小乗に智慧を欠くものである。自ら高明と称し玄理を妄談する者もいるが、実は名聞利養を博するのみで、生死轮回の苦を思わず、終には無尽の劫数のうちに沈むであろう。

八月八日の夜、夢のうちに二句の詩を得た。目覚めて味わうと、これは太上老君（道教の最高神）が我を導いているのではないかと思い、恭しく一首に補った。夢に見た「天外の楼閣に日月がかかり、体内の気（き）の巡りは四季の移ろいの如し」は神仙の玄妙な法門なれど、誰も悟らず、ただ江辺の紅蓼が揺れ、楚の水が静かに流れるのみ。

名園では百花が争い、金鳳（伝説の神鳥）が先に翠の林へ飛び込む。しかし篱を回る蜂蝶は、菜の花の中で空しく忙しむ。酒客は壺を携え、詩人は句を吟じ、年年花見の心を裏切らない。人は知らぬ、春光は実は梅の梢に凝り、粗俗な桃李を争って見るばかりである。

仰山（唐代の高僧）の境界は雷霆一撃の如く、瞬く間に霧を裂く。波濤がいかに激しくとも、骊龍（額下に宝珠を持つとされる神龍）の明珠を得ぬまでは引き返さぬ。仰山の修行の道は荒れて険しく、茨いばらが生い茂り、毒蛇猛獣がはびく。山深く雲は厚く、溪は遠く、求道者の多くが足を止める。

我に宝地一つあり、四方に境はなく、高山にも平地にもなく、江河にも都市にもなく、中にも辺にもない。塵世を超えながら人間に在り、買うに金は要らず、売るに契約は立てぬ。参悟する者よ、心を尽くして推測するな、相逢のとき我は自ら真龍（大道の本源を指す）の在り所を示す。

禅宗公案三十則に載る。世尊（釈迦）が花を拈じて衆に示した。本無事なのに何ぞ争いを起こす？天人百万が皆猜疑する。正法ありながら誰も識せず、空しく拈花を笑談とする。迦葉（仏の弟子）の微笑は最も意味深し、なぜ仏の前で笑顔を見せたか。当時青蓮（智慧の象徴）の眼を大きく開かずば、拈花を密伝と誤りかねなかった。

達磨は少林で九年面壁した。一言合わぬが故に立身は艱しかった。当年少室山（少林寺の所在地）から気軽に掬った一杓の水が、今も四海に浪を起こしている。南泉禅師が猫を斬った公案では、衆が論じても口を閉ざすのみ、一刀両断して争いは尽きた。しかし千年の寺院のうち、誰がその猫の冤を申し立てたか。

臨済義玄禅師は入門してすぐに一声大喝した。喝声は雷の如く昏沈の衆生を覚ます。この断喝は人を死地に追いやりつつ生へと返すこともある。銀山鉄壁の如き執着も、この喝のうちに粉々となる。

この文章は、禅宗の公案（こうあん）を通じて、執着を破る修行の知恵を示しています。徳山（とくさん）禅師の棒は妄念を断つことを、趙州（じょうしゅう）の犬には仏性がないという答えは概念を超える境地を表します。芭蕉（ばしょう）禅師の杖をめぐる応答は、有も無も執着となることを示します。

龐居士（ほうこじ）が万法と伴わないことを問うと、馬祖（ばそ）は西江の水を飲み尽くすというたとえで、真如（しんにょ）の本性は思考で量れないことを示します。玄沙（げんしゃ）が雪峰（せっぽう）へ白紙の手紙を送る話は、言葉で伝えられない禅の奥義を表します。繰り返される棒や喝は、学ぶ者の思考の習慣を打ち破る手段です。

真理は言葉の中になく、仏性に執着し、悟りを追い求めることも障害になると説いています。鎮州の大根が自然に育つように、修行も本来の状態へ戻るべきだと説明します。雪峰の、心を知る者は千里を隔てても同じ風を共有するという言葉は、真の理解が時空を超え、三枚の白紙のように言葉へとらわれないことを示しています。

この禅宗の公案集は、多くの高僧が機鋒と妙語で弟子を導いた場面を描いており、禅宗特有の「不立文字」の智慧に満ちている。

首山和尚は竹篦を掲げて弟子に問うた。それを竹篦と呼べばあまりに直接的であり、竹篦と呼ばなければまた道理に背く。いったい何と呼ぶべきか。これは常规の思考を打ち破るものであり、真理は名相を超えていることを暗示している。

臨済義玄禅師は「無位の真人」（本来の面目を指す）を問われたとき、なんと「干し糞の棒」と答え、最も汚穢な物をもって弟子の神聖な概念への執着を打ち破った。趙州和尚は「万法帰一」の問いに「青州の布衫は七斤の重さ」と答え、日常の事物をもって大道の平常を示現した。

瑞岩和尚は毎日「主人公」（真我の本性を指す）と自問自答し、自ら覚醒を保つよう自らに促した。文殊菩薩は「前三三後三三」と答え、数字の遊びで数量の概念を打ち破った。塩官禅師は侍者に「犀牛子」を返せと言ったが、実は相手が形相に執着しているかどうかを試したのである。

丹霞天然禅師は木仏を焼いて暖を取った。極端な方法で偶像崇拝を打ち破ったのである。馬祖道一がちょうど上座したとき、百丈懐海はすぐに席を巻いた。師弟の默契は言語を超えている。薬山惟儼は雲が開けるのを見て大笑いし、頓悟のときの洒脱自在を展現した。

これらの公案はすべて、非常規の方法で常规の思考を打ち破り、直ちに人心の本性を指し示している。禅師たちの一見荒唐に見える言行は、実は弟子が概念の束縛から飛び出し、当下に性を見るのを助けるためのものである。

独り峰の頂に登ると、胸が大きく開ける。長い風が銀河の雲霧を吹き払う。月宮の仙女、嫦娥（じょうが）の顔を目にしなければ、どうして驚いて朗らかに笑うだろうか。

唐代の禅の大師、馬祖が南岳で坐禅すると、弟子が前に瓦を置いて磨いた。馬祖が何をするのかと問うと、鏡にする、と答えた。瓦がどうして鏡になるのかと馬祖がいうと、瓦が鏡にならないなら、坐禅でどうして仏になれるのかと返した。馬祖はこれを聞いて悟った。

瓦を磨いて鏡にしようとするのには理由がある。南の隣人に働きかけると北の隣人まで驚くようなものである。彩りの球を軽く動かしてみれば、心性をたとえる金毛の獅子が身を翻し、目覚める。

六祖慧能は、風が動くのでも旗が動くのでもなく、あなたの心が動くのだと述べる。真の禅機は心が動かない時に自然に融通する。耳が見、鼻が眺め、目は耳の聞こえない人のようであり、木の人形と花鳥は本来妨げ合わず、風と旗は虚空で舞うに任せる。

僧が趙州禅師に、禅法をたとえる古い谷の冷泉はどうかと問うと、苦いと答える。飲む人はどうなるかと問えば、死ぬと答える。その泉の味は異様に苦く命を奪う。命がけで試す者に誰が耐えられるだろうか。趙州の言葉を厳しすぎると責めてはならない。古来、苦いものこそ良薬である。

仏陀はルンビニー園で母の右脇から生まれ、その時すでに全身に煩悩の毒根を帯びていた。天竜八部を指す九竜が吐く甘露水がなければ、この怨業の魂をどう洗えただろうか。

仏陀が涅槃した日、双林の下で姿を隠し、天地の禍乱は一時鎮まった。しかし野火でも焼き尽くせず、春風とともにまた次々に生まれるとは誰が知っただろうか。

達磨祖師は西から来て、年月も数えず山川を越え、独り衣鉢を携えて南天に着いた。西来の禅意はどの家にもある毒薬のようなものであり、教義の外に別の伝授をする必要があるだろうか。

達磨は一足の履で西へ帰り、衣鉢と法事を慧可に託した。これは死後、片方だけの履を着けてインドへ帰る姿を見たという伝説である。石馬が振り向いて長い思いを呼び、忘耳山の前で春の夢が覚める時、一足の履は二界を分けて故郷へ帰っていた。

道教の最高神、元始天尊（げんしてんそん）は黍の粒ほどの宝珠を虚空に懸けた。小さく見えるが、無数の天人にも真相が分からない。道教の天界である玉京（ぎょくけい）はすぐ近くなのに、風に揺られて函谷関を出てしまう。

無量の衆生（しゅじょう）はみな宝珠に入る。天地を絵巻に収めるように、東西南北がすべてそこにある。修行者は遠く長安への道を探す必要はなく、方寸の心こそ帝都のある所である。

宝珠に入っても、自分がどこにいるか分からない。一歩ごとに玄妙な関竅（かんきょう）を踏み、次第に深く入るが、明らかに物も心もない。

秋の夜、江上に明月が芦の花を照らす——そんな風景をどこで探せばよいのか。元始天尊（げんししてん）は宝珠のうちで説法を終え、風光霁月はもともと自然の常態である。誰が語り、誰が聞き、いつの年の出来事かと問うまでもない。宝珠の奥意を探るなら、泥牛が月に向かって吼えるがごとく、結局は徒労に終わる。

法事が終わり、諸天の神々は各々の位に帰る。宝珠の中では風雲が集まり散り、形を変える。故郷への思いはいっそう深まる。振り返って旧友のあとをたどれば、青山が巍然として、白雲が峰を包む昔のまま。瞬く間に、すべては静寂に帰す。

祥瑞の気が満ち、大道の真実が示され、千万の神明が共に仰ぎ見る。六条の神龍が舞い去ったあと、天地は空明となり、神通妙用の行き場はもうない。

老子は言う——言葉で表せる道（タオ）は、永遠の道ではない。名づけられるものは、永遠の名ではない。名づけられ、語られうるものはいずれも究極の真理ではない。他人の噂に耳を傾ける必要はない。真の玄妙にはもともと定まった曲がない。わざわざ音律の高低を分けなくてよい。

無名無相は天地の本源である。上には定まった形がなく、下には具体的な境がない。虚空は寂として、任運自然である。この境に悟れば、太极（たいきょく）が未だ生じる以前の玄妙がわかる。

有名有相は万物を化生する。真実永遠の道は来し去りを超え、造化そのものにわけのない理由はない。万物を孕むこの母なるものがあるからこそ、千奇百怪の姿が幻じ出される。

玄妙のうちにさらに深い玄妙があり、それこそ一切の奥妙への門である。世の人は桃源の仙境を遠望しても道が見つからない。実は山を越し水を渡すまでもなく、今この瞬間に本源へ帰れる。

谷神（こくしん）は永遠に滅することはない。亘古変わらぬ霊光は畏敬を催し、誰が天機の根本を参透できるか。劫火に焼かれても少しも損じず、生死の轮回とは無縁である。

未だ成長しきらぬ赤子のごとし。木彫りの女が胎を宿すように、荒唐に見えて実は玄機を秘める。柔らかく琼脂の如く、円満に明月のごとく。その妙趣は修行する者だけが知る。

常道を悟らなければ災いを招く。この玄理を誰に語ればよいか。真心は有縁の人を待つだけ。宮牆の草木は年ごとに枯れ荣え、王孫たちはなぜ一度帰らぬのか。

その名を知らず、強いて「道（タオ）」と呼ぶ。深山に隠れてから年月を数えない。桃紅李白薔薇紫を見尽くし、春の神に問いても答は得られない。

あるものは浑然として天成し、天地より先に在る。強いて名づけるは結局虚妄であり、もともと無中の有である。丹青の妙手も描ききれず、ただ心で悟るのみ。

この経文（きょうもん）～を通じて多个典故和比喻、阐述了道（タオ）家修行（しゅぎょう）的核心思想。

第一段用"画葫芦"比喻模仿表面形式、指出真正的修行（しゅぎょう）不在于外在形式。渔翁贪钓江心的月亮、反而引発万古愁绪、暗示执着追求反而会带来烦恼。

"道（タオ）生一"この説明万物（ばんぶつ）～であるが看似纷乱复杂、但都源于同一个根本。人们总想寻找この本源、却不知本源本身すなわち无形无相的。

"离种种边"この强调真正的妙道（タオ）是超越一切対立和分别的。もし还要刻意追求"离"的境界、反而永远无法達到真実。

"三者既悟"この讲修行（しゅぎょう）達到的境界：認识到心、形、物都是空的本质、但この種の空ではない虚無（きょむ）断灭、而是像太虚一样永恒存在。

"视之不見"この引用老子的話、説明道（タオ）的玄妙无法～を通じて感官認知。就像李四、张三なぜなら执着而産生幻觉、真正的道（タオ）是无法用视听来把握的。

"舜問乎亟"この～を通じて舜和亟的対話、指出连身体都ではない真正属于自己的、又どのように能占有大道（タオ）（タオ）呢？

"啮缺問王倪"この用典故説明、真正的智慧是无法用言語表達的。就像枯木死灰一样不执着、又従哪里去寻找答案呢？

"南郭子綦"この描述修行（しゅぎょう）者達到忘我境界的状态、就像水雲散尽后孤月当空、清浄无染。

最后"聖人忘形"この总结修行（しゅぎょう）要诀：要逐步超越形体、気息、精（せい）神（しん）的执着、最终与虚玄的道（タオ）相合。放下一切智识情尘、才能見到本来面目。

"善财南巡"これ两首以善财童子求法的典故、讽刺あれらの四处求取知识反而沾染虚名的人、暗示真正的修行（しゅぎょう）すべきである返归本心。

『玄宗直指万法同帰』のこの経文は、複数の詩偈を通じて、比喩と反語を用いて修行の真髄を明らかにしている。

知識や教条に執着する者を、毒薬を喉に流し込むようなものだと説く。善財童子（仏教の求法者）が弥勒菩薩（未来仏）の華麗な楼閣を見たとき、それは厳かに見えても、指を弾く間に華胥国（道家の理想仙境）の夢と化してしまう。百億の荘厳な景象は今どこにあるのか。むしろ静かに春風の中に座り、落梅を吟詠するほうがよい。

龍女が珠を献じた（仏教の典故）物語は、振り返る瞬間に成仏することを示している。この明珠（仏性の象徴）は本来すべての衆生に属しているのに、なぜ彼女だけが振り返りの道を悟ることができたのか。娥眉を描いた龍宮の女のように、彼女が珠を献じたのは成仏のためではない——なぜなら「丙丁」（火行の方位）はもともと南方（覚悟の方向）を表しているからだ。

『円覚経』の二十五輪（修行の階位）は糸が絡み合うように、心を尽くしても果てに達することは難しい。輪位の前後に執着すれば、いたずらに煩悩を増すだけである。修行に傍枝が生じれば正道から外れる。真の道は神箭手のように、一矢で三重の関門を貫く。

『楞厳経』は四大（地水火風）の本質は真空であり、清浄円融が法界（宇宙の真理）に遍満すると説く。真空が四大でないと誰が言えるのか。真夜中にも紅日（矛盾の統一の比喩）が見えるように。仏陀は生死の現象を用いて生死を止息した。もし生滅があると考える者がいれば、それは涅槃の境地に達していないことを示している。

いわゆる「常楽我浄」（涅槃の四徳）は、鉢盂に把手を付けるようなもの——余計なことである。真の法身（仏性の本体）は衆生の認識を超越している。「如如不動」（真如の境地）という説自体が泡影のごとく、死蛇の頭（概念への執着）を掴んだところで何になろうか。

『金剛経』は「我相人相なし」（執着の破除）と説き、忍辱仙人（仏教の典故）は支解される時すでに知っていた。経中の四句偈（「一切有為法」の偈）はもともと現成しており、外に求めるならばかえって転倒する。白雲峰（清浄心）に住みながら、なぜ草鞋を踏み破って探し求める必要があろうか。

最後に魚籃観音（民間信仰の形象）が裸足で魚籃を携える姿は、真理が活きた魚のように値段をつけがたいことを暗示している——龍門を跳び越えた过来人（覚悟者）だけがその真の味を知っている。

霊照女（れいしょうじょ）という修行を極めた女性が、街の市で笊篱（ざくろ）を売っていたが、誰もこの日常の道具に込められた深い意味を理解しなかった。わざと子供に売り声を教えたが、真髄に気づく者はいなかった。

布袋和尚（ほたいおしょう）は長い布袋を引きずり、市場をさまよい、一日中狂気じみていた。仏法の真意を問われても、胸をたたいて前に立つだけだった。

寒山と拾得（かんざんとじっとく）が出会ったとき、二人は手を打って大笑いし、世の人が紅塵の煩悩を見抜けないことを笑った。この笑いの意味は二人だけが知り、傍観者には笑い声の中の玄機はわからなかった。

鍾離権（しょうりけん）は丹を煉じる際、真金のように七度の反復精錬を経た。丹炉の中で火加減を極め、凡俗の薬は煉じず、成丹の一粒一粒が王のように尊ばれた。

呂洞賓（ろとうひん）は剣気を秋霜のごとく凛々しく凝らし、武力で諸侯を征服することはなかった。六賊（ろくぞく）と三尸（さんし）を斬り除いたあと、その剣光は夜ごと北斗の星宿へと衝き上がった。

老子は青牛に乗って函谷を西へ出て、仙杖を揺らしながら流沙の地へ帰った。神光は彩霞のように現れ隠れ、彼が牛に乗って隠遁して以来、明月が誰のために落ちるのか、もはや知る者はいない。

懸壺先生（けんこせんじょう）は繁華な街に薬壺を掛け、壺の中には天地の玄機が秘められていた。身を投げて壺に飛び込むという奇事を、傍にいた者の誰が見抜けただろうか。

陳摶（ちんたん）は無弦の琴を背いて雲遊し、この無声の曲を理解する者は少なかった。鍾子期（しょうしき）が弦上の音しか聞けず、弦外の音を解しないことを笑った。

『参同契（さんどうけい）』の修煉の要旨は、木球が絶えず転がるように、また拱手して昆仑に静立するようにある。石獅が目を開けば一室に春が満ち、木女が胎を宿せば月は二更まで至る。鼈鼻を斬るがごとく妄念を断ち、骊龍を放つがごとく真性を養う。この四句の玄機を悟れば、まっすぐ空王宝殿に登れる。

『離幻（りげん）』の真義は、元来幻はなく、離るべきもない。「離幻」という念に執着すれば、いまだ迷障である。幻心を消すことに頼って解脱できると思えば、幻はいまだ空花のように乱舞する。

傅大士（ふだいし）の偈頌の解き明かしは、空手なのに鋤を握っているよう（外物は動くが智慧は動かぬ）、歩くがごとく水牛に乗るよう（外境は動くが本心は動かぬ）。人が橋を渡る（身体は動くが真理は動かぬ）、橋が動き水は動かぬと見る（形色は動くが心性は動かぬ）。

『涅槃経（ねはんぎょう）』の偈頌は、世の万物は皆無常（何がそうでないというのか）。

朝には木いっぱいに赤い花が咲き、夕方には花が落ちて枝が空になる。これを人の世に重ねれば、花の盛衰も世の移り変わりも同じだと分かる。誰も生滅（しょうめつ）の法則を免れない。

形ある世界はすべてこの法則に従う。感情も意識もないように見える自然の物も例外ではない。天地の万物がそうであることを、私たちは本当に悟っているだろうか。

生滅を超えるには、生滅にとらわれる念そのものを消す必要がある。過去が雲や煙のように去っても、これから生じるものにも執着せず、今ここで如如不動（にょにょふどう）の境地に安住する。真昼に夜半の鐘が鳴るような変事があっても、心は寂滅（じゃくめつ）の安らぎにとどまる。それが解脱の道だという。

剣客に会えば剣を示し、詩を理解しない人には詩を差し出さない。真に分かり合う者同士なら、指を鳴らす一瞬で心が通じるが、その意味を世の何人が知るだろうか。

『玄宗直指万法同帰（げんそうじきしまんぽうどうき）』第五巻のこの部分は、花の開落から万物の無常を示す。修道者は生滅への執着を離れ、静かで動じない心に至るべきだと説く。弾指（だんし）はごく短い時間を表す語で、ここでは修行者同士の暗黙の理解も示している。

《玄宗直指万法同归》のこの経文は、道教と仏教が交わる哲理を述べ、万物の本源はひとつに通じ、真空妙有の境地に至ることを強調している。

冒頭では、「真風・真火・真水・真地」といった先天の要素と「真空」（仏教でいう絶対の空性）が本質的に相通し、いずれも如来藏（众生が本来から備えた仏性）の現れであるとする。文中は道教の先天の気を多宝如来や釈迦牟尼と並べ、佛道の本源が同じであることを示す。

数字の象徴によって宇宙の理を説く。天地之数五十五は善財童子の五十三参（仏教の修行の故事）に応じ、そこに毘盧遮那仏（法身仏）と自己を加えると、天地の円満の数が整う。華厳経は「十」の数で天根地脈を象徴し、佛道とも性命陰陽の理の上に立つことを説く。

中心は「真空妙有」の哲理である。絶対の空性は万有を生み、万有の本質はいまだ空性である。修行は「有」と「無」への執着を超え、「寂照」（静定と観照が一体となる境地）に至るべきだ。この境地は千灯が同時に照り、万鏡が互いに映すよう、どこにも障りがない。

最後に梅花で修道の境地を譬える。花を見ぬときは山寒く涧広く感じ、見えたときは清絶孤标の趣を知る。三四輪の梅花は冰雪の肌のごとく、疏影が黄昏の月に横たわり、黙としても真意を尽くす。結びは長安の暮景で、修行者が塵世にあっても心は太虚を遊ぶことを暗示する。

この一節は道教の先天元気説と仏教の空観を織り合わせ、数字の象徴や自然の意象を通じて、万物同源・空有不二の修行境地を描いている。

秋日、沙の上にかつてはシギが隠れていたが、今は姿も見えない。月の光が初めて水面に降り、きらきらと波立つ。老いた漁師は孤舟の上でひとり釣り糸を垂らし、遠くを見つめて故き友人の面影を思う。帰ってきてほしいと願う気持ちと、ふとした寂しさが入り混じり、もし突然再会できたなら、口にすべき言葉は山ほどあっても尽くせまい。今はただ黙って立ち、春風が吹き抜けても、語り合う相手はいない。

重なり合う青山のあいだ、白い雲が広がり、遠くへ旅した人は長い帰路で道を見失った。雁は声もなく、便りを運んでこない。想い人はひそかに胸を痛める。さまよえる人よ、いつまで帰らぬのか。残り雲は疾い風に散り、白絹のような空は澄みきっている。万籟が静まる夜、ただ孤月が天を巡る。このとき、この心、誰がわかってくれるだろう。天辺には最後の夕焼けだけが残っている。

遠く、荒い草が生い茂る河岸で、蓑を着た老翁は竿を収め、苔むした岩礁を後にする。帆は水面に沿って疾走し、空っぽの舟は月光を載せて帰ってくる。落ち葉のさびしさの中、物は次第に暗くなり、騒がしい世の中で、永遠を悟れる者はいるだろうか。茫々とした青山のあいだ、雲はうねり、この長い想い、知音はいるのだろうか。

暮色は急ぎ、虚妄を見抜く人はあまりに少ない。世の人は慌ただしく走り回り、誰が静めて天機（てんき）を味わうのか。鳥は青い草地を掠め、細い雨の中、大道（だいどう）は実は平坦で広い。ただ、帰ることを知る人はどこにいるのか。

厚い雲は長く晴れず、突如として長風がそれを巻き上げ、天地はたちまち開けた。明月は少しも遮られず、万里の長空がこの清秋を共にする。

回光返照（かいこうへんしょう）のとき、一念も起こさぬが真如（しんにょ）の本性であり、万事は消えゆくが虚空のごとし。認知を強いる必要はない。万象はついに寂照（じゃくしょう）の境に帰する。

万民が一心となれば、天命（てんめい）も背くことはできない。人心が散らばれば、天意もまた取り戻しがたい。国家の存亡の鍵はすべて人心にある。個人が心を一つに保てば天は逆らえず、心が乱れれば自ら滅びを招く。これは心が主たるのではないか。

聖人は「不二（ふに）」の境を守る。その心念が一つなら天地は逆らえず、その法が立てば鬼神も抗えず、その言が発せば天下誰も従わざる者はなく、その大道（だいどう）が行われば万古変わらぬ。この境を恒（つね）に保てば、天地万物もこれに応じる。

この経文が主に説くのは、修道において二元の対立を超え、本心へ帰るという道理である。

「心」の修煉について、経文は次のように示す。人の心が「有」と「無」の区別に執着すれば、毫の差が千里を誤るほどの偏りを生む。真の道は「有道」と「無道」、「有心」と「無心」の分別を超え、「有」にも「無」にもこだわらず、古今の差別も時間の概念もないところにある。

認識については、わざと「無」と言えばかえって「有」に落ち、わざと「有」と言えば「無」に落ちる。真の智慧は言葉を越え、天地長久のごとく自然に在る。知らぬことが真の知であり、知ったと思うことが真の知ではない。古今の聖人はいずれも本心に帰し、心と心が通じることが真知であり、わざと知ろうとするほど本から遠ざかる。

処世では、人が愁えば自分も愁え、人が笑えば自分も笑い、世の常に背かないことが自然の玄妙であるとする。修道にわざと隠遁や顕達を装う必要はなく、独醒や装愚を演じる必要もなく、自然の変化に順ずればよい。順境逆境のなかで黙って真偽を見分け、世間の言葉と仏法の真理は表には二つに見えても、その根本は一つであると悟るべきである。

富について、経文は区別する。世の金銀財宝は凡俗の身を養うにしか足りず、心の中の宝（道性を指す）こそ神聖な本性を養う。世俗の富はついに消え、心の宝は滅しない。この二つは自分で選ぶことである。

心の躁動を描くと、人の心は刹那に変じ、兎を捕る鷹、風を追う馬のごとく、水火が交わり雷電が重なるよう、狂風が砂を巻き怒涛が石を打つよう、戦場で剣戟が交わり天の河が傾くよう、日夜休まない。ゆえに古の聖賢は常に自心を観じ、六年、九年と途切れぬ者もあった。ああ、天下に本心を真に知る者がいく人いるか。

最後の偈は譬えで説く。齋堂へ行っても腹の足りぬまま帰るような心のままに、心に一粒の米のような執着が残れば、五岳の山、三台の台のごとく障りとなる。「一合相」でも、天地万物は本来対立して一つ（奇偶、陰陽（いんよう））である。古人が「一」の一字に執着しても野狐禅（やこぜん）のごとく、今人の妄語はさらに多い。証せぬを証したとし、得ぬを得たとする者は恒河の沙より多く、古人を誹謗する罪はいっそう重い。

『玄宗直指万法同帰』のこの経文は、生き生きとした比喩と対比によって、修行の道にあるさまざまな困難を明らかにしている。

善悪の選択について、経文はこう説く。同じ一泓の清水であっても、糞尿を混ぜれば、道行く人々はみな鼻を覆って避ける。もし妙香を加えれば、人々は争って味わおうとする。これは人の心が自然に清らかさを求め穢れを避けることを示しているが、真の修行者は自ら善悪の境界を量るべきである。

本心を見失うことについて、人々はしばしば外に向かって道を求めるが、太上老君（道教最高神）も弥勒（未来仏）も実は自分の心の中にいることを知らない、と指摘する。多くの人は一日中江南江北、三淮両浙（各地を泛指）を奔走し、ある者は古墓や草庵にこもり、ある者は山精水怪に扮し、暗い洞窟の中で生死を妄りに語り、識神を大道の根源と誤認する。これは賊をわが子と認めるような荒唐無稽さである。真の高人とは、見性悟道こそが根本であると理解している者をいう。

修行の道には五つの難関がある。第一は「道成り難し」。世間の万法は際限がないが、天心を悟り通すことが最も難しい。金榜に名を連ねることは容易でも、紅塵の中で道を修めることは極めて難しい。第二は「学道難し」。兔角で梯子をかけ、亀毛で払子を作るようなもの（不可能事の比喩）で、これらさえまだ容易であり、最も難しいのは執着の心を手放すことである。第三は「悟道難し」。王位を捨てることは難しくなく、身を焼き腕を断つことも難しくない。真に難しいのは「無証無修」の真理を明らかにすることである。第四は「得道難し」。海水を干上がらせる神通（毛滴は極微小の物を指す）も珍しくなく、五車三蔵（学識豊富の形容）の学問も妙ではない。天下で最も難しいのは道を得ることである。第五は「知音難し」。伯牙と子期（古代の知音典故）のような知己は、世間に見つけ難い。

最後に修行の道の実際的困難を指摘する。道は曲がりくねって通り難く、白雲と青山が隔てるように、行人は遥かに高峰を指すが登り難い。大道は本来平坦であるが、信じる者が少なすぎる。夕陽と荒草の中、故郷を振り返って認めようとする者は少ない。これらはすべて、修道の難しさが法門そのものにあるのではなく、人の心の執着を破ることが難しいことにあると説いている。

『玄宗直指万法同归』の一節は、修道者が執着をほどき本元に還るべきという心要を述べている。

修道の極みは、形相を超えた「冥冥默默」の境地にあり、陰陽や五行といった外なる名相に頼る必要はない。世の技はいずれも学べるが、悟りの道だけは言葉にしにくい。天地万物の本質が見えても、その「見えた」という心まで捨て、心を忘れ、気を忘れ、神を忘れるに至って、真の覚照が現れる。心にほんの少しの念でも残れば、大道の本体とは隔たる。堂々たる見解も未だ妄念に属し、真の大道はあらゆる概念を超えた「太玄空」の境にある。

修道には「有為の法」はいずれ「無為」に帰すべきことを知るべきである。家を建てるのは住むためであり、家そのものに執着するためではない。根の浅い者がこの理を見て、消極的に世を避けると誤解する。仏教の円覚妙理と道教の金丹大道は本質的に通じ、釈迦（仏教の開祖）も金仙（道教における得道者の尊称）の一類に数えられる。

人生は無常であり、四十を過ぎては生死をより透視すべきである。世の華やかさは柳絮の舞い、浮萍の聚散のごとく、古人の智は俗に薄められ、少年の志は未酬のまま白髪となる。亀が頭を縮めても劫を免れがたいのに、わざわざ禍を招くはいかに。五十に至っては荣辱を泡のごとく見抜き、眼に映る耳に入るも皆虚妄である。天道は極まれば均衡に還り、万物の繁りも結局は虚、なぜこの身のために心を疲らすか。夜空の明月を仰ぎ、人生半百にいくつの春秋が残るか。

髪の疏まり歯の落ちるを慌てるに及ばず、本心を変えざることを要する。大道は古より今に至るまで常に在り、惜しむべきは世人が肉身の長生に執する態である。百川が海に帰って正道を保ち、明月が中天にあって自ずから清朗である。修道者は世俗の係わりを下ろし、その「下ろす」という念まで下ろすべきである。

性命双修を口にするが未だ悟れぬ者は、火輪の上で跳ね回る猿のごとし。修道の要は地に落とすことにあり、人心は本来清浄なれど、塵世の煩悩が覚性を覆う。静かに万法を観すれば、いずれも同じ本質にあるとわかる。

大道の本源にはもともと定まった法則はなく、心と心が相応するのみで悟るべきである。陰陽が万物を生ずる理を明らかにせずして、天地が生じた本心をいかに識得せん。天地人三才（天・地・人の三界）には高低の別あれど、根本の道は古今を通ず。これらの理はもともと明白なれど、なぜわざわざ求めるか。

東西に探し回るより、静心して観察するほうがよいものです。静坐して、万物の何が短く何が長く続くかを考えます。古今、人は同じ天地に暮らし、王朝が代わり、数知れぬ帝王が交替しました。山河の至る所に戦争があり、草木の間も名利を争う場でした。急速に変わる万物は虚幻で、本心だけが変わりません。

儒・道・仏の智慧は世に尊ばれますが、いずれも宇宙の根源である先天（せんてん）に由来します。深く探究して真理を知れば自然に通じ合います。天下を治めるには大義を忘れず、心性を養うには玄妙を求めます。小知に困らされ、生死の際に悟れない人は多いものです。

千の川が海に集まるように、修行は精一に専念し、中道を守ります。三教は排斥し合う必要がなく、根本の理は通じます。儒家の詩書は人倫の根本で、仏道も天地の造化（ぞうか）を悟れます。門派争いに執着せず、真理の門は皆に開かれています。

日常の交際は慌ただしくても、修道者の心境は違います。浮雲流水のように争わず、明月清風のように自在です。入定（にゅうじょう）の景は実在ではなく、悟れば万法が空と分かります。古人の真理は偽りではなく、凡人が理解できないだけです。

学問は書をただ読むことではありませんが、修道にも文字の助けは必要です。道（タオ）の根源である一元（いちげん）は語れなくても、仏道の経典には真伝があります。治国には仁義、修行には生死を見抜くことが必要です。文字の学問を軽んじてはならず、悟れば根本の理に違いがないと分かります。

読書は理を知るため、学道はまず本心を知るためです。理に通じなければ読書は無駄で、心が明らかでなければ求道は徒労です。生死を超える智慧がなければ、聡明さだけでは古今に通じません。世人は目覚め、時を無駄にしないよう勧めます。

老いてはすべてを天へ委ね、縁と力に応じ善縁を結びます。盛世の功名を求めず、余生の平安だけを願います。ここで初めて人生を知り、最期に本性を保てます。戦乱の昔を思えば、今これらの悟りを書けるとは思いもしませんでした。

病後の回復についての部分は欠けており、完全には訳せません。

『玄宗直指万法同归』のこの一節は、主として処世の道理を説き、善行を積み、欲を抑えるよう勧めている。

まず善行のよさについて述べる。善行は災いを避けるだけでなく、寿命を延ばす力もある。心の内を光明磊落に保ち、皎皎たる月のごとく清らかであること。人生の道は前へ進み続け、善を行うことに倦まないこと。世の人に善を修めよと戒め、真心の善はやがて天を動かすという。

戒欲の部分では、心を静め、正しく生きることが最もよい処世の道であるとする。勤勉に働くは、小細工に勝る。千日計って富めようとしても、一度失敗すれば桶の水を打ち捨てたように取り戻せない。欲を少なくし、浪費を少なくし、計算を少なくし、欺かず、貪らず、算段せず、これが人生の安楽の法である。

鬼神に媚びて福を求める風潮については、心を修めず鬼神に媚びて福を願う者を諷する。生きながらえの貧しい人をも顾みず、鬼神に媚びる。実は善心を抱み善行を重んじるほうが、千金を費やして神仏に祈るより意義がある。

蓄財についての戒めでは、人の本性にはもともと煩悩はなく、善悪はいずれも心から生じる。天道は偏らず、徳ある者を助ける。人を損して己を利し、仏の名を借りて財を集めるは久しい道ではない。善根が禍の根に変わることもある。

寛容を勧める道理として、国法の罰や閻魔の裁きを恐れるより、布施を多くし、得失の計算を少なくするよい。他人の物を削って仏像を造り道場を建てるより、人に寛く接するほうが、寿命を延ばし子孫に福を残す。

広く世の人に戒めるのは、名利を追うことと玄理を悟ることの均衡である。大いなる理を知らぬは、螺で海を量り、竹の筒で天を覗くようなもの。修道は心に杂念なく、心労身労してどうして仙になれるか。塵世の人に告げる、閻魔はやがて善悪を清算する。

最後に人生の真実を示す。可なり、人生は五欲（財・色・名・食・睡）の牢獄の中を巡るがごとし。百年の人生は一夢にしかず、千般の計算は清闲自在に及ばない。白髪満頭となるまで待たず、仙丹あっても青春は留まらぬ。むしろ深山に隠れた高人に学び、門を閉じて静修し、逍遥とするがよい。

『玄宗直指万法同帰』のこの経文は、対比と並列の手法を通じて、人として世を処する根本的な道理を明らかにしている。世の万物はすべて衰え滅びるが、水のように争わない心を保ち、思慮を安定させてこそ、煩わしさに引きずられずに済む。真理は往々にして極まりに至って初めて明らかになるものであり、この道理は古今を通じて変わらないが、真に悟ることができる人はきわめて少ない。

経文は四つの「不能」を挙げている。善行を積む人には、水はその財物を浸し損なうことができず、火はその家宅を焼き滅ぼすことができず、盗賊はその銭財を奪い去ることができず、役所もその善業を差し押さえることができない。四つの「不可」は私たちに戒めている。心の中で他人の家業を計ってはならず、口で他人の是非を言ってはならず、陰で人を害してはならず、死後に人に銭財を借りたままにしてはならない。

四つの「平等」は強調している。心に平等を保つことは焼香よりも重要であり、秤量を公平にすることは布施よりも良く、尺度を公正にすることは斎戒よりも意義があり、量器を公平にすることは祭祀よりも貴い。四つの「不平」は警告している。不公正な訴状を書いてはならず、不義の財を蓄えてはならず、仲を裂くような言葉を言ってはならず、偏った心を抱いてはならない。

四つの「不義」は指摘している。不義の事を行えば滅びやすく、不義の財を謀れば散じやすく、不肖の子孫を養えば貧しくなりやすく、不義の人を用いれば裏切られやすい。四つの「不実」は戒めている。心が真に悟らなければ迷いやすく、道を実学しなければ失いやすく、理を明らかにしなければ偏りやすく、神が通達しなければ塞がりやすい。

経文はさらに四つの「要」を提唱している。国は大小にあるのではなく、君臣の和睦を重んじる。家庭は貧富にあるのではなく、子孫の賢良を重んじる。身分は貴賤にあるのではなく、衣食の充足を重んじる。福気は祈りにあるのではなく、心の善良さを重んじる。対応する四つの「必」は、逆の場合に必ず招く悪果を警告している。

最後に三つの不幸を指摘している。読書人が読書をせず、僧道が本心を失い、国に賢相がいないことである。四つの真の福とは言えない状況とは、僧道の中に正しい人が少ないこと、道統に伝承がないこと、権勢が節度を知らないこと、賦税を免除されながら神明に供養しないことである。運命について、経文は富貴貧賤はすべて前世の因果であり、今生の行いが来世の報いに影響すると解釈し、もし信じなければ子孫が日々貧しくなる例を観察すればよいとしている。

この経文は繰り返し対比することで、心を修め性を養い、善行を積み徳を修めることの重要性を強調し、真の福報は外在的な形式にあるのではなく、内面の修養と正直な品性にあることを指摘している。

世間では、善良な人が一生苦労に遭うことがよく見られる。これは前世の業が今生に現れたものである。今生で善心を保てば、来世には必ず福報が得られる。この理は偽りなく、子孫の成り行きを見れば証しが取れる。悪人は臨終に安らかな死を得ず、善人は安らかに往生する。この因果の法則は目に見えて真実であり、生死こそ最も公平な判官である。

貧富いずれも死を免れないが、生死の境遇は天と地ほど違う。一方で大道（だいどう、宇宙の根本真理）は古来今に至るまで変わらず、絶対に公平で、人が悟れるかどうかにかかっている。わたし（作者）は十二時辰の修行のうちにすでにこの理を見抜き、その後いろいろな難に遇い、窮乏や堕落のうちに三十年、誰も理解しなかった。何度も死に近い体験のなかでも道心を守り続け、五十歳になってようやく真に通じた。儒・釈・道三教の精髄を融け合わせ、生死の本質を見破り、世の苦は避れがたく、功名富貴は虚飾に過ぎないと悟った。

自らの智慧の浅さを恥じる。師や道友に遇えども各々己の見に固執する者がいる。神通に耽る者もあれば、門派の見に固執する者もある。見解が違えば狂言と罵られ、言が異なれば忌み嫌われる。明師の指導もなく、独りで参悟するしかない——本来神聖な奇異などなく、真の金は必ず火で試される。この理は世人も知れど、実行する者は少なく、思うと涙がこぼれる。

万物が化生して以来、無数の命が生死を巡る。すべての人はわたしと同じ一つの源から出で、天下の男女は皆父母のような親しい者である。叔伯や姻戚、君臣や友人、仙師や儒僧、異族の敵や愚者智者まで、宇宙の本源では同根に生じたものである。大木が枝葉に分かれるがごとく、年月が経つうちに人はこの根本を忘れていく。わたしは紅塵の衆生は元来一家であることを知り、何ぞ名を争い利を奪うべきか。親族を背けばそれは天地を傷つけることである。人と人の生理に本質的な差はない。耳は同じ音を聞き、目は同じ光景を見、鼻は同じ気を嗅ぎ、舌は同じ味を味わう。困苦や残疾、卑しく辱められる人々も、われわれと累世の因縁で結ばれている——今日与える殴打や罵倒、饥寒を奪うことは、やがて自らの業の循環となるのである。

《玄宗直指万法同归》のこの一節は、複数の感得の詩と修行の箴言を含み、修道者が世事を眺めながら超然とした心境へ至る様を述べている。

屈辱に押しつぶされ、衣もろくもなく、奔走労苦のありさまを思えば、胸は刃で裂かれるようだ。しかし世人は虚妄に溺れ、自ら真道（しんどう）を悟らず、偽りの理で人を教える。その偽りは代々伝わり、濁流のように本真を淹れ、虚空に向かって群犬が吠え、猿どもが鼠の真似をするかのようだ。

修行の人は、殺生を戒むべきである。それでも親しい人が訪ねてきては、それなりのもてなしもできない。日々は白飯と野蔬を煮るだけ、朝晩一食、住まいは粗末。これは本来、修行人にあるべき素朴な姿であり、驚くに足らない。

梁原寺にて感じて書く。生まれて尧舜の盛世にあえず、幾度も動乱を経て、五年のうちに政権は三たび移り、民は戦乱の苦を味わった。天はいかなる意図か。草野の身は空しく慨じるのみ、詩を吟じては頭をかくばかりだ。

再び梁原に題す。風を帚とし月を灯とし、雨のあと苔は階を覆う。小鬼（俗世の煩わしさを指す）はたしかでも、人は去り、落花と啼鳥だけが独り傷を悼む。

崇慶堂に題す詩にいう。陽気は初めて復しまた交替し、春意はすでに天地の根に至った。腊月の末、晴風が柳を撫で、山に宿した雨は梅の梢を洗う。春の神は必ずしも桃李だけを愛するまい、春色は我が茅庵にも降りてほしい。三阳開泰（冬去り春来る時節）のとき、誰が我が道法を空の瓢のように無用だと言えるだろうか。

暮春の感懐。人生は半百を過ぎてなお五年、両鬓は秋草のように斑らだ。孤灯の夜雨のころ、目は昏れてもなお読書をやめず、心は懶くなり詩を作ることもなくなった。故郷は万里隔たり、旧知は誰ぞいまだに。

江南の三月は尽きんとし、落花は木をめぐりてまばらに散る。春の去りは駿馬のごとく、時は日月とともに流れる。塵世の煩わしさは目を刺し、超然として機心を忘れる。過ぎしはことごとく煙のごとく、いまこそ白馬に跨って隠れるべき時だ。

生ある世に、百般の計略は閑静に勝るまい。心に挂かりを置かねば、天地は自然に広い。白头まで労し空しく嘆き、愛するは山の清泉と白石のみ。煩わしさの終わりはいつか。春は去り、また秋が来る。

忙しさを笑って見る。天下に何の楽しみあらん。ただ閑静こそ真性を全うする。一日の閑を享べずして、何を以て超脱の人と言うべきか。何必ぞ俗務を追い、塵縁を断つに如かん。生死は大いなる夢に過ぎず、富貴は逍遥に及ばぬ。

『玄宗直指万法同歸』の数首の詩文は、平易な言葉で修行者が世事を見抜いた悟りを述べている。

富貴を求めるは易く、真の閑寂を得るは最も難しい。人は白髪を憂うばかりで、執着を手放してこそ心が広がるとは知らない。世の人情は薄く、山道は行き来の客も少なく、高い山の雲深く、俗務から離れてこそ身を全うできる。大道（だいどう）は人心を隔てない。ただ世人が自ら本心を覆い隠しているのだ。

人生百年は長く見えて、実は矢の如く速い。紅塵の人は時の流れを嘆きながらも、追い求めることを手放さない。春が去って振り返らず、枝には紅が稀（まばら）に、緑が濃くなるだけ。俗務に身を縛られて、いかに大道を修せんや。春は去り急ぐが、修行者の志は揺るがない。花が散り風が静まる時、雲が晴れ月が明るる境が自ずとある。

庭に残紅が散り、庭は荒れ、春風の無情を咎めるに及ばず。これは花の開落の自然の理だ。天は万物の生長に自らの節を配す。枯枝がまだ芽を出さぬ時、人は折り取るばかりで、花を真に惜しむ者はいない。

霊岩に庵を結び修行し、茅を葺き、竹紙を帘（すだれ）にするのは、わざと清苦を求めるのではなく、塵世の煩わしさを忘れるためだ。竹は清風を引き羽扇の如く、松は明月を托して宝珠の如し。暮煙は帘の如く、晚霞は帳の如く、この景は君王も享べぬ。

移した野花は緑楊の橋辺で火のように咲き、旧き園はすでに春の意を失い、秋風の中いよいよ荒涼とする。急雨は来れば万馬の奔るが如く、俄に雲散り雨止み、山河は依然として変わらぬ。

詩にはまた異常な天象が記されている。元朝至元の年、旧暦十月に三十日も雨に雪を交え降り続き、雷鳴も絶えず、禾穀は腐り、菜の芯は黄ばんだ。この世はもはや古き世ではなく、天時も常ならず、修道の人はこの景を見て思わず感傷する。

最後の数首は物に道を喻える。金剛拍（こんごうはい、法器）は拍する度合いを得ねばならぬ。声に逐って響を尋ねば混乱するだけだ。菩薩は真谛を説き破らぬ。明月がいずれを照らすか知らぬが如し。千絲万縷で織った衣は、元より虚幻、執着するに足らぬ。鋤頭は千錬百錬を経て器となり、暗に修行は磨練を要することを喻える。

これらの詩文は日常の景物と農具を通じ、「万法同歸」の真理を述べる。執着を手放し、自然に順し、磨練を経て、はじめて性を見心を明らかにする。

前には荒れ草が生い茂っていたが、ひとたび铲り平らにすれば掌中には平坦で何もない。この虚幻の身体よ、ただ生老病死の集まる場所、憂い悲しみの巣穴にすぎない。人々は知恵を絞って千年の大計を巡らすが、結局は精神を空しく費やすのみ。百歳の人生は長く見えても、実はただの慌ただしい通り過ぎる客にすぎない。

錦繍の華服が包んでいるのは糞尿の皮袋にすぎず、酒肉が養うのは結局のところ膿血の皮袋である。世の人々は銭財と美色に貪恋するが、これらの貪念がますます痴迷を深めることを知らない。道を学び禅を参じる者もこの道理を悟らなければ、結局は要領を得ない。この虚幻の身体が全靠一口气で維持され、息が絶えれば直ちに死に、瞬く間に腐敗して悪臭を放つことを知るべきである。あの富貴の英雄たちは、今どこにいるのか。

世の人々はただこの仮の身体を養うことだけを知り、真の性命を養うことを理解しない。身体は虚仮の器物でやがて壊れるが、ただ性命のみが長生不死の根本である。

祖宗と父母が私に男児の身を与えてくれたことに感謝し、戦乱の時代に生まれなかったことを慶ぶ。もしなお修行に励まなければ、いつを待つのか。道を学び修行するには無欲無求を悟るべきで、一見何も求めないようでいて実は強いて求めるよりも勝っている。楽しみの中には往々にして憂いが潜み、繰り返し思量して初めて分かる：一切を放下して専心に道を修めるに如かずと。

機巧を尽くせばただ心を労し神を費やすのみ、貪瞋痴の念は人を振り返らせない。煩悩に煩悩が重なり、早く道を修めて解脱するに如かず。ちょうど狂風暴雨が空を覆い、瞬く間に雲が散り天が晴れるように；貪愛痴念は古から今に至るまで人心を惑わすが、ひとたび煩悩が消え去れば、本心は自然に顕れる。

寒山と拾得の二人の高僧（唐代の著名な詩僧）は相対して座り、同じ枕に臥した。坐臥の間、いずれもその根本を離れない。その根本とは一体何か。多く口舌を費やして論争するには及ばない、今ここに説き明かして聞かせよう。

釈迦牟尼仏が涅槃に入る時、銀棺に金身を収めたが、かえって後世の弟子たちが皆金銀を追い求めることになった。ああ！今より後、黄金の相を顕してはならない、世の人にあなたの本来の清貧を知らしめよ。

日月は光明であっても、浮雲に遮られることがある；人心の方寸の地も、どうして塵垢に蒙られないことがあろうか。浮雲は日月の魔障であり、塵垢は心性の禍患である。上智の人と下愚の輩、大光明の中には必ず暗昧がある。浮雲が暫時遮っても、日月の光芒は減じない；塵労が障蔽しても、心性は本来損なわれない。烏雲が尽きれば銀河は燦然と輝き、塵埃が落ち着けば心光は皎潔である。烏がどうして永遠に黑夜を遮れようか。黎明は终究やって来る。

この部分は、琴・棋・書・画といった日常の事物を通じて、修道の要を示している。元代の道士牧常晁が、対比の手法で修行の真髄を指し示している。

古人は人を見るに心をもって観察したが、今の人は耳で噂を聞いて判断する。心で観るは金蘭の交わりのように情に厚く、道聞きは桃李の花の香を楽しむに似て浅い。ああ、今の世の交わりは、耳で人を「見」ているではないか。

琴について：真の琴は琴の音そのものにあらず、わが意は山水の外にある。月明かり風静かな夜、この情に向かって、誰がその玄妙を悟ることができるか。

棋について：碁を打つとき指は忙しく、心神は疲れる。衆が得失勝敗を見守る。傍にいる僧のように肩を寄せて長く眠り、内外の機関（心の計りごと）をともに止めるがよい。

書について：長天を紙とし、太華山を筆にして蘸す。華麗な文章を書けても、混沌未開の太極の境（返璞帰真の境地）にどう及ぼうか。

画について：人は画に向かって称賛し指さし、精妙絶倫価値千金と言う。しかし虚空（太虚）の中の玄妙な景象を、この技でどう描き得るか。

石堂丘道判に贈る詩：霊薬は時を得ずして採れば枯れ、たちまち人は両鬢に白髪。万両黄金の枷を誰が捨てるか。百年の火宅（塵世）から身を脱するのは実に難しい。煉丹炉の土は崩れ金精（煉丹の失敗）し、汞鼎は霜濃く火候が制御し難い。好時光は人事に消磨され、いつ還丹（得道）を修得するかと問う。

徐灵谷に辟谷を語る：青山は処々に身を安んずるに足り、猿鶴樵夫は皆旧友。禅坐経行で塵世の煩わしさを忘れ、饥餐渴飲で自然を楽しむ。年老いてはなおさら精神を養い、要は心田（内心）の火候を均にすること。もし辟谷によって道を求めたら、沙を蒸して飯とするに似て、終に徒労に終わる。

曲江の上に朝陽が昇り、直に昆仑の谷神（体内の丹田）を照す。真火（元陽）は汞室（下丹田）に帰り、真水（元陰）は鉛津（上丹田）に流れる。天地運転の玄機は斗柄の転ずるに随い、陰極陽生の理は身に在る。神と気は虚寂の境に帰し、この時こそ本来の面目（真我）を見る。

琴の感悟：伯牙（琴師）のような知音はもはやなく、鍾子期（知音）も求め難い。ああ、天下に琴の真趣を知る者は誰か。

棋の感悟：勝負は両立せず、得れば必ず失う。かわいそうなあの清白な本心が、終日争いに陷っている。

この文章は、いくつかのイメージを通して人生の本質と修行の真意を考えています。まず、文字の点や画を創作のたとえとし、巧みに見える書画も、着想が訪れなければ生まれないと述べます。これは、あらゆるものが空であるという本来の姿を暗示しています。

絵については、本当の美は外側の飾りにはなく、白い絹はそのままで清らかなのだから、わざわざ絵の具を塗る必要はないと説きます。人の本性も本来清浄であり、ことさらに飾る必要はないということです。鏡の段落では、鏡は磨かなければ物を映せず、美醜を映すこと自体は鏡の意図ではないのに、人々は鏡像に執着し、その姿や影が幻にすぎないことを知らないと述べます。

筆と墨の対比には、さらに深い意味があります。鋭い筆は美しい文章を書けますが、鈍い筆は捨てられます。墨は千枚の白紙を黒く染め、文字を伝えているようで、実際には自らを少しずつ使い尽くします。これは、世の人々が外の物を追い求めることで、かえって本心を曇らせることを暗示します。

「霊岩円」の部分は、修行の境地の静けさを描きます。深山はあらゆる音が静まり、明月だけが照らします。清流や落葉が自然の音楽を奏でる、こうした山林の豊かさを理解する人は少ないのです。権力者の門前には車馬が騒がしく集まりますが、修行者の草庵は静かです。それは、神仙真密印（しんせんしんみついん）、すなわち内なる修練の玄妙な法門を守っているからです。

最後に、生老病死という四つの苦で人々を戒めます。生まれた時に金のたらいで沐浴する喜びも、たちまち両鬢の白髪に変わります。老いれば痩せ衰え、秋の木のようになります。病では、身体を表す四大（しだい、地・水・火・風）が調和を失い、苦しみを誰にも分けられません。死の先には果てしない道があり、衆生は蟻のように輪廻します。本来の真なる一字、すなわち道（タオ）の根源へ帰ってこそ、無常を超えられます。

四つの苦はそれぞれ描き分けられています。生の苦は、形と精神がともに疲れ、欲望が育つことです。老の苦は、姿が衰え、神気（しんき）が消耗することです。病の苦は、気血が滞り、痛みを一人で味わうことです。死の苦は、感情や意識への執着があるため、最も超えがたいものです。全篇は物を用いて道をたとえ、外に求めることは妄想であり、本源に帰って真を取り戻すことこそ解脱の要であると説いています。

死がもたらす苦しみとはこのようなものである。人の身体（四大：地水火風の四つの基本元素）が分解する時、塵世のあらゆる因縁を手放さねばならない。どれほどの富や地位もこの時ばかりは役に立たず、いわゆる英雄豪傑とてどこにいるだろうか。ただ白楊の木が風に揺れ、青々とした草地に凄凉たる気配が漂うのみ。一度去れば二度と戻ることはなく、千古の悲しみを残すだけである。

人の形体は陰に属し、貪欲、瞋恨、痴迷、妄想、邪念、殺心、盗みなどあらゆる愚かな念、さらには美色、声音、香気、味わいへの執着を含み、これらはみな陰性のものである。元神を超脱させようとするなら、必ずこれらから脱却せねばならない。名利、情愛、思慮、情緒の動揺、談笑、さらには身体を構成する地水火風までも、実のところ真に存在するものではなく、皮膚毛髪、骨格血肉のすべてが陰質に属する。陰気が重く俗情が多ければ必ず堕落し、陽気が清く軽く精純であってこそ上昇できる。ただ精神を凝聚し、元気を調和して玄妙の境地に達した時のみ、虚空を透徹し、九天の上なる玉清仙境（道教最高天界）へ飛昇することができる。

修煉は心を修め、気を錬り、神を凝らすことを同時に行い、純陽の境地に達して道と合一するまで至らねばならない。わずか一丝の陰質が妨げる限り、本来の真我を見ることはできない。

呵呵と笑いながら唱える：人生百年はまたたく間に過ぎ、「無常」の二字は誰にも留められず、どれほど驚くべき富貴とて何になろう。世間の至る所に塵労があり、瞬く間に青春は白髪に変わり、光陰は飛梭のように速い。宇宙の間にどれほどの生霊が、みな辛苦の中で奔走しながらも全く気づかぬままである。呵呵笑、誰が生活に囚われていないだろうか。私もそれに半生を費やし、今ようやく看破して放下した。私が今目覚めたことをお前たちは知っているか。名利声色は風中の蝋燭のごとく、栄華富貴は水上の泡のごとくである。呵呵笑、専心に修行すれば決して間違いはない。仏性と金丹（内丹術語、修煉によって成る内丹を指す）は本来同一のものであり、玄妙の処は実に簡単である。

この玄妙の中の玄妙よ、天地がまだ開かぬ混沌の状態に遡り、万物を育む玄牝（道家術語、造化の根源を指す）を見出さねばならない。三句の玄理は多くはなく、真鉛真汞真鼎炉（内丹術語、修煉に必要な精・気・神と身体を指す）は、どこが尋常の薬物と比べられようか。速やかに金鼎を用いて烹煉し、外部に時辰方位（子午は修煉の時辰を指す）を求めるのは、亀毛兎角を探すごとく徒労である。呵呵笑、自分の霊丹は体内にあり、ただ真火を用いてゆっくりと温養すれば、十月懐胎（内丹修煉の周期の比喩）は自然に功を成す。無弦の琴を一曲弾じ、無生の調べを唱え、鉄牛耕田の処に玉芝が生じ（修煉の景象の比喩）、海底の金烏は常に返照する（丹田の真気の運転を指す）。呵呵笑、何ぞわざわざ辟穀して飢えを忍ぶ必要があろうか。

『玄宗直指万法同歸』のこの一節は、軽やかな口語調で修行の真髄を語る。作者は笑いながら指摘する——形や経典の文字句にこだわること自体が修行の障害であり、「九還七返」（きゅうかんしちへん）（道教内丹の用語で、精・気・神が体内で循環し昇華する過程を指す）の妙を悟れば、神仙と仏陀の区別を超えられる。仏門の「心地印」（しんじいん）（仏教の用語で、本心の覚悟の境地）でも、道教の「黄婆」（こうば）（内丹の用語で、陰陽を調和する媒介）でも、本質は六根（ろっこん）を清め、心性を光明に保つことにある。

修行の要は、本心の清浄光明を保ち、愚痴妄念を断つこと。文中の「智慧刀」は覚悟の力、「華池性水」（かちせいすい）（内丹の用語で、口中の津液を象る）は内なる清浄を示す。真の解脱は極楽浄土を探すことでも、地獄や閻魔を逃れることでもなく、今この瞬間の覚醒にある。功名利禄を追いかける人は、流れゆく水を追うばかりで振り返らぬ者のようで、実に哀れである。

後半の『勧報父母十恩』は、父母の十大の恩を細かく描く。母が十月の胎内で宝珠を守るように慎み深く過ごすことから、出産の際生死の境を渡ることまで；三年の授乳の労苦から、病の夜昼を看病する忍耐まで；排泄の世話も嫌わず、冬は子に乾いた場所を譲る犠牲まで。これら日常の細部が、父母の無私の付出を尽くしている。

全文は修行の真髄と世俗の至情を対比させ、超脱の智慧を示しながら、親情への深い体得を込めている。

親が子に対する愛は無私である。ちょうど寒い時期になると、親はいつも子が凍えることを心配し、自分が寒いかどうかは気にかけない。甘い食べ物を子に残し、自分は苦いものを飲み込み、ただ子が満腹になることだけを願い、自分の空腹は顧みない。美味しいものを得るたびに、必ず空腹の子に残し、子が美味しそうに食べるのを見て、親の心は喜ぶのである。

親は子のために丁寧に身なりを整え、最上の絹で子の衣服を作る。子の羽根が次第に豊かになり、頭角を現すのを見ると、親の慈愛の情はますます深くなる。手を取って教え育て、常に訓戒を忘れず、子が成人することを願い、必ず人としての処世の道理を教える。子が成人して物事を理解するようになると、親の心は密かに喜ぶのである。

親の子を愛する心は永遠に尽きることがなく、子のために田畑や家屋を整え、家産を蓄える。たとえ亡くなった後も、なお子孫のことを忘れない。子が身を粉にしても、このような深い恩に報いることは難しい。

記録によれば、北斗真君（道教の尊神）がかつて兗州曲阜県の蘭公の家に降臨し、自ら孝悌王と称した。彼は蘭公に告げた。始初の気は大道に変化し、太陽の中に孝道明王として現れる。元始の気は至道に変化し、月の中に孝道仙王として現れる。玄妙の気は孝道に変化し、星斗の中に孝悌王として現れる。孝道が天に達すれば、日月はそのために明るく輝く。孝道が地に達すれば、万物は生長する。孝道が人間に達すれば、王道が実現する。私は上清天界から人間界に降臨したのは、まさに孝道を顕彰するためである。そして晋代に許遜（許仙）が孝悌の道を受け継ぎ、仙人たちの長となることを予言した。後に許遜は果たして孝道を広め、天下を教化し、136歳まで生き、一家42人が白日に昇天し、今日に至るまで隆興西山での事跡がなお伝えられている。

孝道はすべての善行の根本であり、諸徳の源である。仙人となり仏となるにせよ、聖賢となるにせよ、孝道を離れることはできない。天地日月でさえも勤めて孝道を修めるのだから、ましてや人間においてはなおさらである。親の養育の恩は深く重く報い難く、その恩はわずか十種にとどまらないが、ここでは最も主要な十種のみを挙げ、図解して説明し、世の人々に共に孝悌を実践するよう広く勧める。もし父母に孝行し、兄を敬愛することができなければ、たとえ仏道を勤めて修め、斎戒し礼拝しても、功徳は根本に触れることが難しく、修道に益はない。これらはすべて至理の名言であり、皆が謹んで忘れないことを願う。

江月林道人晁謹記

《玄宗直指万法同歸》で示された「人天十善」（じんてんじっぜん）――すなわち身の三善、意の三善、言の四善――は、修行における重要な準則である。これらの戒（かい）は道教の修行に限らず、処世の基本的な道徳規範でもある。

行いについての三善は次のとおりである。第一は不殺生（ふさっせい）である。天地は本来生を好む徳を持つ。殺を戒（かい）すれば福徳が積まれ、寿命が延び、死後に罪がなく、積善の家はこれを最も重んじる。第二は不偷盗（ふとうとう）である。許されずに取ることはすべて盗にあたる。戒すれば災いを免れ、さもなければ生前に刑を受け、死後は地獄に堕（お）ちる。第三は不邪淫（ふじゃん）である。淫欲は輪廻（りんね）の根本である。戒すれば寿を延ばし、さもなければ神を傷め徳を敗し、精気（せいき）を耗し、養生（ようせょう）に極めて不利である。

思想についての三善は次のとおりである。第一は不貪（ふとん）である。世の煩悩は貪愛に根ざす。貪を戒すれば煩悩は自ずと消える。欲望は海のように深く、遠ざけなければ必ず溺れる。第二は不嗔（ふんじん）である。嗔怒は火のごとく抑え難い。忍辱（にんにく）できることが最も尊い。争い訴えは身を害し、親を辱め、家を破る。第三は不痴（ふち）である。愚痴の人は夜道に灯なきがごとし。酒色財気に溺れ、畜生と異ならない。

言葉についての四善は次のとおりである。第一は不妄語（ふもうご）である。妄言は人心を惑わし災いを招く。誠実に信を守れば鬼神の護佑（ごゆう）を得る。第二は不綺語（ふきご）である。巧みな言葉で過ちを隠さない。忠厚正直であることで陰徳（いんとく）が積まれる。第三は不両舌（ふりょうぜつ）である。仲を裂き是非を言いふらさない。搬弄是非は刑を招き、死後地獄に堕つ。第四は不悪口（ふあっくう）である。秽れた言葉で人を傷けるは毒液の流れのごとし。戒すれば道徳は長く存する。

この十善の戒を犯さなければ十善、犯せば十悪となる。仏となり祖となるも仙となるも人となるも、いずれも善業によって成し遂げられる。大梵天宮（だいぼんてんきゅう）の玉皇大帝（ぎょくこうたい）も、仏教の戒律も、これを诸天の上の正道と見なす。これらの戒は、道・仏・儒の三教（さんきょう）がともに推す基本的な道徳準則を体現している。

この経文は善行と悪行の異なる果報について述べている。十善（不殺生、不盗みなど十種の善行）を堅持する者は、善根がますます深まり、福報が絶えず増大し、家族は代々繁栄する。在世中は官府の刑罰、戦争、疾病、水火の災害、飢饉などの災いを免れ、死後には魂が三清聖境（道教最高の仙境）に飛昇し、六種の神通（天眼通などの超凡な能力）を得るか、あるいは王侯将相や豪門貴族に転生し、尽きることのない福楽を享受する。

一方、十悪（殺生、盗みなど十種の悪行）をなす者は、罪業が積み重なるほどに障碍が増え、家族は衰え、子孫は絶える。在世中は様々な刑罰や災いに遭い、死後には三悪道（地獄、餓鬼、畜生）に堕ち、魂は九幽地獄に沈み、長く烈火に焼かれる苦しみを受ける。たとえ畜生に転生しても宰殺され、たとえ人に生まれ変わっても貧しく孤独で、障害や聾唖を抱え、六根（眼耳鼻舌身意）が不完全で人に嫌われる。

様々な善悪行為の因果応報は、仏経や道典に詳細に記されている。ここに特に列挙して解説するのは、世の人々が共に十善を実践するよう勧めるためである。これは江月林の修道者である晁某が恭敬に記録した内容である。