《玄宗直指萬法同歸》

이 경문은 우주의 생성과 만물의 기원에 관한 도교의 핵심 사상을 다룬다. 저자 목상조(牧常晁)는 원나라 때의 유명한 도사로, ‘무극(無極)’과 ‘태극(太極)’이라는 한 쌍의 개념으로 세계의 근원을 설명한다.

글은 먼저 ‘무극(無極)’이 가장 근원적이고 본질적인 존재 상태를 가리킨다고 말한다. 그때는 형상조차 없고 음양(陰陽)의 두 기운도 아직 싹트지 않아, 공허하고 고요하며 아득한 상태에 머문다. 이것이 노자(老子)가 말한 “이름 없는 것이 천지의 시작”이라는 뜻이다. 후대 사람들은 이를 억지로 ‘무극’ 또는 ‘태역(太易)’이라 불렀다. 이 지극한 고요함이 절정에 이르면 움직임이 생기고, 그 움직임이 끊임없이 이어지면서 기(氣)가 생긴다. 도교에서는 기를 만물을 이루는 근본 에너지로 본다. 기와 이치가 뒤섞여 하나가 되면서 천지인 삼재가 잉태되고, 변화의 도가 여기서 생겨난다. 이것이 “이름 있는 것은 만물의 어머니”라는 뜻이며, 이를 ‘태극’이라 한다.

무극에서 태극이 생겨나고, 태극은 다시 건곤(乾坤), 곧 하늘과 땅으로 나뉜다. 건인 하늘과 리인 불이 결합해 해를 낳고, 곤인 땅과 감인 물이 결합해 달을 낳는다. 사상(四象), 곧 태양·태음·소양·소음이 정해진 뒤 팔괘(八卦)가 배열되고, 음양이 교합해 남녀가 생기면서 인간관계가 시작된다. 리와 진, 감과 태가 서로 작용해 낮과 밤이 바뀌고 사계절이 운행한다.

하늘에는 해와 달과 별 같은 천체 현상이 나타나고, 땅에는 산과 강 같은 형체가 생긴다. 응결되어 흩어지지 않는 것은 산악을 이루고, 흐르면서 막히지 않는 것은 강물을 이룬다. 땅에서는 초목이 자라나고, 깊은 물속에는 물고기와 비늘 달린 동물이 잠복한다. 달리는 짐승은 털짐승이라 하고, 나는 동물은 깃털 달린 새라 한다. 이로부터 추위와 더위가 서로 영향을 주고, 습기와 건조함이 서로 감응하며, 감정과 거짓이 뒤얽히고, 정기(精氣)가 서로 교합한다. 지각하는 동물에서 의식이 없는 사물에 이르기까지 생명은 이렇게 끊임없이 번성한다.

마지막으로 무극은 태극의 본질인 참된 무이고, 태극은 무극이 드러난 모습인 오묘한 유라고 강조한다. 참된 무는 성품의 시작이고, 오묘한 유는 기의 시작이다. 오묘한 유에서 먼저 건의 형상이 이루어지고, 건의 형상 둘이 모여 곤의 형상을 이룬다. 건곤이 정해진 뒤 인간관계와 만물이 생겨나고 성명(性命)의 도가 세워진다. 사상의 균형, 오행(五行)의 분포, 팔괘의 순환, 삼원(三元), 곧 하늘·땅·물의 이끌림, 그리고 세대가 바뀌며 흥하고 쇠하는 일은 모두 음양 두 기운이 운행하는 모습일 뿐이다. 무극의 본체는 처음부터 끝까지 늘거나 줄지 않는다.

이 경문은 우주가 생겨나는 과정과 성명(性命)의 근원에 관한 도교의 핵심 사상을 주로 밝힌다. 무극(無極)은 우주가 가장 처음 지닌 혼돈의 상태이며, 순수한 이치가 자리한 곳이다. 이 이치가 있어야 기(氣)가 생겨난다. 이치와 기가 뒤섞여 아직 나뉘지 않은 상태를 태극(太極)이라 하며, 이는 만물이 생겨나는 근원이다.

천지 만물은 모두 이 법칙을 따른다. 태극은 무극에서 존재의 근거를 얻고, 천지는 태극에서 생겨나며, 사람과 만물은 다시 천지에서 생명을 얻는다. 이는 무극 바깥에서 태극이 따로 생겨나고, 태극 바깥에서 천지가 따로 생겨난다는 뜻이 아니다. ‘이치’의 텅 빈 상태에서 시작해 마침내 ‘기’가 빚어내는 오묘한 존재의 세계를 이룬다는 뜻이다.

이치와 기의 관계는 다음과 같다. 이치의 본질은 고요하고 형체가 없으며, 기의 움직임은 역동적이고 형체가 있다. 고요하고 텅 빈 것은 도(道), 곧 우주의 법칙이고, 움직여 형체를 이룬 것은 기물(器), 곧 구체적인 사물이다. 무극에서 태극으로 나아간 뒤 음양(陰陽) 양의로 나뉘어 만물을 낳는 동안, 이치와 기는 언제나 서로 의지하며 떨어지거나 늘고 줄지 않는다.

성명(性命), 곧 생명의 본질이 생겨난 근원에 관해서는 다음과 같이 말한다. 태극은 형체가 없지만 먼저 ‘하나’, 곧 원기(元氣)를 낳고, 이 ‘하나’가 다시 물과 불의 두 기로 나뉜다. 이로부터 건(乾)의 양과 곤(坤)의 음이 형성되어 성명의 근원이 된다. 건도가 변화를 시작하면 곤도가 갈라져 나오고, 만물은 건곤의 두 기를 얻어 저마다 성명을 갖추고 태어난다. 건의 양기를 온전히 간직한 것은 양이 되고, 곤의 음기를 얻은 것은 음이 된다. 음양이 정해진 뒤에야 만물이 형체를 이루고 자라난다.

『역경(易經)』에서 “건도가 변화하여 각기 성명을 바로잡는다”고 한 말은, 건도가 나뉘기 전부터 물과 불의 두 기를 품고 있었으며, 나뉜 뒤에는 만물이 저마다 건곤의 기를 얻어 고유한 성명의 본질을 갖춘다는 뜻이다.

이 경문은 우주 생성과 성명쌍수(性命雙修)의 핵심 이론을 주로 설명한다. 《역경(易經)》의 건곤(乾坤), 감리(坎離) 등의 개념으로 생명의 근원과 수련 원리를 풀이한다.

먼저 사람은 건(乾), 곧 하늘에서 본성을 얻고 곤(坤), 곧 땅에서 명수를 얻는다고 한다. 물은 정(精)을 나타내고 불은 신(神)을 나타내며, 성명과 정기신을 함께 갖춘 것이 도(道)다. 물과 불이 합쳐져 건원(乾元), 곧 우주의 근원을 이루며, 건원 자체에는 물과 불이라는 두 속성이 들어 있다. 이것이 원명과 본성의 기원이다.

하나의 전체가 둘로 나뉘면 본래의 전체는 사라지고, 둘이 다시 하나로 합쳐지면 전체가 다시 나타난다. 유와 무 사이에서 일어나는 이러한 상호 전환은 대도(大道)가 무를 본체로 삼고 유를 작용으로 삼는 특성을 보여 준다. 무극(無極), 곧 형체와 형상이 없는 근원은 태극(太極), 곧 우주가 시작되는 상태의 참된 모습이며, 태극은 무극의 오묘한 작용이 드러난 것이다.

건(乾), 곧 하늘은 처음에는 형체가 없었으나 ‘하나’가 세워지면서 모습을 드러낸다. 곤(坤), 곧 땅도 처음에는 형체가 없었으나 건이 나뉘면서 형태를 갖춘다. 분합과 유무의 이러한 변화가 음양(陰陽)과 만물을 낳는 근본이다. 건원 자체에는 물과 불, 음양, 성명, 정과 신 등의 요소가 들어 있다. 사람의 본성은 도에서 비롯되며, 천지의 법칙을 따라 본성을 완성하고 천명으로 돌아간다.

위백양(魏伯陽)의 《주역참동계(周易參同契)》의 견해를 인용해 성명 수련의 핵심은 건곤과 감리의 관계를 파악하는 데 있다고 지적한다. 이들의 본질은 모두 태극으로 귀결되고, 태극은 다시 무극으로 돌아간다. ‘하나’가 형체를 이루기 전은 태극의 무시 상태이고, ‘하나’가 확립된 뒤는 태극의 유시 상태다. 무시는 성의 기원에 해당하고, 유시는 명의 기원에 해당한다. 이 둘을 결합하면 건도를 이룰 수 있다.

마지막으로 태극 이전의 도를 성이라 하고, 성이 천지 사이에 드러난 것을 이라 한다. 이의 현묘한 지각이 신이고, 신의 허령한 상태가 기(氣), 곧 생명 에너지와 합쳐지며, 기가 만물에 부여된 것이 명이다. 이는 도에서 성, 이, 신, 기, 명으로 이어지는 전개 과정을 설명한다.

『현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)』의 이 대목은 ‘하나’와 ‘만법(萬法)’의 관계, 그리고 성(性)·이(理)·신(神)·기(氣)와 같은 핵심 개념을 주로 설명한다.

첫 번째 부분은 성명(性命)의 이치를 말한다. 고요하여 움직이지 않는 것이 성(性)의 본체이고, 감응하여 두루 통하는 것이 신(神)의 작용이다. 성은 만물에 두루 미치고, 이는 만물에 공평하며, 신은 만물에 감응하고, 기는 만물을 이루게 한다. 본성이 자연스럽게 무위(無爲)하는 것이 성이고, 만물이 함께 갖춘 것이 이이며, 현묘하게 통하는 것이 신이고, 쉬지 않고 운행하는 것이 기다. 성명은 본성에서 비롯되어 천리(天理)에 순응하고, 신과 기에 의지해 생겨난다.

두 번째 부분은 『만법귀일도설(萬法歸一圖說)』을 통해 ‘하나’와 ‘만법’의 관계를 설명한다. ‘하나’는 만법의 근원이다. ‘하나’에서 시작해 끊임없이 나뉘어 하나가 둘이 되고, 둘이 넷이 되고, 넷이 여덟이 되어 육십사괘와 삼백팔십사효에 이른다. 건괘(乾卦)·곤괘(坤卦)·감괘(坎卦)·이괘(離卦)의 스물네 효를 빼면 정확히 삼백육십 효가 남는데, 이는 한 해의 주기를 상징한다. 건괘에는 이백십육 책수가 있고 곤괘에는 백사십사 책수가 있어, 합하면 삼백육십 책수가 된다. 각각의 수는 하나의 사물에 대응하고, 사물마다 하나의 법을 포함하며, 각 법에서는 다시 여러 법이 생겨난다. 이를 모두 ‘만법’이라 한다.

만법은 ‘하나’에서 시작한다. ‘하나’에 따라 이름을 세우고, 이름에 따라 뜻을 세우며, 뜻에 따라 일을 세우고, 일에 따라 능력을 세운다. 능력에 따라 직분을 세우고, 직분에 따라 쓰임을 세우며, 쓰임에 따라 공을 세우고, 공에 따라 다름을 세운다. 다름에 따라 기이함을 세우고, 기이함에 따라 옳음을 세우며, 옳음에 따라 그름을 세운다. 옳고 그름이 세워지면 어리석음과 지혜로움, 통함과 막힘, 많고 적음, 여럿과 적음, 같음과 다름, 등급과 차이, 치우침과 바름, 사악함과 바름, 거침과 섬세함 같은 대립 개념을 구분할 수 있다. 이렇게 차곡차곡 쌓이면 아무리 정밀하게 헤아려도 끝까지 다 헤아리기 어렵다. 그래서 삼천팔만 등의 명목이 생기는데, 이는 사물이 서로 얽히고 사람의 마음이 변하는 모습을 나타낸다.

지혜로운 사람은 만법을 ‘하나’로 돌려 근본으로 돌아가야 한다. ‘하나’가 회복되면 만법도 자연히 본원으로 돌아간다. 그러므로 성인은 ‘하나’로 만물을 거느린다. 만물은 많아도 다스리는 근본은 ‘하나’에 있다. ‘하나’로 거느리지 않으면 만물은 끝없이 늘어난다.

마지막의 ‘하나로 만법을 가지런히 한다’는 비유는 다음과 같다. 만법이 천하에 있는 모습은 창해를 입으로 삼고 황하를 혀로 삼는 것과 같다. 이는 ‘하나’가 만법을 품을 수 있다는 뜻으로, 큰 바다가 여러 강물을 받아들이는 것과 같다.

이 경문은 주로 만법이 하나로 돌아가는 이치를 논한다. 저자는 세상의 도리가 갈수록 나빠지고 사람들의 마음이 점점 더 간사해져 대도(大道)가 빗나간다고 탄식한다. 큰비가 꽃과 풀을 때려 떨어뜨리고, 광풍이 구멍을 지나가듯 세상 만물이 어지럽게 뒤섞여 통제하기 어렵다. 복희(伏羲)와 헌원(軒轅)이 다시 법칙을 세우고, 불타(佛陀, 구담(瞿曇)은 석가모니(釋迦牟尼)를 가리킨다)와 노자(老子)가 다시 와서 현묘한 이치를 설명하더라도 이미 흔들리기 시작한 근원을 억누르기 어렵다.

만법은 수없이 많고 넓지만 지혜로 탐구하면 그 본질이 서로 통한다는 것을 알 수 있다. 그 공통된 바탕이 바로 ‘하나’이며, 이는 도(道)를 가리킨다. 만법은 모두 허상이므로 ‘하나’라는 개념조차 허망하게 생겨난 것이다. 이 ‘하나’를 지켜 움직이지 않으면 만법은 생겨날 수 없다. ‘하나’로 만법을 거느리면 만물과 하나가 되고 천지와 같아진다.

이어 유교·불교·도교 삼교의 관계를 말한다. 유가는 사리를 끝까지 탐구해 천하를 다스리는 데 능하고, 불가는 생사의 윤회에서 벗어나는 데 능하며, 도가는 천지인 삼재(三才)를 다스리는 데 능하다. 삼교는 모두 같은 태극(太極), 곧 우주의 근원에서 비롯되어 마음과 본성의 이치를 함께 탐구한다. 표현 방식은 달라도 중생을 교화하려는 목적은 같다. 이는 성곽이 백성을 받아들이고, 바다가 여러 강물을 모으며, 솥이 여러 맛을 조화시키고, 몸이 아홉 구멍으로 이어지며, 천지가 만물을 품는 것과 같다. 핵심은 고요하고 맑은 상태를 지키는 데 있으며, 들뜨고 혼탁해지는 데 있지 않다. 맑고 고요하면 온갖 생각이 생기지 않고, 들뜨면 온갖 작용이 일어난다. 맑고 고요하면 신명(神明)이 모이고, 혼탁하면 어리석음과 어둠에 빠진다.

마지막으로 몇 가지 핵심 개념을 풀이한다. 성(性), 곧 사람의 본성은 무극(無極), 즉 도의 근원에서 나오고, 명(命), 곧 생명은 태극(太極), 즉 음양(陰陽)이 나뉘기 전의 상태에서 갈라져 나온다. 리(理)는 도가 자연스럽게 드러난 모습이고, 심(心)은 만법을 거느린다. 옛사람들은 이런 이치를 완전히 설명할 수 없어 ‘글자’라는 문자 기호로 삼재(三才)와 만법을 나타냈다.

이 경문은 주로 마음의 본질과 성명(性命)의 관계라는 두 가지 핵심 개념을 설명한다.

마음의 본질에 관해 경문은 생생한 비유를 든다. 같은 부모에게서 태어난 세 형제가 자라 각자 성을 바꾸고 살림을 나눈 뒤, 마침내 땅을 차지하려고 무기를 들고 맞선다. 재능과 힘이 비슷해 승부를 가리기 어려워도, 본질적으로는 모두 한 부모에게서 태어났다. 이 비유는 마음이 이 형제들의 공동 부모와 같아서 천심(天心), 인심(人心), 만물심(萬物心) 등 서로 다른 모습으로 드러날 수 있지만, 본질은 하나의 마음임을 설명한다. 마음은 외부의 작용에 따라 달라진다. 선한 일에 쓰이면 선심(善心)이 되고 악한 일에 쓰이면 악심(惡心)이 된다. 크거나 작을 수 있고 움직이거나 고요할 수 있으며, 여러 물건을 담는 그릇인 부곽(郛郭)과 같다.

성명(性命)의 관계는 두 부분으로 나누어 설명한다. 성(性)은 선천 의식인 원신(元神)이 오묘하게 드러난 것으로, 모든 만물이 지니며 그 본질은 영원히 변하지 않고 외부의 영향을 받지 않는다. 지극히 고요하고 비어 있어 성인과 어리석은 사람, 옛사람과 오늘날 사람에게 똑같이 존재한다. 명(命)은 선천 에너지인 원기(元氣)가 드러난 것으로, 생명이 움직이는 법칙으로 나타난다. 만물은 저마다의 명(命)을 지니며, 이는 서로 다른 운수와 형상의 변화로 드러난다. 그러나 본질적으로 원기(元氣) 자체는 생기지도 사라지지도 않는다. 여기서는 형체의 유한성과 근원의 영원성을 구분한다.

부곽(郛郭)은 성벽을 가리키며, 마음을 그릇에 비유한 표현이다. 원기(元炁)는 만물을 이루는 기본 에너지를 가리키는 도교의 중요한 개념이고, 원신(元神)은 사람이 선천적으로 지닌 참된 의식을 가리킨다.

생명은 끊임없이 이어지며, 부르지 않아도 자연스럽게 운행한다. 이것을 이른바 명(命)이라 한다. 몸은 생명의 바탕이다. 처음에는 형체가 없는 인연, 곧 부모의 정혈이 결합하여 구체적인 형체를 이루고, 실제로는 천지의 순수하고 바른 원기(元氣)를 받아 형체가 천지와 닮게 된다. 눈은 보고, 귀는 듣고, 코는 냄새 맡고, 혀는 말하고, 의식은 감지하고, 손발은 움직인다. 이러한 기능이 함께 몸을 이룬다. 몸이 없으면 성명(性命)이 깃들 곳이 없고, 성명이 없으면 몸은 주재자를 잃는다. 이 둘이 융합된 존재를 사람이라 한다. 본성을 꿰뚫은 사람을 득도자(得道者)라 한다.

몸과 수명만 중시하고 본성을 중시하지 않는 사람은 원기(元氣)를 잠시 어떤 물체에 깃들게 할 뿐이다. 누군가 묻는다. “몸은 무상하고 수명은 유한하다. 몸이 사라지면 정신도 존재할 수 있는가?” 이에 답한다. 몸은 잠시 빌린 껍데기일 뿐이므로 결국 돌려주어야 한다. 생명력은 영원히 흘러가고 물질에는 생멸이 있다. 몸이 있을 때에는 그것들이 모여 사람이 되고, 원기가 흩어지면 대도(大道)로 돌아간다. 성인(聖人)은 몸에 집착하지 않는 듯하지만 오히려 생명의 본질을 온전히 지킨다. 진정한 원신(元神), 곧 선천적 의식과 원명(元命), 곧 생명의 근원은 언제 사라진 적이 있는가? 몸을 떠나 성명을 추구하는 것은 물을 떠나 물고기와 용을 찾고, 하늘을 떠나 해와 달을 찾는 것처럼 터무니없다.

《우거보유(牛車寶喻)》에서 몸과 본성, 명을 풀이한 내용은 다음과 같다.

본성은 사람이 사람인 까닭이 되는 근본이며, 만물은 모두 이를 갖추고 있다. 몸은 사람의 바탕이며, 성명은 그 안에 깃든다. 명은 원기가 운행하는 법칙이자 생명이 이어지는 근원이다. 사람은 천명(天命)을 받아 태어나고 천지의 법칙을 따라 움직인다. 몸은 명이 없으면 바탕을 잃고, 명은 몸이 없으면 생명을 이어 갈 수 없다. 본성은 몸과 명이 없으면 영성이 깃들고 선한 결과를 이룰 곳이 없다. 이 세 가지는 한순간도 서로 떨어질 수 없다.

비유하자면 보물은 본성, 곧 귀중한 본질을 상징하고, 수레는 몸, 곧 실어 나르는 그릇을 상징하며, 소는 명, 곧 움직이는 힘을 상징한다. 보물을 수레에 싣고 소로 끌면 소가 걷고 수레가 움직여 보물을 운반할 수 있다. 소는 걸을 수 있지만 물건을 실을 수 없고, 수레는 실을 수 있지만 스스로 움직일 수 없다. 보물은 귀중하지만 소와 수레의 운반에 의지해야 한다. 소는 수레가 없으면 힘을 쓸 곳이 없고, 수레는 보물이 없으면 실을 의미를 잃는다. 그러므로 보물은 편안하고 소와 수레는 수고롭다. 수레는 여러 부분이 결합된 도구라 소에 의지해야 움직이고, 보물이 있어야 가치가 있다. 결합된 것은 결국 흩어지니, 소도 언젠가는 지쳐…

사람의 육신은 끝내 부서질 소달구지와 같지만, 참된 보배인 사람의 본성은 물질이 임시로 결합해 이루어진 것이 아니므로 홀로 보존될 수 있다. 이렇게 보면 몸이 사라지는 것은 생명의 이치이고, 명운이 다하는 것 또한 자연의 법칙이다. 오직 본성의 진리만이 몸과 목숨과 함께 사라지지 않는다. 오늘날 사람이 본성을 깨닫지 못하면 보배를 버리고 줍지 않는 것과 같고, 천명을 알지 못하면 소를 두고 수레를 몰지 않는 것과 같으며, 몸과 마음을 닦지 않으면 수레를 버리고 쓰지 않는 것과 같다. 소가 죽고 수레가 부서지며 보배마저 흩어지고 나면 참으로 슬픈 일이다.

음양(陰陽)이 고요함을 근본으로 삼는 이치에 관해서는, 세상 사람들은 모두 양은 움직이고 음은 고요하며 양은 맑고 음은 탁하다는 것을 알지만, 고요함을 근본으로 삼는 이치는 아는 사람이 드물다. 태극(太極)의 본체는 본래 고요하며, 움직임은 고요함에 기대어 생겨난다. 처음의 고요함이 없다면 뒤이은 움직임도 생겨날 수 없다. 천지인 삼재(三才)의 도는 모두 고요함을 움직임의 주재로 삼는다. 고요함은 본성을 낳아 기르고, 움직임은 기기(氣機)를 일으킨다. 고요함은 인덕을 낳고, 움직임은 지혜를 낳는다. 세상의 모든 일과 만물은 움직임에서 생겨나지만, 양의 움직임은 고요함에 근본을 두고 음의 탁함은 맑음에 근본을 둔다. 고요함은 움직임의 본체이고, 움직임은 고요함의 작용이다. 이로써 고요함은 편안함을, 움직임은 수고로움을 나타내며, 고요함은 높고 움직임은 낮음을 알 수 있다. 고요함의 작용이 없다면 어찌 천하의 움직임을 거느리겠으며, 맑음의 바탕이 없다면 어찌 천하의 탁함을 비추어 보겠는가? 그러므로 성인은 지극한 고요함을 도를 닦는 근본으로 삼는다. 이는 양을 가벼이 여기고 음을 중시해서가 아니라 태극의 처음 상태를 따르는 것이다.

하늘은 움직이면서도 움직임 속에 고요함을 품고, 땅은 고요히 머물면서도 고요함 속에 움직임을 품는다. 하늘에 고요한 성질이 없다면 만물과 감응할 수 없고, 땅에 움직이는 성질이 없다면 생기를 재촉해 일으킬 수 없다. 건괘(乾卦)의 음효가 이괘(離卦)를 이루고, 이는 태양을 상징하며, 곤괘(坤卦)의 양효가 감괘(坎卦)를 이루고, 이는 달을 상징한다. 이는 양이 반드시 고요함을 본체로 삼고, 음이 반드시 움직임을 바탕으로 삼아야 한다는 뜻이다. 하늘의 본체는 고요함으로 더욱 굳세지고, 땅의 본체는 움직임으로 끊임없이 생겨난다. 이것이 천지가 영원히 감응해 변화하고 움직임과 고요함이 서로 생겨나는 오묘함이다. 양은 움직이고 음은 고요한 것이 천지의 기본 형상이며, 양은 맑고 음은 탁한 것이 천지의 기본 성질이다. 양은 굳세고 음은 부드러운 것이 천지의 기본 법칙이며, 양은 높고 음은 낮은 것이 천지의 기본 질서다. 음양의 오르고 내림은 기복과 변화를 드러내고, 음양의 새로워짐과 낡아짐은 오고 감과 교체를 드러내며, 음양의 밝음과 어두움은 낮과 밤의 바뀜을 드러낸다.

추위가 오고 더위가 가는 것은 음양(陰陽) 두 기운이 서로 밀고 움직인 결과다. 그러나 천지 사이를 가득 채우고 육합(六合, 상하와 사방)을 두루 흐르면서 영원히 변하지 않는 것은 그 끝을 찾아도 다함이 없고, 근원을 거슬러 올라가도 시작을 볼 수 없다. 고요히 움직이지 않고 본래 맑고 깨끗한 이 존재는 구체적인 음양의 형상이나 추위와 더위의 기운으로 헤아릴 수 있는 것이 아니다.

불교의 만자 심륜도에 대한 해설:

진둔재(陳遁齋, 송나라 도사)는 이 그림이 매우 오묘하다고 평했다. 이 그림은 불교의 깊은 이치를 드러낼 뿐 아니라 유가 사상으로 들어가는 길도 열어 준다. 예전의 고승대덕은 불법을 설할 때 이 점을 언급한 적이 없었다.

불교에서 가슴에 만자를 쓰는 것은 불법을 상징한다. 이 표식은 회전하는 법륜과 같아서, 두 획이 교차해 사방이 균등한 구조를 이루며 사상팔괘에 대응한다. 교차하는 선들은 경위의 그물망을 이루어 순환이 끊이지 않음을 상징한다. 중심이 만나는 곳은 오행(五行, 금·목·수·화·토), 오상(五常, 인·의·예·지·신), 오기(五氣, 오행의 기운), 오계(五戒, 불교의 계율)를 나타낸다. 불경에서는 네 구절의 게송으로 드러나고, 사람의 몸에서는 사대(四大, 지·수·화·풍)에 해당한다. 음양(陰陽), 성명(性命), 도덕(道德), 인의(仁義), 정신과 혼백, 홍연(汞鉛, 내단술 용어), 용호(龍虎, 음양의 두 기운), 건곤감리(乾坤坎離, 팔괘의 방위)와 같은 오묘한 이치가 모두 균형 있게 담겨 있다.

이 표식은 앞으로 나아가거나 뒤로 물러나도 균형을 유지하고, 순방향과 역방향 모두로 운행할 수 있다. 사와 오의 수로 나눌 수도 있고 팔과 구의 형상으로 넓힐 수도 있으며, 세로와 가로로 끝없이 뻗는다. 천도와 인륜의 모든 이치를 아우르기에 불교에서는 이를 가슴에 그려 마음속 법륜이 멈추지 않고 돈다는 것을 상징한다. ‘만’이라고 읽는 것은 만물이 모두 이 도(道)에서 생겨남을 나타낸다. 그 근본을 따지면 실은 십자의 변형이다. 하나에서 시작해 오를 거쳐 형상을 이루고, 십에 이르러 원만해지며, 마침내 만상을 포괄한다. 만자는 본래 십자가 구부러진 형태로, 굽은 것과 곧은 것이 서로 통한다는 깊은 뜻을 나타낸다. 『화엄경(華嚴經)』에서 처음부터 끝까지 십이라는 수를 많이 쓰는 것은 위아래가 평등하고, 본체와 작용이 서로 바뀌며, 빠지거나 남는 것이 없고, 높고 낮음이 없다는 오의를 취한 것이다. 이는 전륜성왕의 보배 창고가 장엄하게 두루 펼쳐진 것과 같아서 모든 이치가 근원으로 돌아간다. 그 깊은 뜻은 말로 다 설명할 수 없다.

‘중용’과 ‘진상’에 대한 해석:

알맞은 정도를 중이라 하고, 치우치지 않고 변하지 않는 것을 용이라 한다. 중은 천지 양극 사이의 지극히 높은 기준이자 사람 마음의 궁극적 진리다. 용은 세상에 홀로 존재하는 지극한 도이자 예나 지금이나 변하지 않는 상리다. 불교에서는 이를 상주(常住, 영원히 변하지 않고 흐름을 따라 바뀌지 않는다는 뜻)라 하고, 도교에서는 진상(眞常, 참되어 헛되지 않고 영원히 바뀌지 않는다는 뜻)이라 한다.

요임금(堯)과 순임금(舜)은 이 도(道)로 제위를 물려주었고, 공자(孔子)와 맹자(孟子)는 이 도로 학문을 전했으며, 불교는 이 도로 중생을 교화했다. 태상노군(太上老君)은 도교의 최고신으로, 이 도로 천지와 인간의 삼재(三才)를 다스렸다. 이 도는 근본 진리다.

유가에서 말하는 중용(中庸), 불교에서 말하는 상주(常住), 즉 영원히 변하지 않는 진리, 도교에서 말하는 진상(眞常), 즉 참되고 영원한 도는 모두 같은 궁극적 진리다. 다만 시대에 따라 드러나는 형식이 다를 뿐이다. 성인들은 구체적인 상황에 따라 서로 다른 교화 방식을 취했지만, 진리 자체가 다른 것은 아니다.

태극(太極)의 도는 본성에서 시작해 천명에서 끝난다. 천지와 인간이 세워지고 만물이 생겨나는 일은 모두 이 법칙을 따른다. 천지만물은 모습이 서로 다르지만, 모두 같은 성명(性命)의 근원을 이어받는다. 불교는 이 도로 사람의 본성을 회복하고, 도교는 사람의 원기를 회복하며, 유가는 사람의 천명을 회복한다. 본성이 없으면 대도의 오묘함을 깨달을 수 없고, 원기가 없으면 태극의 근원을 드러낼 수 없으며, 천명이 없으면 교화의 큰일을 펼칠 수 없다. 이 세 가지는 형체를 초월하고 원기의 근원으로 돌아가 인륜을 바로잡으며, 하늘과 인간의 관계를 이루는 근본이다.

불교의 적멸은 인정과 멀어지고, 도교의 청허는 나라를 다스릴 수 없으며, 유가의 명교는 생사를 초월할 수 없다고 비판하는 이들이 있다. 이는 모두 한쪽만 본 견해다. 성인의 도리는 하나로 통하지만, 쓰임이 다를 뿐이다. 사람이 청정과 고요함을 지키면 천지만물이 저절로 돌아오는 것과 같다. ‘상(常)’은 영원히 변하지 않음을 뜻하고, ‘청(清)’은 하늘의 본성이며, ‘정(靜)’은 땅의 본성이다. 하늘이 맑지 않으면 지극히 높아져 만상을 드러낼 수 없고, 땅이 고요하지 않으면 깊고 두터워져 만물을 실을 수 없다. 항상된 덕을 잃으면 천지가 모두 뒤집히고, 해와 달의 운행과 추위와 더위가 뒤바뀌며, 사계절이 어지러워진다.

(주: 글에서 ‘기(氣)’와 같은 뜻으로 쓰인 ‘기(炁)’는 도교 수련에서 생명을 이루는 에너지를 가리킨다. ‘양의(兩儀)’는 음양(陰陽)을 가리키고, ‘삼재(三才)’는 하늘·땅·사람을 가리키며, ‘원명(元命)’은 하늘이 부여한 사명을, ‘기모(氣母)’는 원기의 근원을 가리킨다.)

세상 만물은 겉보기에는 복잡하고 어지러워도 모두 영원히 변하지 않는 법칙을 따르므로 예나 지금이나 달라지지 않는다. 사람은 천지가 낳은 생명으로, 몸은 천지를 본받고 성명(性命)은 음양(陰陽)이 어우러져 본래 맑고 신령하며 밝은 본성을 갖추고 있다. 그러나 무명과 번뇌에 가려지고 애욕과 망념에 얽혀 본래의 맑음이 흐트러진다. 그래서 천지처럼 오래도록 존속하며 대도(大道)와 하나가 되지 못한다.

이 영원한 법칙에 참으로 부합하고 맑은 본성으로 돌아가면 천지 사이의 현묘한 이치가 저절로 드러난다. 『도인경(度人經)』에 나오는 원시보주(元始寶珠)의 가르침은 바로 이 이치를 밝힌다.

‘원시(元始)’란 우주가 형성되기 전의 근원 상태를 가리킨다. 태극(太極)을 넘어선 곳에 있으며, 구기(九炁), 곧 아홉 가지 선천의 에너지보다 앞서 존재한다. 이 원시의 기(氣)가 나뉘어 천(天), 곧 건(乾), 지(地), 곧 곤(坤), 인(人)의 삼재(三才)를 이루었다. 해와 달과 별의 삼광(三光), 오행(五行), 사계절, 팔괘(八卦) 등 우주의 법칙은 모두 현(玄)·원(元)·시(始)의 세 기(炁)가 변화해 생겨났다. 『역경(易經)』에서 말하는 “위대하도다, 건원의 덕이여. 만물이 이에 힘입어 비롯된다”는 바로 이 근원을 가리킨다.

원시의 기(氣)는 가장 맑고, 가장 허무하며, 가장 무위(無爲)하고, 가장 순수한 성질을 지닌다. 모든 도(道)의 근원이며, 모든 영의 바탕이고, 만물의 뿌리다. 본래 말로 표현할 수 없으므로 천존(天尊), 곧 도교의 최고신은 이를 가리키는 이름으로 원시천존(元始天尊)을 사용한다. 경문에서 원시천존이 허공에 기장 알 크기의 보주 하나를 매달아 두었다고 묘사하는 데에는 깊은 뜻이 담겨 있다.

보주는 현빈(玄牝), 곧 생명의 근원이 되는 관문을 상징한다. 허무 속에 담긴 묘유(妙有)이며, 수화(水火)가 서로 돕고 건곤(乾坤)이 교감하는 근본으로, 중생이 본래 갖춘 신령하고 밝은 지혜를 나타낸다. 보주가 허공에 매달린 자리에도 특별한 의미가 있다. ‘공(空)’은 본래 아무것도 없음을, ‘현(玄)’은 없음에서 있음이 생겨남을 뜻한다. 땅에서 다섯 장 높이 있다는 것은 오행(五行), 곧 목·화·토·금·수의 운행이 원만함을 상징한다. 그중 ‘오(五)’는 토(土)에 속해 중앙에 자리하며 사상(四象), 곧 감·리·진·태를 거느린다. 이처럼 너무 높지도 낮지도 않은 위치는 생명의 근원이 오행을 초월하면서도 오기(五炁)를 품고 있음을 보여 준다.

경문에서 원시천존이 여러 신을 이끌고 보주 안으로 들어가는 장면은, 이 일원(一元)의 기(氣)가 작지만 시방 세계를 품을 수 있음을 비유한다. 아무리 넓은 공간이나 미세한 사물도 모두 그 안에 들어 있다.

이 경문은 주로 ‘현빈일규(玄牝一竅)’, 곧 사람이나 우주에서 가장 중요한 핵심 구멍이 만법이 하나로 돌아가는 근본 문임을 말한다. 도교의 최고신인 원시천존(元始天尊)은 보주라는 비유를 통해 중생에게 수행의 요지를 보여 준다.

그 보주는 허공에 걸려 있고, 사람들이 고개를 들어 바라보면 숨결이 구슬의 입구로 끊임없이 들어가는 모습만 보인다. 이는 ‘현빈일규’가 대도로 통하는 문이며, 원시천존이 가장 오묘한 진리로 중생을 이끌어 이 문을 통해 수행의 길로 들어서게 함을 상징한다. 구슬의 입구로 들어간 뒤 어디에 있는지 알 수 없는 것은 중생이 모두 같은 법문을 통해 근원으로 돌아가고, 지혜가 허공에 녹아들며, 심성이 태허(太虛), 곧 우주의 근원과 하나가 됨을 뜻한다.

보주는 크고 형체가 없어 천지 만물을 모두 담을 수 있다. 원시천존은 ‘말하지 않고 말하는’ 방식으로 가르침을 열어 보이고, 참된 신선들은 ‘묻지 않고 듣는’ 상태로 깨달아 저마다 진리를 알고 근원으로 돌아간다. 지혜의 본성은 오묘하여 헤아리기 어렵다. 깨달으면 법계 전체를 꿰뚫어 볼 수 있고, 미혹되면 가장 작은 것조차 보지 못한다.

태상노군(太上老君)은 먼저 보주로 수행의 문을 보여 준 다음, 마지막에는 고요하고 소리 없는 경지로 허무의 뜻을 드러내어 ‘묘유진공(妙有眞空)’, 곧 현상과 공성이 하나라는 오의를 온전히 나타낸다. 성인의 가르침은 깊고 이해하기 어려우므로, 방편의 법문으로 중생을 이끌어 스스로 깨닫게 해야 한다. 중생은 누구나 본성에 이 보주를 갖추고 있지만, 이 법문을 참으로 찾는 이는 드물다. 만법은 많아도 보주 하나면 모두 거둘 수 있다.

마지막에 덧붙인 유가의 네 구절 게송은 ‘인심’과 ‘도심’을 견주어 말한다. 인심은 들뜨고 외물의 영향을 받기 쉬우며, 도심은 오묘하고 고요하여 알아차리기 어렵다. 이성에 따른 깨달음을 거쳐야만 이를 파악할 수 있다. 이 경문은 만법이 하나로 돌아가고 근원으로 되돌아가는 수행의 요지를 강조하며, 보주를 수행자가 본래 갖춘 영명한 본성에 비유한다.

이 내용은 도가와 불가의 핵심 수련 이념을 아울러, 간결한 네 구절의 게송으로 수련의 요지를 밝힌다.

도가의 수련에서는 참된 도심(道心)이 감각적 인식을 넘어선다고 말한다. 안으로 관찰하면 마음의 생각이 공적함으로 돌아가고, 밖으로 관찰하면 형체도 허무로 바뀐다. 이처럼 현묘하고 고요한 경지는 일반적인 사유로 이해할 수 없다. 들음을 돌이켜 안을 관조하여 맑고 투명하며 소리도 형상도 없는 상태에 이르면, 원시천존(元始天尊)이 보주 안에서 경전을 설한 뒤의 절대적인 고요함과 같다. 수련할 때는 온갖 극단적인 견해를 멀리하고 어느 한쪽에도 집착하지 않으며 중도를 지켜야 한다. 형상과 소리, 안과 밖의 분별을 넘어선 이 경지가 바로 지극히 높고 오묘한 도(道)다.

불가의 수련에서는 진리를 글만으로 전할 수 없으며 스스로 마음으로 깨달아야 한다고 강조한다. 참된 전승은 말 밖에 있으며, 마음과 마음이 직접 맞닿는 데 있다. 수련은 사람 마음의 본질을 곧바로 가리킨다. 이 심법은 지극히 간단하고 쉬워 복잡한 이론이 필요하지 않으며, 당장 문득 깨달으면 본성을 분명히 볼 수 있다. 이 이치를 알면 갠지스강의 모래알처럼 많은 생명을 보시하여 얻은 공덕도 이 네 구절의 게송을 깨닫는 지혜에 미치지 못한다. 참으로 견성성불(見性成佛)하는 일은 유위의 복을 넘어선다.

마지막으로 이 네 구절의 정수를 참으로 깨달으면 유교·불교·도가 세 가르침의 요지를 터득한 것이며, 세상의 모든 경전은 이 이치를 펼친 데 지나지 않는다고 말한다. 이는 《금강경(金剛經)》의 말처럼, 견성성불의 지혜가 형상에 집착한 보시의 공덕보다 훨씬 뛰어난 것과 같다.

이 《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 핵심 뜻은 《금강경(金剛經)》의 유명한 ‘사구게(四句偈)’를 바탕으로 펼쳐진다. ‘사구게’란 《금강경》에서 만물의 본질을 드러내는 “모든 유위법(有爲法)은 꿈과 환영과 물거품과 그림자 같고, 이슬 같고 번개 같으니, 마땅히 이와 같이 보아야 한다”라는 네 구절을 가리킨다. 저자는 이 사구게를 통해 만법(萬法), 곧 모든 현상이 결국 하나의 근원으로 돌아간다는 이치를 밝힌다.

‘현종(玄宗)’은 오묘하고 심오한 종지를 뜻하고, ‘직지(直指)’는 직접 가리킨다는 뜻이다. ‘만법동귀(萬法同歸)’는 세상의 모든 현상이 결국 하나의 근원으로 돌아간다는 뜻이다. 경전 전체는 여러 권으로 나뉘며, 여기에는 제1권의 내용이 실려 있다.

이 경문은 주로 두 가지 관점에서 도교의 핵심 수양 이념을 설명한다.

첫째는 ‘항상 응하면서도 항상 고요하다(常應常靜)’는 이치를 말한다. 천지의 본질은 고요하지만 해와 달, 구름과 노을, 강과 만물을 통해 드러난다. 사계절의 본질도 고요하지만 봄, 여름, 가을, 겨울을 통해 펼쳐진다. 사람 마음의 본질 역시 고요하지만 기쁨과 분노, 슬픔과 즐거움으로 표현된다. 고요함이 주체이고 응함은 종속되며, 고요함은 군주이고 응함은 신하이다. 성인의 마음은 늘 변함없지만 만물의 변화에 순응한다. 만물과 서로 작용하면서도 마음은 외물에 흔들리지 않는다. ‘항상 응하면서도 항상 고요하다’는 경지는 성인의 지극한 덕행이자 천지의 참된 본성이며, 수양하는 이가 날마다 가장 중요하게 지켜야 할 요점이다.

둘째는 ‘곡신은 죽지 않는다(谷神不死)’는 개념을 풀이한다. ‘골짜기’는 만물을 받아들이는 공간을 상징한다. 무극은 태극의 골짜기이고, 태극은 천지의 골짜기이며, 천지는 만물의 골짜기이고, 사람의 마음은 온갖 이치의 골짜기이다. ‘신(神)’은 천지 사이의 가장 오묘한 이치이자 사람 마음의 가장 현묘한 깨달음을 가리킨다. 이러한 깨달음은 산골짜기의 메아리처럼 마음에 응한다. 천지에 성쇠가 있더라도 이 신묘한 깨달음은 사라지지 않으므로 ‘죽지 않는다’고 한다. ‘현빈(玄牝)’은 현묘한 모성을 뜻하며 천지의 근원을 나타낸다. 이는 만물이 형성되기 전부터 존재한다. 경문에 나오는 태극, 성명(性命), 연홍(鉛汞), 수화(水火) 등의 개념은 모두 ‘현빈’을 달리 표현한 것이다. ‘현빈의 문(玄牝之門)’은 천지의 근원이며, 온갖 이치가 여기에서 생겨난다. 호흡을 내쉬고 들이쉬는 일이 곧 도라고 잘못 여기는 이들이 있지만, 이는 겉모습에 불과하며 ‘곡신’의 오묘함을 깨닫지 못한 것이다. ‘면면약존(綿綿若存)’은 이 신묘한 깨달음이 있는 듯 없는 듯하면서도 아무리 써도 다하지 않음을 묘사한다.

이 경문은 주로 세 가지 뜻을 말한다.

먼저 ‘끝’의 참뜻을 설명한다. 골짜기에 신령이 깃들어 있듯 영원히 사라지지 않으며, 천지의 큰 겁을 맞아 맹렬한 불길에 타더라도 무너지지 않고, 해와 달이 바뀌어도 오래도록 존재한다. 사람이 이런 경지를 깨달아 너무 서두르지도 않고 게으르게 그르치지도 않는다면, 대도(大道)와 영원히 함께할 수 있다.

다음으로 성종(性宗, 선종)과 명종(命宗, 단도)의 본질이 서로 통한다고 밝힌다. 선종은 범어 ‘선나’에서 비롯하며, 고요히 사유한다는 뜻이다. 맑은 마음과 정신을 기르고 집착을 내려놓으며 수행하고, ‘계·정·혜’ 세 가지 공부를 중시한다. 명종은 선천 원기(元氣)를 중시한다. 태극(太極)은 혼돈 속에 자리한 근본 생명력이며, 자연스러운 무위(無爲)를 따르고 정신을 모아 기(氣)를 모으는 데 힘쓴다. 그 핵심은 정(精)·기(氣)·신(神) 세 보배다. 사실 계·정·혜는 정·기·신을 다르게 드러낸 것이다. 계율은 원정(元精)을 기르고, 선정은 원기(元氣)를 함양하며, 지혜는 원신(元神)을 북돋운다. 오늘날 불교를 배우는 이들 가운데 ‘본래 아무것도 없다’며 정·기·신을 부정하는 사람이 있고, 도를 닦는 이들 가운데 정·기·신을 지녔다고 자부하며 계·정·혜를 가볍게 여기는 사람이 있다. 이는 모두 근본을 알지 못한 편협한 견해다.

마지막으로 『금강경(金剛經)』의 일합상(一合相) 이론을 들어 설명한다. 형상이 있는 합은 천지 만물의 결합을 가리키고, 형상이 없는 합은 불성(佛性)의 진리를 가리킨다. 모든 사물은 음양(陰陽)과 오행(五行)이 결합하는 법칙에서 벗어나지 않으며, 가장 높은 진리는 형상을 초월해 진공묘유(眞空妙有)의 경지에 이른다. 부처는 늘 구체적인 현상에서 출발해 사람들이 추상적인 진리를 깨닫도록 이끈다. 아주 작은 벌레도 이 통일된 법칙을 따른다.

《현종직지 만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 경문은 주로 ‘상(相)’과 ‘이(理)’의 관계를 논한다. 모든 중생은 구체적인 형상인 상(相)에 기대야 진리인 이(理)를 드러낼 수 있다고 한다. 형상이 없으면 참된 공의 이치가 드러날 길이 없고, 이치가 없으면 묘유의 현묘한 이치도 드러날 수 없다. 그러므로 형상으로 이치를 밝히고 이치와 형상이 서로 들어맞게 하여, 중생이 색이 곧 공이고 마음이 곧 부처라는 이치를 깨닫게 해야 한다.

경전은 여래(如來)의 말을 인용한다. 삼천대천세계(三千大千世界)는 실제로 존재하는 세계가 아니며, 세계라고 부르는 것은 천지의 음양(陰陽)이 서로 합해 생긴 현상일 뿐이라고 한다. 태극(太極)이 생기기 전에는 이 세계가 아예 존재하지 않았고, 천지가 나뉜 뒤에야 이른바 ‘세계’가 생겼다. 세계가 실제로 존재한다고 여긴다면, 그것 역시 음양이 합해 생긴 허상일 뿐이다. 하늘과 땅이 합하고, 해와 달이 합하고, 음과 양이 합하고, 남자와 여자가 합하는 것을 모두 ‘일합상(一合相)’이라 한다.

여래의 참된 본성에는 본래 이름도 형상도 없다. 다만 세상의 인식에 맞추기 위해 ‘일합상’이라는 개념을 빌려 공의 이치를 설명한다. ‘일합상’은 실제로 참된 공과 묘유가 결합하고, 중생과 불성이 하나로 합쳐지는 것을 가리킨다. 노자(老子)가 말한 ‘신형구묘(神形俱妙)’가 바로 이 뜻이다. 그러나 이는 모든 성인이 전하지 않은 비밀이어서 말로 온전히 표현할 수 없다.

범부는 세상 사물에 탐착하고 집착하여 불성의 참된 이치를 알지 못한다. 속세의 번뇌와만 어우러져 끝없이 탐내고 겉모습에 집착하며, 모든 일에서 미혹되어 깨닫지 못한다. 그 때문에 영성의 참된 자아가 생사윤회 속을 떠돌게 된다. 여러 경전은 이를 서로 다르게 설명하고, 그로 인해 여래의 참뜻도 오해받았다. 경전은 세계가 실제로 있다고 여긴다면 형과 기(氣)가 합해 생긴 허상일 뿐이며, ‘곧 일합상이 아니다’라고 하는 것은 성과 이치가 합하는 참뜻을 가리킨다고 분명히 말한다.

이어 《노자(老子)》의 ‘귀생장(貴生章)’을 풀이한다. 태어나고 죽는 과정에서 삶으로 가는 길이 열 가운데 셋이고, 죽음으로 가는 길도 열 가운데 셋이며, 살아가면서 죽음으로 향하는 사람도 열 가운데 셋이라고 한다. 태어남은 해가 떠오르는 것과 같고, 죽음은 해가 지는 것과 같다. 장자(莊子)가 생사를 낮과 밤의 교대에 비유한 것도 바로 이 뜻이다. ‘열’이라는 수는 원만함을 나타내며, 생사란 자연의 순환 과정임을 설명한다.

이 경문은 만물이 생멸을 거듭하는 이치를 말한다. 도교에서는 세상 만물이 장생, 목욕, 관대, 임관, 제왕, 쇠, 병, 사, 묘, 포태, 양의 열두 생명 단계를 거치며, 여기에 사람 자신의 상태를 더해 모두 열세 가지 상태가 된다고 본다. 곤괘는 만물이 되살아나는 것을 나타내고 건괘는 음양이 만나는 것을 나타내듯, 이는 자연에서 음양이 성하고 쇠하며 추위와 더위가 번갈아 드는 영원한 법칙이다.

모든 생명은 이 순환을 피할 수 없고, 성인만이 이를 초월한다. 불교에서 말하는 생로병사도 이 이치에서 비롯한다. 경문은 중생이 삶에 집착하기 때문에 죽음을 피할 수 없다고 풀이한다. 태어남이 있으면 죽음도 있으니, 이는 천지 사이의 필연적인 법칙이다. 노자는 세상 사람들이 이 이치를 모를까 염려해 특별히 “사람은 왜 죽는가?”라고 묻고, 스스로 답한다. 사람들이 삶을 지나치게 탐하기 때문에 도리어 불사의 경지에 이를 수 없다는 것이다.

생사의 윤회를 초월하려면 오행(五行)의 상생과 상극에 얽매인 굴레에서 벗어나야 한다. 참으로 양생의 이치를 아는 사람은 길을 걸을 때 코뿔소와 호랑이를 두려워하지 않고, 전쟁터에서도 칼과 창을 두려워하지 않는다. 그런 위험이 그를 해칠 수 없기 때문이다. 이는 그가 이미 죽음의 경지를 초월했기 때문이다. 구체적으로는 생명의 성쇠에 순응하고 생사의 관건을 깨달으며, 몸과 마음을 닦고 정(精)·기(氣)·신(神)을 굳게 지켜야 한다. 총명함과 욕망을 버리고 칠정육욕이 마음을 어지럽히지 않게 하며, 세속의 명리에서 멀어져야 한다. 그러면 맹수를 피해 다닐 필요가 없고 위험하고 혼란한 곳에 들어가지 않으며 욕망에 얽매이지 않게 되어, 자연히 재앙에서 멀어진다.

이 경문은 주로 도를 닦는 사람이 내면 수련을 통해 생사를 초월하고 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르는 방법을 설명한다. 핵심 사상은 다음과 같다. 참으로 양생에 능한 사람은 먼저 마음을 맑게 하고 외물과 형체를 잊어야 한다. 그러면 눈·귀·코·혀·몸·뜻에서 생기는 욕망인 육욕과 탐욕·성냄·어리석음인 삼독이 심신을 해치지 못한다. 정신과 형체가 모두 현묘한 경지에 이르면 대도와 하나가 되어 죽음의 경지에 빠지지 않는다.

노자는 “나의 가장 큰 근심은 이 몸을 지니고 있다는 것이다. 몸이 없다면 무엇을 근심하겠는가?”라고 말한다. 몸에 집착하지 않아야 생사를 초월할 수 있다. 여러 학파는 도를 닦는 요체를 설명하면서 구규, 사지, 칠정육욕 등의 개념을 자주 든다. 어떤 이들은 수화의 수를 말하고, 어떤 이들은 육근인 눈·귀·코·혀·몸·뜻, 사대인 땅·물·불·바람, 삼독을 말하지만, 이런 해석은 경문의 본뜻과 완전히 일치하지 않는다.

글에서는 아기를 비유로 든다. 태아는 어머니의 배 속에서 순수한 화기(和氣)를 지니며, 희로애락 같은 감정도 없고 보고 듣고 느끼고 아는 분별심도 없다. 태어나면 이런 인식과 감정이 생기므로, 태어난 뒤의 상태를 도에 비유해서는 안 된다. 옛사람들이 말한 ‘온양자주’, ‘보양태화’ 같은 수련 용어와 ‘성태’, ‘도태’라는 개념은 모두 태아와 같은 순수한 상태를 유지한다는 뜻이다. 삼교 성현의 수양법, 곧 노자의 ‘포원수일’, 불가의 선정(禪定), 안회의 좌망은 본질적으로 모두 이러한 아기의 순수한 경지로 돌아가려는 것이다.

마지막으로 무극(無極)과 태극(太極)을 설명한다. 무극은 형체와 형상이 없는 궁극의 근원을 가리키고, 태극은 음양(陰陽)을 품은 태초의 상태를 가리킨다. 근본이 되는 이 ‘중’, 곧 도(道)는 만물의 근원이다. 삼교는 이를 서로 다르게 표현한다. 유가는 ‘정일’ 또는 ‘존신(存神)’이라 하고, 도가는 ‘포원’ 또는 ‘수일’이라 하며, 불가는 ‘선정’ 또는 ‘적관’이라 한다. 그러나 이들은 모두 같은 궁극의 진리를 가리킨다.

사람의 마음에는 본래 ‘중(中)’(도의 근원)이 갖추어져 있다. 본래 지닌 ‘중(中)’을 천지 음양(陰陽) 양극의 본연의 ‘중(中)’과 서로 들어맞게 하면, 천지 만물과 자아가 하나로 융합된다. 사물과 자아가 하나의 근원으로 돌아가면 내면은 고요하고 맑아져 생멸, 흐름과 정체, 오고 감과 치우침 등의 구분이 더는 없어진다. 이 경지에 이르면 만물을 평등하게 바라보고 생사를 초탈하여 가장 궁극적인 ‘중(中)’의 경지에 안주할 수 있다.

좌망(坐忘)의 수행법에서 ‘좌(坐)’는 망령된 움직임을 멈추는 것이고, ‘망(忘)’은 잡념을 없애는 것이다. 고요히 앉지 않으면 몸이 외물에 이끌리는 것을 멈출 수 없고, 생각을 잊지 않으면 어지러운 사념을 가라앉힐 수 없다. 몸이 멈추지 않으면 정신이 고요하지 않고, 잡념이 그치지 않으면 마음과 정신이 편안하지 않다. 형체를 안정시키고 외부의 인연을 끊으며 내면을 맑고 고요하게 하고 잡념을 잊어야 비로소 대도(大道)를 참으로 깨달을 수 있다. 그래서 옛사람들은 산란함과 혼침을 다스리는 두 가지 수행법인 지관(止觀)을 세웠다. 지(止)는 산란함을 거두어 안정시키는 것이고, 관(觀)은 혼침을 알아차려 맑음을 되찾는 것이다. 선정의 힘이 없으면 산란함을 멈출 수 없고, 돌이켜 비추어 살피지 않으면 혼침을 깨뜨릴 수 없다. 옛날에 수행으로 성취를 이룬 이들은 모두 이 방법으로 도를 깨달았다.

안회(顔回)는 신체의 감각을 내려놓고 지혜와 재능을 버려 대도와 통하는 경지에 이르렀다. 장자(莊子)는 책상에 기대어 고요히 앉아 자아를 잊었다. 명도 선생(明道先生)은 진흙으로 빚은 사람처럼 고요히 앉았다. 허손진인(許遜眞人)은 고요하고 안정된 상태에서 정신을 편안히 하고 잡념을 일으키지 말라고 주장했다. 광성자(廣成子)는 바깥 사물을 보지 않고 바깥 소리를 듣지 않으며 정신을 간직해 고요함을 지키라고 가르쳤다. 서왕모(西王母)는 형체를 지치게 하지 말고 정기(精氣)를 흔들지 말라고 일렀다. 달마(達摩)가 영산(靈山)에서 6년 동안 면벽하고 혜가(慧可)가 소실산(少室山)에서 9년 동안 폐관한 것처럼, 오랫동안 몸과 마음을 움직이지 않고 지켜 대적(大寂)의 경지에 들어간다. 불교에도 이런 수행자가 많으며, 그 수행의 본질은 모두 산란함을 그치고 혼침을 관찰하여 깨뜨리는 데 있다.

고요히 앉아 수양하여 성태(聖胎), 곧 선천 원기(元氣)를 기르지 않는다면 어찌 선정과 지혜라는 큰일을 이룰 수 있겠는가? 마음의 본성을 밝히기 전에는 고요히 앉는 수행을 폐해서는 안 된다. 그러나 나무처럼 멍하니 앉아 겉만 고요하고 속은 들끓는다면 어두운 산굴에 앉아 있는 것과 같으니, 이를 좌치(坐馳)라 하며 참된 좌망(坐忘)이 아니다.

망심(妄心)을 항복시키는 일에 관해 말하면, 사람의 마음은 가장 노련하고 간사하여 쉽게 흔들리며, 한순간에 만물에 달라붙는다. 탐욕스러울 때는 호랑이와 이리, 매와 새매처럼 사납고, 악독할 때는 살무사와 전갈처럼 음험하다. 마음을 방종하게 두면 만 마리 말이 미친 듯이 내달리는 것 같고, 제멋대로 내버려 두면 원숭이 떼가 나무에서 소란을 피우는 것 같다. 마음속 망념은 칼과 창, 검과 미늘창 같고, 헤아리고 꾀하는 일은 그물과 갈고리, 송곳 같다.

《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 대목은 사람의 마음을 어떻게 항복시키는지를 말한다. 사람은 높은 관직과 넉넉한 녹봉을 가져도 만족하지 않고, 아홉 층 누각에 살아도 영예롭게 여기지 않는다. 세상의 만물은 헤아릴 수 있지만 사람의 마음만은 헤아리기 가장 어렵기 때문이다. 이 마음을 항복시키려면 먼저 만족할 줄 알아야 한다. 이어 약으로 병을 다스리듯 방종한 생각을 거두고, 다투려는 마음을 내려놓으며, 명리의 그물을 버리고 부귀영화를 잊어야 한다. 흩어진 마음을 한곳에 모으고 잡념을 가라앉히며, 은혜와 원한, 애정과 미움을 끊어야 한다. 기쁨과 노여움, 슬픔과 즐거움의 감정은 일어나지 않도록 가라앉히고, 뒤집힌 망상에서 벗어나 육욕과 칠정의 방해를 떨쳐 내며, 세상의 어떤 상황에도 집착하지 않아야 한다. 이는 고요한 수면에 달이 비치고, 뜬구름이 걷힌 하늘처럼 자연스러운 무위(無爲)와 여여부동의 상태를 유지하는 것이다. 이렇게 마음을 항복시키면 외적이 중앙 왕조에 복종하고 관리들이 현명한 임금을 따르는 것과 같아진다. 그때부터 갑옷과 무기는 필요하지 않고, 육욕은 생겨나지 않으며 탐욕과 성냄과 어리석음의 세 가지 독도 사라져 마음에 참된 태평이 깃든다.

뒤이어 나오는 《앙산선방좌우명(仰山襌房座右銘)》은 수행의 요점을 짧은 구절로 정리한다. 자비(慈悲)는 자애로운 마음으로 중생을 구제하고 모두를 가엾이 여기는 것이다. 계율을 지킴(持戒)은 온갖 욕망을 경계하고 모든 악행을 금하는 것이다. 보시(布施)는 가난한 이를 돕고 음덕을 널리 쌓는 것이다. 지혜(智慧)는 자신을 돌이켜 살피고 마음속 어둠을 밝히는 것이다. 탐욕 없음(無貪)은 탐애를 없애 번뇌가 저절로 사라지게 하는 것이다. 정진(精進)은 밤낮으로 부지런히 수행하며 육근을 청정하게 유지하는 것이다. 선정(禪定)은 본심에 머물러 정신을 맑고 깨끗하게 하는 것이다. 욕됨을 참음(忍辱)은 치욕을 견뎌 복덕이 저절로 늘어나게 하는 것이다. 마지막으로 “부처가 곧 마음이고 마음이 곧 부처”라는 핵심을 밝힌다. 오온(五蘊), 곧 색·수·상·행·식에 대한 집착이 흩어지면 본성의 광명이 온전히 드러난다. 일상에서 손을 들고 발을 옮기는 모든 일이 오묘한 작용이며, 속세에서 애써 살아가는 일도 깨달음을 가로막지 않는다.

이 경문은 도교 수련의 핵심 요점을 다루며, 심성 수양과 단도 수련 두 부분으로 나뉜다.

심성 수양에 관해서는, 마음이 번뇌에 막히면 괴롭고, 막힘이 풀리면 깨달을 수 있다(보살(菩薩)은 깨달은 이를 가리킨다). 참된 불성은 바로 지금 우리의 몸과 마음에 있으니 밖에서 찾을 필요가 없다. 원만하고 평등한 지혜가 곧 우리의 본심이므로 계율과 선정과 지혜의 근본을 굳게 지켜야 한다. 탐욕과 분노의 번뇌에 흔들리지 않고, 육진(六塵: 색·성·향·미·촉·법)과 오온(五蘊: 색·수·상·행·식)이 모두 허망함을 꿰뚫어 보아야 한다. 참으로 이렇게 깨달을 수 있다면 온 세상이 귀하게 여겨진다. 이 법문에서 가장 직접적인 길은 명심견성(明心見性)이며, 여래(如來)가 지닌 가장 중요한 사명을 알면 금선(金仙)이 될 수 있다. 보시와 자비와 인욕을 수행하고, 탐욕 없이 정성스러운 마음을 지니며, 마음을 언제나 평등하고 치우치지 않게 해야 한다.

단도(丹道) 수련에 관해서는, 수련할 때 음양(陰陽)의 균형을 유지해야 한다(음은 고요함을, 양은 움직임을 나타낸다). 조화를 이루되 방종하지 않고, 팔다리를 목욕하고 훈증하듯 자연스럽게 해야 한다. 조식으로 호흡을 점차 고르게 하되, 백(魄)은 폐의 기능을 가리킨다. 중정하고 평온한 상태를 유지하며, 호흡은 있는 듯 없는 듯 끊임없이 이어져야 한다. 이것이 수련의 화후(火候)다. 원기(元氣)를 거두어들이는 법을 알아야 하며, 암컷처럼 고요히 지켜야 한다. 육근(六根: 눈·귀·코·혀·몸·뜻)을 거두어들이고, 눈은 안으로 거두어 밖을 향하지 않게 해야 한다(혼(魂)은 간의 기능을 가리킨다). 오장의 기(氣)를 근원으로 돌아가게 해야 한다. 몸은 단을 제련하는 노정(爐鼎)이고, 현빈지문(玄牝之門)은 생명의 근본이다. 심신(心神)은 순일하게 유지해야 한다(원신(元神)은 선천의 의식을 가리킨다). 비위는 안정되어야 한다. 일상에서 마음을 쓰는 일이 곧 금을 제련하는 정로(鼎爐)이며, 음양(陰陽)을 조화시키는 데 쓰인다(수은과 납은 음양을 상징한다). 귀는 외부의 소리를 듣는 일을 줄여야 한다(정(精)은 신장의 기운을 가리킨다). 정기신(精氣神) 세 가지를 거두어 꽃이 열매를 맺듯 하나로 합쳐야 한다. 원정(元精)은 굳게 지켜 흩어지지 않게 하고, 하루 열두 시진 내내 수련을 이어가야 한다.

한순간도 집중을 놓지 않는 것이 수행의 공부이며, 마음가짐을 늘 한결같이 해야 한다. 입으로 말을 적게 하고(신기(神氣)를 마음속에 간직한다), 담백하고 맛이 약한 음식을 먹는다. 머리카락 한 올만큼 미세한 잡념도 남김없이 온전한 상태를 지켜야 한다. 이것이 진정한 정력이다(고제는 수행에서 굳건히 안정된 상태를 가리킨다).

일부러 마음의 신령스러운 자리(영대(靈臺), 마음과 정신이 깃든 곳)를 흔들 필요는 없다. 다만 마음을 수은(원신(元神)을 상징한다)을 정련하는 솥으로 삼고, 신수(납(鉛)은 원정(元精)을 상징한다)를 연료로 삼으면 된다. 원신과 원정이 어우러지면 현주(玄珠)가 응결된다(내단술에서 수행으로 얻은 내단을 가리킨다). 이 내단은 밝고 기장만큼 작다. 그러나 생각이 야생마처럼 내달리면 수은(원신)을 잃고, 마음이 원숭이처럼 들뜨면 납(원정)을 소모한다. 이 열세 가지 방해를 넘어설 수 있다면(십삼도는 여러 수행의 장애를 가리킨다), 생사의 윤회는 나와 상관없게 된다.

사람의 혼백과 정신, 의식, 그리고 몸이 색과 향과 맛에 집착하는 것은 모두 수행의 길을 가로막는다. 오직 선천의 일기(一炁)(우주의 근원 에너지)로 현주를 관통하고 그것을 중단전(中丹田)(중국의 땅에 비유한 몸의 중단전)으로 거두어들여야 한다. 그래야 순수한 현포(玄圃)(선경을 비유한다)가 마음밭을 완전히 정화하고 황무지를 일굴 수 있다. 대단(大丹)(금단(金丹))은 얼음 항아리처럼 맑고 찬란하게 빛나며, 홀로 비추면서도 짝을 필요로 하지 않는다. 정(精)은 신(神)이 생겨나는 근본이고, 기(氣)는 생명을 기르는 근원이기 때문이다. 정(精), 기(氣), 신(神) 세 가지가 합쳐지면 천지와 통하게 된다. 북두칠성처럼 온 하늘을 돌며, 자시에는 해저(회음혈)에서 솟아오르고 오시에는 곤륜(昆侖)(정수리)으로 흘러내린다. 금오(金烏)(태양)와 옥토(玉兔)(달)가 운행을 멈추면 오온(五蘊)(색·수·상·행·식)이 모두 공함을 비출 수 있다.

참된 도법은 전수할 수 없다. 천하의 술법은 전수할 수 있어도 도(道)는 전수할 수 없고, 술법은 말할 수 있어도 도(道)는 말할 수 없다. 노자(老子)는 “말로 표현할 수 있는 도는 영원한 도가 아니며, 이름 붙일 수 있는 이름은 영원한 이름이 아니다”라고 했다. 도(道) 자체에는 문자가 없으니 어떻게 말할 수 있겠는가? 도(道)는 본래 공적하니 무엇을 전수할 수 있겠는가? 반드시 스스로 마음속으로 깨닫고, 스승의 해설을 빌려 자신의 깨달음을 확인해야 한다. 말과 행동이 도(道)에 들어맞을 때 스승이 나를 제도하는 것이다. 스승은 이정표(화표(華表))와 같아서, 사람들이 바른길을 따르지 않는 것은 이정표의 잘못이 아니다. 스승은 옳고 그름을 가릴 수 있지만, 그대를 대신해 도(道)를 얻을 수는 없다. 『금강경(金剛經)』은 “여래가 중생을 제도한다고 말한다면 아상(我相), 인상(人相), 중생상(衆生相), 수자상(壽者相)에 빠진다”고 한다. 중생의 본성은 본래 원만하다. 나는 그들이 깨닫도록 일깨워 도리를 알고 스스로 벗어나게 할 뿐이다. 내가 남을 제도할 수 있다고 내세운다면 세속의 명목과 형상에 집착하는 것이다. 노자(老子)도 참되고 영원한 도(道)는 스스로 깨달아야 한다고 했으며, 남을 제도할 수 있다고 말한 적은 없다.

요즘 일부 학자들은 기이하고 괴이한 것을 좇으며, 어떤 이는 양신(陽神)을 몸 밖으로 내보낼 수 있고 어떤 이는 성스러운 경지와 통한다고 떠벌린다. 지옥을 보았다거나 천당을 유람했다고 하고, 신령과 교류하거나 귀신에게 꿈을 받았다고도 한다. 화복으로 사람을 미혹하고 길흉으로 속인다. 벽곡을 수행으로 여기고 야행을 선정으로 여긴다…… (원문 미완)

《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 글은 당시 수행에 퍼진 여러 거짓된 모습을 비판하고, ‘곧음’과 ‘옆으로 누움’의 근본적인 차이를 밝힌다.

먼저 몇 가지 잘못된 수행을 지적한다. 술을 마시고 고기를 먹는 일을 정기(精氣)를 기르는 일로 여기고, 허리를 굽히고 고개를 숙이는 일을 좌선 수행으로 여기며, 잡념에 빠지는 일을 참선으로 여기고, 뒤집힌 망상을 불법으로 여기는 이들이 있다. 호흡을 세는 일을 목숨을 닦는 수행으로 여기고, 식신(識神), 곧 후천의 의식을 아는 일을 본성을 보는 일로 여기기도 한다. 더 심한 이들은 알몸으로 음기를 취해 양기를 보충하고 정기(精氣)를 희롱하며 온갖 음란한 짓을 하면서 이를 비법이라 부르고, 허리를 굽혀 예를 올리며 제자라고 자칭한다. 이런 괴이한 일은 식견이 조금이라도 있는 사람이라면 보기만 해도 혐오하고 꾸짖지만, 세상 사람들은 거짓을 좋아하고 진실을 좋아하지 않는다.

이어 ‘사람은 곧게 서고 짐승은 옆으로 눕는다’는 비유로 진리를 밝힌다. 사람이 똑바로 서서 걷는 것은 천지의 도(道)에 따름을 상징하고, 동물이 옆으로 누워 지내는 것은 천지의 법칙을 거스름을 뜻한다. 곧게 선 사람은 천지를 본받으므로 도덕과 인의를 지킬 수 있고, 옆으로 누운 것은 호랑이와 이리, 매와 뱀 같은 사납고 탐욕스러운 무리와 같다. 공자는 “사람의 삶은 곧음에서 비롯한다”고 말했다. 몸과 마음이 바르고 곧아야 사람이며, 몸과 마음이 뒤틀리면 짐승으로 전락한다. 안타깝게도 지금은 바름을 지키는 사람이 너무 적다.

마지막으로 ‘접목 이야기’를 비유로 든다. 보통 나무는 꽃빛이 수수하고 맛은 쓰고 떫지만, 접목 기술로 원예사가 묵은 가지를 잘라 내고 좋은 품종의 가지를 붙인 뒤 풀줄기로 묶고 흙으로 감싸면, 비와 바람의 기운을 받아 새 가지가 묵은 줄기에서 새 생명을 얻는다. 원래 시고 떫던 열매도 달콤해진다. 이는 수행에서 거짓을 버리고 참을 보존하며, 잘못을 고쳐 선으로 나아가야 함을 비유한다.

글 전체의 핵심은 수행에서 중요한 것은 ‘곧음’임을 강조하는 데 있다. 본심을 바르게 하고 거짓을 없애야 하며, 기이한 행동을 내세우고 신비한 체하는 거짓 수행을 비판한다. 참된 도법(道法)은 괴이한 형식에 있지 않고 본래의 천성으로 돌아가는 데 있다.

『현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)』의 이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 하나는 과일나무를 접붙이는 비유를 통해 사람의 본성을 바꿀 수 있음을 설명하고, 다른 하나는 ‘삼신동근(三身同根)’이라는 수행 이념을 밝힌다.

먼저 사람의 본성을 바꿀 수 있다는 이치를 설명한다. 달고 맛있는 과일나무도 접붙이기로 품종을 바꿀 수 있듯이, 사람의 본성도 바꿀 수 있다. 악한 생각이 막 싹트기 시작할 때 제때 그 생각을 잘라 내고 선한 생각으로 대신하면 좋은 가지를 접붙이는 것과 같다. 인내로 마음을 지키는 것은 새 가지를 풀로 묶어 고정하는 것과 같고, 신의로 흙을 북돋우며 온화한 바람으로 어루만지고 지혜의 비로 적시면 선한 생각이 자라 악한 생각은 저절로 멎는다. 본래 간사하고 사악한 사람도 정직해질 수 있고, 거짓된 사람도 신의를 지키게 될 수 있다. 이는 지혜의 꽃을 피우고 참된 열매를 맺는 것과 같다. 사람의 본성은 바뀔 수 없고 악습도 고칠 수 없다고 말하는 사람은 사실 이 이치를 모른다.

두 번째로 ‘삼신동근(三身同根)’의 수행 이론을 설명한다. 대도(大道), 곧 우주의 근원은 세 가지 모습으로 나뉜다. 도교에는 옥청(玉清), 상청(上清), 태청(太清)이라는 삼청(三清), 곧 도교의 최고 신들이 있고, 불교에는 법신(法身), 보신(報身), 화신(化身)이 있다. 예를 들어 석가모니불(釋迦牟尼佛)에게는 문수보살(文殊菩薩)과 보현보살(普賢菩薩) 두 보살이 있고, 아미타불(阿彌陀佛)에게는 관음보살(觀音菩薩)과 대세지보살(大勢至菩薩) 두 보살이 있다. 이는 모두 ‘태극은 셋을 품는다’는 철학을 드러낸다. 세 가지는 모두 건원(乾元), 곧 우주의 첫 기운에서 비롯된다. 건은 금에 속하므로 수행 용어에는 금단(金丹), 금강(金剛)처럼 ‘금’ 자가 많이 쓰인다.

또한 경문은 불상의 특징으로 상징적 의미를 설명한다. 관음보살의 흰옷은 서방의 지혜를 상징하고, 대세지보살의 푸른 옷은 동방의 자비를 상징한다. 불상이 빈손인 것은 천지와 하나가 됨을 나타내고, 연꽃 위에 서 있는 것은 맑고 물들지 않음을 나타낸다. 붉은 가사는 순양을, 금빛 몸은 굳셈을 상징하고, 맨발은 속세를 벗어남을 나타낸다. 이 모든 형상은 수행의 경지를 표현한다.

마지막으로 대도의 본체는 본래 고요하고 텅 비어 형체가 없으며, 형상과 소리를 초월한다고 밝힌다. 이러한 구체적인 형상은 중생을 쉽게 가르치기 위해 세운 방편일 뿐이다.

이 경문은 불교와 도교의 근원이 서로 통한다는 관점을 주로 다루며, 겉으로 드러나는 차이에 집착하는 오류를 비판한다. 저자는 시간이 흐를수록 사람들이 성현의 도(道)를 이해하는 방식이 점점 근본에서 벗어나는 것을 탄식한다. 옛사람들이 형상에 의지한 교화 방식을 만든 것은 실로 부득이한 일이었다. 이런 겉모습은 사람이 세운 허상일 뿐이지만, 성현의 뜻은 처음부터 한결같다. 진리는 형상을 초월해 말로 표현하기 어렵고, 본질에서는 하나의 근본에 만 가지 모습(一本萬殊)이며, 드러나는 모습은 만 가지 모습이 하나의 근본(萬殊一本)이다. 깨달은 사람은 삼신(三身), 곧 법신(法身)·보신(報身)·화신(化身)을 하나로 통합하지만, 미혹한 사람은 이를 갈라놓는다.

‘삼심불가득(三心不可得)’에 관한 논의에서 과거심(過去心)·현재심(現在心)·미래심(未來心)은 모두 허망하다. 앞선 생각이 사라진 것이 과거이고, 지금 일어나는 생각이 현재이며, 아직 일어나지 않은 생각이 미래다. 시간의 구분은 서로 다르지만 본질에는 차이가 없다. 성인의 마음은 시간을 초월해 영원히 변하지 않고, 외물에 흔들리지 않으며 시대의 흐름에도 바뀌지 않는다. 성인은 구체적인 말과 행동으로 중생을 교화하고 천하를 다스리지만, 마음은 늘 청정하고 무위(無爲)하며 어떤 명상(名相)에도 집착하지 않는다. 그러므로 ‘얻을 수 없다’고 한다.

‘육대(六對)’의 변증법적 관계는 깨달음과 미혹이 어떻게 바뀌는지를 보여 준다. 지혜와 어리석음, 불성(佛性)과 중생(衆生), 번뇌와 보리(菩提), 기쁨과 노여움, 이욕(利欲)과 인의(仁義)는 서로 대립하는 듯하지만 실제로는 서로 바뀔 수 있다. 관건은 깨달았는지에 있다. 깨달으면 어리석음이 지혜로 바뀌고, 미혹하면 지혜가 도리어 어리석음이 된다. 깨달으면 중생이 곧 불성이지만, 미혹하면 불성이 중생으로 전락한다. 나머지 관계도 마찬가지다. 깨달음은 번뇌를 보리로 바꾸고, 노여움을 기쁨으로 돌리며, 이욕을 인의로 바꾼다. 이 여섯 쌍의 관계는 도교의 “거스름이 도(道)의 움직임이다”라는 변증 사상을 보여 준다.

사람이 깨달으면 이익을 좇는 마음도 인의(仁義)로 바뀔 수 있다. 미혹에서 벗어나지 못하면 인의조차 이익을 꾀하는 도구가 된다. 허망함과 참됨도 이와 같다. 깨달으면 허망함이 참됨으로 바뀌고, 미혹하면 참됨이 도리어 허망함이 된다.

이처럼 서로 상대되는 개념은 물과 뜨거운 물의 관계와 같다. 본질은 같지만 작용이 다르다. 뜨거운 물이 식으면 다시 물이 되고, 물을 데우면 다시 뜨거운 물이 된다. 둘은 서로 바뀌어 구분하기 어렵고, 다만 차고 뜨거운 상태가 다를 뿐이다. 뜨거운 물이 물에서 생기듯 어리석음 안에도 지혜가 깃들어 있다. 물이 뜨거운 물로 바뀔 수 있듯, 중생의 본성에는 본래 불성(佛性)이 갖추어져 있다. 뜨거운 물은 물을 떠날 수 없고 물 또한 뜨거운 물을 떠날 수 없다. 이 여섯 쌍의 상대 개념도 늘 서로 의존한다.

어리석음이 드러나면 지혜는 숨고, 중생이 미혹하면 불성은 가려진다. 허망함이 생기면 참됨은 사라지고, 성냄이 나타나면 기쁨은 사라진다. 번뇌가 자라면 보리(菩提), 곧 깨달음은 줄어들고, 이익을 탐하는 욕심이 부풀면 인의는 쇠퇴한다. 뜨거운 물이 되면 물의 성질이 약해지고, 물의 온도가 낮아지면 뜨거운 성질이 사라지는 것과 같다. 서로 바뀌지만 본질은 처음부터 달라진 적이 없다. 성냄과 기쁨은 서로 다른 두 본성이 아니며, 성냄이 사라진 뒤에야 기쁨이 생기는 것도 아니다. 그것들은 막대의 양 끝과 같아 사람이 어떻게 다루느냐에 달려 있다. 물을 데워 국이 되고 국이 식어 물이 되는 것처럼, 이 여섯 쌍의 상대 개념도 모두 같은 이치다. 중생을 떠나 불성을 찾고, 어리석음을 버리고 지혜를 좇으며, 번뇌에서 벗어나 보리(菩提), 곧 깨달음을 찾으려 한다면 이는 근본적으로 이루어질 수 없다.

어떤 이가 금단(金丹), 곧 내단(內丹) 수련의 핵심과 성명 수련의 요체를 물었다. 단경에는 비유가 많아 초학자가 핵심을 파악하기 어려우니, 한마디로 짚어 달라고 청했다. 이에 답했다. “오장(五臟)의 기(氣)가 어지럽지 않게 운행하고, 다섯 가지 욕망이 망념을 일으키지 않으며, 음식의 맛에 탐닉하지 않고, 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 청정하며, 마음이 맑고 밝으면 이것이 최상승의 금단(金丹)이다. 이 법이 가장 곧고 명료하다.”

또 진단을 빚는 구체적인 방법을 물었다. 답했다. “세상의 번잡함을 꿰뚫어 보고 마음을 고요히 하여 앉아 수련한다. 간기(肝氣)인 청룡(青龍)은 가라앉히고, 폐기(肺氣)인 백호(白虎)는 잠복시키며, 심화(心火)인 주작(朱雀)은 꺼뜨리고, 신수(腎水)인 현무(玄武)는 근원으로 돌아가게 하며, 비토(脾土)인 구진(勾陳)은 안정시킨다. 오장의 진기(眞氣)가 조화롭고 온몸이 평안하면 단법은 이와 같다.”

상대가 말했다. “그렇다면 누구나 곧바로 이룰 수 있겠다.” 답했다. “이치는 간단하지만, 실제로 이 경지에 이르려면 몸소 수련하고 체득해야 한다. 물이 국으로 변할 수 있다는 사실을 알아도 실제로 데우지 않으면 끝내 찬물인 것과 같다.”

이 경문은 주로 내단(內丹) 수련의 핵심 원리를 설명하며, 참된 수련은 외적인 단약 제조가 아니라 내면의 성명쌍수(性命雙修)에 있다고 강조한다.

먼저 ‘진연홍(眞鉛汞)’은 실물이 아니라 천지 만물의 근원(天地之根元)을 가리키고, ‘진수화(眞水火)’는 음양(陰陽)의 근본(陰陽之本祖)을 나타낸다고 한다. 인체에서 홍과 연은 성과 명에 해당하고, 수와 화는 정신에 해당하며, 이는 모두 내면 수련의 요소다. 옛사람들은 용과 호랑이, 거북과 뱀 같은 여러 사물을 비유로 삼았다. 이런 상징을 통해 내면의 음양이 조화를 이루고, 마침내 몸속의 신과 기(神炁), 곧 선천 에너지가 융합하는 경지를 이해하게 하려는 것이다.

외단술의 문제에 대해서는 참된 환단(還丹)이 몸을 화로로, 마음을 솥으로 삼고, 무념을 방법으로, 허공을 약물로 삼는다고 분명히 말한다. 정신(의식)의 불(神火)로 단련하고 선천 원기(先天元氣)로 조화시키면 짧은 시간 안에 금단(金丹)을 복용하는 묘미를 체득할 수 있고, 오랫동안 이를 지속하면 신선이 될 수 있다고 한다. 세속의 약물을 불에 달이는 일은 재물만 낭비할 뿐이다. 역사적으로 많은 제왕과 장상도 방사에게 속았으며, 그런 방법으로 성공한 사람은 거의 없다.

옛날부터 전해 오는 단약 제조용 화로와 아궁이에 대해서는, 참된 지인(至人)이 바깥 화로로 범약을 달이는 동시에 내면에서는 심단(心丹)을 수련한다고 설명한다. 그들은 화후(火候), 곧 문무추첨(文武抽添)을 조절하여 마음속의 망념을 다스린다. 내면 수련이 제대로 이루어지지 않아 육근(六根)이 맑지 않고 삼독(三毒)이 사라지지 않았다면, 외단이 있어도 아무 소용이 없다.

마지막으로 약물이 응결되고 화후를 운용하는 핵심은 정(精)·기(氣)·신(神)이 저절로 어우러지고 마음의 의식이 움직이지 않는 상태에 있다고 한다. 여기서는 외적인 단약 제조보다 내면의 고요하고 안정된 수련이 더 중요하다고 강조한다.

내단(內丹)을 수련할 때는 물인 감괘(坎卦)와 불인 리괘(離卦)가 자연스럽게 운행하듯, 하루 열두 시진 내내 마음에 잡념이 없어야 한다. 이것을 이른바 화후(火候)라 한다. 화후란 수련할 때 의념과 호흡을 조절하는 방식이다. 시진에 따른 화후를 제대로 파악하지 못하면 수련에 오류가 생기고, 심신이 흩어지면 아무리 좋은 단약도 소용없다. 단약의 재료만 알고 화후를 모른다면 결국 헛수고다.

수련할 때 절기와 괘상, 시진을 엄격히 따라야 하는지 묻는 이가 있다. 사실 참된 수련의 불에는 정해진 시진이 없고, 대약(大藥)인 내단(內丹)에도 정해진 처방이 없다. 옛사람들이 절기와 괘상의 규칙을 세운 까닭은 수련자가 음양(陰陽)의 변화 법칙을 깨닫고, 천지 운행의 이치를 알며, 시진이 정확한지 확인하게 하기 위해서다. 그리하여 정(精)·기(氣)·신(神)이 천도(天道)의 운행과 합하고 괘상에 부합하여 어긋나지 않게 한다. 자연의 시진이 흐트러지면 음양이 조화를 잃고 바람과 비가 제멋대로 되듯, 사람의 마음이 망령되이 움직이면 화후가 흐트러져 단약을 빚는 데 실패한다. 언제나 천지의 조화와 보조를 맞추고 오행(五行)의 운행이 조화롭게 해야 한다. 그러므로 괘상과 시진은 수련자의 마음속 기준이다.

문화(文火)와 무화(武火)의 화후를 더하고 줄이며 나아가고 물리는 일은 매우 미묘하다. 화후의 정묘한 비결은 역대 성현도 쉽게 전하지 않았다. 간단히 말하면 금(金), 곧 연(鉛)과 화(火), 곧 홍(汞)의 관계를 조화시키는 일이다. 금은 원기(元氣), 즉 명(命)을 나타내고, 화는 원신(元神), 즉 성(性)을 나타낸다. 성과 명이 어우러지고 금과 화가 조화를 이루면 내단(內丹)이 완성된다. 화후가 너무 세면 메마르고, 너무 약하면 흩어진다. 강함과 부드러움이 서로 조화를 이루어야 한다. 거문고 줄이 너무 팽팽하면 끊어지고 너무 느슨하면 소리가 나지 않으며, 팽팽하지도 느슨하지도 않아야 묘한 소리를 내듯 화후를 조절하는 이치도 이와 같다.

내단(內丹)이 태아처럼 열 달 만에 성숙한 뒤에도 수련을 계속해야 하는지 묻는 이가 있다. 이는 금광석을 제련해 순금이 된 뒤에는 다시 화로에 넣을 필요가 없는 것과 같다. 이미 금강불괴의 몸, 곧 도교에서 가장 높은 수련 경지에 이른 것이다. 이때는 편안히 쉬어도 된다. 일부러 화후를 더 강하게 하거나 약하게 할 필요 없이, 있는 듯 없는 듯 온양하는 상태만 유지하면 된다. 이는 물고기가 물을 마시며 차고 따뜻함을 스스로 아는 것과 같다.

마지막으로 성태(聖胎), 곧 내단(內丹)이 원만해지는 것이 궁극의 경지인지 묻는다. 태가 열 달 만에 원만해지면 참으로 혼연일체가 되지만, 진정으로 초탈하려면 이 원만한 상태를 깨뜨리고 형체도 모습도 없는 더 높은 경지로 들어가야 한다.

온갖 극단적인 대립 관념에서 벗어나야 비로소 참으로 현묘한 도(道)를 얻는다.

누군가 묻는다. 《주역참동계(周易參同契)》와 《용호경(龍虎經)》 같은 고전은 모두 《역경(易經)》을 본떠 지었다. 옛사람들이 그렇게 한 깊은 뜻은 무엇인가? 이에 답한다. 신선들은 세상 사람들이 진리를 너무 쉽게 얻으면 또한 쉽게 잃을까 염려하여, 《역경》의 괘상을 빌려 도리를 밝혔다. 사람은 본래 천지와 같은 구조를 지녔으며, 《역경》은 바로 천지의 법칙을 본뜬 것이다. 《역경》을 이해하면 천지의 도가 마음속에 자리 잡는다. 가장 근본적이고 간명한 도는 성(性)과 명(命)이다. 성은 태극(太極), 곧 우주의 근원이 지닌 순수하고 참된 허무함을 나타내고, 명은 무극(無極), 곧 도의 근원이 지닌 현묘하고 실재하는 바를 나타낸다. 유가의 오경(五經), 불가의 삼장(三藏), 단서 만 권도 이 근본을 벗어나지 않는다.

또 묻는다. 성명쌍수(性命雙修) 말고 더 깊은 현묘한 이치가 있는가? 이에 답한다. 핵심은 마음에 있다. 마음은 정신이 깃드는 곳이고, 정기(精氣)의 군주이며, 기식(氣息)을 거느리는 통솔자다. 마음이 고요하면 정신이 안정되고, 마음이 한결같으면 정기가 모이며, 마음이 안정되면 기식이 평온해진다. 마음이 들뜨면 잡념이 어지럽게 일어나고, 마음이 맑고 고요하면 온갖 인연이 가라앉는다. 마음의 그릇이 넓으면 천지를 품을 수 있고, 거두어들일 때는 사상(四象), 곧 소양(少陽)·태양(太陽)·소음(少陰)·태음(太陰)을 조화롭게 하며 오행(五行), 곧 금·목·수·화·토를 통합하고 팔괘(八卦), 곧 건·곤·진·손·감·리·간·태를 융합한다. 또 연홍(鉛汞)을 서로 조화시키고 수화(水火)를 이미 조화시켜 마침내 정신과 혼백을 하나로 합한다. 신선과 부처가 되고 스승과 유자가 되는 일도 모두 마음을 닦는 데서 벗어나지 않는다.

누군가 묻는다. 금단대도(金丹大道), 곧 내단(內丹) 수련에서는 성과 명 가운데 어느 쪽이 더 중요한가? 이에 답한다. 성공(性功)에서 시작하는 사람은 성을 닦는 일을 중심에 두고 명을 닦는 일을 보조로 삼는다. 명공(命功)에서 시작하는 사람은 명을 닦는 일을 중심에 두고 성을 닦는 일을 보조로 삼는다. 성은 명과 떨어질 수 없으니, 명이 없는 성은 마른 지혜와 같다. 명은 성과 떨어질 수 없으니, 성이 없는 명은 시든 양기와 같다. 이 둘은 근원이 같고 길은 다르므로 한쪽에만 치우쳐 집착해서는 안 된다.

다시 묻는다. 사람의 형(形)·기(氣)·정(精)·신(神)·성·명이라는 근본은 끝내 어디로 돌아가는가? 이에 답한다. 태극의 혼원(混元)이 기(炁)가 되고, 지극히 순수한 기를 정이라 하며, 정의 정수를 신이라 하고, 신의 현묘함을 성이라 한다. 기가 사람의 몸에 내려오면 명이 된다. 사람에게 기는 형체의 주재자다. 기가 충실하면 정이 충실하고, 정이 충실하면 신이 밝아지며, 신이 밝아지면 성이 원만함에 이른다. 성은 시작이고 명은 끝이니, 수련의 궁극이 여기에 있다.

마지막으로 누군가 의문을 제기한다. 원기를 품고 하나를 지키기만 하면 되는데, 어째서 괘상과 음양(陰陽) 같은 번거로운 비유까지 연구해야 하는가? 이에 답한다. 신선의 도는 얕은 사람이 깨달을 수 있는 것이 아니다. 태극의 근원과 천지의 바탕을 꿰뚫어 보지 못하면 그 안의 오묘한 이치를 참으로 이해하기 어렵다.

이 말은 수도의 핵심이 겉으로 드러난 형식에 집착하는 데 있지 않고 내면의 깨달음에 있음을 설명한다. 먼저 괘상(卦象), 즉 《역경》의 상징과 기수(氣數), 즉 음양의 변화 법칙, 감리(坎離), 즉 팔괘의 물과 불, 연금술에서 음양을 상징하는 연홍(鉛汞) 같은 기본 개념조차 모른다면 이치를 아는 사람이라 할 수 없다고 한다. 어떤 교리에만 매달리고 이치를 통달하려 하지 않으며, 도(道)가 무엇인지도 어렴풋이 모른다면 어떻게 현묘한 이치를 참으로 이해했다고 할 수 있겠는가? 신선이 되는 길은 자기 견해만 고집하는 사람이 이룰 수 있는 것도 아니고, 배우지 않는 사람이 도달할 수 있는 것도 아니다.

현빈지문(玄牝之門), 즉 도가에서 생명의 근원이라 하는 것에 관해 묻자, 선천의 도가 시작되는 근원이며 천지 만물이 여기에서 생겨난다고 답한다. 구체적인 형상은 없으며, 분야에 따라 이름이 다르다. 물질에서는 성명(性命), 단약에서는 연홍(鉛汞), 인체에서는 정신(精神), 괘상에서는 감리(坎離), 《역경》에서는 태극(太極), 불가에서는 본래면목(本來面目), 도가에서는 현관일규(玄關一竅)라고 한다. 현묘한 이치는 말로 전하기 어렵고, 참으로 깨달은 사람은 천지와 수명을 같이한다.

단약을 만들고 약을 먹는 것이 믿을 만하지 않다면 무엇에 의지해야 하느냐고 묻자, 진정한 연홍(鉛汞)과 용호(龍虎)는 모두 자기 몸 안에 있으며, 정기(鼎器)와 약물도 본래 자신에게 갖추어져 있다고 답한다. 집 안의 보물, 곧 자신의 잠재력을 닦지 않고 바깥에서 단약을 찾는다면 모래로 밥을 짓고 나뭇잎으로 금을 만들려는 것처럼 헛수고다.

수도하려면 반드시 아내와 헤어지고 음식을 끊어야 하느냐는 질문에는, 진정한 신선의 길은 그런 겉치레 행위에 달려 있지 않다고 설명한다. 세상 사람들은 아내를 버리고 음식을 끊는 것이 수도라고 여기지만, 근본은 본명원신(本命元神), 즉 선천의 영성을 닦는 데 있음을 알지 못한다. 참으로 높은 경지에 이른 사람은 세속에 있으면서도 물들지 않으며, 일부러 남과 다르게 행동할 필요가 없다. 그러나 이를 핑계로 아내와 음식, 명리를 탐하면서 신선이 되기를 망상한다면 지옥에 있는 사람보다도 못하다.

마지막으로 스승의 가르침이 필요한지를 논한다. 깨닫기 전에는 밝은 스승의 인도가 필요하고, 도를 깨달은 뒤에는 스스로가 스승이 된다고 답한다. 장자의 말을 인용해, 도를 아무에게나 전할 수 있다면 사람들은 벌써 자손에게 전했을 것이라고 한다. 수도는 결국 자기 마음으로 깨달아야 하며, 밖에서 찾는 것은 헛수고다.

이 《현종직지 만법동귀》(玄宗直指萬法同歸)는 도교의 중요한 경전이며, 제2권에서는 ‘만법귀종’의 핵심 사상을 주로 밝힌다. ‘현종’은 도교의 오묘하고 심오한 종지를 가리키며, ‘직지’는 수행의 요점을 직접 가리킨다는 뜻이다. 저자는 이 권의 내용을 통해 세상의 수행법이 겉보기에는 매우 다양하지만, 결국 하나의 근본 진리를 향한다고 밝힌다.

본문은 단약을 만들고 기(氣)를 복용하는 것, 경전을 외우고 주문을 외는 것, 고요히 앉아 관상하는 것과 상관없이 여러 수행법의 본질은 모두 대도(大道)로 나아가는 서로 다른 길이라고 말한다. 여러 강물이 바다로 모이듯 모든 수행법은 결국 ‘청정무위(清淨無爲)’라는 도(道)의 본체와 근원으로 돌아가야 한다. 수행자는 구체적인 방법의 겉모습에 집착할 필요가 없으며, 그 안에 담긴 오묘한 참뜻을 깨닫는 것이 중요하다.

이 권은 특히 ‘심법(心法)’의 중요성을 강조하며, 참된 수행은 마음을 닦는 데 있다고 본다. 겉으로 드러나는 의식과 공법은 보조 수단일 뿐이며, 핵심은 이러한 방법을 통해 마음을 맑게 하고 본래의 참됨으로 돌아가는 데 있다. 수행자가 ‘무심(無心)’의 경지에 이르면 자연히 도와 하나가 될 수 있으며, 이때 모든 법문의 차이는 저절로 사라지고 ‘만법동귀(萬法同歸)’의 실상이 드러난다.

어떤 사람이 묻는다. “금단(道教內丹術)을 수련하고 성명(性命)을 닦는 일(몸과 마음의 수련)은 스승의 전수가 없으면 이치에 맞지 않는가?” 답한다. 세상에는 스승 없이 스스로 깨달은 사람이 실제로 있다. 장자는 “그 성심을 따라 스승으로 삼는다”고 말했으며(참된 마음을 스승으로 삼는다는 뜻이다), 부처도 과거 세상에 스승이 헤아릴 수 없이 많았지만 끝내 스스로 깨달아 도를 얻었다고 했다. 이는 스승이 필요 없다는 말이 아니라, 남에게 구하기보다 자신에게 구하는 편이 낫다는 뜻이다. 스승을 잘못 섬기면 오히려 그릇된 길로 이끌릴 수 있으니, 명사(明師)를 만나는 일이 어찌 그리 쉽겠는가?

어떤 사람이 묻는다. “단약을 이루는 약물(정기신)은 알아보기 쉽지만, 화후(수련할 때 의념을 조절하는 일)는 가장 다루기 어렵다. 어떻게 수련해야 하는가?” 답한다. 예나 지금이나 단경은 화후를 실제로 행하는 방법을 직접 설명하지 않는다. 장진인(張眞人, 내단 남종의 조사인 장백단)과 백옥섬(白玉蟾, 남송의 고도)이 그림으로 암시한 것이 가장 분명하다. 이는 《법화경(法華經)》에서 말한 “일대사인연”(수행의 근본 요체)과 같으니 결코 작은 일이 아니다. 요결을 참으로 깨달아야 하며, 하루 열두 시진 동안 걷거나 서거나 앉거나 누울 때에도 갓난아이처럼 순수한 상태를 지켜야 한다. 신(神, 의식)과 기(炁, 생명 에너지)가 조화롭게 어우러지면 감(坎, 신장의 물)과 리(離, 심장의 불)가 저절로 운행한다. 마음속에 잡념이 일어나지 않고 바깥에서 망상이 생기지 않게 해야 한다. 한 생각이라도 움직이면 참된 불이 흩어지고, 망념이 일어나면 수련의 때를 놓친다. 겨울날의 따뜻한 햇살처럼 온화하고 가을밤의 둥근 달처럼 맑고 밝아야 한다. 암탉이 알을 품고 어린 용이 구슬을 기르듯 한결같이 집중해야 한다. 음양이 나뉘기 전의 혼돈 상태로 돌아가 유가에서 말한 “희로애락이 아직 드러나지 않은 상태”(감정이 아직 일어나지 않은 때), 불가에서 말한 “수상행식이 모두 공하다”(감각과 사유를 초월한 경지)는 경지에 이르러야 한다. 이렇게 해야 단약을 이루는 데 성공하며, 그렇지 않으면 말하기 어렵다.

어떤 사람이 “양현(兩弦)이란 무엇인가?”라고 묻는다. 양현은 달의 모양에 따른 음양의 변화를 수련의 화후에 비유한 말이다. 답한다. 사람의 몸에도 음양의 두 현이 본래 있다. 천문 현상으로 비유하면 초하루 삭일(새달)은 곤괘와 복괘에 해당해 양기가 처음 생기는 것을 상징하고, 초파일은 림괘에 해당해 상현달과 같다. 보름은 태괘에 해당하는 만월이고, 열엿새는 구괘에 해당해 달이 이지러지기 시작한다. 스무사흘은 둔괘에 해당해 하현달과 같고, 그믐은 곤괘에 해당하는 그믐달이다. 이처럼 순환은 끝없이 되풀이된다. 초파일부터 스무사흘까지는 정확히 열여섯 날이며, 이를 “일근”(옛 도량형 단위)이라 한다. 이때 음양이 균형을 이루므로 양현이라 부른다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 몇 가지 핵심 개념을 설명한다. ‘내상 이현’은 인체 안의 금(金), 곧 폐와 은(銀), 곧 신장의 두 기운이 각각 반 근씩이며, 위아래로 어우러져 보름달처럼 온전한 원을 이루어야 한다는 뜻이다. 조금이라도 어긋나면 금단(金丹)을 이룰 수 없다. 이 수련법은 매우 현묘하여 마음으로 깨달아야만 익힐 수 있다.

‘이 지(二至)’에 관해서는 동지나 하지 같은 절기에 얽매일 필요가 없다고 설명한다. 인체 안에는 매 순간 음양(陰陽)이 교대하는 ‘이 지’의 현상이 존재한다. 이는 감괘(坎卦), 곧 신장과 이괘(離卦), 곧 심장이 자시와 오시에 서로 감응하는 것과 같다. 핵심은 자기 안의 리듬을 파악하는 데 있다.

마음과 뜻의 차이를 말하면, 마음은 알아차림의 바탕이고 뜻은 마음의 작용이다. 비장이 뜻을 주관하므로 ‘뜻 의(意)’ 자는 ‘소리 음(音)’과 ‘마음 심(心)’으로 이루어져 있다. 비장은 오행(五行)에서 토에 속하고 생각하기를 좋아하므로 ‘생각 사(思)’ 자는 ‘밭 전(田)’과 ‘마음 심(心)’으로 이루어져 있다. 생각과 관련된 글자는 모두 ‘마음 심’ 부수를 지닌다. 이는 뜻의 작용이 모두 마음을 바탕으로 한다는 뜻이다. 이것이 ‘만법은 오직 마음에 있다’는 이치다.

오신(五神), 곧 혼(魂)·백(魄)·정(精)·신(神)·의(意)의 작용을 말하면, 간의 혼은 눈에 드러나고 폐의 백은 코에 드러나며 신장의 정은 귀에 드러나고 심장의 신은 혀에 드러나며 비장의 의는 사지에 드러난다. 오관의 감각 기능은 모두 뜻의 참여에 달려 있다. 뜻의 이끌림이 없으면 눈은 색을 분별할 수 없고, 귀는 소리를 들을 수 없으며, 코는 향기를 맡을 수 없고, 혀는 맛을 알 수 없다. 수련할 때는 뜻을 함부로 움직이지 않아야 오신을 안정시킬 수 있다. 옛사람이 말한 ‘한 생각도 일어나지 않으면 전체가 드러난다’는 말은 바로 이러한 수련의 경지를 묘사한다.

마지막으로 성(性)·신(神)·심(心) 세 가지의 관계를 설명한다. 성, 곧 본성은 고요하여 움직이지 않는 참된 공의 상태이고, 신은 참된 공 속의 영명한 알아차림이며, 심은 성과 신을 거느리는 중추다. 이 셋은 본질적으로 하나이며, 다만 서로 다른 관점에서 표현한 것이다.

《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 경문은 수도에서 중요한 몇 가지 문제를 다룬다.

심성과 지혜의 관계에 대해 말하면, 사람의 마음이 고요할 때는 본성 안의 원신(元神), 곧 도교에서 사람이 선천적으로 지닌 영성을 가리키는 것이 안정되고, 마음이 들뜨면 원신도 흔들린다. 서로 다른 두 상태처럼 보이지만 모두 하나의 본체에서 비롯된다. 본성 자체에는 신령한 작용이 없으며, 원신에 의지해야 드러난다. 지혜는 보통의 생각으로 얻을 수 없다. 감괘(坎卦)가 상징하는 지혜처럼 물과 같이 끊임없이 흐르며, 이괘(離卦)가 상징하는 혜처럼 불빛과 같이 쉬지 않고 비춘다. 이러한 지혜는 노자(老子)가 말한 ‘정신(精神)’과 본질이 같다. 깨달으면 우주와 하나가 되고, 미혹되면 어둠 속에 있는 것과 같다. 성인과 범인 모두 이 본성을 지니며, 차이는 깨달았는지에 달려 있다.

벽곡(闢穀)에 대해 말하면, 옛 수도자들은 정(精)·기(氣)·신(神)이 충실했으므로 오래 수련하면 자연히 먹지 않아도 되었다. 오늘날 사람들은 이 이치를 모르고 억지로 며칠씩 굶어 얼굴이 누렇게 뜨고 몸이 여위면서도 수도한다고 여긴다. 이는 어리석은 행동이다.

음식과 보양에 대해 말하면, 사람은 음식으로 생명을 유지하는 것으로 충분하다. 입과 배의 욕구를 지나치게 좇으면 오히려 몸속의 삼시충(三屍蟲), 곧 도교에서 인체 안에 있다고 여기는 세 가지 해로운 영체를 기르고 원기(元氣)를 소모한다. 참된 수행자는 모두 재계하고 청정함을 지킨다. 술에 취하고 배불리 먹어서 신선이 되었다는 말은 들어본 적이 없다.

불로장생에 대해 말하면, 세상에는 도를 배우면서 육신이 죽지 않게 하는 데만 마음을 쓰고 생사의 큰일은 깨닫지 못하는 사람이 많다. 임종에 이르러 허둥대면 악도에 빠지기 쉽다. 수도자에게 가장 중요한 일은 생사의 큰일을 깊이 깨닫는 것이며, 이를 가벼이 여겨서는 안 된다.

마지막으로, 사람의 생명은 아버지의 정과 어머니의 피로 잉태된다는 근본 이치를 알아야 한다고 말한다. 경문 전체는 수도할 때 근본을 붙잡고 겉으로 드러나는 형식에 집착하지 말아야 한다고 강조한다.

사람의 몸은 어머니가 준 것으로, 천지와 같이 형체를 이루고 오행(五行)의 기(氣), 곧 금·목·수·화·토에 기대어 생명을 기르며 여러 인연에 의지해 존재를 유지한다. 그러나 머리끝에서 발끝까지 모두 무상하다. 미륵불(彌勒佛)의 게송처럼, 팔만 겁이나 살 수 있다 해도 결국에는 허무로 돌아간다. 오직 태초 이전의 본원인 원기(元氣)만은 겁화에 타더라도 사라지지 않는다. 그 밖의 빌려 온 것들이 어찌 소멸하지 않을 수 있겠는가?

노자(老子), 곧 노군(老君)은 “내게 가장 큰 근심은 이 몸을 지니고 있다는 것이다”라고 했다. 또 “성인은 몸을 도외시하기에 도리어 생명을 보전할 수 있다”라고 했다. 이를 보면 몸은 결국 재앙이며, 오직 도(道)만이 영원히 존재한다. 옛사람들이 도를 닦은 것은 이 육신을 위한 것이 아니었다. 장생불사의 참뜻을 깨닫고 생기지도 멸하지도 않는 경지에 이른다면, 마지막 귀착을 걱정할 일이 있겠는가?

어떤 이가 물었다. “만물이 무상하다는 것은 예나 지금이나 변함없는 진리인데, 죽음을 넘어설 방법이 정말 있는가?” 이에 답했다. “옛사람들은 천지가 생기기 전에 이미 존재한 무엇이 있었다고 했다. 그것은 본래 고요하고 형체가 없지만 만물을 주재하며, 사계절의 변화에도 쇠하지 않는다. 노자가 말한 ‘곡신불사(谷神不死)’란 도의 본체가 비어 있으면서도 신령하여 영원히 소멸하지 않는다는 뜻이다. 만물은 모두 소멸하지만 오직 도만 영원하며, 만물은 죽음을 피할 수 없지만 오직 도만 죽지 않는다. 이것이 바로 불사의 도가 아니겠는가?”

또 어떤 이가 물었다. “불교는 궁극의 해탈을 전적으로 추구하며, 몸을 버려 도를 구하고 살생까지 감수해 사람들을 제도하기도 한다. 왜 그러는가?” 이에 답했다. “불교에서는 천지가 형성되기 전에는 만물에 본래 이름이나 형상이 없었다고 본다. 지금 보는 형색의 세계는 모두 망상과 인연이 합해 생긴 것이며, 참된 실재가 아니다. 이 진리를 꿰뚫으면 몸과 생명은 모두 무상하여 끝내 소멸한다는 것을 깨닫고, 마른 가지를 버리듯 내던질 수 있다. 그들은 자신을 위해서가 아니라 중생을 이롭게 하기 위해 도를 닦는다. 그래서 평생의 힘을 다해 이 한 가지 일을 추구하며, 임종 때 해탈을 얻고자 한다.”

어떤 이가 말했다. “그렇다면 장생의 도는 존재하지 않는다는 말인가?” 이에 답했다. “장생불사는 천지의 가장 참된 본성이며, 상고시대에 도를 얻은 성인은 많았다. 장생이 없다고 하면 대도를 비방하는 것이고, 있다고 해도 실제로 만나기는 참으로 어렵다. 세상 사람들이 참으로 죽지 못할까 염려하기에, 그들이 궁극의 진리를 일찍 깨달아 임종 때 다시 태어남의 태에 떨어지지 않기를 바란다. 장생이 없다고 감히 말하는 것이 아니라, 중생이 얻지 못할까 걱정할 뿐이다.”

또 어떤 이가 물었다. “살아 있는 사람도 내일 일을 알지 못하는데, 누가 생사의 일을 미리 알 수 있는가?” 이에 답했다. “옛 책에는 존망을 미리 알 수 있는 이는 오직 성인뿐이라고 했다. 생사의 이치는 성인이 미리 알 수 없는 것이 아니다.”

보통 사람은 자신이 어디서 왔는지만 알면 어디로 돌아가야 하는지도 알 수 있고, 삶의 이치를 알면 죽음의 의미도 알게 된다. 음(陰)과 양(陽)의 본질은 같은 이치이고, 삶과 죽음은 사실 하나의 길이다. 이 기본적인 이치조차 마음을 가라앉혀 깨닫지 못한다면 어찌 도(道)를 논할 수 있겠는가?

어떤 이가 물었다. “사람의 몸, 곧 땅과 물과 불과 바람의 네 가지 요소로 이루어진 살과 피의 몸이 사라지고 나면, 마지막으로 돌아가는 곳은 어디인가?” 답했다. “예로부터 수행자들은 이 문제를 거의 논하지 않았다. 허망한 육신은 사라져도 참된 공성, 곧 형상을 초월한 본체는 영원히 존재한다. 《능엄경》에서는 이 청정한 본성이 온 우주에 두루 퍼져 있다고 말한다. 임종할 때까지 망상과 집착을 품고 있으면 인연이 모여 다시 태어나 윤회하게 된다. 이 궁극적인 귀착지는 참으로 생각만으로 헤아리기 어렵고, 쉽게 꿰뚫어 알 수 없다.”

또 물었다. “이 참된 공성에도 지각이 있는가?” 답했다. “보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않는다. 참으로 오묘하다! 삼동(三洞)의 깊은 뜻이 고요하고 소리가 없으면서도, 종처럼 맑게 울려 퍼지는 것과 같다.” 다시 물었다. “소리가 울려 퍼진다면 어떻게 참된 공이라고 할 수 있는가?” 답했다. “허! 나무나 돌 같은 견해를 가진 자가 도를 논할 자격이나 있는가? 어찌 성인의 오묘한 이치를 알 수 있겠는가?”

어떤 이가 물었다. “선생은 처음에 선종을 닦다가 나중에는 선도(仙道)를 배웠다고 들었다. 누구를 스승으로 모셨는지 모르겠다.” 답했다. “젊을 때 자호 선사(子胡禪師)를 따라 수행했다. 어느 날 개가 방장실을 향해 울며 문을 닫는 모습을 보고 심성을 깨달았다. 나중에 《오진편》을 읽고 금단(金丹)의 오묘한 뜻을 깨달아 명공(命功)의 참된 이치를 알았다. 전란이 이어진 스무 해 남짓 동안 온갖 고생을 겪었지만 수행을 한 번도 포기하지 않았다. 여행길에 도를 얻은 고인을 만나 화후(火候)의 비결을 전수받았고, 그 법에 따라 수행하자 곧 효험을 보았다. 다만 세상에 혜안을 지닌 이가 드물어 함께 대도(大道)를 널리 펼 수 없으니, 참으로 슬프다!”

어떤 이가 물었다. “전진교(全眞教)는 왜 불교와 그토록 비슷한가?” 답했다. “노자(老子)가 말한 허무자연과 무위(無爲)청정은 본래 불교의 이치와 통한다. 몸을 기르고 목숨을 늘리는 방법은 성인이 점진적으로 수행하는 이들을 이끌기 위해 부득이하게 마련한 방편이다. 가장 높은 경지의 수행, 곧 본성을 곧바로 깨닫는 돈오법은 성인이 아니라면 누가 알 수 있겠는가? 전진교는 돈오 수행을 내세우므로 선종과 비슷하다.” “돈수란 무엇인가?”라고 묻자 답했다. “곧바로 나아가 굽은 길을 돌지 않고, 어떤 문호(門戶)에도 속하지 않은 채 가장 높은 경지인 금선(金仙)의 도를 곧장 취하는 것이다. 길을 갈 때 먼저 작은 길을 찾고 큰 문으로 들어가 마루를 거쳐 안방에 이르는 것과 같은 수행은 점수라고 한다. 《청정경》에서는 차례에 따라 나아가야 참된 도에 들어갈 수 있다고 말한다.”

어떤 이가 묻는다. “비승하여 신선이 되는 것, 장생불사하는 것, 시해(屍解)하는 것 가운데 어느 방법이 더 뛰어난가?” 이에 답한다. “정신과 형체가 모두 현묘한 경지에 이르면 비승할 수 있고, 원신(元神)을 지키고 원기(元氣)를 기르면 죽지 않을 수 있으며, 형체를 남긴 채 원신이 해탈하면 시해할 수 있다. 비승과 불사는 세상에 드문 일이지만, 시해는 비교적 흔하다. 그러나 우열은 각자의 수행 경지에 달려 있으므로 섣불리 판단할 수 없다.”

또 묻는다. “시해할 수 있는 사람은 누구나 득도한 것인가?” 이에 답한다. “좌화하거나 입망한 사람이라도 평생 부지런히 수행하고 실증해야 한다. 내면이 도법에 부합하고, 말과 행동에서 참된 앎이 자연스럽게 드러나며, 대도(大道)의 근원을 진정으로 깨달아야 한다. 임종할 때 마음이 바람 맑고 달 밝듯 맑은 상태를 지킬 수 있어야 비로소 득도했다고 할 수 있다. 현묘한 이치를 전혀 모르면서 말없이 세상을 떠나거나 갑자기 좌화한다면 보통 사람이 죽는 것과 다를 바 없는데, 무엇이 특별하겠는가?”

어떤 이가 묻는다. “석가모니(釋迦牟尼)는 왜 옆으로 누워 열반에 들었는가?” 이에 답한다. “열반(涅槃)에서 ‘열’은 적멸하여 더는 윤회하지 않음을 뜻하고, ‘반’은 장생불사를 뜻한다. 불생불사의 경지에 이르는 것이 곧 도(道)다. 석가모니는 오른쪽으로 누워 입멸하는 모습을 보이고, 관곽으로 엄숙히 염습하게 했다. 이는 세상의 예법을 따르고 보통 사람과 다르게 보이지 않음으로써 후대 제자들에게 본보기를 보이며, 기이한 것을 좇지 않게 하려는 뜻이다. 참으로 득도한 사람이 세상을 떠날 때, 눕거나 앉는 일을 어찌 마음에 두겠는가?”

다시 묻는다. “여러 경전에서는 ‘도는 몸을 떠나지 않는다’고 한다. 또 눈물과 침, 정액과 기혈 등 사대(四大)는 모두 음질에 속해 노쇠와 죽음을 피할 수 없다고 한다. 그렇다면 도는 대체 어디에 있는가?” 이에 답한다. “부모가 우리를 낳기 전에는 본래 이 몸이 없었다. 형체가 생긴 뒤 눈과 귀, 코와 혀, 심신과 정백 등이 모여 몸을 이루고, 흩어지면 사대가 되며, 잠시 화합하면 사람이 되므로 음에 속한다고 한다. 오직 태어날 때부터 갖춘 참된 본성과 그 한 점의 선천 원양(元陽)을 곡신(穀神) 또는 현빈(玄牝)이라 한다. 그것은 우리 몸 안에 있으며, 이것이 바로 도의 발현이자 장생불사의 근본이다.”

다시 묻는다. “그렇다면 형체는 버릴 수 있고, 도는 몸과 떨어져 존재할 수 있는가?” 이에 답한다. “몸은 근본이고 마음은 주재자다. 근본이 없으면 생명이 의지할 곳이 없고, 주재자가 없으면 대도가 깃들 곳이 없다. 몸과 마음을 함께 갖추어야 이 도를 이룰 수 있다. 동정의 변화 원리를 모르고 성명(性命)이 존속하고 사라지는 요체를 알지 못한 채, 형체에 집착한다면 버리든 아끼든 아무 의미가 없다. 이 도는 몸 바깥에도 몸 안에도 있지 않다. 억지로 멀리하려는 것은 잘못이고, 집착하며 탐내는 것도 미혹이다.”

이 글은 도를 깨닫고 수행하는 두 가지 경지를 말한다. 가장 높은 경지의 깨달은 이는 곧바로 ‘신과 형체가 모두 오묘한’ 경지를 깨달아 ‘몸을 벗어나도 몸이 보존되는’ 상태에 이른다. 도교에서는 이 경지를 부려원시(浮黎元始), 곧 우주의 근원이라 하고, 불교에서는 공왕여래(空王如來), 곧 가장 높은 불성이라 하며, 유교에서는 선천태역(先天太易), 곧 우주의 시원 상태라 한다. 이 경지는 본래 갖추어져 있으므로 어떤 수행법에도 의지할 필요가 없고, 용과 호랑이, 거북과 뱀, 납과 수은 같은 단약 제조의 상징적 용어를 이해할 필요도 없다.

곧바로 깨달을 수 없는 사람은 차근차근 수행해야 한다. 먼저 혼돈이 처음 열리는 상태를 이해하고, 단약 제조 용어의 상징적 의미를 살피며, 이치를 깊이 궁구하고 본성으로 돌아가야 마침내 우주의 근원과 하나 되는 경지에 이를 수 있다. 앞의 방법은 돈오(頓悟), 뒤의 방법은 점학(漸學)이라 한다. 방법은 달라도 궁극의 목표는 같다.

이어 상고 시대의 수행 방식을 논한다. 문자가 생기기 전, 삼교(三教)가 성립하기 전의 먼 옛날에는 사람들의 마음이 순박하여 도를 깨닫기가 더 쉬웠다. 뒤에 복희(伏羲)와 황제(黃帝)가 도법을 만들고, 요(堯)와 순(舜)이 예법을 세우며, 삼교가 갈라지고 제자백가가 다투자 사람들은 문자 논쟁에 빠져 오히려 도에서 점점 멀어졌다. 달마대사(達摩大師)가 서쪽에서 ‘문자를 세우지 않고 가르침 밖에서 따로 전한다’는 선종(禪宗)의 종지를 전한 것은 바로 상고 시대의 문자 없는 수행 방식으로 돌아가려는 뜻이다.

본심을 곧바로 깨달을 수 있다면 삼장(三藏)의 경전과 육부(六部)의 경서를 모두 버릴 수 있다. 노자(老子)는 ‘배움을 끊으면 근심이 없다’고 했고, 영가대사(永嘉大師)는 ‘배움을 끊고 무위에 든다’고 했으며, 장자(莊子)는 ‘성인을 끊고 지혜를 버린다’고 했고, 공자(孔子)도 ‘나는 말이 없고자 한다’고 했다. 이 성현들은 모두 문자가 곧 도라고 여기지 않았다.

마지막으로 선인이 되려는 사람이 왜 역경(易經)을 연구해야 하는지 설명한다. 사람의 형체는 천지를 본받고, 역경의 이치는 천지의 운행과 부합하므로 선인이 되려는 사람은 역경을 준칙으로 삼아야 한다.

누군가 《역경》 밖에 더 깊은 도(道)가 있느냐고 묻자, 이렇게 답한다. 《역경》에서 말하는 도는 건괘·곤괘·감괘·이괘처럼 구체적인 괘상이 있는 부분에서 시작한다. 이것은 형체를 중시해 수련하는 명종이 세운 기초다. 하지만 천지가 아직 나뉘지 않고 음양(陰陽) 두 기운이 맺히지 않았으며 사상이 드러나기 전의 무형무상한 상태야말로 심성을 중시해 수련하는 성종이 추구하는 근본이다. 《역경》이 있으면 괘상을 취해 비유할 수 있지만, 《역경》이 없으면 말로 묘사할 수 없다. 명상(名相)을 초월한 그 도가 바로 《역경》 밖에 있는 지고한 진리다.

누군가 의문을 제기한다. 금단(金丹)의 대도(大道)를 수련하려면 《역경》의 이론을 참고해야 한다니, 너무 번거로운 것 아니냐고 묻는다. 이에 답한다. 우리가 추구하는 도는 태역의 단계에 있다. 우주의 가장 원초적인 상태인 태역에서는 음양 두 기운조차 아직 나뉘지 않았는데, 번거로움이 어디 있겠느냐?

또 묻는다. 유가 학자들은 《역경》에 정통한데, 그들도 신선이 될 수 있지 않으냐고 한다. 이에 답한다. 유자와 신선의 차이는 사실 창호지 한 겹뿐이다. 그러나 유자들은 대개 공명과 이익을 얻으려고 배운다. 학식이 넓어도 지식에 집착해 의심을 품게 되며, 그로써 선도와 갈라서게 된다.

한 제자가 《주역참동계》를 읽는 일이 가시덤불 속을 걷는 것 같다며 가르침을 청한다. 이에 답한다. 단경은 사물의 형상을 빌려 이치를 밝히고, 외물을 빌려 본심을 설명할 뿐이다. 성명(性命)의 근원과 화후의 현묘한 이치를 깨달으면 모든 비유를 내려놓을 수 있고, 말조차 잊을 수 있다. 어찌 문자에 얽매이겠느냐?

누군가 도사들이 불교 용어를 자주 쓰는 까닭을 묻는다. 이에 답한다. 불교와 도교는 겉모습은 다르지만 심성의 진리에는 본래 차이가 없다. 억지로 문파를 구분하는 이는 식견이 얕은 사람뿐이다.

선종으로 오해받을까 염려하지 않느냐는 물음에 탄식하며 답한다. 나는 선도로 성명(性命)을 바로잡고 불학으로 지혜를 넓힌다. 선도는 불사를 추구하고 불문은 무생을 중시한다. 불사와 무생이 곧 최고 경지다. 세상 사람들은 이 이치를 모르고 한쪽에 치우친다. 대승의 보편 구제 정신을 닦지 않고 자기만 돌보며 중생을 돌보지 않는다. 그래서 《능엄경》은 열 종류의 선인이 바른 깨달음을 닦지 않아 다시 윤회에 빠진다고 말한다.

재초 의식으로 신선이 될 수 있느냐는 물음에 관해 말한다. 하·상·주 삼대 이전에는 이런 의식이 전혀 없었고 간단한 제사만 있었다. 도교에서는 이를 초라 하고 불교에서는 재라 하지만, 본질은 모두 선행을 찬양하는 데 있다. 법회를 여는 데에는 세 가지 이점이 있다. 첫째, 세상 사람들의 공경하는 마음을 기른다. 둘째, …… 원문이 여기서 끊긴다.

세상 사람들이 보시를 베풀 때 세 가지 선한 생각을 품으면 출가자에게 확실히 이로움을 준다. 하지만 그것으로 성스러운 경지를 얻고 진선이 되려 한다면, 꿈과 물거품을 좇는 것처럼 헛된 일이다.

음양이 거꾸로 되는 이치를 묻는 사람이 있다. 여기서 설명한다. 건괘(乾卦)는 하늘을 나타내는데, 가운데 두 효가 바뀌어 이괘(離卦)가 되며 불을 상징한다. 곤괘(坤卦)는 땅을 나타내는데, 가운데 한 효가 바뀌어 감괘(坎卦)가 되며 물을 상징한다. 이괘는 본래 음에 속하지만 태양을 나타내고, 감괘는 본래 양에 속하지만 달을 나타낸다. 건괘는 자리에서 물러나 감괘 안에 깃들고, 곤괘는 자리에서 물러나 이괘 안에 깃든다. 감괘와 이괘가 합쳐지면 건곤은 본래의 상태를 되찾는다. 아래에서 위로 돌아가는 것을 ‘반(返)’이라 하고, 말단에서 근본으로 돌아가는 것을 ‘환(還)’이라 한다. 이 환반의 도(道)가 바로 이른바 거꾸로 되는 이치다. 그러므로 성인은 상례를 거슬러 수행하고 범인은 상례를 따라 살아간다. 거슬러 수행하면 금단(金丹)을 단련해 이루지만, 순행하면 보통 물질만 생겨난다.

육십 괘를 달에 배속하고 두 괘를 날짜에 배속해 효의 형상 변화를 통해 단을 단련하는 화후를 파악하는 방법이 번거롭지 않느냐고 의문을 제기하는 사람이 있다. 태극의 원기(元氣)가 처음 갈라져 건곤 두 괘가 되고, 다시 육십사 괘와 삼백팔십사 효, 나아가 무궁한 변화로 펼쳐지는 것은 대도(大道)가 근본에서 말단으로 흘러나오는 모습이다. 성인은 어쩔 수 없이 《역경》의 괘상을 빌려 단을 단련하는 일을 비유했다. 참으로 지혜로운 사람은 마땅히 근원으로 곧장 거슬러 올라가야 한다. 날카로운 칼로 엉킨 실을 끊듯 가장 근본인 ‘하나’에 힘써야 한다. 괘상과 도표 같은 말단에 집착하면 도리어 하늘을 뒤덮는 큰 물결 앞에서 길을 잃게 된다. 자기 안에서 도(道)를 구하지 않고 밖으로 찾아 나서는 것보다 어리석은 일은 없다.

목욕의 뜻을 설명한다. 목욕은 단을 단련하는 용어로, 화후를 조절하는 핵심 단계다. 화후는 자시(子時)에 싹트고 축시(醜時)에 자라며 인시(寅時)에 성장하고, 묘시(卯時)에 조절해야 하는데 이를 목욕이라 한다. 수후는 오시(午時)에 싹트고 미시(未時)에 자라며 신시(申時)에 성장하고, 유시(酉時)에 조절해야 한다. 자시부터 인시까지는 양기(陽氣)가 발전하는 세 단계로 태괘(泰卦)에 해당하며, 이때 음기(陰氣)와 양기는 균형을 이루어 조화를 이룬다. 묘시가 지나면 양기가 지나치게 성하고 음기가 물러나려 하므로 조절해야 한다. 이는 이월에 느릅나무 열매가 떨어질 때 양기 안에도 음의 억제가 남아 있는 것과 같다. 마찬가지로 오시부터 신시까지는 음기가 발전하는 세 단계로 비괘(否卦)에 해당한다. 유시가 지나면 음기가 지나치게 성하고 양기가 물러나려 하므로 역시 조절해야 한다. 이는 팔월에 냉이가 자랄 때 음기 안에도 양의 생기가 남아 있는 것과 같다. 이것이 양 가운데 음이 있고 음 가운데 양이 있다는 이치다.

《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 대목은 주로 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 내외진단(內外眞丹)의 차이 및 통일 관계를 말한다.

내단(內丹)을 수련할 때는 음양(陰陽)이 번갈아 바뀌듯, 형덕이 서로 맞서는 흐름에 따라 밤낮의 변화 법칙을 파악해야 한다. 이 단계에 이르면 부록(符籙)을 일부러 쓸 필요가 없으며, 선천의 원기(元炁)를 온양하는 일이 관건이다. 심신은 갓난아이처럼 순수하게 하고, 목욕을 통해 마음을 맑고 투명하게 유지하여 잡념이 영대(靈臺)를 어지럽히지 않게 해야 한다. 몸속의 정기(精氣)는 금정(金鼎) 안에 오래 머물러야 한다. 이는 가을밤의 밝은 달처럼 맑고 물듦이 없으며, 받침 위의 구슬처럼 안정되어 흔들리지 않는 상태와 같다.

어떤 사람이 묻는다. 단경에서는 내단이 수명을 늘리고 외단이 신선이 되어 하늘로 오른다고 말한다. 그렇다면 외단은 세속의 약물이 아닌가? 이에 답한다. 내단은 자기 안의 선천 원기이고, 외단은 천지의 원기이다. 그러나 본질적으로 단에는 안팎의 구분이 없다. 자기의 원기는 곧 천지의 원기이고, 천지의 원기는 곧 자기의 원기이다. 안팎은 본래 하나로 나눌 수 없으며, 나눌 수 있다면 도(道)가 아니다. 옛 선인들은 세상 사람들이 내약만 알고 대도(大道)를 알지 못할까 염려하여 부득이하게 안팎이라는 이름을 나누어 두었다. 후세의 학자들은 외단을 흔히 금석이나 초목 따위의 약물로 여기는데, 그런 것이 어찌 성명(性命)과 원신(元神)의 오묘함에 부합할 수 있겠는가?

어떤 사람이 묻는다. 세상에는 음을 취해 양을 보충하고 음식을 함부로 먹으며 장수를 추구하는 사람이 있다. 이것도 도를 닦는 것인가? 이에 답한다. 이는 사도(邪道)이다. 지극히 순수한 양기를 지극히 더러운 음기와 접하게 하고, 지극히 맑은 신식(神識)을 지극히 탁한 원기와 섞이게 하는 것은 짐승과 같은 짓이다. 모두 지옥에 떨어지는 인연인데, 어찌 도를 닦는 일이라 하겠는가? 참으로 도를 닦는 일은 선천의 원정(元精)으로 보태고 선천의 원신(元神)으로 되돌리는 것이다. 이는 천지자연의 법칙을 따르는 것이지 사람이 억지로 꾸며 내는 술법이 아니다.

내외진단(內外眞丹)이 어떻게 서로 부합하는지 묻자, 몸은 본래 천지와 같은 구조라고 답한다. 우리의 형체는 천지와 나란하고, 마음의 크기는 천지를 담을 수 있다. 천지의 기는 곧 나의 기이고, 천지의 정은 곧 나의 정이며, 천지의 신은 곧 나의 신이다. 일상의 걷고 머물고 앉고 눕는 일, 보고 듣고 느끼고 아는 일에는 언제나 도가 드러난다. 다만 세상 사람들은 무지하여 이를 스스로 알지 못하기에 도와 멀어진다. 안으로 돌이켜 비추고 본성을 깨달을 수 있다면 천지 만물이 모두 가슴속에 있는데, 어찌 안팎을 나누겠는가?

마지막으로 내련(內煉)과 대도의 관계를 설명한다. 내련만 알고 대도를 깨닫지 못하는 것은 수련 방법만 알고 근본 원리를 모르는 것과 같다. 참으로 도를 닦는 사람은 내련이 결국 천지 만물과 하나가 되는 경지로 돌아가야 함을 안다.

대도(大道), 곧 우주의 근본 진리를 깨달은 사람도 기껏해야 수명을 늘릴 수 있을 뿐이며, 그저 정신과 혼백이 흩어지지 않게 할 뿐이다. 명수가 다하면 다시 전생한다. 복이 많은 사람은 인간으로 태어나고, 복이 박한 사람은 동물이 된다. 이는 모두 대도를 깨닫지 못한 잘못이다.

어떤 이가 묻는다. “대도를 알면서도 닦지 않고, 내단(內丹), 곧 도교의 수련법을 알면서도 익히지 않는 사람은 어떻게 되는가?” 답한다. “알면서 실천하지 않는 것은 맛있는 음식을 말로만 늘어놓아도 배를 채울 수 없고, 보물을 말로만 꺼내어도 가난을 구제할 수 없는 것과 같다. 안다고 해서 무슨 소용이 있겠는가?”

어떤 이가 묻는다. “부지런히 수련해도 바른 도를 얻지 못하고, 힘써 배워도 참된 전수의 구결을 만나지 못하는 까닭은 무엇인가?” 답한다. “세상에는 맹목적으로 수련하고 잘못된 길에 빠지는 사람이 너무 많다. 부지런히 하려는 마음은 있어도 근본적인 대법을 알지 못하고, 자기 생각을 고집하며 자신의 공력을 믿고, 훌륭한 스승과 벗을 사귀려 하지 않는다. 그 결과 한평생을 헛되이 보낸다.”

어떤 이가 묻는다. “한 해 내내 사방을 찾아다니며 도를 구하고도 늙어서 아무것도 얻지 못하는 사람이 있다. 누구의 잘못인가?” 답한다. “지금의 구도자는 시신을 짊어진 채 강호를 떠도는 사람과 같다. 온종일 어디가 피서하기 좋은지, 어디서 겨울을 나기 좋은지, 어디서 시주를 받기 좋은지, 어디서 먹고 마시기 좋은지만 따진다. 내단과 외단의 약, 수련할 때 움직임과 고요함의 오묘한 요령은 반 점도 제대로 깨닫지 못한다. 이는 대도의 잘못이 아니라 사람마다 자신의 잘못이다.”

어떤 이가 말한다. “양(陽)은 움직임을 주관하고 음(陰)은 고요함을 주관한다. 본성은 지극히 고요한데, 불교의 수행은 음에 치우친 것이 아닌가?” 답한다. “본성은 천지가 나뉘기 전의 지극히 허정한 도(道)다. 천지인 삼재와 만물은 모두 여기에서 생겨난다. 이는 진양의 근원이고, 생명의 뿌리이며, 정신의 토대이고, 모든 현묘함의 본질이다. 세상 사람들은 흔히 이 오묘함을 알지 못하고 고요함은 음이고 움직임은 양이라고 여긴다. 그러나 움직임은 반드시 고요함을 근본으로 삼고, 고요함은 움직임을 통해 드러난다. 이것이 천지의 변치 않는 법칙이다. 또 천지에는 움직이지 않는 현묘함이 있어 삼재와 만물을 주재한다는 사실도 알지 못한다. 이 고요함은 음양의 변화에 따르지 않고, 추위와 더위의 교체와 함께하지 않으며, 삶과 죽음에 따라 사라지지 않고, 고금의 변화에도 바뀌지 않는다. 음양 안에 있지도 않고 움직임과 고요함 바깥에 있지도 않으며, 흩어질 때는 청정함에 물들지 않고, 모일 때는 탁하고 어지러운 것과 뒤섞이지 않는다. 불교가 수행하는 것이 바로 이것이다. 이제 그것을 음에 속한다고 말하는 것은 참으로 이해하지 못했기 때문이다.”

허정양(許旌陽)은 도교의 사대 천사(四大天師) 가운데 한 사람인데, 금단(金丹)을 일반 단약에 섞어 팔면서도 인연 있는 사람을 끝내 만나지 못해 선인의 자질을 지닌 사람을 찾기 어렵다고 탄식했다는 의문이 있다. 이는 신선에게 세상 사람을 제도하는 단약이 실제로 있지만, 세상 사람들이 인연이 없어 만나지 못한다는 뜻인가?

답변은 다음과 같이 지적한다. 스스로 원단(元丹, 내단(內丹) 수련의 근본)을 수련하지 않고 태상대도(太上大道)를 참구하지 않으면서 외단(外丹)으로 신선이 되기를 망상하는 것은, 꿈속에서 맛있는 음식을 얻고 깨어나서도 배불리 먹으려 하거나 꿈에서 보물을 보고 깨어나 부귀를 구하는 것처럼 터무니없다. 외단이 없는 것은 아니다. 옛사람들은 외단으로 수명을 늘렸지만, 양기(陽氣)를 보조할 뿐 참으로 도(道)를 이룰 수는 없다. 금석과 초목을 달여 만든 가짜 단약이 어찌 인체의 참된 단약과 합할 수 있겠는가? 허 천사(許天師)는 이 방법으로 현명한 사람을 시험했다. 선연(仙緣)이 있는 사람을 만나면 대도를 전수했으니, 어찌 단약 한 알로 신선이 될 수 있겠는가?

어떤 이가 묻는다. 신선이 되려면 전생에 쌓은 인연이 필요하니, 우리에게 복이 부족해 이루기 어려운 것 아닌가? 답변은 요점을 바로 짚는다. 사람은 누구나 본성이 원만하고 흠이 없다. 결심하기만 하면 기회를 놓치지 않는다. 살생과 도둑질, 음욕을 끊고 탐욕과 분노, 어리석음과 애착을 내려놓으며 세속의 얽매임에서 벗어나, 진심으로 도를 구하고 밝은 스승을 찾아가야 한다. 성명(性命)의 참뜻, 곧 도교 수련의 핵심을 깨달으면 그 자리에서 신선이나 부처가 될 수 있는데, 어찌 여러 생에 걸친 윤회가 필요하겠는가? 복이 부족하다는 말은 사실 결심이 부족하다는 뜻이며, 스스로 한계를 정하는 것일 뿐이다. 전생에도 현생에도 인연이 없다고 계속 말한다면 영원히 대도와 인연이 없게 된다.

금단 수련의 핵심 요결에 관한 답변은 복잡한 것을 간명하게 정리한다. 금단 자체는 복잡하지 않고, 사람이 덧붙인 내용이 복잡하다. 가장 근본은 자기 안의 신기(神炁), 곧 정기신(精氣神)의 정수다. 가장 바른 길은 외물인 연홍(鉛汞), 곧 외단의 재료를 쓰지 않는 것이다. 가장 중요한 것은 음양이기(陰陽二氣)가 서로 합하는 것이며, 이는 달의 상현과 하현에 비유한다. 가장 직접적인 요점은 화후(火候), 곧 수련할 때 의념을 조절하는 일을 균형 있게 하는 것이다. 나머지는 모두 불필요한 비유다.

‘칠반구환(七返九還)’을 설명하며 다음과 같이 말한다. 칠은 화수(火數), 곧 남방이 화에 속한다는 뜻이고, 구는 금수(金數), 곧 서방이 금에 속한다는 뜻이다. 둘이 합하면 온전한 일근(一斤), 곧 옛날의 도량형 단위가 된다. ‘반’은 양기가 하단전(下丹田)에서 되올라가는 것을 가리키고, ‘환’은 음기가 상단전(上丹田)에서 내려오는 것을 가리킨다. 음양의 순환은 해와 달이 번갈아 운행하는 것과 같다.

《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 대목은 도가 수련의 핵심 요점을 말한다. 이른바 ‘근본으로 돌아가 근원으로 되돌아감’이란 음양 두 기운(이팔)을 조화시켜 온전한 태극(양현)을 이루는 것과 같다. 칠구는 양수가 극성한 상태를 나타낸다. 이 단계까지 수련하면 음탁한 기운이 완전히 흩어진다. 이는 금과 불이 하나로 어우러지고 정신이 합일하는 것과 같으며, 보름달이 막 떠오르고 바람과 물결이 잔잔한 것과 같다. 수행자는 외로운 배가 언덕에 닿고 나그네가 집으로 돌아가는 것처럼 근본으로 돌아가 곁가지를 잊는다.

누군가 묻는다. 오행(五行)인 금·목·수·화·토가 모이고, 사상인 소양·태양·소음·태음이 조화를 이루며, 삼화인 정·기·신(精氣神)이 정수리에 모이고, 오기인 오장(五臟)의 기운이 조원, 곧 근본으로 돌아가는 일이 모두 우리 몸 안에서 이루어진다. 그런데 자양진인(紫陽眞人), 곧 장백단(張伯端)은 이것들이 가슴이나 입과 코 같은 구체적인 부위에 있지 않다고 말한다. 그 까닭은 무엇인가? 답은 이렇다. 《오진편(悟眞篇)》에서 분명히 말한다. 수련하는 정(精)은 선천의 원정이지 후천의 음욕에서 생기는 정이 아니다. 수련하는 기(氣)는 선천의 원기이지 입과 코로 숨 쉬는 기운이 아니다. 수련하는 신(神)은 선천의 원신이지 일상적인 생각의 신이 아니다. 이러한 신과 기는 천지와 근원이 같고 만물과 한 몸이니, 얻으면 살고 잃으면 죽는다. 성인의 지혜는 해와 달처럼 밝지만, 이 몸이 없다면 어떻게 도를 닦겠는가? 대도(大道)를 알지 못한다면 몸만 있어도 헛될 뿐이다. 반드시 사람이 도에 부합하고 도가 사람과 합치해야 ‘신과 형체가 함께 오묘해지고 도와 참됨을 합하는’ 경지에 이를 수 있다. 자양진인은 세상 사람들이 ‘현빈일규(玄牝一竅)’, 곧 사람의 몸과 천지가 소통하는 핵심 구멍을 오해해, 침을 삼키고 기운을 마시거나 몸을 움직여 기운을 이끄는 등의 신체 수련법을 대도로 잘못 여길까 염려했다. 그래서 이런 것들은 후대 사람들이 집착을 깨도록 하는 방편의 설명일 뿐이라고 특별히 밝혔다. 이 몸과 대도가 어찌 잠시라도 떨어질 수 있겠는가?

또 누군가 묻는다. 수련은 해 가운데서 달을 취하고, 달 가운데서 날을 취하며, 날 가운데서 때를 취하고, 때 가운데서 각을 취한다고 한다. 그렇다면 한순간에 단을 맺을 수 있다는 말인가? 주천 화후(周天火候), 곧 내단 수련에서 기운이 순환하는 과정은 빈말이 되고 마는가? 답은 이렇다. 성인은 천기를 붙잡는 속도가 번개처럼 빠르며, 숨 한 번 들이쉬고 내쉬는 사이에도 신묘한 효험을 확인할 수 있다. 한순간에 단의 기초를 응결할 수는 있지만, 한순간의 수련으로 금단(金丹)을 완성한다는 뜻은 아니다. 늘 참구하고 날마다 수련해야 하며, 끊임없이 이어가되 일부러 이루려 해서는 안 된다. 근본으로 돌아가 생명을 회복하고 허정하고 항구한 경지에 이를 때까지 그렇게 해야 한다. 한순간의 수련만으로 도를 얻으려 망상해 평생을 헛되이 보내서도 안 되고, 글자의 겉모습을 고집해 자신을 헛되이 가려서도 안 된다.

마지막으로 하도낙서(河圖洛書)에 관한 의문이 있다. 이것들은 수리로 표현되지만 대도 자체는 형체가 없다. 숫자는 기운의 운행을 설명하는 도구일 뿐이다. 온도계로 추위와 더위를 재는 것과 같아서 눈금을 온도 자체로 여겨서는 안 된다. 도를 닦을 때는 구체적인 방법을 넘어 근원을 곧바로 가리켜야 한다.

금단(金丹)은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 개념인데, 상수(象數)의 법칙에도 제약을 받는가? 태극(太極)이 형성되기 전에는 상수의 법칙과 대도(大道)가 완전히 하나로 어우러져 있었다. 태극이 드러난 뒤에는 상수가 ‘일(一)’, 곧 도의 근원에 따라 생겨난다. 이 ‘일’은 천지 만물의 근본이며 오행(五行)과 팔괘(八卦)가 있기 이전부터 존재했다. 대도 자체에는 고정된 형태가 없다. 상을 통해 드러나고 수를 통해 자리를 정하며, 태극에서 시작해 구체적인 수리로 내려왔다가 마침내 상수로 대도에 돌아간다.

성인이 상수 이론으로 금단 수련을 설명한 것은 실로 어쩔 수 없는 일이었다. 참으로 도를 얻은 성인이라면 형상과 기수의 제약을 반드시 초월하는데, 어찌 상수의 틀에 얽매이겠는가?

금단 수련을 왜 늘 수리로 설명하는지 묻는 이가 있다. 태극 이전의 경지는 수리로 설명할 수 없고, 태극 이후의 현상은 반드시 수리에 기대야 하기 때문이다. 상근기의 사람은 상수를 넘어 곧바로 도를 깨달을 수 있고, 중근기의 사람은 상수에 기대 도체를 지켜야 하며, 하근기의 사람은 상수를 배워 도를 구해야 한다. 수리의 방법을 쓰지 않으면 후대의 학자를 이끌기 어렵기에 상수 이론을 세운 것은 방편의 가르침이다.

감괘(坎卦)는 물을 나타내고 리괘(離卦)는 불을 나타내는데, 두 괘는 서로 극하면서도 합한다. 반면 진괘(震卦)와 태괘(兌卦)는 서로 극하지만 합하지 않는다. 그 까닭을 묻는다면 이렇다. 건괘(乾卦)의 가운데 두 효가 변하면 리괘가 되고, 곤괘(坤卦)의 가운데 한 효가 변하면 감괘가 된다. 감괘와 리괘가 합하면 실제로 건곤의 본체를 회복한다. 『역경(易經)』에서 말하는 “물과 불이 서로 쏜다”는 것은 기제괘(既濟卦), 곧 성공을 상징하는 괘를 이룬다. 건곤감리 네 괘만이 중정하게 합하고, 진손간태는 모두 치우치게 합한다. 금단 수련에서 건곤을 정로, 곧 수련의 그릇으로 삼고 감리를 약물, 곧 수련의 재료로 삼는 것은 바로 중정하게 합하는 특성을 취한 것이다. 진괘와 태괘가 만나면 간격이 생겨 괘상으로는 귀매괘(歸妹卦)가 된다. 간괘와 손괘가 만나면 고괘(蠱卦)가 되며, 모두 바르지 않은 상이다.

금액환단(金液還丹)은 내단 수련의 높은 경지를 가리킨다. 감괘의 수인 일과 육이 합해 칠이 되는데, 이는 불의 성수가 되며 감괘 속의 참된 불이다. 리괘의 수인 이와 칠이 합해 구가 되는데, 이는 금의 성수가 되며 리괘 속의 참된 금이다. 금은 불에 의해 단련되어 액체가 되고 신장으로 내려가면 ‘연(鉛)’이라 한다. 불은 물의 제약을 받아 정화로 변해 심장으로 올라가면 ‘수은(汞)’이라 한다. 환단의 오묘함은 금과 불이 서로 융합하는 데 있으며, 핵심은 감괘와 리괘가 짝을 이루는 데 있다. 심장 속의 금액을 신장으로 되돌리는 것을 금액환단이라 한다.

누군가 묻는다. 단약을 수련하는 화후(火候), 곧 수련의 핵심 시기와 방법을 모른 채 공덕과 선행만 쌓아도 장생불로하고 비승성선(飛昇成仙)의 경지에 이를 수 있는가? 답한다. 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계의 신선과 시방의 모든 부처 가운데 공덕을 쌓고 선한 인연을 닦아 과위를 이루지 않은 이는 없다. 오도윤회(五道輪迴) 가운데 도를 배울 수 있는 존재는 오직 인간뿐이다. 장생성선하고자 한다면 대도(大道)의 화후와 기연을 반드시 알아야 한다. 그 오묘한 이치를 모르면 선행을 하고 덕을 쌓더라도 훗날 인간 세상의 복을 누리는 데 그친다. 복을 다 누리고 나면 다시 윤회에 떨어지니, 이는 생사를 참으로 벗어나는 길이 아니다.

또 누군가 묻는다. 불교의 계율은 엄밀하고 상세한데, 도교의 단경은 주로 수련을 말하면서 재계(齋戒), 곧 몸과 마음을 맑게 하는 계율은 간략하게 다룬다. 어째서인가? 답한다. 지혜는 계율을 지키는 근본에서 생겨난다. 재계를 지키지 않고 어찌 도를 얻겠는가? 도교에도 엄격한 계율이 있다. 천존(天尊)은 구계와 사십구계를 두었고, 서산파(西山派)에는 수진십계와 이십사계가 있으니, 불교의 엄밀함에 못 미치는 것이 아니다. 도를 닦는 이가 재계를 지키지 않으면 살생하려는 마음을 끊기 어렵고, 계율을 지키지 않으면 욕망을 억누를 수 없다. 계율 하나라도 닦지 않으면 온갖 망념이 어지럽히고, 욕망 하나라도 없애지 않으면 여러 사념이 마음을 괴롭힌다. 육욕(六欲)을 없애지 않고 삼독(三毒)을 없애지 않으면, 마음속에는 독사가 웅크리고 생각은 야생마처럼 내달린다. 어찌 이를 도를 닦는다고 하겠는가? “도를 깨닫기만 하면 되고 계율은 지킬 필요가 없다”고 말하는 이들은 실로 귀마의 무리이니 거론할 가치도 없다.

또 누군가 의문을 제기한다. 노자(老子)는 “형식에 집착하는 사람은 도덕을 알지 못한다”고 말했는데, 단약을 수련하는 법도 집착에 해당하는가? 답한다. 집착이란 뱀의 머리를 꽉 붙잡고 변통할 줄 모르는 것과 같다. 오욕(五欲)에 얽매여 벗어나지 못하고, 탐욕·성냄·어리석음에 빠져 돌아설 줄 모르며, 살생·도둑질·음행을 방종하면서 깨닫지 못하고, 무엇이든 구하면서 복과 공덕만 탐하는 것, 이것이야말로 참된 집착이다. 금단대도(金丹大道)는 몸속의 수화(水火)를 고요히 조화시켜 우주의 근원과 합하는 것이다. 유위처럼 보이지만 실은 무위(無爲)이고, 운용하는 듯하지만 실은 쓰지 않는다. 허무에서 시작해 마침내 실유로 돌아가지만, 끝에서는 ‘유’에 집착하지 않고 시작에서는 ‘무’를 고집하지 않는다. 가을 달이 하늘을 지나며 흔적을 남기지 않고, 한가로운 구름이 산봉우리에서 나와 자연스레 펼쳐지듯 맑고 깨끗하며 자유롭고 생기가 넘친다. 이것이 금단의 오묘함이니, 어디에 조금이라도 집착이 있겠는가?

마지막으로 누군가 수련의 입문법을 묻는다. 답한다. 마음과 정신에 오롯이 집중해 잡념을 없애고, 원기(元氣)를 조화시켜 부드러운 상태에 이르게 해야 한다. 북두칠성(北斗七星)이 하늘에서 순환하듯, 수레바퀴가 돌듯 자연스럽게 해야 한다. 옛 선진(仙眞)은 “원기는 수명을 늘리는 약이고, 마음과 정신은 기(炁)를 운행하는 주재자다”라고 말했다.

수련의 핵심은 기혈(炁穴), 곧 인체 안에서 진기(眞氣)가 모이는 중요한 혈자리를 파악하는 데 있다. 참으로 도를 얻은 선인(仙人)은 마음과 진기를 조절하여 연홍(鉛汞), 곧 도교 내단술에서 인체의 음기와 양기를 상징하는 것을 서로 합하게 한다. 기혈의 위치와 역할을 알아야 수련의 기본을 익혔다고 할 수 있다. 이 비법은 매우 귀하여 쉽게 얻을 수 없다.

어떤 이가 약을 캐고, 단을 맺고, 불로 달여 정련하고, 굳게 봉하고, 온양하고, 위험을 막는 수련 단계에 숨겨 둔 것이 있느냐고 물었다. 사실 《오진편(悟眞篇)》과 《금단사백자(金丹四百字)》 등의 경전, 그리고 역대 조사들이 남긴 《음부수(陰符髓)》와 《입약경(入藥鏡)》 등의 전적은 이미 태양처럼 분명하게 이 오묘한 이치를 밝혔으며, 세상 사람들에게 남김없이 가르쳤다. 참으로 깊이 깨달으면 이 경전들이 모든 의문에 상세히 답하고 있음을 알게 되므로, 더는 하나하나 설명할 필요가 없다.

‘금목간격(金木間隔)’에 관해서 말하면, 금은 폐와 코와 백(魄)에 해당하며 후각을 주관한다. 목은 간과 눈과 혼(魂)에 해당하며 시각을 주관한다. 눈이 색에 빠지면 혼이 흩어지고, 코가 향기를 좇으면 백이 흩어진다. 마치 목은 동쪽에 있고 금은 서쪽에 있어 둘이 저절로 결합하기 어려운 것과 같다. 둘을 합하려면 ‘무기(戊己)’, 곧 중앙의 토를 상징하는 것에 의지해야 한다. 금이 토의 자양을 얻으면 목을 제어할 수 있고, 목이 금의 제약을 받으면 토로 돌아간다. 이러한 상생상극의 관계가 바로 단을 수련하는 핵심이다. 금과 목뿐 아니라 눈과 귀와 코와 혀와 뜻도 방종하게 흩어지면 모두 ‘간격’을 일으킨다.

금단대도(金丹大道)의 요지는 오장의 기를 조화롭게 하고 온갖 신령한 의식이 하나로 융합되게 하는 데 있다. 그리하여 형체를 잊고 기만 기르며, 기를 잊고 신만 기르고, 신을 잊고 허공만 기르는 경지에 이른다.

온양의 핵심은 중화의 상태를 유지하는 데 있다. 화후(火候)의 요점은 마음으로 기를 이끌어 정기와 신이 서로 합하게 하고, 달의 운행처럼 끊임없이 순환하게 하는 데 있다. 진으로 돌아가는 경지에서는 형과 신이 모두 현묘한 상태에 이르러 도와 하나가 된다. 보임(保任)의 공부는 왕위를 지키듯 신중하고, 대신을 기용하듯 적절해야 하며, 언제나 치우침이 없어야 한다. 행지(行持)의 요결은 조화를 유지하되 세태에 휩쓸리지 않는 것이다. 봄날에 추운 골짜기를 따뜻하게 하듯 하고, 맑은 하늘의 밝은 달처럼 쉬지 않고 운행하며, 늘 세속을 초월한 상태를 지켜야 한다.

초탈 수행의 요지를 묻자, 바깥 형상을 없애고 안의 참된 본성을 보존해 기르는 데 있다고 답한다. 옛 선인들은 수행을 이루려면 화려한 내경, 곧 수행 중에 나타나는 환상을 떠나야 하며, 허망한 풍경에 미혹되어서는 안 된다고 말한다.

‘진원’(先天本眞)을 묻자, 진원에는 진상(永恆不變), 진정(純粹寧靜), 진공(無執無着)이라는 세 가지 본질 상태와 원정(先天精微物質), 원신(先天靈性), 원기(先天能量)라는 세 가지 근원이 있다고 답한다. 이 여섯 가지는 모두 본심에서 비롯된다. 보통 사람도 이를 터득하면 곧바로 성현의 경지에 이를 수 있다.

단(丹)을 연마하는 수행에서 정기(鼎器), 약물(藥物), 화후(火候)를 어떻게 조화시키는지 묻자, 옛사람들은 천지를 솥과 화로로 삼고 감리(坎離), 곧 음양의 두 기운을 약물로 삼으며, 진괘(震卦)·태괘(兌卦)·손괘(巽卦)·간괘(艮卦)로 수행의 리듬을 나타냈다고 설명한다. 이는 모두 바깥의 괘상을 빌려 안의 수행 상태를 비유한 것이다. 실은 모든 요소가 수행자 자신 안에 있다.

오늘날 학자들이 저마다 자기 견해만 고집하는 까닭은 성현의 가르침을 참으로 전수받지 못했기 때문이라고 말한다. 의사의 지도 없이 함부로 약을 먹고, 스승의 가르침 없이 함부로 법을 닦는 것과 같아서, 많이 배워도 아무것도 이루지 못한다.

수행이 높은 경지에 이르렀을 때의 경험은 처음에는 갓난아기가 어머니의 태로 돌아간 듯 평온하고, 이어 좋은 술을 마시고 살짝 취한 듯하며, 더울 때 시원한 바람을 쐬고 추울 때 따뜻한 햇볕을 쬐는 듯하다. 차츰 말하면서도 말을 잊고, 보면서도 본 것을 잊으며, 냄새를 맡으면서도 맡은 것을 잊고, 들으면서도 들은 것을 잊고, 생각하면서도 생각을 잊으며, 몸의 존재마저 잊는 상태에 이른다. 다만 몸 안에서 진기(眞氣)가 저절로 흐르는 것만 느낀다. 마침내는 이렇게 느끼고 있다는 사실마저 잊고 완전히 그 상태에 녹아든다.

‘신형구묘’(身心俱達玄妙境界)를 묻자, 이는 물고기가 물을 마시는 것과 같아서 직접 겪어야만 차고 따뜻함을 안다고 답한다. 금단대도(金丹大道)의 오묘함이 바로 여기에 있으며, 이 범위를 벗어난 것은 모두 방문좌도(旁門左道)에 속한다고 강조한다.

육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 방해에 어떻게 대처하는지도 설명한다. 흙이나 나무처럼 아무 감각도 없어야 한다는 뜻은 아니다. 색을 보되 좇지 않고, 소리를 듣되 따라가지 않으며, 향기를 맡되 탐내지 않고, 맛을 보되 빠져들지 않으며, 몸으로 즐거움을 탐하지 않고, 생각으로 망상에 집착하지 않는 것이다. 육욕(六欲)이 본심을 흔들지 못하고, 바깥 경계가 뜻을 미혹하지 못하며, 마음이 외물에 붙지 않으면 외물은 저절로 장애가 되지 않는다.

이 경문은 주로 도를 닦는 수행자가 세속에서 가져야 할 수행 태도와 금단(金丹) 대도를 닦는 데 필요한 몇 가지 핵심 문제를 다룬다.

도를 닦는 수행자는 오욕(五欲)이 어지럽게 얽힌 세속에 있어도 괜찮다. 중요한 것은 주체적인 심성을 지킬 수 있는가이며, 하루 종일 꼼짝 않고 앉아 있을 필요는 없다. 옛날에 세상에 머물며 오래 살 수 있었던 수행자들이 왜 몇 년 뒤에는 자취를 감추었는지 묻는 이가 있었다. 이에 육신은 결국 세상의 짐이라고 답한다. 용과 봉황도 사람에게 길러지면 도리어 본성을 잃고 심지어 죽임을 당할 수 있는 것과 같다. 노자(老子)는 “내게 큰 근심이 있는 것은 내 몸이 있기 때문이다”라고 했다. 마침내는 태를 벗고 뼈를 바꾸어야 하며, 낡은 육신에 집착해서는 안 된다.

수행자가 천 년이나 수백 년을 살 수 없다면 굳이 세상 사람으로 살 필요가 있느냐고 의문을 제기하는 이도 있다. 이에 비유를 들어 설명한다. 화려하고 아름다운 봄 풍경이 없다면 꾀꼬리가 어찌 버드나무 가지 끝에 머물겠는가? 장생과 오래 사는 일을 말하지 않는다면 세상 사람들이 어찌 도문에 들어오겠는가? 이는 사실 옛사람들의 지혜로운 방편이다. 금단의 오묘한 도를 참으로 얻은 이는 생명이 시공간을 초월하며, 천 년이나 수백 년도 대도 안에서는 큰 바다의 물거품 하나에 지나지 않는다.

수련의 원리에 관해서는 감괘(坎卦)인 물과 이괘(離卦)인 불을 조화시키는 매개로 무기토(戊己土)가 필요하다. 건괘(乾卦)의 가운데 두 효가 이괘를 이루고, 곤괘(坤卦)의 가운데 효 하나가 감괘를 이룬다. 무기토는 중앙에 자리하여 본래 서로 극하던 물과 불이 서로 감응하게 한다. 자양진인(紫陽眞人)이 말한 것처럼, 무기토의 조화가 없다면 사상(四象)을 갖추어도 단을 이룰 수 없다.

마지막으로 금과 목의 간격 및 경과 갑의 관계를 설명한다. 금은 서쪽에, 목은 동쪽에 있어 본래 떨어져 있지만, 감괘와 이괘가 운행하면 목은 이괘에 깃들고 금은 감괘에 깃들어 하나로 합쳐질 수 있다. 경(庚)은 달이 처음 나타나는 방향을 나타내며, 초삼일에는 달이 경방에서 뜬다. 갑(甲)은 달이 둥글게 차는 방향을 나타내며, 보름에는 달이 갑방에서 둥글게 찬다. 경은 곤괘에서 생겨나고 갑은 진괘(震卦)에 상응한다. 진괘는 곤괘의 성질을 이어받아 장남을 상징한다. 이것이 바로 대약이 생겨나고 화후가 시작되는 핵심이다.

『현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)』의 이 부분은 수행에서 중요한 몇 가지 문제를 다룬다.

고행에 관해 누군가 분신하거나 굶거나 스스로 몸을 해치는 극단적인 고행으로 왜 도(道)를 구하는지 묻는다. 답변은 몸을 도의 나무에 비유한다. 나무가 있어야 열매를 맺고, 나무가 죽으면 열매도 사라진다. 어리석은 사람은 이 이치를 알지 못하고 도리어 자신을 괴롭히니, 도에서 더 멀어진다. 불경에서 벼랑에서 뛰어내리거나 불에 몸을 굽는 외도(外道)의 고행을 비판하는 것도 바로 이런 행위다. 그러나 옛사람들이 몸을 버린 일, 이를테면 몸을 태우거나 팔을 끊은 일은 그들이 이미 참으로 도를 깨달아 죽음을 더러운 옷을 벗듯 가볍게 여겼기 때문이다.

살생과 제사에 관해 누군가 외국의 승려와 도사들은 왜 소나 말을 죽여 제사 지내고 육식을 하는지 묻는다. 답변은 중생의 피와 살이 본질적으로 같다고 강조한다. 출가한 사람은 재계할 수 있어야 모범이 된다. 날것을 먹고 피를 마시는 외도의 행위는 자비심을 끊고 악업을 늘릴 뿐이며, 수행의 성과라고 할 수 없다.

음식에 관해 누군가는 생선과 고기가 몸에 좋고 채소는 차다고 말한다. 답변은 고기를 좋아하는 사람은 채소가 차다고 하고, 채식을 좋아하는 사람은 생선과 고기에서 비린내가 난다고 말한다고 지적한다. 그러나 고기를 먹는 일은 본질적으로 중생이 서로 잡아먹는 것이며, 끝이 없다. 수행자는 살생하지 않는 것을 첫 번째 계율로 삼아야 한다.

생명의 본질에 관해 누군가 사람의 지각이 어디서 생기는지 묻는다. 몸이 형성되기 전에는 본래 지각이 없고, 형체와 원기(元氣)가 결합해 정신(精神)을 낳으며, 정신이 의식을 낳는다고 설명한다. 의식이 생기면 여러 감정과 고통을 느낄 수 있으며, 피와 기운을 지닌 모든 생명도 이와 같다.

마지막으로 장생에 관한 답변은 간결하다. 형체는 정신을 담는 그릇이다. 이는 형체와 정신이 서로 의지하므로 형체의 불멸만을 따로 추구할 수 없음을 암시한다.

《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》 이 경문은 양신(養神)과 양형(養形), 양신(陽神)과 음신(陰神)의 차이, 그리고 근본지(根本智)의 본질을 주로 다룬다.

수련에는 양형(養形)과 양신(養神), 두 층위가 있다. 양형은 수명을 늘리고 건강하게 살게 할 수 있지만, 끝내 불사에 이르기는 어렵다. 양신은 무궁무진한 경지에 이를 수 있다. 형체와 정신을 모두 극한까지 수련하면 상등 선인의 경지에 이른다. 세상에 머물며 죽지 않는 선인들은 오백 년, 심지어 천 년 넘게 살 수 있지만, 결국 탈태환정(奪胎換鼎), 곧 환생하여 다시 수련하는 과정을 겪어야 한다. 형체에는 끝이 있지만 신식은 영원하다. 이 둘을 어찌 나란히 비교할 수 있겠는가?

누군가 묻는다. “신식은 양신(陽神)과 음신(陰神)으로 나뉘는데, 무엇이 다른가?” 이에 답한다. 양신은 이런저런 망상에서 생겨난 신식이 아니다. 맑고 원만하며 밝게 두루 비추고, 법계(法界), 곧 우주의 진리에 두루 통한다. 그러므로 모습을 드러내더라도 근본 지혜를 벗어나지 않는다. 『화엄경(華嚴經)』에서 말한 “보리수 아래를 떠나지 않고 수미산 꼭대기에 오른다”는 것과 같다. 이는 움직이지 않는 지혜로 모든 것을 두루 비추는 경지다. 음신은 생각의 변화에 따라 생기는 신식이다. 바깥의 영향을 받아 장애가 생기고, 모습을 드러낼 때에는 반드시 근본 지혜에서 벗어나며, 흔히 귀신과 어울린다. 양신은 천도를 드러내고 음신은 귀도에 가깝다. 양신은 신령하고 밝게 깨닫는 현묘한 경지이며, 음신은 망상과 전도된 생각에 사로잡힌 미혹한 상태다. 수행자는 이 둘을 반드시 분명히 구별해야 한다.

근본지란 천지가 형성되기 전부터 존재한 지혜로, 천지 만물이 그 안에 깃들어 있다. 이 지혜는 떠나지도 않고 합하지도 않으며, 형상도 소리도 없다. 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니며, 나오지도 들어가지도 않는다. 모든 중생에게 평등하게 갖추어져 있어 내가 태어난다고 늘어나지 않고 내가 죽는다고 줄어들지도 않는다. 본래의 자리를 떠나지 않고도 시방세계를 드러내며, 몸과 마음을 움직이지 않고도 모든 것을 감싼다. 만물과 하나가 되어도 물들지 않고, 온갖 일에 대응해도 번거로움을 느끼지 않는다. 이것이 근본지의 경지다.

누군가 묻는다. “왜 단경(丹經)은 모두 장생을 말하고 죽음은 거의 다루지 않는가?” 이에 답한다. 장생불사는 태상(太上), 곧 도(道)의 영원한 진리이지 옛사람이 꾸며낸 것이 아니다. 그러나 세상 사람들은 생사를 초월하는 참뜻을 알지 못하고, 흔히 진귀한 보물을 좇아 형체를 지키려 한다. 이렇게 수련해서는 만 명 중 한 명도 이루기 어렵다. 내가 생사를 말하는 것은 사람들이 생사의 본질을 깨닫고 생사를 초월하게 하려는 것이지, 일부러 생사를 강조하려는 것이 아니다.

죽은 뒤의 상태에 관해 말한다. 몸은 괴로움의 근원이다. 내가 몸을 버리는 것은 종기를 버리는 것과 같다. 이것이 “모든 괴로움과 액운을 건넌다”는 뜻이다. 그러나 나의 본모습은 한 번도 생겨나거나 사라진 적이 없다. 형체도 모습도 없는데, 무엇을 기대할 것이 있겠는가?

누군가 묻는다. “생사에 차이가 없다면 세상일에 참여할 필요가 있는가?” 이에 답한다. 세속의 일에 먼저 나서지는 않지만, 세상 사람들을 제도하려는 마음은 한 번도 사라진 적이 없다.

또 누군가 의문을 제기한다. “형체는 결국 썩고 죽음은 피할 수 없다면, 금단(金丹)을 수련하고 화후를 익히는 일이 무슨 소용인가?” 이에 답한다. 천지 사이의 형체를 지닌 모든 것은 죽음을 피할 수 없다. 그러나 금단(金丹)은 우리의 본성인 원신(元神)을 가리키고, 화후(火候)는 몸 안의 음양(陰陽)을 조화롭게 하는 일을 상징한다. 금단(金丹)을 수련해 천지의 덕과 합하고 해와 달의 빛에 응하는 경지에 이른다면, 결국 사라질 육신에 어찌 집착하겠는가?

하늘·땅·사람이라는 삼재(三才)가 모두 태극(太極), 곧 우주의 근원에서 비롯된다면, 태극 자체는 어디에서 비롯되는가?

답은 태극이 무극(無極), 곧 더 근원적인 본원 상태에서 비롯된다는 것이다. 무극은 어디에서 비롯되는가 하고 다시 물으면, 무극이 궁극의 본원이므로 그보다 앞선 기원을 더 거슬러 올라갈 필요가 없다고 설명한다. 무극의 상태를 꼭 묘사해야 한다면, 무극 자체에는 구체적인 형상이 없다. 형상이 있다면 무극이라 부를 수 없다. ‘무극’이라는 이름을 쓰는 것은 이를 나타낼 더 적합한 말을 찾기 어렵기 때문이다.

무극과 태극은 본질적으로 하나의 원리가 지닌 두 측면이다. 무극은 태극의 허무한 본질이고, 태극은 무극이 구체적인 모습으로 드러난 것이다. 겉으로는 ‘있음’과 ‘없음’으로 나뉘는 듯하지만, 실제로는 서로 의존한다. 허무에서 존재가 생겨나고, 존재는 다시 허무를 드러낸다. 이는 움직임과 고요함의 관계와 같다. 고요함이 극에 이르면 움직임으로 바뀌고, 움직임이 극에 이르면 다시 고요함으로 돌아가지만 태극의 본체는 늘 변하지 않는다.

태극 자체에는 방위의 개념이 없으며, 위아래와 안팎도, 앞뒤도 나뉘지 않는다. 혼돈의 기(氣)가 아직 형상을 이루기 전부터 태극은 이미 존재했다. 원기(元氣)가 나뉜 뒤에야 하늘과 땅이 태극에서 생겨났다. 사람의 본성은 본질적으로 태극과 통하고, 만물의 본성도 마찬가지이며 다만 겉모습이 다를 뿐이다.

무극이 어떻게 태극을 낳는가의 핵심은 ‘이치’가 ‘기’보다 먼저 존재한다는 데 있다. 무극은 순수한 이치이며, 이치와 기가 서로 어우러지면 태극의 상태가 형성된다. 태극이 음양(陰陽)으로 나뉘는 것은 움직임과 고요함이 번갈아 변하기 때문이다. 모이고 움직이면 양이 생기고, 가라앉아 거두어들이면 음이 생긴다. 이는 자연의 본성이 그러하기 때문이다.

이 경문은 도교 수행에서 동정의 이치와 태극에서 만물이 생겨나는 철학 사상을 주로 다룬다.

먼저 움직임과 고요함, 음양(陰陽)의 관계를 설명한다. 고요함이 극에 이르면 움직임이 생기고, 움직임이 끊임없이 이어지면 선천의 기(氣)가 생긴다. 고요함은 음의 근본이고 움직임은 양의 근본이다. 움직임이 극에 이르면 음이 생기고, 고요함이 극에 이르면 양이 생긴다. 만물은 언제나 움직임과 고요함이 순환하며 변하는 과정에서 벗어나지 않는다.

태극이 어떻게 나뉘어 음양 두 의(儀)를 이루는지에 대해 경문은 이렇게 설명한다. 기(氣)와 이치는 서로를 품고 있어 음양의 본질을 이미 갖추고 있다. 본래 하나로 합쳐진 사물은 반드시 갈라지고, 그 뒤 둘로 나뉜다. 형이상의 부분은 하늘을 이루고 형이하의 부분은 땅을 이룬다.

태극의 도(道)에 맞게 실천하려면 어떻게 해야 하는가? 경문은 태극의 본질을 참으로 이해하고 이치와 기(氣)의 오묘함을 깨달은 뒤, 묵묵히 체득하여 실천에 옮겨야 한다고 답한다. 글로 논쟁하거나 명분과 이치를 따지는 데 그친다면 실제 쓸모가 없다.

이 이치를 참으로 깨달은 사람은 지극히 고요한 경지에 이르러 아주 작은 생각조차 일으키지 않는다. 그러면 나무나 돌처럼 되는 것 아니냐는 의문이 나온다. 이에 경문은 생각이 일어나지 않더라도 나무나 돌과는 다르며, 미묘한 알아차림은 여전히 간직한다고 설명한다.

이처럼 깊이 파고드는 것이 지나치게 고루한 일 아니냐는 의문에 경문은 천지인 삼재와 만물이 모두 이 도(道)에 기대고 있다고 강조한다. 이 도를 등지면 세상이 혼란해진다. 글의 표현만 추구한다면 공자(孔子), 석가모니(釋迦牟尼), 노자(老子)와 같은 성인이 필요하지도 않았을 것이다.

유교·불교·도교의 차이에 관해서는 이렇게 설명한다. 유가는 태극의 이치로 몸과 마음을 닦고 천하를 다스린다. 도가는 이를 바탕으로 형체와 정신을 보존하고, 불가는 생사를 초월한다. 세 가르침은 모두 태극을 말하지만 각각 중점을 두는 바가 다르다. 경문은 마지막으로 말로만 이해한다면 세 생을 윤회하더라도 깨닫지 못한다고 일깨운다.

이 경문은 도교의 핵심 사상인 태극(太極)과 만물의 생성이 어떤 관계인지 논한다. 먼저 도를 닦으려면 ‘하나’의 근원으로 돌아가 지극한 경지에 이르러야 한다고 말한다. 심성을 수련할 때는 처음에는 한곳에 마음을 모아야 하고, 높은 경지에 이르면 집착을 내려놓아야 하지만 타락하도록 내버려 두어서는 안 된다.

불교와 도교의 관계에 관해서는 불교에서 말하는 ‘진여본성’이 사실 태극을 달리 부르는 말이라고 한다. 다만 불교에는 태극을 넘어서는 더 높은 경지도 있다고 말한다.

세계가 생겨나는 과정을 설명하면서, 경문은 태극이 음양(陰陽), 곧 건곤(乾坤)으로 나뉘고, 건곤에서 해와 달, 곧 이감(離坎)과 오행(五行)이 생겨나 마침내 만물이 나온다고 본다. 이 모든 것은 일기(一炁), 곧 선천의 원기(元氣)가 자연스럽게 변화한 결과이지, 어떤 창조주가 의도를 가지고 만든 것이 아니다. 만물은 모습이 서로 다르지만 모두 자연의 법칙을 따른다.

천지와 해와 달이 생겨난 순서에 관해서는, 태극이 먼저 건(乾), 곧 하늘과 곤(坤), 곧 땅으로 나뉘고, 건에서 이(離), 곧 해가 나오며, 곤에서 감(坎), 곧 달이 나온다고 한다. 물과 불의 두 기(氣)는 만물이 생겨나는 바탕이다.

마지막으로 천도(天道)에 의식이 있는지를 논하며, 천도 자체에는 주관적 의식이 없다고 본다. 물과 골짜기가 메아리를 비추어 내면서도 의도를 품지 않는 것과 같다. 천도는 사람의 마음을 통해 그 작용을 드러내며, 이른바 감응은 자연 법칙의 작용이지 의도적으로 일어나는 일이 아니다.

하늘은 금에 속하니, 정말 금이냐고 묻는다. 곤괘(坤卦)는 땅을 나타내고 본질이 참된 흙이며, 건괘(乾卦)는 금을 나타내고 본질이 자연히 참된 금이라고 답한다.

또 땅 위에서 하늘을 우러러보면 끝점이 있는데, 하늘의 끝점은 어디냐고 묻는다. 가장 위에는 허무자연(虛無自然)의 경계가 있고, 궁극에는 한계가 없다고 답한다. 묻는 이가 그렇다면 천지가 의지할 바탕도 없는 것이냐고 하자, 허무 가운데 하나의 기(氣)가 자연히 변화하여 만물을 이루니 무슨 바탕이 필요하겠느냐고 답한다.

유가에서는 ‘마음을 바르게 함’을 말하고, 불가에서는 ‘마음을 밝힘’을 말하며, 도가에서는 ‘마음을 비움’을 말하는데, 셋은 어떻게 같고 다른지 묻는다. 생각이 순수하고 바른 것을 ‘바름’이라 하고, 돌이켜 살펴 스스로를 비추는 것을 ‘밝음’이라 하며, 사사로운 욕심에 가려지지 않는 것을 ‘비움’이라 한다고 답한다. 겉으로는 마음을 세 가지로 말하지만 실은 같은 이치다. 세상 사람의 눈에는 차이가 있어도 성인의 경지에는 본래 차이가 없다.

불교의 ‘마음이 곧 부처’라는 말과 ‘마음도 아니고 부처도 아니다’라는 모순된 주장에 관해 설명한다. 앞의 말은 물고기와 토끼를 잡은 것과 같고, 뒤의 말은 물고기와 토끼를 잡은 도구를 잊은 것과 같다. 이는 도를 깨달은 뒤에는 집착을 넘어야 한다는 뜻이다.

불가에서는 늘 ‘마음’을 말하고 도가에서는 늘 ‘기(炁)’를 말하는데, 두 가지는 어떤 관계인지 묻는다. 마음이 움직이면 기가 따르고, 기가 움직이면 마음이 응한다고 설명한다. 마음이 한결같으면 기도 한결같고, 기가 한결같으면 마음도 한결같다. 기는 이치가 드러난 것이고 마음은 이치의 중심이니, 수행의 관건은 여전히 마음에 있다.

불교의 ‘만법은 모두 공하다’는 말에 관해 설명한다. 공하기 때문에 만물을 담을 수 있다. 묻는 이가 만물을 담는다면 공한 것이 아니라고 반문한다. 만물을 담아도 만물을 가로막지 않는다는 뜻이며, 허공이 만물을 품으면서도 가득 차지 않는 것과 같다고 답한다.

마음의 ‘이치’와 ‘경계’에 관해 말한다. 순수하고 한결같음은 마음의 이치이고, 바깥 사물이 어지럽게 하는 것은 마음의 경계다. 미묘하게 통달하여 사물에 얽매이지 않는 것은 이치이고, 들뜨고 조급하게 좇으며 겉모습에 이끌리는 것은 경계다.

마지막으로 마음을 닦는 방법에 관해 말한다. 마음에 생각이 일자마자 멈추기를 거듭 연습하면 도를 닦는 것인지 묻는다. 이는 여전히 생멸의 모습이므로, 생각이 자연히 다스려질 때까지 계속 닦아 마침내 혼연일체의 경지에 이르러야 한다고 말한다. 다만 그 경지에 이르렀더라도 거기에 집착하면 여전히 장애가 된다고 일러준다.

이 경문은 마음과 본성 수양의 핵심 문제를 다룬다. 글에서는 외적인 형식에 집착해 도(道)를 구하는 것을 옛날의 물 긷는 도구인 방저(方諸)를 들고 물을 찾는 일에 비유한다. 물을 찾을 수는 있지만 끝내 물질의 제약을 받으므로, 집착을 내려놓고 나와 사물을 함께 잊는 편이 더 낫다.

마음의 본성에 따른 차이에 관해 글에서는 사람마다 ‘마음’을 이해하는 방식이 다르지만, 그 차이 또한 수련의 일부가 될 수 있다고 설명한다. 다만 성인의 경지에는 이르지 못한다. 사람 마음의 선악이 바뀌는 것은 모두 후천적인 습관과 영향 때문이다. 처음에는 선량하다가 나중에 악해지는 사람은 인간의 도리에서 짐승의 경지로 떨어지고, 처음에는 사납다가 나중에 선해지는 사람은 짐승의 경지에서 인간의 도리로 돌아온다.

마음의 병은 도리로 치료해야 한다. 도리로 고칠 수 없다면 병의 뿌리가 깊어 침으로 치료해야 하는 것과 같으므로, 강한 약을 써야 한다. 그러지 않으면 죽음을 기다릴 수밖에 없다. 마음이 불안한 것은 사실 망념이 끊이지 않기 때문이다.

마음과 본성의 관계는 다음과 같다. 본성은 마음의 본체이고, 마음은 본성의 작용이다. 본성은 본래 고요하고 마음은 늘 움직인다. 어리석은 사람은 마음 밖에서 본성을 구하지만, 지혜로운 사람은 마음과 본성이 본래 하나임을 안다. ‘방촌의 자리’는 심장의 위치를 가리키며 마음의 중심이지만, 마음은 온 우주에도 가득하다. 방촌의 자리에 집착하는 것은 마음이 아니며, 방촌을 떠나 마음을 구하는 것도 마음이 아니다.

마지막으로 달에 비유한다. 하늘에는 달이 하나뿐이지만 수많은 강물에 비칠 수 있다. 사람에게도 마음은 하나뿐이지만 수많은 일에 응할 수 있다. 물마다 비친 달이 모두 하나의 달에서 나온 그림자이듯, 수많은 마음의 생각도 모두 하나의 본심에서 비롯된다. 그러므로 마음은 온갖 이치를 담는 성곽과 같다.

글에서는 유가와 불가의 수양법도 비교한다. 유가는 ‘그침, 안정, 고요함, 편안함, 사려, 깨달음’에 이르는 점진적 수양을 말한다. 불교는 ‘안정과 고요함’ 및 ‘얻을 바 없음’의 경지를 강조한다. 그러나 두 방법은 본질적으로 모두 고요하고 안정된 상태를 통해 마음을 밝히고 본성을 깨닫는 데 있다.

사람의 마음이 안정되어 차분히 생각하지 않으면 지극히 높은 선덕의 경지를 깨달을 수 없다. 지극한 선의 이치를 깨닫지 못하면 천하를 제대로 다스릴 수 없다. 불교의 수행법은 이와 다르다. 먼저 망념을 멈춰야 마음이 안정되고, 안정된 뒤에야 마음을 고요히 할 수 있다. 이 마음에 잡념이 전혀 없는 상태에 이르게 해야 마침내 맑고 텅 빈 경지로 돌아간다. 생각을 통해 천하를 다스리는 것은 당연한 일이며, 무념과 공적의 경지에 이르는 것도 수행자의 본분이다.

어떤 이가 묻는다. 『상서』에는 “인심은 위태롭고 헤아리기 어려우며, 도심은 미묘하여 밝히기 어렵다”고 했다. 인심과 도심은 서로 다른 두 마음인가? 답한다. 위태롭다는 것은 마음이 흔들려 안정되지 않은 상태를 가리키고, 미묘하다는 것은 고요하고 평온한 상태를 가리킨다. 인심이 고요해지면 곧 도심이고, 도심이 흔들리면 곧 인심이다. 본래 마음은 하나이며, 움직이고 고요한 상태가 달라 위태로움과 미묘함의 차이가 생길 뿐이다.

또 묻는다. 천지의 운행 법칙도 움직임과 고요함의 변화를 벗어날 수 없는가? 답한다. 태극(太極)은 움직임과 고요함의 변화를 통해 천지의 법칙을 세운다. 홀수가 있으면 짝수가 있고, 주인이 있으면 손님이 있다. 천지인 삼재와 만물은 모두 움직임과 고요함의 변화를 벗어날 수 없다. 움직임과 고요함을 벗어난 것은 참된 도(道)가 아니다. 어떤 이가 다시 묻는다. 어째서 도는 고요함을 근본으로 삼는다고 하는가? 답한다. 삼재와 만물이 모두 움직이며 변하기 때문에 지극한 도는 고요함을 근본으로 삼아야 한다.

어떤 이가 묻는다. 지극히 고요한 경지와 삼재 만물의 움직임과 고요함은 서로 분리되는가, 결합하는가? 답한다. 지극한 고요함은 무극(無極), 곧 도의 본체 자체가 지닌 상태를 가리킨다. 이 본체에는 생성이 끊이지 않는 오묘함이 담겨 있다. 본체를 떠나 따로 신비한 이치가 있다는 뜻도 아니고, 본체와 뒤섞여 하나가 된다는 뜻도 아니다. 음양(陰陽) 두 기(氣)가 아직 싹트지 않았을 때 이 이치는 고요하여 움직이지 않는다. 움직임과 고요함이라는 두 힘이 서로 작용할 때 이 이치는 감응하여 두루 통한다.

다시 묻는다. 움직임과 고요함이 음양 두 기와 떨어질 수 없다는 것은 누구나 아는 일이지만, 지극히 고요한 상태에서 움직이지 않는 이치는 실로 이해하기 어렵다. 답한다. 자라고 쇠하며 사라지는 것과 순환하여 되풀이되는 것은 모두 음양의 기가 드러난 모습이다. 이 때문에 만물에는 삶과 죽음이 있고, 낮과 밤에는 밝음과 어둠이 있다. 천지 사이에 움직이지 않는 근본 이치가 없다면 성인의 도는 음양의 성쇠에 따라 흔들리고 삶과 죽음을 따라 오갈 것이다. 그렇다면 무엇을 도라고 할 수 있겠는가?

마지막으로 묻는다. 사람의 마음에도 움직이지 않는 이치가 있는가? 답한다. 사람 마음의 움직이지 않는 이치는 천지 사이의 움직이지 않는 근본 이치와 같다. 이 움직이지 않는 이치 밖에는…〔원문이 여기서 끊긴다〕

이 경문은 문답 형식으로 ‘성(性)’의 본질과 만물의 ‘가합(假合)’이라는 성질을 탐구한다.

‘성(性)’에 관한 문제에서 경문은 불가에서는 ‘성공(性空)’, 곧 본성이 비어 고요하다고 말하고, 맹자(孟子)는 ‘성선(性善)’, 순자(荀子)는 ‘성악(性惡)’, 양자(楊子)는 ‘성이 선과 악이 섞여 있다’고 말한다고 밝힌다. 사실 본성은 고정되어 변하지 않는 것이 아니라, 사람과 사물의 차이에 따라 달라진다. ‘공(空)’은 본성의 현묘한 본질이고, ‘선(善)’은 본성의 근본이다. 순자와 양자는 이 현묘한 근본을 파악하지 못했다. 본성은 만물이 함께 지니고 있다. 사람은 이 현묘한 근본을 갖추고도 활용할 줄 모르며, 사물은 이 근본을 잃고도 맹목적으로 사용한다. 관건은 얻고 잃는 데 있으니, 선과 악을 어찌 구분하겠는가?

‘인신가합(人身假合)’의 문제에 대해 경문은 이렇게 설명한다. 사람의 몸은 처음에 부모의 정혈이 임시로 합쳐져 이루어지고, 모태에서는 어머니의 숨에 의지하며, 태어난 뒤에는 어머니의 젖을 먹고 자란다. 눈은 해와 달에 의지해야 볼 수 있고, 생명은 음식에 의지해야 유지되며, 귀는 소리에 의지해야 들을 수 있고, 코는 냄새에 의지해야 맡을 수 있으며, 혀는 맛에 의지해야 맛볼 수 있다. 몸은 옷에 의지해야 꾸밀 수 있고, 의식은 지식에 의지해야 생각할 수 있다. 더울 때는 바람에 의지해야 시원해지고, 추울 때는 불에 의지해야 따뜻해진다. 머리부터 발끝까지 외물을 빌리지 않고 존재하는 것은 하나도 없다. 어느 하나라도 빠지면 온전한 사람이 아니다.

어떤 이가 의문을 제기한다. 몸이 모두 가합이라면 눈으로 보고, 귀로 듣고, 코로 냄새 맡고, 혀로 맛보고, 손발을 움직이는 것은 모두 ‘나’가 사용하는 것이 아닌가? 경문은 ‘언사(偃師)가 나무 인형을 만든’ 비유로 답한다. 나무 인형은 옻칠한 나무로 만들어 조립하면 진짜 사람처럼 보이지만, 분해하면 아무것도 아니다. 우리의 몸도 살아 있을 때는 빌려 사용하고, 죽은 뒤에는 버린다. 이것이 가합이 아니라면 죽은 뒤에 흩어지지 않을 것이다.

마지막으로 ‘진짜와 가짜’의 문제를 논한다. 사람의 몸만 가합인 것이 아니라 세상의 온갖 일과 사물도 모두 가합이다. 오직 ‘성리(性理)’, 곧 본성의 이치만이 참되다. 천지가 오랜 시간 존재하더라도 결국 가합이다. 인륜 관계의 군신, 부모, 형제, 아내와 자식, 그리고 집과 논밭, 재물과 노복 등 일상에 필요한 것들은 모두 가합한 사물이다. 우리가 살아 있는 동안에는 이것들이 있는 듯 보이지만, 일단 죽으면 이 모든 것은 더 이상 우리에게 속하지 않는다.

이 경문은 세상 만물과 도를 닦는 일의 본질적인 관계를 논한다. 먼저 외부 사물과 맺는 관계는 모두 잠시 나타나는 허상이라고 말한다. 천지는 만물을 담아 두는 틀일 뿐이고, 군신 제도는 교화와 통치를 위한 것이며, 부모와 형제, 아내와 자식, 전답과 재산 같은 관계도 삶에서 잠시 기대는 것에 불과하다. 진정으로 가까이해야 할 것은 도(道)뿐이다.

사람 마음의 참과 거짓에 관해 경문은 외부 사물에 집착하는 것이 ‘거짓’이고, 본래의 참됨을 깨닫는 것이 ‘참’이라고 본다. 공자(孔子)가 귀신과 생사를 말하지 않은 것은 이를 몰랐기 때문이 아니라, 세상을 다스리는 도리는 현실에 더 주의를 기울여야 한다고 여겼기 때문이다. 사실 귀신은 생명의 서로 다른 상태를 가리킨다. 죽은 뒤의 존재를 귀(鬼)라 하고, 살아 있는 영성을 신(神)이라 한다. 생사와 귀신의 본질은 같은 이치이므로, 도를 깨달은 사람은 자연히 이를 알며 굳이 부처(瞿曇)나 노자(老子)를 통해서만 알 필요는 없다.

만물이 무상하다는 의문에 대해서는, 이른바 ‘항상함’이란 영원히 변하지 않는 것이지만 만물은 모두 허망하게 생겨나고 사라지며 수행자도 생사를 피할 수 없다고 설명한다. 성인의 지혜는 육신의 한계를 넘어서는 데 있다. 무상을 면할 수는 없지만, 수행을 통해 자신의 말과 행동, 마음과 뜻을 성인과 합치게 할 수 있다.

마지막으로 유교와 불교, 도교를 비교하며 의술에 빗대어 설명한다. 병에 따라 서로 다른 처방이 필요하듯, 세 학설은 각기 중점을 달리하지만 모두 병을 다스리는 좋은 처방이다. 핵심은 병에 맞게 약을 쓰는 데 있다. 이는 서로 다른 수행의 길이 결국 하나의 진리를 향한다는 도교의 ‘만법귀일(萬法歸一)’ 사상을 보여 준다.

가게를 열어 장사하는 일은 사람이 주도적으로 경영하는 데 달려 있다. 이런 ‘살아 있는 사람의 마음’, 곧 세상을 구하고 사람을 이롭게 하려는 선한 마음이 장수의 근본이다. 나는 그 좋고 나쁨을 판단하지 않는다.

누군가 물었다. “그대는 가장 심오한 수행의 진리는 역대 성현들이 쉽게 전하지 않았다고 자주 말한다. 이는 잘못된 말이 아닌가? 전하지 않았다면 왜 ‘교외별전(教外別傳)’, 곧 선종(禪宗)에서 문자를 세우지 않고 단박에 깨닫는 법문이 있다고 하는가?” 이에 답했다. “이 특별한 전승의 이치는 경전의 문자에 의지하지 않으므로 세상 사람들은 깨닫지 못한다. 억지로 밖에서 찾으려 하면서 자기 마음을 돌이켜 살피지 않는다. 사실 천지 사이 곳곳에 대도(大道)가 있고, 손에 잡히는 모든 사물이 보배인데, 어찌 굳이 특별한 전승을 찾으려 하는가? 경전에는 ‘도를 깨달은 사람은 성스러운 도를 전할 수 있다’고 했다. 이것이 바로 전승이 있다는 뜻이다. 참으로 도를 깨달은 뒤에야 진리가 본래 자기 마음속에 있는 것임을 알게 된다. 그래야 성스러운 도를 전할 수 있다. 참으로 깨닫지 못했다면 어찌 전승을 논하겠는가?”

누군가 물었다. “재계(齋戒)하며 고기를 먹지 않으면 도를 이룰 수 있는가?” 이에 답했다. “재계의 요체는 살생을 삼가는 데 있다. 겉으로만 채식을 하고 살생하려는 마음을 끊지 않는다면 아무런 이익이 없다.” 또 물었다. “계율을 지키면 도를 이룰 수 있는가?” 이에 답했다. “계율은 삿된 생각을 막는 것이다. 성현은 모두 계율을 지켜 도업을 이루었다. 그러나 삿된 마음을 끊지 않는다면 계율을 지켜도 소용없다.”

누군가 물었다. “수행자는 죽은 뒤에도 다시 태어나는가?” 이에 답했다. “자기 몸과 마음의 주인이 될 수 있어야 윤회(輪迴)에 들지 않는다. 어떻게 주인이 되는가? 평소 수행하여 선정의 힘을 굳게 하고, 본성을 익숙히 알아 임종할 때 마음이 흩어지지 않으면 스스로 결정하여 윤회에 들지 않을 수 있다.”

누군가 물었다. “부모가 나를 낳기 전, 이 몸은 어디에 있었는가?” 이에 답했다. “부모가 결합하기 전에는 아무것도 없다. 인연이 화합해야 태아가 맺히고 형체의 속박을 받는다. 형체가 사라진 뒤에는 어디로 가는가? 태어나기 전처럼 다시 공허로 돌아간다. 아무것도 없다면 어째서 다시 태어날 수 있는가? 불은 본래 형체가 없지만 나무를 뿌리로 삼고, 거품은 본래 형체가 없지만 물을 뿌리로 삼으며, 사람은 본래 형체가 없지만 부모를 뿌리로 삼는다. 어찌 다시 태어나지 않을 수 있겠는가?”

또 물었다. “정말 윤회가 있는가?” 이에 답했다. “사람이 짐승의 마음을 품으면 죽은 뒤 반드시 축생도(畜生道)에 떨어진다. 사람과 하늘의 선한 마음을 품으면 죽은 뒤 반드시 사람과 하늘의 선한 곳에 태어난다. 이는 변하지 않는 이치다.” 물었다. “그렇다면 그대도 윤회하는가?” 이에 답했다. “내게 윤회하려는 마음이 있으면 윤회를 피하기 어렵고, 윤회하려는 마음이 없으면 저절로 윤회에 떨어지지 않는다.”

누군가 “수행한 뒤 죽으면 어디로 가는가?”라고 묻자, 이렇게 답한다. “천당(天堂)에 오르지도 않고 지옥(地獄)에 내려가지도 않으며, 남염부제(南閻浮提), 곧 인간 세상에도 있지 않고 서천극락(西天極樂)에도 있지 않는다. 그렇다면 대체 어디로 가는가? 고요하고 움직임 없는 본연의 상태로 돌아간다. 오고 감의 구분이 없으며, 청정하고 원만한 상태가 온 법계(法界), 곧 우주에 두루 퍼져 의생신(意生身), 즉 의식으로 변화해 나타나는 초월적 형상의 몸을 얻고 자유자재하게 된다.”

또 누군가 “귀신(鬼神)은 형상이 없어 보기에 그저 허공과 같은데, 왜 귀신이 있다고 하는가?”라고 묻자, 이렇게 설명한다. “혈기 있는 생명체는 형체도 있고 의식도 있다. 초목과 돌은 형체가 있지만 의식은 없다. 귀신은 고정된 형체가 없지만 의식 활동은 있다. 형체가 있다는 것은 물질의 장애가 있다는 뜻이고, 의식이 있다는 것은 잠재적인 생각이 있다는 뜻이다. 귀신은 물질의 장애가 없지만 그 생각의 움직임은 만물과 통한다. 사람의 생각이 순식간에 만 리 밖을 노닐 수 있고, 명예와 이익, 재물과 색욕, 기쁨과 노여움, 슬픔과 즐거움을 마치 직접 겪는 것처럼 느끼는 것과 같다. 귀신의 작용 원리도 이와 같다.”

신통(神通)에 관한 질문에는 이렇게 답한다. “신(神)은 본성 속 정묘하고 영묘한 깨달음의 작용이다. 천지인 삼재(三才)와 만물 사이에서 빠르게 움직이지 않고도 이르고, 움직이지 않고도 두루 미친다. 하늘에 잠겨 하늘과 함께 장수하고, 땅속 깊이 들어가 땅과 함께 존재하며, 물에 들어가도 빠지지 않고 불에 들어가도 타지 않는다. 해와 달과 별, 바람과 구름과 기후, 쇠와 돌과 초목, 산악과 강과 바다 등 팔만 사천 가지 정사(正邪)의 법칙도 이 신묘한 작용을 막지 못한다. 아무런 장애가 없으므로 ‘통’이라 한다. 이러한 경지는 마음으로 깨달아야 하며 말로는 분명히 설명하기 어렵다.”

누군가 금단(金丹)과 불성(佛性)의 같고 다른 점을 묻자, 이렇게 답한다. “불교는 마음의 본성에서 시작하지만, 끝내 명공(命功)의 수련을 벗어나지 않는다. 이를 어떻게 아는가? 부처가 설법할 때는 반드시 동쪽에서 시작해 시방으로 두루 퍼진다. 『화엄경(華嚴經)』은 처음부터 끝까지 ‘열’이라는 수를 말하는데, 이는 천수 오와 지수 오가 합쳐진 것이다. 선재동자(善財童子)가 찾아뵌 선지식 쉰세 명에 자기 자신과 비로자나불(毘盧遮那佛)을 더하면 꼭 쉰다섯이 되니, 천지의 수가 서로 합한 것이 아니겠는가? 『법화경(法華經)』에는 두 부처가 하나의 탑에 함께 앉는 뜻이 있고, 용녀(龍女)는 몸을 바꾸어 남쪽에서 부처가 된다. 용은 건(乾), 곧 양을 상징하고 남쪽은 리(離), 곧 불을 상징하니, 이는 건괘의 음효가 리괘로 바뀌는 것이 아니겠는가? 여자가 남자로 바뀌는 것은 곤괘의 양효가 감괘로 바뀌는 것이 아니겠는가? 건(乾)·리(離)·곤(坤)·감(坎), 곧 팔괘(八卦)의 네 정괘가 맺는 미묘한 관계가 그 안에 담겨 있다. 이른바 사구게와 일합상, 두 존불, 쌍림쌍수, 이엄이지, 가슴의 만자(卍字), 발밑의 두 바퀴 같은 불교의 상징에도 이러한 이치가 은밀히 담겨 있다.”

이 경문은 불교와 도교 수행의 핵심 개념인 ‘공성’과 도교의 금단(金丹) 수련이 어떤 관계인지 논한다. 글에서는 불교의 불성과 도교의 금단이 본질적으로 서로 통한다고 말한다. 불교는 심성만을 말하고 도교는 금단만을 말한다고 여기는 사람은 사실 이해가 얕은 것이다.

선종의 좌선과 금단 수련을 비교하면 다음과 같다. 상승 선법은 돈오를 중시해 중간 단계를 거치지 않고 곧바로 부처의 경지에 들어가며, 음양(陰陽)의 변화를 넘어 언어의 길이 끊기고 마음의 작용이 멎는 진공묘경에 이른다. 이런 최고의 경지는 보통 사람이 이르기 어렵다. 그러나 선종에서 일상적으로 하는 정좌와 조식 수행은 도교의 태식폐기 법문과 매우 비슷하고, 온양 수행도 대체로 같다. 선종에는 ‘신하가 임금을 받든다’, ‘자식이 아버지에게 나아간다’ 같은 수행의 비유도 있는데, 이는 금단 수련의 반환 원리와 통한다.

‘진공’과 ‘완공’은 서로 다르다. 진공은 영묘하게 살아 움직이는 공성의 경지로, 거울처럼 고요히 움직이지 않으면서도 만물을 비춘다. 완공은 생기가 전혀 없는 고요하고 메마른 상태로, 불이 꺼진 재와 같다. 불교에서 사대와 육근 등이 실재하지 않는다고 말하는 것은 수행자가 몸과 감각의 허망함을 꿰뚫어 보고, 마음을 태허와 합해 어떤 외물에도 집착하지 않도록 하기 위해서다. 노자(老子)가 말한 ‘공을 보는 것 또한 공하다’ 같은 말도 최고의 선도와 불법이 공성을 이해하는 데서 일치함을 보여 준다.

『심경』은 ‘오온이 모두 공함을 비추어 본다’고 말하는데, 이는 내단(內丹) 수련의 경지와 같다. ‘관자재보살’에서 ‘관’은 자기 마음을 되돌아보는 수행이다. 수행할 때는 몸을 이루는 다섯 가지 집합인 색·수·상·행·식의 본질이 모두 공성임을 직접 비추어 보아야 한다. 이는 단도 수련으로 깨달음에 이른 경지와 완전히 같다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 요결을 이야기한다. 첫머리에서는 사람의 본래 참된 상태가 순수한 원양(元陽)의 지혜 한 점과 같아 언제나 밝게 빛나며 사라지지 않는다고 밝힌다. 사람의 도와 하늘의 도 모두 이 근본 원리에 달려 있다.

수련의 핵심은 ‘관(觀)’과 ‘조(照)’에 있으며, 모든 성현은 이 방법으로 도(道)를 얻는다. 단을 연마하는 근본은 금(金), 곧 원정(元精)과 선천의 정기(精氣), 그리고 화(火), 곧 심신(心神)을 서로 어우러지게 해 단련하는 데 있다. 불의 기세가 지나치게 강하면 금기가 소모되고, 불의 기세가 부족하면 조화시키기 어렵다. 단로(丹爐), 곧 몸 안에서 금과 불의 균형을 유지해야 영원히 흩어지지 않는 영단을 이룰 수 있다.

글에서는 단약을 만드는 말로 수련의 요점을 설명한다. 수은은 신(神)을, 납은 기(氣)를 가리키며, 이 요소들을 천지의 근원에서 취해야 한다. 참된 단약은 바깥의 금석이나 초목이 아니라 마음속 수련으로 얻는다. 자신의 마음을 단정(丹鼎)으로 삼고 원신(元神)을 큰 약으로 삼아 천지의 정화를 거두면 보배로운 빛이 드러난다.

참된 단약은 천지보다 먼저 존재하며 팔괘(八卦)와 오행(五行)의 범위 안에 있지 않다고 강조한다. 금과 불이 천지에 가득하더라도 사람의 마음을 거쳐야 드러난다. 사람의 선천일기(先天一炁), 곧 원기(元氣)는 천지의 신과 본래 하나이므로, 일기(一炁)를 운행하면 천지에 통할 수 있다.

수련의 요결은 마음을 고요히 지키고 칠정(七情)을 움직이지 않게 하며 오기(五氣), 곧 오장(五臟)의 기운을 근원으로 돌아가게 하는 데 있다. 음양이 만나는 때, 곧 이팔문(二八門) 안에서 목욕하고 조화시켜 균형을 유지해야 한다. 용주를 품고 보병을 손에 든 듯 늘 지키면, 하나의 수련 주기인 주천화후(周天火候)를 통해 원영(元嬰), 곧 수련의 결실이 잉태된다.

끝으로 참된 수련자는 천 마디가 넘는 단결(丹訣)에 집착할 필요가 없으며, 현빈(玄牝), 곧 음양의 근본을 깨닫고 용·호랑이·거북·뱀을 한입에 삼킬 수 있어야 한다고 말한다. 화후를 조절하는 요점은 감리(坎離), 곧 물과 불의 균형에 있다. 마음이 고요하고 신이 응집되면 저절로 호랑이가 울고 용이 노래하며 천지가 봄을 되찾는 경지에 이를 수 있다.

이 내용은 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 방법을 설명한다. 화후(火候), 곧 수련할 때 마음 씀씀이를 조절하는 일은 본질적으로 마음을 운용하는 것이다. 마음을 한곳에 집중하면 몸 안의 선천지기(先天之氣), 곧 기(炁)가 온화한 불처럼 밝아진다. 정(定)과 지혜가 서로 어우러지면 대약(大藥)과 환단(還丹)을 빠르게 이룰 수 있다.

요즘에는 화후의 근본 원리를 모른 채 문무화(文武火), 곧 수련할 때 마음을 강약으로 조절하는 방법을 함부로 전하는 사람이 많다. 사실 참된 수련의 불에는 정해진 방식이 없으며, 온 법계(法界), 곧 우주의 진리에 두루 퍼져 있다.

계율(戒律), 곧 행위의 규범이 깨끗하고 물들지 않으면 정(定)은 고요한 수면과 같고 지혜는 밝은 달과 같다. 이처럼 맑은 알아차림은 결코 흐려지지 않으므로 환단(還丹)은 저절로 원만하게 이루어진다. 모든 그릇된 행위를 끊고, 정(定)으로 어지러운 마음을 거두며, 지혜의 등불로 어두운 마음을 비추면 몸 안의 화지(華池), 곧 입속의 진액이 저절로 맑아진다.

내단(內丹) 수련은 먼저 계율을 지켜야 한다. 굳센 정(定)으로 어지러운 마음을 거두고, 지혜의 관조로 어리석음을 깨뜨려야 한다. 이 세 가지를 갖추는 것이 선가(仙家)의 선법(禪法)이다.

문중에서는 철우목마(鐵牛木馬)와 석호니룡(石虎泥龍), 곧 몸 안의 여러 기운의 움직임을 상징하는 것들이 장하(長河), 곧 경맥을 따라 운행하다가 마침내 모두 녹아 사라지고 황파(黃婆), 곧 중궁의 비토(脾土)로서 음양을 조화시키는 매개만 작용한다고 말한다.

육적(六賊), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻에서 비롯되는 방해를 홍실(汞室), 곧 마음과 정신이 머무는 곳으로 거두고, 오음(五陰), 곧 색·수·상·행·식을 연진(鉛津), 곧 신정(腎精)이 머무는 곳에 들인다. 원양지화(元陽之火), 곧 선천의 참된 불을 마음대로 움직이면 가을 달처럼 원만한 내단(內丹)을 단련할 수 있다.

강궐(絳闕), 곧 마음은 고요히 닫히고 황당(黃堂), 곧 비장은 엄격히 다스려진다. 그러면 사이(四夷), 곧 여러 방해가 저절로 항복하고 오적(五賊), 곧 수련을 방해하는 다섯 요소가 사로잡힌다. 수련에서는 앞뒤가 서로 호응해야 하며, 음기와 양기는 몸 곁을 떠나지 않는다. 마침내 보름달이 다섯 호수에 비치는 듯한 원만한 경지에 이른다.

용(龍), 곧 이화(離火)는 불 속에서 양신(陽神)을 몰고, 호(虎), 곧 감수(坎水)는 물결 한가운데서 월륜(月輪), 곧 음정(陰精)을 운행한다. 호흡의 순환은 천지에 두루 통하고, 곤륜(崑崙), 곧 머리 꼭대기와 해저(海底), 곧 회음부가 모두 생기를 얻는다.

자하거(紫河車), 곧 진기(眞氣)의 운행은 해저에서 일어나 중루(重樓), 곧 목구멍을 지나 옥경(玉京), 곧 머리 꼭대기까지 곧장 오른다. 일월이궁(日月二宮), 곧 좌우의 맥을 지나 강궐(絳闕)에서 황정(黃庭), 곧 중단전으로 들어간다.

감호(坎虎), 곧 신장 속의 양기가 강가에서 울부짖으며 이룡(離龍), 곧 심장 속의 음액을 바다로 이끈다. 곤륜산 꼭대기를 날아 넘으면 온몸의 구멍마다 양화(陽和)의 기운이 가득 찬다.

연(鉛), 곧 원정(元精)은 본성이 늘 고요하고, 홍(汞), 곧 원신(元神)은 본질이 움직인다. 움직임과 고요함이 서로 어우러지면 금정(金鼎), 곧 단전(丹田)은 저절로 온양(溫養)의 상태를 유지한다.

정기(鼎器), 곧 몸은 밖에서 찾을 필요가 없다. 오(烏), 곧 금정(金精)과 토(兔), 곧 목액(木液)의 정기는 몸 안에 있다. 차녀(奼女), 곧 이괘(離卦) 속의 음과 영아(嬰兒), 곧 감괘(坎卦) 속의 양이 어우러지면 황파(黃婆), 곧 참된 뜻이 매개하여 영원한 조화를 이룬다.

주역(周易)이 밝힌 건곤(乾坤)과 오토(烏兔)의 이치를 옛사람들은 금단(金丹) 수련의 지침으로 삼았다. 곤룡(坤龍), 곧 땅의 기운과 건마(乾馬), 곧 하늘의 기운을 순환시켜 운용하면 금단(金丹)을 이루지 못할까 걱정할 까닭이 무엇인가.

인도(人道)를 알면 천도(天道)에 통하고, 천심(天心)을 깨달으면 곧 자기 마음을 깨닫는다. 팔괘(八卦)와 오행(五行), 곧 우주의 운행 법칙은 모두 하나의 이치로 돌아가며, 천지 만물이 그 안에 드러난다.

이 경문은 도교 내단 수련의 핵심 요결을 말한다. 첫머리에서는 수행의 근본이 자기 자신에게 있으므로 밖에서 찾을 필요가 없다고 밝힌다. 태극(太極)은 우주의 근원으로 삼재(三才), 곧 천지인을 포함한다. 건괘(乾卦)의 양에서 곤괘(坤卦)의 음이 갈라져 나오듯, 화룡(火龍), 곧 심화와 수호(水虎), 곧 신수가 서로 어우러져야 한다. 이것이 금단(金丹)을 이루는 최고의 법문이다.

글에서는 금과 은을 음양의 두 기(氣)에 비유하며, 둘이 모여야 단(丹)이 이루어진다고 한다. ‘어미가 아이를 낳는다’는 말은 원신(元神)이 드러나는 것을, ‘아비가 채녀(奼女)를 낳는다’는 말은 원기(元氣)가 응결하는 것을 가리키며, 음양이 화합할 때 나타나는 수련의 모습을 묘사한다. 화후(火候), 곧 수련의 리듬은 끊임없이 세밀하게 이어 가야 하며, 생각과 걱정이 없는 상태를 유지해야 한다. 이는 아이가 저절로 자라듯 황아(黃芽), 곧 처음 생겨나는 양기가 자연스럽게 드러나는 것과 같다.

글자에 집착해 요령을 얻지 못하는 수행자들을 비판하며, 옛사람들의 단결(丹訣), 곧 수련의 비결은 진공(眞空)의 경지를 체득하는 데 묘미가 있다고 밝힌다. 특히 장평숙(張平叔), 곧 장백단(張伯端)과 조계(曹溪)의 수행 경지를 언급해, 불교와 도교의 수행이 본질적으로 서로 통한다고 설명한다.

뒷부분에서는 숫자로 수련 과정을 상징한다. 하나에서 다섯까지는 만물이 생겨나는 과정을, 다섯에서 하나로 돌아가는 것은 근본으로 되돌아가는 과정을 나타낸다. 마음이 고요하면 황아(黃芽), 곧 양기가 생기고, 마음이 맑으면 백설(白雪), 곧 음정이 드러난다. 감괘(坎卦), 곧 신수와 이괘(離卦), 곧 심화가 서로 만나면 금단이 저절로 이루어진다. 마지막으로 마음과 신(神)이 흩어지고 정기(精氣)가 소모되면 본래 상태를 회복할 수 없다고 경고한다.

글 전체에는 오행(五行)을 거꾸로 돌린다는 사상, 곧 범상한 생리 작용을 역전하는 수련 사상이 흐른다. 음양을 조화시키고 정신을 모아 기를 응결함으로써 금단의 대도를 이룬다고 주장한다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 핵심이 되는 요령을 주로 설명한다. 수련자는 먼저 마음속의 모든 잡념을 없애고 심신을 안정시켜, 사물도 나도 없는 경지에 이르러야 한다. 탐욕과 분노와 어리석음 같은 번뇌는 도둑처럼 금단(金丹), 곧 인체 안에서 정기신(精氣神)이 응결한 것을 해치므로 성을 지키듯 엄히 경계해야 한다.

수행할 때는 모든 중생을 평등하게 대하고 십선, 곧 도교의 열 가지 선행을 실천해야 한다. 수일(守一), 곧 수련에 마음을 집중하는 방법으로 삼시(三屍), 즉 도교에서 인체 안에 있다고 여기는 세 악신을 없앤다. 음양(陰陽)을 조화시키는 방법은 여러 가지이며, 수련을 꾸준히 하면 신통을 얻을 수 있다. 악업을 계속 쌓아 심신이 음기(陰氣)에 물들면 눈에 먼지가 낀 것처럼 금단을 이루기 어렵다.

글에서 말하는 ‘이팔’은 음양의 균형을 뜻하고, ‘황화목욕’은 정기(精氣)가 몸 안을 순환하며 씻어 내는 과정을 가리키는 수련 용어다. 동지와 하지 같은 절기의 변화는 수련과 밀접한 관계가 있다. 인체 안의 정기 운행에도 천지의 운행처럼 일정한 법칙이 있다. 하거(河車)는 몸속에서 정기가 운행하는 경로를 가리킨다. 삼관(三關), 곧 미려와 협척과 옥침이라는 세 요혈을 뚫어 정기가 몸 안에서 자유롭게 순환하도록 해야 한다.

금단 수련에는 내외 두 가지가 있다. 외약은 천지의 영기를 모으는 것이고, 내단은 현빈(玄牝), 곧 인체의 단전(丹田)을 통해 수련하는 것이다. 음양 두 기운의 이치를 깨닫고 삼관을 뚫으면, 달이 바다에서 떠오르고 해가 산봉우리에서 나타나듯 자연스럽게 이루어진다. 수련할 때는 고요히 침묵하고 자연의 법칙을 따르면 정기가 저절로 몸 안에서 운행한다.

음양 두 기운이 삼관을 관통하면 몸 안의 삼시는 저절로 사라진다. 참된 수련의 경지는 진공과 묘유가 하나로 어우러지는 것이다. 용과 호랑이, 곧 음양이 더는 다투지 않고 거북과 뱀, 곧 물과 불이 서로를 해치지 않으면 자연히 현주, 곧 금단이 맺힌다. 사람의 육신은 부모에게서 비롯되어 음탁한 기운으로 가득하다. 장생을 바라려면 참된 수련법을 찾아야 한다.

생사의 윤회는 무명, 곧 어리석음에서 비롯된다. 참된 해탈은 형체를 초월하고 생겨나지도 사라지지도 않는 진리를 찾는 데 있다. 형체와 정신에 집착하면 모두 수행을 가로막는다. 물질은 끝내 소멸하므로, 물질의 속박을 초월해야 영원한 경지에 이를 수 있다. 이 경문은 만법이 하나로 돌아가는 수련의 참뜻을 드러낸다.

여기서는 금단(金丹) 대도(大道)의 근본 원리를 말한다. 금단의 근본은 우주 만물 속에 있으며, 천지(天地), 곧 건곤(乾坤)이 그 아버지이고 일월(日月)이 그 할아버지다. 금단은 모든 생명의 정신을 주재하고 중생의 성명(性命)이 비롯되는 근원이다. 이 이치를 깨달은 사람이라야 그와 연단의 공부를 논할 수 있다.

금단 수련의 입문법을 배우려면 먼저 태극(太極)에서부터 이해해야 한다. 건괘(乾卦)는 양룡(陽龍)을 나타내고 손괘(巽卦)는 음녀(陰女)를 나타내며, 원기(元氣)는 진괘(震卦)의 자리에 머문다. 곤괘(坤卦)가 잉태한 아기는 태괘(兌卦)의 궁위에 깃든다. 까마귀(烏), 토끼(兔), 호랑이(虎), 용(龍) 같은 외부의 상징은 몸속의 수은(汞), 곧 심신(心神)과 납(鉛), 곧 신정(腎精), 그리고 수화(水火), 곧 음양(陰陽)의 운행에 대응한다. 이런 수련의 요체는 천지의 태초 창조자에게 물어야 한다.

망념에 관한 다섯 수의 시에서는 이렇게 말한다. 부모가 우리를 낳기 전에는 본래 아무것도 없었고, 망념이 일어나면서 이 몸이 생겨났다. 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻과 사대(四大), 곧 땅·물·불·바람이 한데 모이고 음양 두 기운을 받아 사람이 이루어졌다. 우리 몸은 사실 탐욕과 성냄과 어리석음과 애착이 머무는 곳이며, 입은 먹는 도구인 동시에 시비가 생겨나는 근원이다. 이 몸은 땅·물·불·바람이 잠시 모여 이룬 허상일 뿐이고, 아내와 자식과 재물은 모두 잠시 맺힌 인연이다. 오직 몸속의 그 한 점 원양진기(元陽眞氣)만이 참되며, 이를 금강불괴지신(金剛不壞之身)이라 하고 수련할수록 더욱 맑고 순수해진다. 세상 만물은 모두 허망하고, 선천의 근원인 ‘무(無)’만이 참되다. 허망함을 꿰뚫어 보고 본성으로 돌아가는 사람이 참으로 대장부다.

다섯 수의 경계하는 시에서는 수행자에게 이렇게 일깨운다. 살생과 도둑질 같은 십악(十惡)을 없애지 않으면 수행은 헛수고일 뿐이며, 육도(六道)에서 윤회하게 된다. 술과 색욕과 재물과 기운을 비롯한 온갖 욕망이 조금이라도 남아 있으면 대도에 가까이 가기 어렵다. 이것들은 만 길 낭떠러지와 같아서 이미 수많은 사람을 그 속으로 떨어뜨렸다. 마음속에 세속의 미련이 한 가닥이라도 남고 성냄과 어리석음이 조금이라도 있으면 도를 얻을 수 없다. 본래 한 물건도 없는 경지에 이르러야 생사의 초탈을 논할 수 있다. 육식과 오신채, 곧 파와 마늘 등을 먹으면 기운을 북돋우고 정신을 기르는 듯 보이고, 채음보양(採陰補陽) 같은 방술은 모두 훗날 지옥에 떨어질 인연이다. 옛사람은 욕망을 피하기를 독화살과 깊은 구덩이와 독사를 피하듯 했다. 조금이라도 머뭇거리면 목숨을 잃는데, 어찌 연단을 연구할 겨를이 있겠는가?

화근을 멀리하는 다섯 수의 시에서는 수행할 때 여러 해로운 것을 멀리해야 한다고 거듭 강조한다.

이 경문은 도를 닦는 사람이 세속을 초월하고 본래의 참됨으로 돌아가는 지혜를 말한다. 대략 다음과 같은 뜻이다.

총명한 재능은 숨길 줄 알아야 한다. 용과 뱀, 호랑이와 표범이 몸을 숨길 줄 아는 것과 같다. 세상의 영예와 치욕, 얻음과 잃음은 모두 함정이며, 친한 벗과 친척조차 의지하기 어렵다. 명성과 이익은 목을 조르는 밧줄과 같고, 부귀는 손을 묶는 족쇄와 같다. 이런 속박에서 멀리 벗어나 깊은 산의 구름과 안개 속에 들어가야 ‘희이(希夷)’라 하는 도가의 고요한 경지를 닦을 수 있다.

재앙은 흔히 복의 시작에 숨어 있으므로 권세의 문에 가까이해서는 안 된다. 차라리 산속의 원숭이와 학을 벗 삼고, 사람들이 어리석다고 비웃더라도 개의치 않는다. 속세 곳곳은 함정이니 탐욕과 재물을 멀리하고, 지금에 만족해야 삶의 참된 즐거움을 누릴 수 있다.

장생의 술법을 닦으려면 먼저 자신을 보전하는 법을 배워야 한다. 물고기가 깊이 숨어야 낚이지 않고, 새가 높이 날아야 화살에 다치지 않는 것과 같다.

수행으로 지극히 참된 경지를 이루려면 사사로운 마음과 외부의 사물, 집착을 잊어야 한다. 마음에 조금이라도 걸리는 것이 있으면 만물을 평온하게 바라보기 어렵다. 꾀를 내려는 마음을 내려놓으면 외부의 사물도 해를 끼치지 않으며, 사물과 나를 함께 잊는 경지에 이른다. 꽃이 저절로 피고 지는 것과 같으니, 그 속의 오묘한 이치는 보통 사람이 알기 어렵다.

불가에서는 ‘사상(四相)’, 곧 아상·인상·중생상·수자상을 깨뜨려야 한다고 하고, 도가에서는 ‘삼공(三空)’, 곧 마음의 공함·법의 공함·본성의 공함에 합치해야 한다고 한다. 삶과 죽음은 본래 하나인데, 어째서 ‘지금의 나’를 찾으려 집착하는가? 천지 만물은 한 근원에서 나왔으니, 태극(太極)의 혼돈 속에서 무엇을 나누겠는가? 자기 몸에도 집착하지 않는데 어찌 친함과 소원함을 구분하겠는가?

수많은 모습 가운데 오직 참된 본성만 드러나고, 몸과 마음은 만물과 저절로 조화를 이룬다. 옛사람의 비결은 간단하다. 마음을 비운 상태를 유지하면 근원으로 돌아갈 수 있다.

본래의 참됨으로 돌아가려면 몸의 감각과 말, 호흡이 모두 허망하다는 점을 알아야 하며, 이를 전부 내려놓아야 한다. 선천의 태극에는 본래 아무것도 없고, 우리의 형체도 환상이다. 보고 듣고 느끼고 아는 것을 내려놓으면 근심과 기쁨, 괴로움과 즐거움이 누구에게 영향을 미치겠는가? 세상 만물은 본래 존재하지 않고, 몸은 한낱 꿈과 환상일 뿐이다. 오직 원만하고 평등한 지혜만이 감정과 의식에 흔들리지 않는다.

참됨으로 돌아가는 비결은 늘 포용하는 데 있다. 항상한 도를 알지 못하면 재앙을 불러들인다. 옛날과 지금은 본래 하나이며, 모든 법을 두루 통하게 해 중도로 돌아간다. 육신 밖에 참된 본성을 간직하고 기르면, 아무것도 없는 것이 참된 경지다. 마음이 완전히 고요해져야 본래의 모습을 볼 수 있다.

마지막으로 다섯 가지 집착을 깨뜨린다. 감각과 의식에 현혹되지 말고, 말과 호흡은 모두 참된 것이 아님을 알아야 한다. 몸과 마음에 대한 집착을 철저히 내려놓아 ‘나’라는 생각마저 남기지 않는다. 선천의 태극에는 실체가 없고, 형체와 감각과 지각은 모두 허망함을 깨닫는다. 만물이 꿈과 환영, 물거품과 그림자 같음을 알아차리고, 오직 큰 지혜만이 감정과 의식을 초월한다. 수행할 때는 늘 포용해야 하며, 마음의 경지가 하나로 어우러져야 본성을 볼 수 있다.

이 경문은 주로 도교 수련의 핵심 요지를 다루며, 세상 사람들에게 사람의 몸을 소중히 여기고 제때 수련할 것을 권한다. 다음은 단락별 해석이다.

금단(金丹), 즉 내단(內丹) 수련의 요체는 원양진화(元陽眞火), 곧 선천의 에너지를 파악하는 데 있다. 오행(五行)과 팔괘(八卦)의 번잡한 이론에 얽매일 필요는 없다. 참된 단도(丹道) 수련은 괘상(卦象)을 추론하는 데 있지 않고 선천의 한 기(氣)를 고요히 지키는 데 있다. 수련이 순수하고 익숙해지면 저절로 허무태극(虛無太極)의 경지에 이른다. 그림에만 기대어 길을 찾고 글자에 집착하는 사람은 모두 헛수고한다. 도를 닦다 문득 깨닫는 일은 흔히 한순간에 일어나며, 한밤중 바다 위로 갑자기 해가 떠오르는 것처럼 불가사의하다.

과의(科儀), 곧 도교 의례에 관한 대목에서는 대도(大道)가 실은 만물에 두루 퍼져 있는데도 어리석은 사람은 굳이 멀리 선경(仙境)을 찾는다고 말한다. 원시천존(元始天尊)의 정토(淨土)는 중생의 마음속에 있다. 옛사람들이 과의를 세운 것은 본래 범인들이 수련하도록 이끌기 위해서였지만, 겉으로 드러나는 위의만 중시하면 오히려 세상을 그릇된 길로 이끌게 된다. 참된 현기, 곧 수련의 오묘한 비결은 마음속에서 깨달아야 하며 부록(符籙)의 형식에 집착해서는 안 된다.

《오동수(梧桐樹)》 열두 수는 세상 사람들을 권면하는 노래와 시결이다. 핵심 사상은 사람의 몸을 얻기 어렵기에 세월을 헛되이 보내지 말라는 것이다. 젊음은 쉽게 지나가고 재물과 처자식은 모두 가져갈 수 없으므로 일찍 수련해야 한다. 중국, 곧 중원 문명의 땅에서 태어난 것은 큰 복이니, 현묘한 이치를 일찍 깨달아야 한다. 도를 닦을 때는 원초일기(元初一炁)라는 근본을 붙잡아야 한다. 만물이 모두 음양(陰陽)의 두 기운에서 생겨남을 알면 밖에서 찾을 필요가 없다.

글 전체는 거듭해서 도를 닦는 데는 소박하고 직접적인 길이 귀하며, 선천의 한 기를 체득하는 일이 중요하다고 강조한다. 과의는 단지 방편일 뿐이므로 형식에 집착해서는 안 된다. 인생은 짧으니 일찍 수련해야 한다. 수련의 핵심은 본심으로 돌아가 선천에 존재하는 원양진화를 체득하는 데 있다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 핵심이 되는 이치를 말한다. 금단대도(金丹大道)를 수련하는 일은 사실 우리 마음속에 있으니, 밖에서 찾을 필요가 없다.

수은(汞)은 심신(心神)을, 납(鉛)은 원기(元氣)를 나타내며, 이 둘이 서로 결합하는 것이 금단(金丹)의 근본이다. 이는 식물이 서남쪽 방위에 뿌리를 내리는 것과 같으며, 여기서 서남쪽은 인체의 하단전(下丹田)을 비유한다. 감리(坎離), 곧 물과 불, 용호(龍虎), 곧 음양(陰陽)이라는 말은 모두 인체 안에서 음양의 두 기운이 운행하는 것을 가리킨다. 수련의 관건은 진원지기(眞元之氣)를 지키고 마음을 모아 호흡을 고르는 데 있다. 이는 몸 안에서 아기를 잉태하는 것과 같다. 열 달 동안 아이를 품는 것과 같은 수련을 거치면 금단이 저절로 이루어진다. 복잡한 비유들은 사실 모두 같은 이치를 가리키며, 관건은 마음을 닦는 데 있다.

참된 금단대도에는 다른 비결이 없으니, 마음인 방촌(方寸)이 신장의 진수(眞水)와 심장의 진화(眞火)를 떠나지 않게 해야 한다. 수련할 때는 수화기제(水火既濟), 곧 음양의 균형에 유의해야 한다. 호흡을 조절하여 기운이 해저(海底), 곧 회음혈(會陰穴)과 천심(天心), 곧 백회혈(百會穴)에 이르게 한다. 금단이 형성된 뒤에는 굳게 지켜야 한다. 생각이 한 번 움직이면 흩어질 수 있다. 밀폐된 그릇처럼 정기(精氣)가 새어 나가지 않도록 하여, 진기(眞氣)가 끊임없이 삼관(三關), 곧 미려(尾閭)·협척(夾脊)·옥침(玉枕)의 세 요혈을 관통하게 해야 한다.

도를 닦는 데는 다른 비결이 없으며, 마음이 주재자다. 글자의 겉모습에 집착하면 스스로 번뇌를 불러올 뿐이다. 신선들이 남긴 수많은 단경(丹經)의 구결을 한마디로 말하면 결국 ‘음양’ 두 글자다. 이 근본 이치를 깨달아야 한다.

수행하는 사람은 인생 백 년이 눈 깜짝할 사이에 지나간다는 점을 기억해야 한다. 생사의 큰일을 아직 꿰뚫어 보지 못했다면 서둘러 깨달아야 하며, 사악한 스승에게 그릇된 길로 이끌려서는 안 된다. 참된 수행은 세속을 멀리하고, 산속에 풀로 암자를 엮어 사는 것처럼 맑고 자유로워야 한다. 남산 아래 소를 바라보듯 평온하고 느긋하게 지내며, 사람과 소를 모두 잊고 도롱이를 벗어 한 곡조를 불면 얼마나 유유자적한가.

참된 청평(清平)의 즐거움은 욕심을 내지 않고 구하는 것이 없으며, 명리와 속박에 얽매이지 않는 데 있다. 외로운 구름과 들의 학처럼 자유롭고 한가로운 이 경지를 몇 사람이나 알 수 있겠는가?

「서강월(西江月)」의 이 대목은 다음과 같이 요약한다. 대도(大道)는 다른 곳에 있지 않고, 마음을 닦는 데 있다. 생각이 한 번 움직이면 정기가 흩어지므로 마음을 안정시키고 기운을 모아야 한다. 살생과 도둑질, 음란함과 사악함을 끊고 명리와 은애(恩愛)를 꿰뚫어 보아야 한다. 마음에 집착이 없고 일이 없는 것이 연단의 바탕이며, 말로 풀어 보면 사실 간단하다.

많은 사람이 밖에서 괘상의 이치를 찾지만, 자신의 진원(眞元)을 되돌아보아야 한다는 점은 알지 못한다. 우리의 몸은 본래 음양 변화가 일어나는 문이며, 밤낮으로 수화(坎離)의 운행이 이루어진다. 오토(烏兔)와 마우(馬牛), 용호(龍虎)라는 비유는 모두 음양의 근본을 설명하기 위해 빌려 쓴 말이다. 둔몽(屯蒙)과 기제미제(既濟未濟)는 역경의 괘상으로, 수련의 시기와 화후(火候)를 묘사한다. 그러나 무엇보다 중요한 것은 마음을 한곳에 모으는 일이다. 마음을 중궁(中宮), 곧 중단전(中丹田)에 두고 움직이지 않으면 사상(四象), 곧 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武)가 저절로 복종하고, 내단과 외약(外藥), 곧 내면의 수련과 바깥의 조양이 완벽하게 결합한다.

하늘에 보배 거울 같은 광경이 나타난다. 바로 이때 이곳에는 분별하는 생각도, 자아에 대한 집착도, 타인이라는 관념도 없다. 본래 깨끗하고 자연스러운 심성을 누가 이해할 수 있겠는가? 고요하고 늘 한결같은 현묘한 경지는 불교 선종의 경전과 유가의 전적에도 모두 설명되어 있다. 노자(老子), 곧 노군(老君)이 남긴 서른여섯 부의 진경과 부록(符籙)은 결국 ‘일심(一心)’ 두 글자만을 말한다. 심성의 밝은 본질을 철저히 이해한다면 다른 수행법은 흙덩이나 풀처럼 하찮아진다.

일부러 형체를 잊고 숨결을 잊으려 애쓸 필요는 없다. 그런 것들은 결국 허공으로 돌아간다. 이 경지에 이르면 말로 형용할 수 없다. 우리의 몸은 본래 땅과 물, 불과 바람이라는 사대(四大)가 임시로 결합해 이루어진다. 눈·귀·코·혀·몸·뜻이라는 육근(六根)과 색·수·상·행·식이라는 오온(五蘊)은 모두 탁하고 허망한 환영이며, 오직 그 한 점의 순양만이 진정한 귀착점이다. 이 육신을 참된 집으로 착각하지 말고, 야생마처럼 형체의 구속에서 벗어나 내면의 원신(元神)이 천계의 성스러운 경지로 돌아가게 해야 한다. 이른바 천당과 지옥은 허망한 환상일 뿐이다. 이처럼 현묘하고도 현묘한 오묘함을 누가 참으로 깨달을 수 있겠는가?

자정 무렵, 태양인 금오(金烏)가 바다 밑에서 솟아오르고 축시 초에 동쪽의 부상(扶桑)에서 점차 떠오른다. 아침 해가 솟는 모습은 천지의 양기(陽氣)가 생겨남을 상징한다. 삼양(三陽)이 일어나고 봄빛이 뜰에 가득 차니 어디든 밝음이 피어난다. 몸속의 정기(精氣)인 하거(河車)를 운행해 머리 꼭대기의 니환궁(泥丸宮), 곧 제궐(帝闕)까지 올린다. 경장과 옥액을 마시고 화지의 신수로 중황정(中黃庭)을 적신다. 아직 자라지 않은 아기가 이미 선천의 본성을 갖춘 것처럼, 이러한 수행으로 영원한 경지에 이를 수 있다.

한 해 동안 해와 달의 정화를 취하고, 한순간에 수화가 어우러지는 감리교구(坎離交媾)를 이루어 용과 호랑이의 기운이 통하게 해야 한다. 정·기·신인 삼화(三花)가 단정(丹鼎)에서 맺히면 순식간에 신묘한 효험이 나타난다. 온 땅의 황금빛 생명력인 황아(黃芽)와 맑고 순수한 진기인 백설(白雪)이 온몸을 흐르고, 음양의 두 현인 갑경(甲庚)이 원만하게 합한다. 이무기의 턱 아래에서 밝은 구슬이 처음 나타나는 것처럼 지혜의 불꽃이 저절로 허공을 밝힌다.

양로와 음정의 한계를 넘어 흑수은과 붉은 납의 비유를 꿰뚫어 보아야 한다. 거북과 뱀이 얽히고 용과 호랑이가 만난다는 말은 결국 임시방편의 가르침이다. 육근과 사대 같은 탁한 것들은 모두 버려야 한다. 자연스럽고 참된 본체가 있으나, 그것은 심장도 신장도 아니며 현묘한 개념도 아니어서 말로 표현할 수 없다. 이렇게 금단(金丹)의 대도(大道)를 닦아야 대라천선(大羅天仙)이 될 수 있다.

기운을 들이마시고 침을 삼키며 신을 관상하는 표면적 수련인 칠요(七曜)와 삼거(三車), 보법을 밟고 북두를 딛거나 물을 뿌리고 꽃을 흩뿌리는 의례, 부지런히 문장을 짓고 시를 읊는 일은 겉으로 하는 행위와 내면의 수행이 무슨 관계가 있는가? 항하의 모래알만큼 복덕을 쌓더라도 현빈(玄牝), 곧 음양이 생겨나는 문호의 참뜻을 깨닫지 못하면 끝내 대도와 멀리 떨어져 있게 된다.

도(道)를 닦으려면 먼저 심성의 진인(眞印)을 알아야 하며, 음양의 조화와 쌍수도 이루어야 한다. 자신만 초탈하기를 바라며 중생을 이롭게 하지 못한다면, 이는 지혜가 부족한 소승의 모습이다. 어떤 이들은 스스로 고명하다고 여기며 함부로 현묘한 이치를 말하지만, 실제로는 명성과 이익을 얻으려 할 뿐 생사의 윤회가 괴롭다는 사실을 생각하지 않는다. 그런 사람은 끝없는 겁수(劫數) 동안 가라앉게 된다.

팔월 팔일 밤 꿈속에서 시 두 구절을 얻었다. 깨어난 뒤 곰곰이 음미해 보니, 혹시 태상노군(太上老君, 도교의 최고신)이 나를 깨우쳐 준 것인가 싶었다. 이에 공경하는 마음으로 시 한 수를 완성했다. 꿈에서 본 “하늘 밖 누대에는 해와 달이 걸려 있고, 몸속의 진기(眞氣)는 사계절이 바뀌듯 운행한다”는 신선의 현묘한 법문이다. 안타깝게도 이를 깨닫는 이는 없고, 강가에 붉은 여뀌만 흔들리며 초수(楚水)만 고요히 흐른다.

이름난 정원에는 온갖 꽃이 다투어 피고, 금봉(金鳳, 전설 속 신조)은 먼저 푸른 산림으로 날아든다. 안타깝게도 울타리를 맴도는 벌과 나비는 채소꽃밭에서 헛되이 부산을 떤다. 술꾼은 술병을 들고 시인은 시구를 읊으니, 해마다 꽃을 감상하려는 마음을 저버리지 않는다. 사람들은 봄빛이 사실 매화 가지 끝에 맺혀 있음을 모르고, 속된 복사꽃과 오얏꽃을 다투어 구경한다.

앙산(仰山, 당나라의 고승)의 경지는 우레가 내리치는 듯하여 순식간에 안개를 가른다. 파도가 아무리 거세게 몰아쳐도 여룡(驪龍)의 명주를 얻기 전에는 결코 돌아서지 않는다. 앙산의 수행길은 황량하고 험준하며, 가시덤불이 우거지고 독사와 맹수가 들끓는다. 산은 깊고 구름은 짙으며 시내는 멀리 흐르니, 도(道)를 구하는 이들이 얼마나 많이 바라보다 물러서는가.

내게는 보배로운 땅이 하나 있다. 사방에 경계가 없고, 높은 산에도 평지에도 있지 않으며, 강과 하천에도 도회지에도 있지 않고, 한가운데에도 가장자리에도 있지 않다. 속세를 벗어나 있으면서도 인간 세상에 있고, 사는 데 돈이 들지 않으며 파는 데 계약서를 쓰지 않는다. 깨달음을 구하는 이여, 애써 헤아리지 말라. 만나면 내가 직접 참된 용, 곧 도의 근원이 있는 곳을 가리켜 주겠다.

선종 공안 서른 가지에는 다음과 같은 이야기가 실려 있다. 세존(世尊, 석가모니)이 꽃을 들어 대중에게 보였으니, 본래 아무 일도 없는데 무엇 때문에 다툼을 일으키는가? 백만 천인(天人)이 모두 의심했다. 분명 정법이 있었지만 알아보는 이가 없어, 공연히 꽃을 들어 우스갯거리로 삼았다. 가섭(迦葉, 부처의 제자)의 미소가 가장 깊은 뜻을 담았는데, 어찌하여 부처 앞에서 웃음을 드러냈는가? 그때 푸른 연꽃 같은 눈을 크게 뜨지 않았다면, 꽃을 든 일을 하마터면 비밀스러운 전승으로 여길 뻔했다.

달마(達摩)는 소림(少林)에서 구 년 동안 면벽했다. 말 한마디가 맞지 않는다는 이유로 입신하기가 어려웠기 때문이다. 그때 소실산(少室山, 소림사가 있는 곳)에서 무심히 쏟아 낸 한 바가지 물이 지금까지도 사해에 물결을 일으킨다. 남천 선사(南泉禪師)가 고양이를 벤 공안에는 사람들이 저마다 의견을 내놓지만 결국 말문이 막히고, 단칼에 둘로 가르자 다툼이 끝났다. 천 년, 백 년 동안 절 안에서 그 고양이의 억울함을 풀어 준 이가 누구인지 아는가?

임제의현 선사(臨濟義玄禪師)는 문에 들어서자마자 크게 할을 했다. 그 소리는 우레처럼 울려 혼미한 중생을 깨웠다. 이 일갈이 사람을 죽음에 이르게도 하고 다시 살리기도 한다는 것을 누가 알겠는가? 은산철벽 같은 집착도 이 외침에 모두 부서진다.

이 글은 선종 공안(선종 조사들이 제자에게 가르침을 전하는 전형적인 대화)을 통해 집착을 깨뜨리는 수행의 지혜를 보여 준다. 덕산 선사(德山禪師)는 문에 들어서자마자 방망이로 때리는데, 이는 망념을 끊는 것을 상징한다. 조주 화상(趙州和尚)은 “개에게는 불성이 없다”라고 답하여 개념을 넘어선 경지를 드러낸다. 파초 선사(芭蕉禪師)는 주장자에 관한 기봉으로 ‘있음’과 ‘없음’ 모두가 집착임을 짚어 낸다.

방거사(龐居士)가 “만법과 짝하지 않는다는 것은 무엇인가?”라고 묻자, 마조 선사(馬祖禪師)는 “서강의 물을 모두 들이마신다”는 비유로 진여의 본성은 사유로 헤아릴 수 없음을 설명한다. 현사(玄沙)가 설봉(雪峯)에게 백지 편지를 보내는 장면은 선법을 말로 전할 수 없다는 오묘한 이치를 보여 준다. 글에 거듭 등장하는 ‘방망이’와 ‘할’ 같은 격렬한 수단은 모두 배우는 이의 사고 습관을 깨뜨리기 위한 것이다.

이 공안들은 진리가 말 속에 있지 않으며, 불성에 집착하거나 깨달음을 추구하는 일도 장애가 된다고 전한다. 진주(鎭州)에서 나는 무(大夢卜頭)가 저절로 자라듯, 수행도 본래의 상태로 돌아가야 한다. 마지막으로 설봉 선사(雪峯禪師)가 “지음은 천 리 밖에서도 같은 풍취를 쓴다”라고 말하는데, 이는 참된 깨달음이 시간과 공간을 초월하며, 세 장의 백지처럼 말로 설명하는 데 떨어지지 않음을 가리킨다.

이 선종(禪宗) 공안 모음은 여러 고승이 기지 넘치는 말로 제자들을 깨우치는 장면을 보여 주며, 선종 특유의 ‘문자를 세우지 않는’ 지혜로 가득하다.

수산(首山) 화상은 죽비(竹篦)를 들어 제자에게 묻는다. 이것을 죽비라고 부르면 너무 직접적이고, 죽비가 아니라고 하면 상식에 어긋나니, 대체 무엇이라 불러야 하느냐고 묻는다. 이는 통상적인 사고를 깨뜨리고, 진리는 이름과 형상을 초월한다는 점을 암시한다.

임제의현(臨濟義玄) 선사는 ‘위치가 없는 참사람’이라는 질문을 받자, ‘마른 똥막대기’라고 답한다. 이는 본래 모습을 가리키며, 가장 더러운 것으로 제자가 성스러운 개념에 집착하는 마음을 깨뜨린다. 조주(趙州) 화상은 ‘만법은 하나로 돌아간다’는 질문에 ‘청주(靑州)의 베옷은 무게가 일곱 근이다’라고 답해, 일상적인 사물로 대도(大道)의 평범함을 드러낸다.

서암(瑞巖) 화상은 매일 ‘주인공’이라고 스스로 묻고 답하며, 참된 자성(自性)을 가리켜 자신이 늘 깨어 있도록 일깨운다. 문수보살(文殊菩薩)은 ‘앞에도 셋 셋, 뒤에도 셋 셋’이라고 답해 숫자놀이로 수량의 개념을 깨뜨린다. 염관(鹽官) 선사는 시자에게 ‘무소뿔’을 돌려 달라고 하는데, 이는 사실 상대가 형상에 집착하는지를 시험한다.

단하천연(丹霞天然) 선사는 나무 불상을 태워 몸을 녹이며, 극단적인 방식으로 우상 숭배를 깨뜨린다. 마조도일(馬祖道一)이 막 법좌에 오르자 백장회해(百丈懷海)가 자리를 걷어 내니, 스승과 제자의 마음이 말없이 통한다. 약산유엄(藥山惟儼)은 구름이 걷히는 것을 보고 크게 웃으며, 돈오의 순간에 드러나는 자유롭고 여유로운 모습을 보여 준다.

이 공안들은 모두 비상식적인 방식으로 통상적인 사고를 깨뜨리고, 곧바로 사람의 마음과 본성을 가리킨다. 선사들의 언뜻 황당해 보이는 말과 행동은 실은 제자들이 개념의 속박에서 벗어나 그 자리에서 본성을 깨닫도록 돕기 위한 것이다.

홀로 봉우리 꼭대기에 오르니 마음이 탁 트인다. 거센 바람이 은하수의 구름과 안개를 흩어 놓으니, 항아(嫦娥)의 얼굴을 직접 보지 않고서야 어찌 놀라서 기뻐하며 크게 웃겠는가?

당나라 선종의 대가 마조(馬祖)가 남악에서 좌선할 때, 제자가 그의 앞에 벽돌을 놓고 갈고 있었다. 마조가 물었다. “무엇을 하는가?” 제자가 답했다. “갈아서 거울을 만들려 합니다.” 마조가 말했다. “벽돌을 어찌 갈아서 거울을 만들겠는가?” 제자가 되물었다. “벽돌을 갈아 거울로 만들 수 없다면, 좌선으로 어찌 부처가 되겠습니까?” 마조는 그 말을 듣고 문득 깨달았다.

벽돌을 갈아 거울을 만드는 일에는 까닭이 없지 않으니, 남쪽 이웃을 움직이면 북쪽 이웃까지 놀라게 하는 것과 같다. 색구슬을 살며시 굴려 보라. 금빛 사자, 곧 마음의 본성이 몸을 뒤집고 깨어난다.

육조 혜능(慧能)이 말했다. “바람이 움직이는 것도 아니고 깃발이 움직이는 것도 아니다. 그대의 마음이 움직이는 것이다.” 참된 선의 기틀은 마음이 움직이지 않을 때 저절로 통하는 데 있다. 귀로 보고 코로 살피며 눈은 귀머거리처럼 있으니, 나무 사람과 꽃과 새는 본래 걸림이 없다. 바람에 깃발이 허공에서 춤추게 내버려 둔다.

승려가 조주 선사(趙州禪師)에게 물었다. “옛 골짜기의 찬 샘물은 어떻습니까?” 조주가 답했다. “쓰다.” “마시는 사람은 어떻게 됩니까?” “죽는다.” 찬 샘물의 맛은 몹시 쓰고 치명적이니, 목숨을 걸고 맛보려는 사람을 누가 막을 수 있겠는가? 조주가 말을 너무 매섭게 한다고 탓하지 말라. 예로부터 입에 쓴 것이 좋은 약이다.

부처가 태어날 때 어머니의 오른쪽 옆구리에서 나와 룸비니 동산에 태어났으며, 갓 태어났을 때부터 온몸에 번뇌의 독근을 지니고 있었다. 천룡팔부가 뿜어낸 감로수가 아니었다면, 이 억울한 업보를 지닌 영혼을 어찌 씻어 낼 수 있었겠는가?

부처가 열반에 든 날, 쌍림수 아래에서 모습을 감추니 천지의 재앙과 혼란이 한때 가라앉았다. 들불은 다 타지 않고 남아 봄바람을 따라 다시 차례로 돋아나는 줄 누가 알았겠는가?

달마 조사(達磨祖師)는 서쪽에서 와 산과 강을 지나며 세월을 헤아리지 않고, 홀로 의발을 지닌 채 남천에 이르렀다. 서쪽에서 온 선의 뜻은 집집마다 있는 독약과 같으니, 어찌 교의 밖에서 따로 전할 필요가 있겠는가?

달마는 신발 한 짝만 신고 서쪽으로 돌아갔다. 죽은 뒤 한 짝만 신고 인도로 돌아가는 모습을 보았다는 전설이다. 그는 의발과 법맥을 혜가(慧可)에게 맡겼다. 돌말이 머리를 돌려 긴 생각을 일으키고, 망이산 앞에서 봄꿈이 깨어날 때 신발 한 짝은 두 경계를 나누고 고향으로 돌아갔다.

도교의 최고 신인 원시천존(元始天尊)은 기장 낱알만 한 보주를 허공에 매달았다. 이 보주는 작아 보이지만 수많은 천인도 그 참모습을 꿰뚫어 보지 못한다. 옥경은 바로 눈앞에 있는데, 바람을 타고 흔들리며 함곡관 밖으로 나가 버렸다.

헤아릴 수 없이 많은 중생이 모두 보주 안에 들어가니, 천지를 그림 두루마리에 담은 듯 동서남북이 그 안에 다 있다. 수행자는 장안으로 가는 길을 멀리서 찾을 필요가 없다. 한 치 마음이 곧 제도가 있는 곳이다.

보주 안에 들어가고도 자신이 어디에 있는지 알지 못한다. 걸음마다 현묘한 관문과 요체를 밟으며, 점점 깊이 들어가지만 아무것도 없고 마음도 없다.

가을밤 강 위에서 밝은 달이 갈꽃을 비추는 이 아름다운 풍경은 어디에서 찾을 수 있을까? 원시천존(元始天尊)이 보주 안에서 경전을 강설하기를 마쳤다. 바람이 맑고 달이 밝은 것은 본래 자연스러운 일이니, 누가 말하고 누가 듣는지, 어느 해에 일어났는지 굳이 물을 필요가 없다. 보주 안의 현묘한 이치를 찾으려는 것은 진흙 소가 달을 향해 울부짖는 것과 같아 끝내 헛수고다.

의식이 막 끝나자 여러 천신이 저마다 제자리로 돌아갔다. 보주 안에서 바람과 구름이 모였다 흩어지며 모습을 바꾸고, 고향을 향한 정은 더욱 짙어졌다. 뒤돌아 옛 벗의 자취를 찾아보니, 푸른 산이 우뚝하고 흰 구름이 감도는 산봉우리만 그대로 남아 있었다. 순식간에 모든 것이 고요해졌다.

상서로운 기운이 가득 퍼져 대도(大道)의 참뜻을 드러내고, 수많은 신명이 함께 우러러본다. 여섯 마리 신룡이 날아간 뒤에는 천지가 텅 비고 밝아지며, 신통한 묘용도 더는 찾을 곳이 없다.

노자는 말한다. 말로 표현할 수 있는 도(道)는 영원한 도(道)가 아니며, 이름 붙일 수 있는 사물은 영원한 이름이 아니다. 이름 붙이고 말할 수 있는 것은 모두 궁극의 진리가 아니니, 남들의 분분한 논의를 들을 필요가 없다. 참으로 현묘한 것은 본래 정해진 곡조가 없으니, 음률의 높낮이를 애써 가릴 까닭이 없다.

이름도 형상도 없는 것이 천지의 근원이다. 위에는 정해진 형체가 없고 아래에는 구체적인 경계가 없으며, 허공은 고요하고 자연의 흐름에 맡겨져 있다. 이 경지를 깨달으면 태극(太極)이 생기기 이전의 현묘함을 알게 된다.

이름과 형상이 생기면서 만물이 화생한다. 참되고 영원한 도(道)는 오고 감을 초월하고, 조화에는 본래 까닭이 없다. 다만 만물을 낳아 기르는 모체가 있기에 온갖 기이한 형상이 드러난다.

현묘함 속에 더 깊은 현묘함이 있으니, 이것이 모든 오묘함으로 들어가는 문이다. 세상 사람들은 도화원 선경을 바라보면서도 길을 찾지 못한다. 사실 산을 넘고 물을 건널 필요 없이 지금 이 자리에서 근원으로 돌아갈 수 있다.

곡신(谷神)은 영원히 사라지지 않는다. 아득한 옛날부터 변하지 않은 신령한 빛은 경외감을 일으킨다. 누가 천기의 근본을 꿰뚫어 볼 수 있을까? 겁화가 타오르더라도 조금도 손상되지 않으며, 생사의 윤회와도 아무런 관계가 없다.

아직 자라지 않은 아기와 같다. 나무로 깎은 여인이 아이를 밴 것처럼, 얼핏 터무니없어 보여도 그 안에 현묘한 이치가 감춰져 있다. 경옥의 기름처럼 부드럽고 보름달처럼 원만하니, 그 묘미는 수행자만이 스스로 안다.

영원한 도(道)를 모르면 재앙을 부른다. 이 현묘한 이치를 누구에게 말해야 할까? 진심은 인연 있는 사람을 기다릴 뿐이다. 궁궐 담장의 풀과 나무는 해마다 시들고 다시 피어나는데, 왕손과 귀족은 어찌하여 한 번 떠난 뒤 돌아오지 않는가?

나는 그 이름을 모르기에 억지로 도(道)라 부른다. 깊은 산에 숨어든 뒤로는 세월을 헤아리지 않는다. 복사꽃과 오얏꽃, 장미꽃이 피는 모습을 다 보았고 봄의 신에게도 거듭 물었지만 답을 얻지 못했다.

천지보다 앞서 존재한, 혼연히 이루어진 무언가가 있다. 억지로 이름을 붙이면 끝내 허망할 뿐이며, 그것은 본래 무에서 비롯된 존재다. 그림을 그리는 솜씨가 뛰어난 사람도 그려 낼 수 없고, 오직 마음으로 깨달을 수 있다.

이 경문은 여러 고사와 비유를 통해 도가 수행의 핵심 사상을 설명한다.

첫째 단락은 ‘표주박을 그린다’는 비유로 겉모습만 모방하는 일을 말하며, 참된 수행은 외적인 형식에 있지 않다고 지적한다. 어부가 강 한가운데 뜬 달을 낚으려 욕심내다가 오히려 오랜 근심을 불러일으키듯, 집착하며 좇을수록 번뇌가 생긴다는 뜻이다.

‘도에서 하나가 나온다’는 대목은 만물이 얼핏 어지럽고 복잡해 보여도 모두 하나의 근본에서 비롯된다고 설명한다. 사람들은 늘 그 근원을 찾으려 하지만, 근원 자체가 형체도 모습도 없음을 알지 못한다.

‘온갖 양극단을 떠난다’는 대목은 참된 묘도(妙道)가 모든 대립과 분별을 넘어선다고 강조한다. ‘떠남’의 경지마저 일부러 추구한다면 도리어 참된 경지에 영영 이를 수 없다.

‘세 가지를 깨닫고 나면’이라는 대목은 수행으로 이르는 경지를 말한다. 마음과 형체와 사물이 모두 본질적으로 공(空)임을 깨닫지만, 여기서 공은 허무하게 사라지는 것이 아니라 태허(太虛)처럼 영원히 존재한다.

‘보려 해도 보이지 않는다’는 대목은 노자(老子)의 말을 인용해 도의 현묘함은 감각으로 인식할 수 없다고 설명한다. 이사(李四)와 장삼(張三)이 집착 때문에 환각을 일으키는 것처럼, 참된 도는 보고 듣는 감각으로 파악할 수 없다.

‘순임금이 급에게 묻다’는 대목은 순임금(舜)과 급(亟)의 대화를 통해 몸조차 진정으로 자기 것이 아닌데 어떻게 대도(大道)를 차지할 수 있겠느냐고 말한다.

‘열결이 왕예에게 묻다’는 대목은 고사를 들어 참된 지혜는 말로 표현할 수 없다고 설명한다. 마른 나무와 식은 재처럼 집착하지 않는다면, 어디에서 답을 찾겠느냐는 뜻이다.

‘남곽자기’라는 대목은 수행자가 무아의 경지에 이른 모습을 그린다. 물과 구름이 걷힌 뒤 홀로 달이 하늘에 떠 있는 것처럼 맑고 물듦이 없다.

마지막 ‘성인은 형체를 잊는다’는 대목은 수행의 요체를 정리한다. 형체와 기식(氣息)과 정신(精神)에 대한 집착을 차츰 넘어 마침내 허현(虛玄)한 도와 합해야 한다. 온갖 지식과 세속의 번뇌를 내려놓아야 본래 모습을 볼 수 있다.

‘선재의 남순’ 두 수는 선재동자(善財童子)가 법을 구한 고사를 통해 곳곳을 다니며 지식을 구하다 도리어 헛된 명성에 물드는 이들을 풍자한다. 참된 수행은 본심으로 돌아가야 한다는 뜻이다.

《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 경문은 여러 게송을 통해 비유와 반어로 수행의 참뜻을 드러낸다.

지식과 교리에 집착하는 사람은 독약을 목구멍에 들이붓는 것과 같다고 한다. 선재동자(善財童子)가 미륵보살(彌勒菩薩)의 화려한 누각을 본 일과도 같다. 겉으로는 장엄해 보이지만, 손가락을 튕기는 사이에 화서국(華胥國)의 꿈으로 변할 수 있다. 억만의 장엄한 풍경은 지금 어디에 있는가? 차라리 봄바람 속에 고요히 앉아 매화 지는 모습을 읊는 편이 낫다.

용녀(龍女)가 구슬을 바친 이야기는 몸을 돌려 부처가 되는 일이 한순간임을 보여준다. 이 명주(明珠)는 모든 중생에게 본래 갖추어져 있는데, 어째서 그녀만이 몸을 돌리는 길을 깨달을 수 있었는가? 아미를 그린 용궁의 여인과도 같다. 그녀가 구슬을 바친 것은 부처가 되기 위해서가 아니다. ‘병정(丙丁)’은 본래 남쪽, 곧 깨달음의 방향을 나타내기 때문이다.

《원각경(圓覺經)》의 이십오륜(二十五輪)은 실타래가 뒤엉킨 것과 같아 온갖 궁리를 다해도 끝에 이르기 어렵다. 윤위의 앞뒤에 집착하면 번뇌만 늘어난다. 수행에 곁가지가 생기면 바른길에서 벗어난다. 참된 도는 신궁수와 같아 한 발로 세 관문을 꿰뚫는다.

《능엄경(楞嚴經)》은 사대(四大), 곧 땅·물·불·바람의 본질이 참된 공이며, 법계(法界) 안에서 청정하게 원융한다고 말한다. 참된 공이 사대가 아니라고 누가 말하는가? 한밤중에도 붉은 해를 볼 수 있는 것과 같다. 이는 모순이 하나로 통함을 비유한다. 부처는 생사의 현상으로 생사를 그치게 한다. 그런데도 생겨나고 사라지는 것이 있다고 여기는 사람이 있다면, 이는 열반의 경지에 이르지 못했음을 뜻한다.

이른바 ‘상락아정(常樂我淨)’은 발우에 손잡이를 다는 것과 같아 쓸데없는 일을 더하는 셈이다. 참된 법신(法身)은 중생의 인식을 넘어선다. ‘여여부동(如如不動)’이라는 말 자체도 물거품과 같다. 죽은 뱀의 머리를 붙잡아 본들 무슨 소용이 있겠는가?

《금강경(金剛經)》은 ‘아상과 인상이 없다’고 말하며 집착을 깨뜨린다. 인욕선인(忍辱仙人)은 몸이 토막 날 때 이미 이를 알고 있었다. 경전의 사구게(四句偈), 곧 ‘일체유위법’ 게송은 본래 그대로 갖추어져 있다. 밖에서 찾으려 하면 도리어 전도된다. 백운봉에 머물고 있다면 짚신이 닳도록 찾아다닐 필요가 어디 있겠는가?

마지막으로 물고기 바구니를 든 관음(觀音)이 맨발로 물고기 바구니를 든 모습은 진리가 살아 있는 물고기처럼 값을 매기기 어렵다는 점을 암시한다. 용문을 뛰어넘어 본 사람, 곧 깨달은 사람만이 그 참맛을 안다.

영조녀(靈照女)는 수행을 이룬 여성으로, 저잣거리에서 조리(笊籬)를 팔았지만 그 일상적인 도구에 담긴 깊은 뜻을 아는 사람은 없었다. 일부러 아이에게 물건을 팔며 외치게 했으나, 그 참뜻을 깨달을 사람이 과연 누구였겠는가?

포대화상(布袋和尚)은 포대를 끌고 장터를 떠돌며 온종일 미친 사람처럼 굴었다. 누군가 불법의 참뜻을 묻자, 그는 그저 가슴을 두드리고 앞으로 나아가 서 있을 뿐이었다.

한산(寒山)과 습득(拾得)은 만나면 손뼉을 치며 크게 웃었다. 세상 사람들이 속세의 번뇌를 꿰뚫어 보지 못하는 것을 비웃은 것이다. 그 웃음의 뜻은 그들만 알았으니, 다른 사람이 웃음 속의 현묘한 이치를 어찌 알았겠는가?

종리권(鍾離權)은 단약을 제련하며 진금처럼 귀한 약을 일곱 번이나 거듭 정련했다. 단로에서 불의 세기를 다스렸고, 세속의 약을 만들지 않았다. 마침내 빚어낸 단약 하나하나는 군왕처럼 귀했다.

여동빈(呂洞賓)은 검기(劍氣)를 가을 서리처럼 매섭게 벼렸지만, 무력으로 제후들을 굴복시키지 않았다. 육적(六賊), 곧 눈과 귀와 코와 혀와 몸과 뜻, 그리고 삼시(三屍), 곧 사람 몸의 세 가지 해악을 베어 없앤 뒤, 그의 검광은 밤마다 북두성수(北斗星宿)를 향해 곧장 뻗었다.

노자(老子)는 청우(青牛)를 타고 함곡관을 서쪽으로 나섰다가, 신선의 지팡이를 흔들며 다시 유사지(流沙之地)로 돌아갔다. 신광(神光)은 노을처럼 나타났다 사라졌고, 그가 소를 타고 은거한 뒤로는 밝은 달이 누구를 위해 지는지 아는 이가 없었다.

현호선생(懸壺先生)은 세상을 돌보며 병을 고치는 도사로, 번화한 시장에 약호(藥壺)를 걸고 그 안에 천지의 현묘한 이치를 감추었다. 몸을 날려 호리병 속으로 들어가는 기이한 일을 곁에서 본 사람 가운데 누가 꿰뚫어 볼 수 있겠는가?

진단(陳摶)은 줄 없는 거문고를 메고 유람했지만, 이 소리 없는 곡조를 아는 사람은 드물었다. 그는 종자기(鍾子期)가 줄 위의 소리만 들을 뿐, 줄 밖의 뜻은 알지 못한다고 웃었다.

《참동계(參同契)》의 수련 요지는 이렇다. 나무 공이 끊임없이 구르듯 하면서도, 두 손을 모으고 곤륜처럼 고요히 서야 한다. 돌사자가 눈을 뜨면 온 방에 봄기운이 가득하고, 나무 여인이 태를 품으면 달은 이경에 이른다. 자라 코를 베듯 망념을 끊고, 이룡(驪龍)을 놓아주듯 참된 본성을 기른다. 이 네 구절의 현묘한 이치를 깨달으면 곧장 공왕보전(空王寶殿)에 오를 수 있다.

《이환(離幻)》의 참뜻은 본래 허깨비가 없으니 벗어날 필요도 없다는 것이다. ‘허깨비를 벗어난다’는 생각에 집착하는 것 역시 미혹이다. 허깨비 같은 마음을 없애면 해탈할 수 있다고 여긴다면, 허깨비는 여전히 허공의 꽃처럼 어지러이 날아다닌다.

부대사(傅大士)의 게송을 풀이하면 이렇다. 빈손으로도 호미를 쥔 듯하니, 바깥 사물은 움직여도 지혜는 움직이지 않는다. 걸어가면서도 물소를 탄 듯하니, 바깥 경계는 움직여도 본심은 움직이지 않는다. 사람이 다리 위를 지나가니 몸은 움직여도 진리는 움직이지 않는다. 다리가 움직이는 것을 보아도 물은 움직이지 않으니, 형색은 움직여도 심성은 움직이지 않는다.

《열반경(涅槃經)》의 게송은 이렇다. 세상 만물은 모두 무상하다. 무엇이 그렇지 않겠는가?

아침에 꽃을 보면 나무마다 붉게 만발하고, 저녁에 보면 가지 끝은 텅 비어 있다. 꽃이 피고 지는 일을 인간 세상의 일에 비유하면, 꽃의 성쇠와 인간 세상의 온갖 일이 완전히 같음을 알게 된다. 이는 모두 생멸 변화의 법칙이며, 여기에서 누구도 벗어날 수 없다.

형체가 있는 물질세계는 이 법칙에서 벗어날 수 없다. 무정하고 지각이 없어 보이는 자연 만물조차 이 이치를 피할 수 없다. 천지 사이의 온갖 만물이 모두 이와 같으니, 자리에 있는 여러분은 이를 참으로 깨달은 적이 있는가?

생멸을 초월하려면 반드시 이렇게 해야 성공한다. 생멸한다는 생각을 철저히 없애야 한다. 과거의 온갖 일이 구름과 연기처럼 사라지고, 미래의 새로 생겨나는 일에도 더는 집착하지 않으면, 지금 이 순간 여여부동(如如不動)의 경지를 지킬 수 있다. 바깥세상이 어떻게 변하든, 이를테면 한낮에 갑자기 삼경의 종을 치더라도, 마음은 언제나 적멸의 즐거움에 머문다. 이것이야말로 참된 해탈의 길이다.

검객을 만나면 칼을 뽑아야 하고, 시인이 아니면 시를 바치지 말아야 한다. 참으로 아는 사람들은 만나면 손가락을 한 번 튕기는 사이에 뜻이 통한다. 세상에서 이를 이해하는 이가 몇이나 되겠는가?

이 대목은 《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》 제5권에 나온다. 꽃이 피고 지는 자연 현상을 통해 만물의 생멸과 무상이라는 진리를 설명한다. 도를 닦는 사람은 생멸에 대한 집착을 초월해 고요히 움직이지 않는 경지에 이르러야 한다. ‘손가락을 튕기는 것’은 불교와 도교에서 흔히 쓰는 시간 단위로, 아주 짧은 순간을 비유한다. 여기서는 수행자들 사이에 마음으로 뜻을 아는 것을 가리킨다.

《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 경문은 도교와 불교 사상이 융합되는 이치를 주로 밝히며, 만물의 근원이 서로 통하고 진공묘유(眞空妙有)의 경지에 있음을 강조한다.

첫머리에서는 ‘참된 바람, 참된 불, 참된 물, 참된 땅’이라는 선천의 요소가 ‘진공(眞空)’ 곧 불교에서 절대적인 공성을 가리키는 개념과 본질적으로 통하며, 모두 여래장(如來藏), 곧 중생이 본래 갖춘 불성의 드러남이라고 말한다. 글은 도교의 선천지기(先天之氣)를 불교의 다보여래(多寶如來), 석가모니(釋迦牟尼)와 나란히 놓아 불교와 도교의 근원이 같음을 밝힌다.

숫자의 상징으로 우주의 이치를 설명한다. 천지의 수인 오십오(五十五)는 선재동자(善財童子)의 오십삼참(五十三參)에 비로자나불(毗盧遮那佛)과 자신을 더한 수와 맞아떨어져 천지가 원만하게 이루는 수가 된다. 화엄경(華嚴經)은 ‘십(十)’이라는 숫자로 하늘의 뿌리와 땅의 맥을 상징하며, 불교와 도교 모두 성명과 음양의 이치에 바탕을 둔다고 설명한다.

핵심은 진공묘유(眞空妙有)의 이치다. 절대적인 공성은 만물을 낳을 수 있고, 만물의 본질은 여전히 공성이다. 수행자는 ‘있음’과 ‘없음’에 집착하는 마음을 넘어 고요함과 비춤이 하나 되는 적조(寂照)의 경지에 이르러야 한다. 이 경지는 천 개의 등불이 함께 비추고 만 개의 거울이 서로 비추듯 아무런 걸림이 없다.

끝으로 매화에 빗대어 도를 닦은 경지를 표현한다. 매화를 아직 보지 못했을 때는 산이 차고 골짜기가 넓다고 느끼며, 매화를 보고 나면 그 맑고 빼어난 고고함을 느낀다. 서너 송이 매화는 얼음과 눈 같은 살결을 지녔고, 성긴 그림자는 비스듬히 드리워져 황혼의 달빛을 비춘다. 말없이 고요히 있으면서도 참된 이치를 모두 드러낸다. 마지막 구절은 장안(長安)의 저녁 풍경으로 끝맺으며, 수행자가 속세에 있으면서도 마음은 태허(太虛)에서 노닌다는 뜻을 넌지시 나타낸다.

이 글은 도교의 선천원기(先天元氣) 사상과 불교의 공관(空觀) 사상을 아우르며, 숫자의 상징과 자연의 이미지를 통해 만물의 근원이 하나이고 공과 유가 둘이 아닌 수행의 경지를 보여 준다.

가을날 갈매기는 자취도 없이 사라지고, 달빛이 처음 비치자 수면에 물결이 반짝인다. 늙은 어부는 홀로 빈 배에 앉아 낚싯대를 드리우고, 먼 곳을 바라보며 옛 벗의 모습을 그리워한다. 마음속으로는 그가 돌아오기를 바라면서도 서글픔에 잠긴다. 정말로 갑자기 다시 만난다 해도, 수많은 말로 이 마음을 다 전하기 어려울 듯하다. 이제는 그저 말없이 서서, 함께 나눌 말도 없이 봄바람을 맞는다.

겹겹이 이어진 푸른 산 사이로 흰 구름이 가득 펼쳐지고, 멀리 떠난 이는 긴 귀갓길에서 길을 잃는다. 기러기는 소식 한 자 전하지 못하고, 그리워하는 이는 홀로 마음 아파한다. 떠도는 이여, 어찌 아직 돌아오지 않는가? 남은 구름은 세찬 바람에 흔적 없이 흩어지고, 흰 비단 같은 하늘은 맑고 깨끗하다. 온갖 소리가 고요해진 밤, 홀로 뜬 달만 하늘을 가로질러 흐른다. 지금 이 순간, 누가 이 마음을 헤아릴 수 있을까? 하늘 끝에는 마지막 저녁노을 한 줄기만 남아 있다.

먼 곳의 황량한 강기슭에는 풀이 무성하다. 도롱이를 걸친 늙은이가 낚싯대를 거두고 이끼 낀 바위를 떠난다. 돛은 수면에 바짝 붙어 빠르게 나아가고, 빈 배는 달빛을 싣고 돌아온다. 낙엽이 쓸쓸히 지는 가운데 풍경은 점점 어두워지고, 어지러운 세상일 속에서 누가 영원한 이치를 깨달을 수 있을까? 아득한 푸른 산 사이로 구름과 안개가 피어오른다. 이 길고 깊은 그리움을 알아줄 벗은 있을까?

저녁 어스름은 서둘러 내려앉고, 허망함을 꿰뚫어 보는 이는 참으로 드물다. 세상 사람들은 바삐 오가는데, 누가 마음을 가라앉혀 하늘의 이치를 살피겠는가? 새가 푸른 풀밭을 스쳐 날고, 보슬비가 내린다. 도(道)는 본래 평탄하고 넓은데, 돌아갈 줄 아는 이는 어디에 있는가?

짙은 구름이 오래도록 걷히지 않다가, 거센 바람이 갑자기 이를 휘몰아 흩어 버리니 천지가 단숨에 탁 트인다. 밝은 달은 조금도 가려지지 않고, 만 리 하늘에 이 가을빛이 함께한다.

빛을 돌이켜 비추어 보면, 한 생각도 일어나지 않는 것이 참된 본성이다. 만사는 모두 녹아 허공과 같아진다. 억지로 알려 하지 않아도, 만상은 마침내 고요히 비추는 경지로 돌아간다.

온 백성이 한마음이면 천명도 거스를 수 없고, 민심이 흩어지면 하늘의 뜻도 되돌리기 어렵다. 나라의 흥망을 가르는 관건은 모두 민심에 달려 있다. 개인도 마음을 하나로 모으면 하늘이 거스를 수 없고, 생각이 어지러우면 스스로 멸망을 부른다. 이는 마음이 주재하는 것이 아니겠는가?

성인은 ‘둘이 아닌’ 경지를 지킨다. 마음을 하나로 모으면 천지가 거스를 수 없고, 법칙을 세우면 귀신도 거역할 수 없다. 말이 나오면 천하가 따르지 않을 수 없고, 큰 도(道)가 행해지면 만고토록 바뀌지 않는다. 이 경지를 늘 지킬 수 있다면 천지 만물이 모두 이에 호응한다.

몸은 마음과 신(神)이 머무는 곳이고, 마음과 신(神)은 도(道)의 근본이다. 몸과 마음이 완전히 깨달으면 온갖 변화가 모두 공적한 고요함으로 돌아간다.

《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 대목은 주로 도(道)를 닦을 때 이원적 대립을 초월하고 본심으로 돌아가야 한다는 이치를 말한다.

마음의 수련에 대해 경문은 사람이 마음으로 ‘있음’과 ‘없음’을 구분하는 데 집착하면, 털끝만 한 차이가 천 리의 어긋남을 낳는다고 말한다. 참된 도(道)는 ‘도(道)가 있음’과 ‘도(道)가 없음’, ‘마음이 있음’과 ‘마음이 없음’의 구분을 초월한다. ‘있음’에도 집착하지 않고 ‘없음’에도 집착하지 않으며, 옛날과 지금의 구별도 시간의 개념도 없다.

인식에 대해 경문은 일부러 ‘없음’을 말하면 도리어 ‘있음’에 빠지고, 일부러 ‘있음’을 말하면 도리어 ‘없음’에 빠진다고 한다. 참된 지혜는 언어의 표현을 초월하며, 마치 하늘과 땅이 영원하듯 자연스럽게 존재한다. 알지 못하는 것이야말로 참으로 아는 것이며, 안다고 여기는 것은 도리어 참된 앎이 아니다. 옛날과 지금의 성현은 결국 모두 본심으로 돌아간다. 마음과 마음이 서로 통하는 것이 참된 앎이며, 일부러 알려고 하면 도리어 본래의 참됨에서 벗어난다.

사람들과 어울려 살아가는 데 대해 경문은 남이 근심하면 나도 근심하고, 남이 웃으면 나도 웃으며, 세상의 상정에 어긋나지 않는 것이 자연스러운 현묘함이라고 말한다. 도(道)를 닦을 때 일부러 은거하거나 출세할 필요도 없고, 홀로 깨어 있는 체하거나 어리석은 체할 필요도 없다. 자연의 변화에 따르면 된다. 순경과 역경 속에서 조용히 참과 거짓을 분별할 수 있어야 한다. 세상의 말과 불법(佛法)의 진리는 겉으로는 양 끝처럼 보이지만, 그 근본을 알아야 한다.

재물에 대해 경문은 세상의 금은보화는 속된 몸을 기를 뿐이며, 마음속의 보배, 곧 도성(道性)은 신성한 본성을 기른다고 구분한다. 세속의 재물은 끝내 사라지지만 마음의 보배는 영원히 사라지지 않는다. 이 두 가지 가운데 무엇을 택할지는 온전히 자신에게 달려 있다.

마음이 요동치는 모습을 말하면서 경문은 사람의 마음이 순간마다 바뀌며, 토끼를 덮치는 매와 바람을 쫓는 말처럼 빠르고, 물과 불이 서로 공격하고 우레와 번개가 함께 치는 듯하며, 광풍이 모래를 날리고 성난 파도가 바위를 치는 듯하고, 전장에서 창과 칼이 맞부딪치고 은하수가 쏟아지는 듯해 밤낮으로 그치지 않는다고 한다. 그러므로 옛 성현은 언제나 자기 마음을 살폈으며, 어떤 이는 여섯 해 동안, 어떤 이는 아홉 해 동안 끊임없이 살폈다. 천하에 진정으로 자기 마음을 아는 이가 과연 몇이나 되겠는가?

마지막 게송은 비유를 들어 설명한다. 재당에 가서 배불리 먹지 못하고 돌아오는 것처럼, 마음속에 쌀 한 톨만큼의 집착이라도 남아 있으면 오악(五嶽) 같은 산과 삼태(三台) 같은 대가 장애가 된다. 또 ‘일합상(一合相)’으로 설명하듯, 천지 만물은 본래 기수와 우수, 음양(陰陽)처럼 대립하면서도 하나로 통한다. 옛사람이 ‘하나’라는 글자에 집착한 것조차 야호선과 같았는데, 지금 사람들은 더 많은 말을 함부로 한다. 깨닫지 못했으면서 깨달았다고 하고 얻지 못했으면서 얻었다고 하는 자가 항하사(恆河沙)처럼 많으며, 옛사람을 비방하는 죄업은 더욱 무겁다.

《현종직지 만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 경문은 생생한 비유와 대비로 수행길의 여러 어려움을 드러낸다.

선악을 가리는 일에 대해 경문은 이렇게 말한다. 맑은 물 한 그릇에 똥과 더러운 것이 섞이면 지나가는 사람마다 코를 막고 피하지만, 좋은 향을 넣으면 모두 앞다투어 맛보려 한다. 사람의 마음은 본래 깨끗한 것을 가까이하고 더러운 것을 피한다는 뜻이다. 그러나 참된 수행자는 선악의 경계를 스스로 헤아려야 한다.

본심을 잃는 일에 대해서는 사람들이 흔히 밖에서 도(道)를 구하면서도 노군(老君), 곧 태상노군(太上老君)과 미륵(彌勒)이 실제로는 모두 자기 마음속에 있음을 모른다고 지적한다. 많은 이들이 날마다 강남과 강북, 삼회와 양절을 떠돌고, 어떤 이는 오래된 무덤이나 초암을 지키며, 어떤 이는 산의 정령이나 물의 괴물인 체한다. 어두운 동굴에서 생사를 함부로 논하고 신식(神識)을 도(道)의 근원으로 여기니, 이는 도둑을 제 자식으로 여기는 것처럼 터무니없다. 참으로 높은 경지에 이른 사람은 본성을 보고 도(道)를 깨닫는 일이 근본임을 안다.

수행길에는 다섯 겹의 난관이 있다. 첫째는 ‘도(道)를 이루기 어려움’이다. 세상 만법은 끝이 없지만, 천심을 꿰뚫어 아는 일이 가장 어렵다. 과거에 급제하기는 쉬워도 속세에서 도(道)를 닦기는 매우 어렵다. 둘째는 ‘도(道)를 배우기 어려움’이다. 토끼 뿔로 사다리를 만들고 거북 털로 먼지떨이를 만드는 일도 오히려 쉽지만, 집착하는 마음을 내려놓기는 가장 어렵다. 셋째는 ‘도(道)를 깨닫기 어려움’이다. 왕위를 버리는 일도 어렵지 않고, 몸을 불사르거나 팔을 자르는 일도 어렵지 않다. 참으로 어려운 일은 ‘증득도 수행도 없다’는 이치를 아는 것이다. 넷째는 ‘도(道)를 얻기 어려움’이다. 바닷물을 마르게 할 신통력도, 털끝처럼 작은 것에 이르는 능력도 대단하지 않다. 오거삼장(五車三藏)에 달하는 학문도 묘하지 않다. 천하에서 가장 어려운 일은 도(道)를 얻는 것이다. 다섯째는 ‘마음을 알아주는 벗을 만나기 어려움’이다. 백아(伯牙)와 자기(子期) 같은 지기는 세상에서 찾기 어렵다.

마지막으로 수행길의 실제 어려움을 말한다. 길은 굽고 막혀 나아가기 어려우니, 흰 구름과 푸른 산이 가로막는 것과 같다. 나그네는 멀리 높은 봉우리를 가리키지만 오르기는 어렵다. 큰 도(道)는 본래 평탄하지만 믿는 사람이 너무 적다. 석양과 황량한 풀밭 속에서 고향을 돌아보고 알아보려는 사람이 드문 것과 같다. 이는 도(道)를 닦기 어려운 까닭이 법문 자체에 있는 것이 아니라, 사람의 마음에 남은 집착을 깨뜨리기 어려운 데 있음을 말한다.

《현종직지 만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 경문은 도를 닦는 사람이 집착을 없애고 근본으로 돌아가 참됨을 회복해야 한다는 핵심 사상을 다룬다.

도를 닦아 이르는 가장 높은 경지는 형상을 초월한 ‘아득하고 고요한’ 상태로, 음양(陰陽)과 오행(五行) 같은 외적인 개념에 기댈 필요가 없다. 세상의 여러 기예는 모두 배울 수 있지만, 도를 깨닫는 일은 말로 표현하기가 가장 어렵다. 천지 만물의 본질을 꿰뚫어 볼 수 있게 되면, 도리어 ‘꿰뚫어 본다’는 생각마저 내려놓아야 한다. 마음을 잊고, 기(氣)를 잊고, 신(神)을 잊는 경지에 이르면 참된 깨달음의 빛이 드러난다. 마음에 조금이라도 잡념이 남아 있으면 대도(大道)의 본체와 틈이 생긴다. 그럴듯해 보이는 견해도 실은 망념이다. 참된 대도는 모든 개념을 넘어선 ‘지극히 깊고 텅 빈’ 경지다.

도를 닦을 때는 ‘유위의 법’이 결국 ‘무위(無爲)’로 돌아가야 함을 알아야 한다. 집을 짓는 까닭은 그곳에 살기 위해서이지, 집 자체에 집착하기 위해서가 아닌 것과 같다. 근본이 얕은 사람은 이런 이치를 보고 세상을 등지는 소극적인 태도라고 오해한다. 그러나 불교에서 말하는 원각의 오묘한 이치와 도교의 금단(金丹) 대도는 본질적으로 서로 통한다. 석가모니(釋迦牟尼)도 본래 금선(金仙), 곧 도를 이룬 이를 높여 부르는 말이다.

인생은 덧없으니 마흔이 넘으면 생사를 더욱 꿰뚫어 보아야 한다. 세상의 번화함은 버들개지가 흩날리고 부평초가 모였다 흩어지는 것과 같다. 옛사람의 지혜는 세속에 물들어 희미해지고, 젊은 시절의 큰 뜻을 이루지 못한 채 어느새 머리가 희어진다. 거북이 머리를 움츠려도 재앙을 피하기 어려운데, 하물며 스스로 화를 불러들여서야 되겠는가? 쉰 살에는 영예와 치욕이 물거품과 같음을 더욱 꿰뚫어 보아야 한다. 눈으로 보고 귀로 들은 것은 모두 허망하다. 천도(天道)의 운행은 끝에 이르면 균형으로 돌아가고, 만물의 번다함은 끝내 허깨비로 돌아간다. 어찌 이 몸을 위해 마음을 쓰고 힘을 들이겠는가? 밤하늘의 밝은 달을 바라보면, 인생의 절반을 산 뒤에 맞을 봄날이 또 얼마나 남았겠는가?

머리숱이 줄고 이가 빠져도 놀랄 필요는 없다. 본심만 변하지 않게 지키면 된다. 대도는 예부터 지금까지 영원히 존재하지만, 세상 사람들은 육신의 장생에 늘 집착한다. 온갖 강물이 바다로 돌아가야 바른 도를 지킬 수 있고, 밝은 달이 하늘에 뜨면 저절로 맑고 환하다. 도를 닦는 사람은 세속의 걱정을 내려놓아야 하며, ‘내려놓는다’는 생각마저 내려놓아야 한다.

성명쌍수(性命雙修)를 입에 올리면서 깨닫지 못한 사람은 불 수레 위에서 이리저리 뛰는 원숭이와 같다. 도를 닦는 요점은 실제에 옮기는 데 있다. 사람의 마음은 본래 맑지만, 세상의 번뇌가 깨달음의 본성을 가릴 뿐이다. 세상의 온갖 법을 고요히 관찰하면 그 본질이 서로 같음을 알게 된다.

대도의 근원에는 본래 정해진 법칙이 없으니, 오직 마음과 마음이 서로 통해야 깨달을 수 있다. 음양이 만물을 낳고 변화시키는 이치를 알지 못한다면, 천지가 생겨나는 본심을 어찌 알 수 있겠는가? 천지인 삼재(三才), 곧 하늘과 땅과 사람 사이에는 높고 낮은 차이가 있지만, 근본 도는 예나 지금이나 두루 통한다. 이 이치는 본래 환히 드러나 있으니, 어찌 일부러 찾아 헤매겠는가?

이리저리 찾아다니기보다 마음을 고요히 하고 살펴보는 편이 낫다. 고요히 앉아 세상 만물 가운데 무엇이 짧고 무엇이 오래가는지 찬찬히 생각한다. 예나 지금이나 사람들은 같은 하늘과 땅 아래에서 살아왔고, 왕조가 바뀌며 제왕도 셀 수 없이 바뀌었다. 땅 한 치 한 치가 전쟁을 겪었고, 풀과 나무가 있는 곳마다 명예와 이익을 다투는 터전이 되었다. 세상 만물이 바삐 변하는 것은 모두 허상이지만, 오직 본심은 처음부터 끝까지 변하지 않는다.

유교와 도교, 불교 세 집안의 지혜는 세상 사람들의 존숭을 받는다. 사실 모두 선천(先天), 곧 우주의 근원에서 한 줄기로 이어져 나온 것이다. 그 오묘함을 깨달으려면 깊이 탐구해야 하며, 진리를 알고 나면 저절로 두루 통하게 된다. 천하를 다스릴 때는 대의를 잊어서는 안 되고, 마음을 닦고 본성을 기를 때는 현묘한 경지를 추구해야 한다. 많은 사람이 잔꾀에 얽매여 생사의 갈림길에서도 꿰뚫어 보지 못한다.

수많은 강물이 마침내 바다로 흘러들 듯, 수행은 한결같이 정진하며 중도를 지켜야 한다. 유교와 불교, 도교 세 가르침은 서로 배척할 필요가 없고, 근본 이치는 본래 서로 통한다. 유가의 시서(詩書)가 인륜의 근본임은 물론이며, 불교와 도교 또한 천지 조화의 공능을 깨달을 수 있다. 문파를 다투는 데 집착하지 말아야 한다. 진리의 문은 모든 사람에게 열려 있다.

일상의 교제는 늘 분주하지만, 도를 닦는 사람의 마음가짐은 남다르다. 뜬구름과 흐르는 물처럼 다툼이 없고, 밝은 달과 맑은 바람처럼 자유롭게 통한다. 선정에 들어 얻는 경계는 참된 것이 아니다. 깨달은 뒤에는 만법이 모두 공함을 알게 된다. 옛사람이 남긴 진리는 거짓이 아니지만, 범부와 속인은 깨닫지 못했을 뿐이다.

참된 학문은 책을 무턱대고 읽는 데 있지 않지만, 도를 닦는 데도 글이 도움이 된다. ‘일원(一元)’, 곧 도의 근원은 말로 할 수 없지만, 불교와 도교의 경전에는 참된 전승이 있다. 천하를 다스리는 데는 인의가 필요하고, 수행하려면 생사를 꿰뚫어 보아야 한다. 글로 익히는 학문을 가벼이 여기지 말아야 한다. 도를 깨달으면 근본 이치에 차이가 없음을 알게 된다.

독서는 결국 이치를 밝히기 위한 것이고, 도를 배우려면 먼저 본심을 알아야 한다. 이치에 통달하지 못하면 책을 읽어도 헛일이며, 마음이 밝지 않으면 도를 구해도 헛수고다. 생사를 초월하는 지혜가 없으면 총명함만으로는 옛일과 지금 일을 두루 꿰뚫기 어렵다. 세상 사람들에게 깨달으라고 권한다. 세월을 헛되이 보내지 말아야 한다.

늙은 뒤에는 모든 것을 하늘에 맡기고, 인연과 힘이 닿는 대로 선한 인연을 널리 맺는다. 한 시대의 공명과 명성을 추구하지 않고, 남은 생을 평안히 보내기만을 바란다. 그제야 인생의 참뜻을 알고, 임종할 때 본성을 온전히 보전할 수 있다. 지난날 전란을 겪던 시절을 돌이켜보면, 오늘날 이런 깨달음을 글로 남길 수 있으리라고 어찌 알았겠는가.

(병이 나은 부분은 빠져 있어 온전히 번역할 수 없다.)

《현종직지 만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 경문은 주로 사람답게 살아가는 도리를 말하며, 선행을 쌓고 욕심을 억제하라고 권한다.

먼저 선행의 이로움을 말한다. 선행은 재앙을 피하게 할 뿐 아니라 수명을 늘려 준다. 사람은 마음을 밝고 떳떳하게 지켜야 하며, 맑고 깨끗한 달빛처럼 순수해야 한다. 인생길에서는 끊임없이 나아가야 하고, 좋은 일은 꾸준히 해야 한다. 세상 사람들에게 선행을 힘써 닦으라고 일깨우며, 진실한 선한 마음은 결국 하늘을 감동시킨다고 한다.

탐욕을 경계하는 대목에서는 마음을 가라앉히고 바르게 살아가는 것이 가장 좋은 처세법이라고 말한다. 부지런히 일하는 것이 요행을 바라며 꾀를 부리는 것보다 낫다. 천 일 동안 계산하고 꾀하면 쉽게 부자가 될 수 있을 것 같아도, 한 번 실패하면 쏟아진 물처럼 되돌리기 어렵다. 욕심을 줄이고, 낭비와 잔꾀를 삼가야 한다. 속이지 않고 탐욕을 부리지 않으며 남을 계산에 넣지 않는 것이 편안한 삶의 길이다.

귀신을 비위 맞춰 복을 구하는 행태를 말하는 대목에서는 마음을 닦지 않으면서 귀신에게 아첨해 복을 구하는 사람들을 풍자한다. 살아 있는 가난한 사람조차 돌보지 않으면서 귀신에게 아첨한다. 실제로는 선한 마음을 품고 좋은 일을 하는 것이 천금을 들여 신에게 빌고 부처에게 절하는 것보다 의미가 있다.

재물을 모으는 일을 경계하는 대목에서는 사람의 본성에는 본래 번뇌가 없으며, 선과 악은 모두 마음에서 비롯된다고 말한다. 하늘의 도(道)는 사사로이 치우치지 않고 덕이 있는 사람을 도울 뿐이다. 남을 해쳐 이익을 얻고 부처를 내세워 재물을 모으는 것은 오래갈 계책이 아니며, 오히려 선한 뿌리가 재앙의 뿌리로 변할 수 있다.

남을 너그럽게 대하라는 가르침에서는 나라의 법에 벌받을까 걱정하고 염라대왕(閻羅大王)의 심판을 두려워하기보다, 보시를 많이 하고 손익을 따지는 일을 줄이라고 한다. 남의 재물을 빼앗아 불상을 만들고 도량을 세우기보다 사람을 너그럽게 대하는 편이 수명을 늘리고 자손에게 복을 물려준다.

세상 사람들에게 두루 일깨운다. 명리와 현묘한 이치를 깨닫는 일은 균형을 이루어야 한다. 큰 도리를 모르는 것은 소라껍데기로 바다를 재고 대나무 관으로 하늘을 보는 것과 같다. 도를 닦을 때는 마음에 잡념이 없어야 한다. 마음을 쓰고 몸을 힘들게 하면서 어찌 신선이 될 수 있겠는가? 속세 사람들에게 권하니, 염라대왕은 마침내 선악을 가려 심판한다.

마지막으로 인생의 참뜻을 밝힌다. 인생은 재물과 색욕, 명예와 음식, 잠이라는 오욕(五欲)의 굴레 속에서 되풀이되는 것이니 안타깝다. 백 년 인생은 한바탕 꿈에 불과하고, 온갖 계산을 하는 것보다 한가롭고 자유롭게 사는 편이 낫다. 백발이 성성해질 때까지 기다리지 말아야 한다. 그때는 선단(仙丹)이 있어도 젊음을 붙잡기 어렵다. 차라리 은거하는 고인들처럼 문을 닫고 고요히 수련하며 자유롭게 살아가는 편이 낫다.

《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 경문은 대조와 병렬을 통해 사람으로서 세상을 살아가는 근본 이치를 드러낸다. 세상의 모든 것은 쇠퇴하지만, 물처럼 다투지 않는 마음을 지키고 생각을 안정시키면 휘둘리지 않는다. 진리는 흔히 막다른 곳에 이르러서야 깨닫게 된다. 이 이치는 예나 지금이나 변함없지만, 참으로 깨닫는 사람은 드물다.

경문은 네 가지 ‘할 수 없는 일’을 든다. 선행을 쌓은 사람의 재물은 물에 잠겨도 상하지 않고, 집은 불타도 무너지지 않으며, 돈은 도둑에게 빼앗기지 않고, 선업은 관아가 압수할 수 없다. 네 가지 ‘해서는 안 될 일’은 남의 집안 재산을 마음속으로 탐내지 말고, 입으로 남의 시비를 말하지 말며, 뒤에서 남을 해치지 말고, 죽은 뒤 남에게 빚을 남기지 말라는 경계다.

네 가지 ‘공평함’은 마음속의 공평함이 향을 피우는 것보다 중요하고, 저울질의 공정함이 보시보다 나으며, 기준의 공정함이 재계보다 뜻깊고, 되의 공평함이 제사보다 귀하다는 점을 강조한다. 네 가지 ‘불공평함’은 공정하지 않은 소장을 쓰지 말고, 부당한 재물을 모으지 말며, 이간질하는 말을 하지 말고, 치우친 마음을 품지 말라는 경고다.

네 가지 ‘의롭지 못함’은 의롭지 못한 일을 하면 쉽게 패망하고, 부당한 재물을 꾀하면 쉽게 흩어지며, 못난 자손을 기르면 쉽게 가난해지고, 의롭지 못한 사람을 쓰면 쉽게 배반당한다는 점을 가리킨다. 네 가지 ‘참되지 못함’은 마음으로 참되게 깨닫지 않으면 쉽게 미혹되고, 도(道)를 충실히 배우지 않으면 쉽게 잃으며, 이치를 분명히 알지 못하면 쉽게 치우치고, 신(神)이 통달하지 못하면 쉽게 막힌다는 경계다.

경문은 또 네 가지 ‘중요한 것’을 말한다. 나라의 크고 작음보다 임금과 신하의 화목함이 중요하고, 집안의 가난하고 부유함보다 자손의 어짊이 중요하며, 신분의 높고 낮음보다 의식이 넉넉한 것이 중요하고, 복을 비는 것보다 마음씨가 선한 것이 중요하다. 이에 대응하는 네 가지 ‘반드시 그러하다’는 그 반대의 상황이 반드시 나쁜 결과로 이어진다고 경고한다.

마지막으로 세 가지 큰 불행을 든다. 선비가 책을 읽지 않는 것, 승려와 도사가 본심을 잃는 것, 나라에 어진 재상이 없는 것이다. 참된 복이라 할 수 없는 네 가지 상황도 말한다. 승려와 도사 가운데 바르지 않은 사람이 많고, 도통이 이어지지 않으며, 권세를 절제할 줄 모르고, 세금을 면제받으면서 신명(神明)을 받들지 않는 것이다. 운명에 관해서는 부귀와 빈천이 모두 전생의 인과이며, 이생에서 하는 일이 내세의 응보에 영향을 준다고 설명한다. 이를 믿지 못하겠다면 자손이 날로 가난해지는 사례를 살펴보면 된다.

이 경문은 거듭된 대조를 통해 마음을 닦고 선행과 덕을 쌓는 일이 중요하다고 강조한다. 참된 복은 겉모습이 아니라 마음의 수양과 정직한 품행에 달려 있다고 말한다.

세상에는 선량하지만 한평생 고난을 겪는 사람이 흔히 있다. 이는 전생의 업력이 현생에 드러난 것이다. 현생에 선한 마음을 지킨다면 내세에는 반드시 복을 받는다. 이 이치는 참되고 거짓이 없으니, 자손의 앞날을 살펴보면 확인할 수 있다. 악인은 임종할 때 좋게 죽지 못하고 선인은 세상을 떠날 때 평안히 왕생하니, 이 인과의 법칙은 분명히 드러난다. 생사가 가장 공정한 심판관이다.

빈천하든 부귀하든 죽음을 피하기 어렵지만, 빈자와 부자의 생사 처지는 하늘과 땅만큼 다르다. 그러나 대도(大道)는 우주의 근본 진리로서 예나 지금이나 변하지 않으며 절대적으로 공평하다. 다만 사람이 깨닫느냐에 달려 있다. 나는 하루 열두 시진의 수행 속에서 이미 이 이치를 꿰뚫어 보았다. 그 뒤 온갖 고난을 겪으며 곤궁해지거나 의기소침해졌고, 삼십 년 동안 아무도 나를 이해하지 못했다. 죽을 고비를 여러 차례 넘기면서도 도심(道心)을 굳게 지켰고, 쉰 살이 되어서야 비로소 이치를 통달했다. 유교와 불교와 도교 삼교의 정수를 융합하고 생사의 본질을 꿰뚫어 보니, 세상의 고난은 피할 수 없고 공명과 이익과 영화는 그저 헛된 꾸밈임을 알게 되었다.

내 지혜가 얕음을 부끄러워한다. 스승과 도우를 만났지만 각자 자기 견해만 고집했다. 어떤 이는 신통과 이능에 빠졌고, 어떤 이는 문파의 견해를 고수했다. 견해가 다르면 오만하다는 비난을 받고, 말이 서로 다르면 시기와 경계를 샀다. 밝은 스승의 가르침이 없어 홀로 깨달음을 구할 수밖에 없었다. 사실 신성하고 영이한 것은 본래 없으며, 진금은 반드시 불에 달구어지는 법이다. 이 이치는 세상 사람들이 다 알지만 실천하는 이는 드물다. 생각하니 눈물이 난다.

만물이 생겨난 이래 수많은 생명이 생사를 되풀이했다. 모든 사람은 나와 한 근원에서 나왔으며, 천하의 남녀는 모두 부모처럼 가까운 존재다. 숙부와 인척, 임금과 신하와 벗, 선사와 유생과 승려는 물론, 다른 겨레의 원수와 어리석거나 지혜로운 중생까지도 우주의 근원에서는 모두 한 뿌리에서 태어났다. 큰 나무가 가지를 뻗고 잎을 내듯 세월이 흐르면서 사람들은 차츰 이 근본을 잊는다. 나는 속세의 중생이 본래 한 가족임을 안다. 어찌 명예를 다투고 이익을 좇겠는가? 혈육과 친족을 저버리는 일은 곧 천지를 해치는 일이다. 사람의 신체와 생리는 본래 다르지 않다. 귀는 같은 소리를 듣고, 눈은 같은 모습을 보며, 코는 같은 기운을 맡고, 혀는 같은 맛을 본다. 고통과 장애를 겪고 비천한 처지에서 모욕당하는 사람들도 사실은 여러 생에 걸쳐 우리와 인연을 맺은 존재다. 오늘 그들에게 매질하고 욕하며 빼앗고 굶주림과 추위에 빠뜨리는 행위는 끝내 자신의 업력으로 되돌아온다.

《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 글에는 여러 수의 감회시와 수행을 위한 경계의 말이 담겨 있다. 도를 닦는 사람이 세상사를 바라보며 초연한 마음을 드러낸다.

굴욕과 억압을 당하고, 옷조차 제대로 걸치지 못하며, 분주히 고생하는 모습을 떠올릴 때마다 마음이 칼로 도려내는 듯 아프다. 하지만 세상 사람들은 허망한 것에 빠져 참된 도(道)를 깨닫지 못하고도 거짓된 이치로 남을 가르친다. 이런 거짓은 대대로 전해져 흐린 강물이 본래의 참됨을 삼키듯 하고, 여러 개가 허공을 향해 짖으며 원숭이 무리가 쥐의 행동을 따라 하는 것과 같다.

수행하는 사람은 살생하지 않는 계율을 지켜야 한다. 하지만 친지와 벗이 찾아와도 기본적인 대접조차 하지 못한다. 날마다 흰쌀밥과 들나물만 조금 끓여 아침저녁으로 한 끼씩 먹고, 숙소도 누추하다. 이는 본래 수행자가 지녀야 할 소박한 생활 방식이니, 이상하게 여길 필요가 없다.

양원사(梁原寺)에서 감회를 읊는다. 요순(堯舜)의 태평성대를 만나지 못하고 여러 차례 난리를 겪었다. 오 년 사이에 정권이 세 번 바뀌어 백성은 전란의 고통을 겪었다. 하늘은 도대체 무슨 뜻을 품었는가? 초야에 묻혀 사는 나는 공연히 탄식할 뿐, 시를 읊고 나면 부질없이 머리만 긁적인다.

다시 양원을 읊는다. 바람은 빗자루가 되고 달은 등불이 된다. 비가 그친 뒤 푸른 이끼가 섬돌을 가득 덮는다. 소귀(小鬼), 곧 속세의 어지러운 일들은 영험하지 않다. 사람은 이미 떠나고, 떨어지는 꽃과 우는 새만 홀로 슬퍼한다.

숭경당(崇慶堂)에 쓴 시에는 이렇게 적혀 있다. 양기(陽氣)가 처음 돌아왔다가 다시 교대하고, 봄기운은 이미 하늘과 땅의 뿌리에 이르렀다. 섣달이 다할 무렵 맑은 바람이 버들을 스치고, 산에 내린 밤비가 매화 가지 끝을 씻어 낸다. 봄의 신이 복숭아와 오얏만 아끼겠는가. 봄빛은 내 초가에도 찾아와야 한다. 삼양개태(三陽開泰), 곧 겨울이 가고 봄이 오는 때가 되면, 누가 내 도법이 빈 호리병처럼 쓸모없다고 하겠는가?

늦봄의 감회를 읊는다. 인생은 쉰다섯을 넘겼고, 양쪽 귀밑머리는 가을 풀처럼 희끗희끗하다. 외로운 등불 아래 밤비가 내릴 때, 눈이 침침해도 책 읽기를 멈추지 않는다. 마음이 나태해져 더는 시를 짓지 않는다. 고향은 만 리나 멀리 있는데, 옛 벗 가운데 누가 아직 남아 있는가?

강남의 삼월도 저물어 가고, 떨어지는 꽃은 나무 둘레에 드문드문 흩날린다. 봄은 준마처럼 달아나고, 세월은 해와 달을 따라 흘러간다. 속세의 어지러움은 두 눈을 아프게 하고, 세상 밖으로 초연히 벗어나면 마음을 헤아리는 꾀를 잊는다. 지나간 일은 모두 구름과 안개가 되었으니, 백마를 타고 은거하러 돌아갈 때가 되었다.

사람은 세상에 살며 온갖 계산을 하지만, 한가롭고 자유로운 것만 못하다. 마음에 걸림이 없으면 천지가 저절로 넓어진다. 애쓰며 살다가 백발이 되어 헛되이 탄식할 뿐, 산속의 맑은 샘물과 흰 바위만 사랑한다. 세상의 어지러움은 언제 끝나는가? 봄이 가면 다시 가을이 온다.

분주함을 비웃으며 묻는다. 천하에 무엇이 즐거운가? 오직 한가로움만이 참된 본성을 보전한다. 하루의 한가로움도 누리지 못한다면 무엇이 초연한 사람인가? 어찌 그 많은 세속의 일들을 좇는가? 차라리 속세의 인연을 끊는 편이 낫다. 삶과 죽음은 한바탕 큰 꿈에 지나지 않으니, 부귀가 어찌 한가롭고 자유로운 것만 하겠는가?

《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 몇 수 시문은 수행자가 세상사를 꿰뚫어 보고 얻은 깨달음을 쉬운 말로 전한다.

부귀를 좇기는 쉬워도 진정으로 한가롭게 지내기는 가장 어렵다. 사람들은 머리가 희어지는 것만 걱정하면서도, 집착을 내려놓아야 마음이 넓어진다는 사실은 알지 못한다. 세상 사람들의 인정은 야박하고, 산길은 험해 찾아오는 이가 드물다. 높은 산 깊은 구름 속에서 세속의 일을 멀리해야 몸과 마음을 지킬 수 있다. 큰 도(道)는 사람의 마음과 떨어져 있지 않지만, 세상 사람들이 스스로 본심을 가릴 뿐이다.

인생 백 년은 길어 보여도 실은 화살처럼 빠르다. 속세의 사람들은 세월이 쉽게 늙게 한다고 탄식하면서도, 좇는 일을 내려놓으려 하지 않는다. 봄은 떠나면 돌아오지 않고, 가지에는 붉은 꽃이 드물고 푸른 잎이 짙어지는 모습만 보인다. 세속의 일에 얽매이면 어찌 큰 도(道)를 닦아 이룰 수 있겠는가? 봄은 서둘러 가지만 수행자의 뜻은 굳건해 흔들리지 않는다. 꽃이 지고 바람이 잦아들면 구름이 걷히고 달이 밝아지는 경지가 저절로 찾아온다.

정원에 붉은 꽃잎이 온 땅에 흩어지고 뜰이 쓸쓸해진 모습을 보아도, 봄바람이 무정하다고 탓할 필요는 없다. 이는 꽃이 피고 지는 자연의 이치다. 하늘은 만물이 자라는 데 저마다의 리듬을 마련한다. 마른 가지에 새싹이 돋지 않을 때 사람들은 꺾어 가져갈 줄만 알고, 꽃을 진정으로 아끼는 이는 없다.

영암(靈巖)에 오두막을 짓고 수행하는 것은 지붕을 띠풀로 덮고 대나무 종이를 발처럼 드리우는 생활이다. 일부러 고생을 좇는 것이 아니라, 세속의 근심을 잊기 위해서다. 대나무는 깃털 부채처럼 맑은 바람을 불러오고, 소나무는 보석 같은 달을 받쳐 든다. 저녁 안개는 발이 되고 노을은 장막이 되니, 이런 경치는 임금도 누릴 수 없다.

옮겨 심은 들꽃은 푸른 버드나무 다리 곁에서 붉게 피었지만, 옛 정원은 이미 봄기운이 저물고 가을바람에 더욱 쓸쓸해졌다. 갑작스러운 소나기는 만 마리 말이 내달리는 듯하다가도, 눈 깜짝할 사이에 구름과 비가 걷히고 산과 강은 예전 그대로다.

시에는 기이한 천문 현상도 기록되어 있다. 원나라 지원 연간 음력 시월에 무려 서른 날 동안 비와 진눈깨비가 내리고 천둥소리가 그치지 않아, 곡식은 곰팡이가 슬고 채소 속은 누렇게 변했다. 세상은 이미 옛날과 다르고, 하늘의 때도 비정상적으로 변했다. 이를 본 도를 닦는 이는 안타까워한다.

마지막 몇 수는 사물에 빗대어 도(道)를 말한다. 금강박(金剛拍)이라는 법기는 알맞게 두드려야 한다. 소리를 좇아 메아리를 찾으면 혼란만 생긴다. 보살은 참된 이치를 드러내 말하지 않으니, 마치 밝은 달이 어느 집을 비추는지 알 수 없는 것과 같다. 수많은 실로 짠 옷은 본래 허상이므로 집착할 필요가 없다. 호미는 천 번 두드리고 벼려야 쓸 만한 기구가 되는데, 이는 수행에도 단련이 필요함을 비유한다.

이 시문들은 일상의 풍경과 농기구를 통해 만법동귀(萬法同歸)의 진리를 전한다. 집착을 내려놓고 자연의 이치에 따르며, 연마를 거쳐야 본성을 보고 마음을 밝힐 수 있다.

앞에는 잡초가 무성하고, 한동안 깎아 평평하게 하면 손바닥처럼 평탄하여 아무것도 없다. 이 허망한 몸은 생로병사의 집합체이자 근심과 슬픔, 고통의 둥지일 뿐이다. 사람들은 천 년 뒤를 위한 큰 계획을 세우느라 온갖 궁리를 하지만, 결국 정신만 허비한다. 백 년 인생은 길어 보이지만, 실은 잠시 머물다 가는 나그네에 지나지 않는다.

비단옷에 싸인 것은 똥오줌을 담은 가죽 주머니일 뿐이고, 술과 고기로 기른 것은 끝내 고름과 피를 담은 자루일 뿐이다. 세상 사람들은 재물과 미색을 탐하지만, 그런 욕심에 빠질수록 더욱 미혹된다는 것을 알지 못한다. 도(道)를 배우고 참선하는 사람이 이 이치를 모르면 끝내 요체를 얻지 못한다. 이 허망한 몸은 한 줄기 기운(氣)으로 겨우 지탱되니, 숨이 끊어지는 순간 곧 죽고 눈 깜짝할 사이에 썩어 악취를 풍긴다는 사실을 알아야 한다. 부귀를 누리던 영웅들은 지금 어디에 있는가?

세상 사람들은 이 거짓 몸을 보살필 줄만 알고, 참된 성명(性命)을 기르는 법은 모른다. 몸은 거짓된 기물이라 끝내 무너지지만, 성명(性命)만이 영원히 죽지 않는 근본이다.

조상과 부모가 내게 사내의 몸을 물려준 데 감사하고, 전란의 시대에 태어나지 않은 것을 다행으로 여긴다. 그런데도 수행을 서두르지 않는다면, 언제 하겠는가? 도(道)를 배우고 수행하려면 욕심 없이 구하는 바가 없어야 한다. 구하는 것이 없는 듯한 태도가 억지로 구하는 것보다 낫다. 즐거움 속에는 흔히 근심과 재앙이 숨어 있다. 거듭 생각해 보면 모든 것을 내려놓고 한마음으로 도(道)를 닦는 편이 낫다는 사실을 깨닫게 된다.

온갖 계략을 짜 봐야 마음만 쓰고 정신만 허비한다. 탐욕과 성냄과 어리석음에 빠지면 돌이킬 수 없다. 번뇌가 번뇌를 더하니, 일찍 도(道)를 닦아 해탈하는 편이 낫다. 사나운 비바람이 하늘을 가려도 눈 깜짝할 사이에 구름이 흩어지고 하늘이 갠다. 탐욕과 사랑, 어리석음은 예나 지금이나 사람의 마음을 미혹하지만, 번뇌가 사라지면 본심이 저절로 드러난다.

두 고승인 한산(寒山)과 습득(拾得)은 서로 마주 앉고 한 베개를 베고 누웠다. 앉고 눕는 모든 순간에도 그 근본을 떠나지 않았다. 그것은 대체 무엇인가? 말로 다투느라 애쓸 필요 없이 지금 바로 밝혀 주겠다.

석가모니불(釋迦牟尼佛)이 열반에 들 때 은관에 금빛 몸을 거두었지만, 그 일로 후대의 제자와 손자 제자들까지 금은을 좇게 했다. 아아! 이제부터는 황금빛 모습을 드러내지 말고, 세상 사람들이 그대의 본래 청빈함을 알게 해야 한다.

해와 달은 밝지만 뜬구름에 가려질 수 있다. 사람의 마음 한 치 땅도 어찌 먼지와 때에 가려지지 않을 수 있겠는가? 뜬구름은 해와 달의 장애물이고, 먼지와 때는 심성(心性)의 근심거리다. 지혜가 높은 사람과 몹시 어리석은 사람도 큰 광명 속에 어둠을 품는다. 뜬구름이 잠시 가려도 해와 달의 빛은 줄지 않는다. 번뇌가 가려도 심성(心性)은 본래 손상되지 않는다. 먹구름이 걷히면 은하수가 찬란하고, 먼지가 가라앉으면 마음의 빛이 맑고 깨끗하다. 까마귀가 어둠을 영원히 가릴 수 있겠는가? 새벽은 결국 찾아온다.

《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 부분은 거문고와 바둑, 서예와 그림 같은 일상적인 일을 통해 도를 닦는 핵심을 드러낸다. 저자인 목상조(牧常晁)는 원나라의 도사로, 대조하는 수법을 써서 수행의 참뜻을 짚어낸다.

옛사람은 마음으로 사람을 살폈지만, 지금 사람은 귀로 소문만 듣고 판단한다. 마음으로 살피는 것은 금란지교처럼 정과 의리를 중시하지만, 길에서 들은 말만 믿는 것은 복숭아꽃과 오얏꽃의 향기를 감상하는 것처럼 얕다. 아아, 지금 세상의 교제는 모두 귀로 사람을 ‘보는’ 것이 아니겠는가?

거문고에 관하여 말한다. 참된 거문고는 거문고 소리 자체에 있지 않고, 나의 경지도 산수 사이에 있지 않다. 달빛 밝고 바람 잔잔한 밤, 이러한 풍경을 마주하고서 그 속의 현묘함을 참으로 깨달을 사람이 누구인가?

바둑에 관하여 말한다. 바둑을 두면 손가락은 바쁘고 마음과 정신은 지치며, 사람들은 둘러서서 승패와 득실을 바라본다. 차라리 곁에 있는 저 승려처럼 어깨를 기대고 깊이 잠들어, 안팎의 기관(마음속 계산과 꾀)을 모두 멈추는 편이 낫다.

글씨에 관하여 말한다. 드넓은 하늘을 종이로 펼치고 태화산(太華山)을 거꾸로 찍어 붓으로 삼는다. 화려한 글을 써낼 수 있다 해도, 혼돈이 아직 열리지 않은 태극(太極)의 상태, 곧 꾸밈없는 본래의 경지에 어찌 비길 수 있겠는가?

그림에 관하여 말한다. 사람들은 그림을 마주하고 감탄하며 평하기를, 정교하기 이를 데 없고 값어치가 성 하나와도 맞먹는다고 한다. 그러나 태허(太虛) 속의 현묘한 풍경을 그대의 작은 재주로 어찌 그려낼 수 있겠는가?

석당구도판(石堂丘道判)에게 써 보낸 시다. 영약을 제때 거두지 않으면 시들고, 눈 깜짝할 사이 사람은 양쪽 귀밑머리가 희어진다. 만 냥 황금으로 만든 족쇄를 누가 기꺼이 버리려 하겠는가? 백 년 동안 이어지는 불타는 집, 곧 속세에서 벗어나기란 참으로 어렵다. 단약을 달이는 화로 안에서 흙은 무너지고 금정(金精)은 흩어지며, 수은 솥에는 서리가 짙게 내려 화후(火候)를 조절하기 어렵다. 좋은 시절은 사람 일에 모두 소모되니, 그대는 언제 환단(還丹)을 이루어 도를 얻겠는가?

서령곡(徐靈谷)에게 벽곡에 관해 이야기한 시다. 푸른 산 곳곳에 몸을 둘 곳이 있고, 원숭이와 학, 나무꾼은 모두 오래된 벗이다. 좌선하고 거닐며 속세의 번거로움을 잊고, 배고프면 먹고 목마르면 마시며 자연을 누린다. 나이가 들수록 정신을 더욱 보양해야 하니, 핵심은 마음밭의 화후를 고르게 하는 데 있다. 벽곡으로 도를 구하려 한다면 모래를 쪄서 밥을 지으려는 것처럼 끝내 헛수고다.

곡강(曲江) 위로 아침 해가 떠올라 곤륜산(崑崙山)의 곡신(谷神), 곧 몸 안의 단전(丹田)을 곧장 비춘다. 진화(眞火), 곧 원양(元陽)은 수은의 방, 곧 하단전으로 돌아가고, 진수(眞水), 곧 원음(元陰)은 납의 진액, 곧 상단전으로 흘러든다. 천지 운행의 현묘한 이치는 북두의 자루가 도는 데 따라 움직이고, 음이 극에 이르면 양이 생기는 이치는 자기 몸 안에 있다. 신(神)과 기(氣)가 허적한 경지로 돌아갈 때 비로소 본래의 면목, 곧 참된 자아를 볼 수 있다.

거문고에 대한 감상이다. 백아(伯牙) 같은 지음은 다시 없고, 종자기(鍾子期) 같은 지음 또한 찾기 어렵다. 아아, 천하에 누가 거문고의 참된 흥취를 알겠는가?

바둑에 대한 감상이다. 승패를 모두 차지할 수 없으니 얻는 것이 있으면 잃는 것도 있다. 가련한 저 맑고 깨끗한 본심이 하루 종일 다툼에 빠져 있다.

[주: 원문은 시와 게송의 형식이며, 연(鉛)과 홍(汞), 화후(火候) 같은 내단(內丹) 용어를 여러 곳에서 쓴다. 이 용어들은 모두 수련의 요소를 가리킨다. 태허(太虛)와 태극(太極) 같은 개념은 도교의 우주관을 드러내며, 일상적인 일을 통해 근본으로 돌아가 근원을 회복한다는 수련의 취지를 밝힌다.]

이 글은 몇 가지 이미지를 통해 인생의 본질과 수행의 참뜻을 살핀다. 먼저 ‘점화’를 글자 짓기에 비유한다. 정교해 보이는 글씨와 그림도 영감이 이르지 않으면 생겨날 수 없다고 하여, 만법이 공하다는 본래 모습을 암시한다.

‘그림’을 말할 때는 참된 아름다움이 겉치레에 있지 않다고 한다. 흰 비단은 본래 깨끗한데 어째서 물감으로 덧칠해야 하겠는가. 이는 사람의 본성이 본래 청정하여 애써 꾸밀 필요가 없다는 뜻이다. ‘거울’ 대목에서는 거울을 갈고 닦아야 비추어 볼 수 있다고 한다. 비친 아름다움과 추함은 거울의 본뜻이 아니지만, 사람들은 거울에 비친 모습에 집착하고 거울 속 형상이 본래 허망하다는 사실을 알지 못한다.

‘붓’과 ‘먹’의 대비에는 더 깊은 뜻이 있다. 날카로운 붓은 훌륭한 글을 쓰지만 무딘 붓은 버림받는다. 먹물은 천 장의 흰 종이를 검게 물들인다. 글을 전하는 듯하지만, 실은 스스로 점점 사라진다. 이는 세상 사람들이 외물을 좇다가 도리어 본심을 가리는 모습을 비유한다.

‘영암원(靈巖圓)’은 수행의 경지가 지닌 고요함을 그린다. 온갖 소리가 끊긴 깊은 산에는 밝은 달만 비치고, 맑은 물과 떨어지는 낙엽이 저절로 자연의 소리를 이룬다. 이처럼 산림의 풍요로움을 알아보는 이는 드물다. 권세가의 문 앞에는 수레와 말이 시끄럽게 오가지만, 도를 닦는 이의 초가는 고요하다. 이는 ‘신선진밀인(神仙眞密印)’, 곧 내면 수련의 오묘한 법문을 지키기 때문이다.

마지막으로 생로병사의 네 가지 괴로움으로 세상을 일깨운다. 태어날 때 금대야에서 목욕하는 기쁨도 눈 깜짝할 사이에 귀밑머리가 서리처럼 희어진다. 늙어서는 몸이 야위고 뼈가 드러나 가을 나무처럼 시든다. 병들면 사대(四大), 곧 몸을 이루는 땅·물·불·바람이 조화를 잃고, 고통을 나누어 질 사람도 없다. 죽음으로 가는 길은 아득하고, 중생은 개미처럼 윤회한다. 오직 ‘본래진일자(本來眞一字)’, 곧 도의 근원으로 돌아가야 무상함을 벗어날 수 있다.

네 가지 괴로움은 각각 이렇게 그려진다. 태어남의 괴로움은 몸과 신(神)이 함께 수고롭고 욕망이 점차 생겨나는 데 있다. 늙음의 괴로움은 외모가 쇠하고 기(氣)와 신(神)이 소모되는 데 드러난다. 병의 괴로움은 기혈이 막혀 홀로 통증을 감당하는 것이다. 죽음의 괴로움은 감정과 의식에 집착하여 가장 벗어나기 어렵다. 글 전체는 사물로 도(道)를 비유하며, 밖에서 구하는 일은 모두 허망하고 근본으로 돌아가 참됨을 회복하는 것이 해탈의 요체라고 밝힌다.

죽음이 가져오는 괴로움은 이와 같다. 사람의 몸을 이루는 네 가지 요소인 지수화풍(地水火風)이 흩어질 때, 세속의 모든 인연을 내려놓아야 한다. 아무리 많은 재물과 지위도 그때는 쓸모가 없고, 이른바 영웅호걸은 어디에 있는가? 바람에 버드나무만 흔들리고 풀밭에는 쓸쓸함이 가득하니, 한 번 떠나면 다시 돌아올 수 없고 천고의 슬픔만 남는다.

사람의 형체는 음에 속한다. 탐욕과 분노, 어리석음과 망상, 삿된 생각과 살생하려는 마음, 도둑질 같은 온갖 어리석은 생각뿐 아니라 아름다운 빛깔과 소리, 향기와 맛에 집착하는 것도 모두 음적인 것이다. 원신(元神)이 초탈하려면 반드시 이런 것에서 벗어나야 한다. 명리와 애정, 생각과 감정의 동요, 말과 웃음, 나아가 몸을 이루는 지수화풍(地水火風)까지도 사실은 참으로 존재하는 것이 아니다. 피부와 털, 뼈와 살은 모두 음질에 속한다. 음기가 무겁고 세속의 정이 많으면 반드시 타락하며, 양기가 맑고 가벼우며 순수해야 올라갈 수 있다. 정신을 모으고 원기(元氣)를 조화시켜 현묘한 경지에 이르러야 허공을 꿰뚫고 구천 위의 옥청선경(玉清仙境), 곧 도교의 가장 높은 천계로 올라갈 수 있다.

수련할 때는 마음을 닦고 기(氣)를 단련하며 신(神)을 모아야 한다. 순양의 경지에 이르러 도(道)와 하나가 될 때까지 해야 한다. 음질이 조금이라도 방해하면 본래의 참된 자아를 볼 수 없다.

허허 웃으며 노래한다. 인생 백 년은 눈 깜짝할 사이에 지나고, ‘무상(無常)’ 두 글자는 누구도 붙잡아 둘 수 없다. 아무리 놀라운 부귀를 누린들 무슨 소용인가? 세상 곳곳은 번뇌와 수고로 가득하고, 어느새 청춘은 백발이 되며 세월은 베틀의 북처럼 빠르게 흐른다. 우주에 얼마나 많은 생명이 있는가. 모두 고생스레 분주히 살아가면서도 이를 깨닫지 못한다. 허허 웃는다. 누가 삶에 얽매이지 않겠는가? 나도 삶에 반평생을 지체하다가 이제야 꿰뚫어 보고 내려놓았다. 이제 내가 정신을 차렸다는 것을 그대들은 아는가? 명리와 감각적 쾌락은 바람 속 촛불 같고, 영화와 부귀는 물 위의 거품 같다. 허허 웃는다. 한마음으로 수련하면 결코 그릇되지 않는다. 불성(佛性)과 금단(金丹)은 본래 한가지이며, 현묘한 이치는 사실 간단하다.

이 현묘함 가운데 가장 현묘한 것은 천지가 열리기 전의 혼돈 상태로 거슬러 올라가 만물을 낳는 현빈(玄牝), 곧 조화의 근원을 찾는 데 있다. 세 가지 현묘한 이치는 많지 않다. 진연(眞鉛)과 진홍(眞汞), 진정로(眞鼎爐)는 수련에 필요한 정(精)·기(氣)·신(神)과 몸을 가리키며, 어찌 평범한 약물에 견주겠는가? 어서 금정(金鼎)에서 달여 단련해야 한다. 바깥에서 시각과 방위, 곧 자오(子午)의 수련 시각을 찾는 일은 거북의 털이나 토끼의 뿔을 찾는 것처럼 헛수고다. 허허 웃는다. 자신의 영단은 몸 안에 있으니 진화(眞火)로 천천히 길러 주기만 하면 열 달 동안 태아를 품듯 수련이 저절로 이루어진다. 줄 없는 거문고를 타고 무생의 가락을 노래한다. 쇠소가 밭을 가는 곳에 옥지(玉芝)가 자라고, 바다 밑 금오(金烏)는 늘 되돌아 비춘다. 이는 단전(丹田)의 진기가 운행하는 모습을 가리킨다. 허허 웃는다. 어찌 일부러 곡기를 끊고 굶주림을 견딜 필요가 있는가?

《현종직지만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》의 이 글은 생동감 있는 구어체로 수행의 참뜻을 드러낸다. 저자는 겉모양과 경전의 글귀에 집착하는 일이 모두 수행의 장애라고 웃으며 지적한다. ‘구환칠반(九還七返)’의 오묘함을 참으로 깨달으면 신선과 부처의 구별도 넘어설 수 있다. 불교의 ‘심지인(心地印)’이든 도교의 ‘황파(黃婆)’든, 본질은 모두 육근을 맑게 하고 마음의 본성을 밝히는 데 있다.

수행의 핵심은 본래 마음의 맑고 밝은 상태를 지키고, 어리석음과 망념을 끊는 데 있다. 글에서는 ‘지혜의 칼’로 깨달음의 힘을 비유하고, ‘화지의 성수(華池性水)’로 내면의 맑음을 상징한다. 참된 해탈은 천당이나 정토를 찾아 헤매는 데 있지 않고, 지옥의 염라대왕을 피하는 데도 있지 않으며, 지금 이 순간 깨어나는 데 있다. 공명과 이익을 좇아 분주히 뛰어다니는 사람들은 흐르는 물을 쫓으면서도 돌아설 줄 모르는 것과 같으니, 참으로 가엾다.

후반부의 《부모의 열 가지 은혜에 보답하기를 권함》은 부모가 자식을 기른 열 가지 은혜를 자세히 묘사한다. 어머니가 열 달 동안 아이를 배어 마치 용의 구슬을 지키듯 조심스럽게 보살피는 일에서부터, 출산 때 생사를 건 고비를 겪는 일까지 다룬다. 삼 년 동안 젖을 먹이는 수고, 밤낮으로 병든 아이를 돌보는 인내, 대소변을 받아 내면서도 더럽고 냄새난다고 싫어하지 않는 마음, 겨울에 아이에게 마른 자리를 내어 주는 희생도 담겨 있다. 이 일상의 세세한 모습들이 부모의 사심 없는 헌신을 모두 보여 준다.

글 전체는 수행의 참뜻과 세속의 깊은 정을 대비하며, 초탈의 지혜와 인간의 가족애에 대한 깊은 이해를 함께 드러낸다.

부모가 자식을 사랑하는 마음은 사심이 없다. 날씨가 추우면 부모는 자식이 추위에 떨까 늘 걱정하면서도 자신이 추운지는 마음 쓰지 않는다. 달콤한 음식은 자식에게 남겨 주고 자신은 쓴 것을 삼키며, 자식이 배불리 먹기만을 바랄 뿐 자신의 굶주림은 돌보지 않는다. 맛있는 음식을 얻을 때마다 배고픈 자식에게 꼭 남겨 주고, 자식이 맛있게 먹는 모습을 보면 부모의 마음은 기뻐진다.

부모는 정성껏 자식의 몸을 씻기고 단장해 주며, 가장 좋은 비단으로 옷을 지어 입힌다. 자식이 깃털을 갖추듯 자라나고 두각을 드러내는 모습을 보면 부모의 사랑은 더욱 깊어진다. 손을 잡고 가르치며 키우고, 늘 훈계하는 일을 잊지 않는다. 자식이 자라 어른이 되기를 바라며, 반드시 사람으로서 세상을 살아가는 이치를 가르친다. 자식이 장성하여 사리를 알게 되면 부모는 속으로 흐뭇해한다.

부모가 자식을 사랑하는 마음에는 끝이 없어 자식을 위해 논밭과 집을 마련하고 재산을 모은다. 세상을 떠난 뒤에도 자손을 늘 마음에 둔다. 자녀가 몸이 가루가 되도록 애써도 이처럼 깊은 은혜에는 보답하기 어렵다.

기록에 따르면, 도교에서 높이 받드는 신인 북두진군(北斗眞君)이 연주 곡부현 난공의 집에 내려와 스스로 효제왕(孝悌王)이라 일컬었다. 그는 난공에게 이렇게 말했다. “시초의 기운(氣運)은 큰 도(大道)로 화하여 태양 속에서 효도명왕(孝道明王)으로 드러난다. 원시의 기운은 지극한 도로 화하여 달 속에서 효도선왕(孝道仙王)으로 드러난다. 현묘한 기운은 효도로 화하여 별과 북두칠성 속에서 효제왕으로 드러난다. 효도가 하늘에 이르면 해와 달이 밝아지고, 땅에 이르면 만물이 자라나며, 인간 세상에 이르면 왕도가 실현된다. 나는 상청 천계(上清天界)에서 인간 세상에 내려온 것이니, 효도를 드러내기 위해서다.” 그는 진나라(晉代)에 허손(許遜), 곧 허선(許仙)이 효제의 도를 이어받아 모든 신선의 우두머리가 될 것이라고 예언했다. 훗날 허손은 과연 효도를 널리 알리고 천하를 교화했으며, 136세까지 살았다. 온 가족 42명이 대낮에 승천했고, 지금도 융흥 서산(隆興西山)에는 그들의 자취가 전해진다.

효도는 모든 선행의 근본이며 온갖 덕의 근원이다. 신선이나 부처가 되든 성현이 되든 효도를 떠날 수 없다. 천지와 해와 달도 오히려 부지런히 효도를 닦는데, 하물며 사람이랴? 부모가 길러 준 은혜는 깊고 갚기 어렵다. 그 은혜는 열 가지를 훨씬 넘지만, 여기서는 그중 가장 중요한 열 가지를 들어 그림으로 설명하고, 세상 사람들에게 함께 효도와 우애를 실천하라고 널리 권한다. 부모에게 효도하고 형을 공경하고 사랑하지 않으면서 부지런히 불도를 닦고 재계를 지키며 예배하더라도, 그 공덕은 근본에 미치기 어렵고 도를 닦는 데 아무 이익이 없다. 이는 모두 지극한 이치의 말씀이다. 모두 깊이 새겨 잊지 않기를 바란다.

강월림 도인 조(江月林道人晁)가 삼가 기록한다.

《현종직지 만법동귀(玄宗直指萬法同歸)》에서 제시한 ‘인천십선(人天十善)’, 곧 몸의 세 가지 선행, 마음의 세 가지 선행, 말의 네 가지 선행은 수행의 중요한 준칙이다. 이 계율은 도교 수행에만 적용되는 것이 아니라, 사람으로서 살아가는 기본적인 도덕 규범이기도 한다.

행동에는 세 가지 선행이 있다. 첫째, 살생하지 않는 것이다. 천지에는 본래 생명을 아끼는 덕이 있으므로 살생을 삼가면 복덕을 쌓고 수명을 늘리며, 죽은 뒤에도 죄가 없게 된다. 선행을 쌓는 집안에서는 이를 으뜸으로 여긴다. 둘째, 도둑질하지 않는 것이다. 허락 없이 물건을 가져가는 것은 모두 도둑질이다. 이를 삼가면 재앙을 피할 수 있지만, 그러지 않으면 살아서는 형벌을 받고 죽은 뒤에는 지옥에 떨어진다. 셋째, 삿된 음행을 하지 않는 것이다. 음욕은 윤회의 근본이다. 이를 삼가면 수명을 늘릴 수 있지만, 그러지 않으면 정신을 상하게 하고 덕을 무너뜨리며 정기(精氣)를 소모하므로 양생에 매우 해롭다.

생각에는 세 가지 선행이 있다. 첫째, 탐내지 않는 것이다. 세상의 번뇌는 탐욕과 애착에서 생겨나므로 탐욕을 삼가면 번뇌가 저절로 사라진다. 욕망은 바다처럼 깊으니 멀리하지 않으면 반드시 빠져든다. 둘째, 성내지 않는 것이다. 분노는 불처럼 억누르기 어려우니 욕됨을 참는 것이 가장 귀하다. 다투고 소송하면 자신에게 해를 끼치고 친족을 욕되게 하며 집안을 망치고 재산을 잃게 된다. 셋째, 어리석지 않는 것이다. 어리석은 사람은 등불 없이 밤길을 걷는 것과 같다. 술과 여색, 재물과 기운에 빠져드는 것은 짐승과 다름없다.

말에는 네 가지 선행이 있다. 첫째, 거짓말하지 않는 것이다. 거짓말은 사람의 마음을 어지럽혀 재앙을 일으키지만, 정직하고 신의를 지키면 귀신의 보살핌을 받는다. 둘째, 꾸민 말을 하지 않는 것이다. 말재주로 잘못을 감추지 말아야 하며, 충직하고 정직해야 남몰래 덕을 쌓을 수 있다. 셋째, 이간질하지 않는 것이다. 사람 사이를 갈라놓고 시비를 옮기면 형벌을 받고 죽은 뒤에는 지옥에 떨어진다. 넷째, 악한 말을 하지 않는 것이다. 더러운 말로 남을 해치는 것은 독액이 퍼져 나가는 것과 같으니, 이를 삼가면 도덕이 오래도록 보존된다.

이 열 가지 선한 계율을 어기지 않으면 십선이 되고, 어기면 십악이 된다. 부처와 조사(祖師)가 되든 신선이나 사람이 되든, 모두 선업으로 이루어진다. 대범천궁(大梵天宮)의 옥황대제(玉皇大帝)와 불교 계율에서도 이를 모든 하늘 위의 바른 도로 여긴다. 이 계율은 삼교(三教), 곧 도교와 불교와 유교가 함께 받드는 기본 도덕 준칙을 보여 준다.

이 경문은 선을 행하고 악을 저지를 때 받는 과보가 어떻게 다른지를 말한다. 살생하지 않고 도둑질하지 않는 등 열 가지 선행을 꾸준히 실천하는 사람은 선근이 점점 깊어지고 복이 계속 늘어나며, 집안이 대대로 번성한다. 살아 있을 때는 관청의 형벌과 전쟁, 질병, 화재와 수해, 흉년 같은 재앙을 피할 수 있다. 죽은 뒤에는 영혼이 삼청(三清)의 성스러운 경지로 올라가거나 천안통과 같은 여섯 가지 신통을 얻는다. 또는 왕후와 재상, 부유한 귀족으로 태어나 끝없는 복락을 누린다.

살생과 도둑질을 비롯한 열 가지 악행을 저지르는 사람은 죄업이 쌓여 점점 깊어지고 장애가 늘어나며, 집안은 쇠퇴하고 자손은 끊어진다. 살아 있을 때는 온갖 형벌과 재앙을 겪고, 죽은 뒤에는 삼악도인 지옥과 아귀와 축생에 떨어진다. 영혼은 구유 지옥에 가라앉아 오랫동안 맹렬한 불에 타는 고통을 받는다. 축생으로 다시 태어나더라도 도살당하고, 사람으로 태어나더라도 가난하고 외롭게 살며 장애가 있거나 귀가 들리지 않고 말을 못 하게 된다. 눈과 귀와 코와 혀와 몸과 뜻이라는 육근이 온전하지 않아 사람들에게 외면당한다.

여러 선악 행위의 인과응보는 불경과 도교 경전에 자세히 기록되어 있다. 여기서 이를 특별히 열거하고 풀이한 까닭은 세상 사람들이 모두 함께 십선을 실천하도록 권하기 위해서다. 이는 강월림의 도를 닦는 사람인 조 모가 공경히 기록한 내용이다.