《道玄篇》

《道玄篇》現代語訳

【大道章第一】

大道包容天地（てんち），そのため能創生天地（てんち）；天地（てんち）包容万物（ばんぶつ），そのため能養育万物（ばんぶつ）。世間万物（ばんぶつ）纷繁复杂，都蕴含着道の規律。道本身无形无質（虚無（きょむ）体），却～を通じて創造万物（ばんぶつ）来展現其本質。形体是道の居所，精神（せいしん）是道の枢纽。万物（ばんぶつ）都包含着太極（たいきょく）（宇宙（うちゅう）本源），它们の運動変化都与大道緊密相连。

【玄極章第二】

宇宙（うちゅう）本源称为無極（むきょく）（道），人身本源称为太極（たいきょく）。人身体（しんたい）内還藏着更精微の存在，这就是天心（先天本性）。天心居于中正之位，由神妙の主宰統御而保持虚静空霊。保持这種霊明状態就能回帰本真，若霊性被物欲蒙蔽就会背离大道。不是道遠离人，而是人自己遠离道。

【赋命章第三】

人出生時都禀受天命，这天命包含着本性。本性就是元神，天命就是元気（げんき）。元神主宰全身，元気（げんき）滋養全身。只要元神能守住本真，元気（げんき）能保持調和，使神気交融成浑沌未分の状態（道冲），就能長生（ちょうせい）久视，超脱尘世纷扰。

【明理章第四】

道不会自行顕現，そのため創生万物（ばんぶつ）来体現；道不会自動運行，そのため化生人類来実践。したがって，人能明白天地（てんち）永恒規律，知晓陰陽（いんよう）変化法則，通晓造化玄机，就能掌握万物（ばんぶつ）根本。能参透这个道理の，只有聖人。

【妙用章第五】

天地（てんち）是陰陽（いんよう）の具体形態，陰陽（いんよう）是天地（てんち）の変化枢机。阳数奇、阴数偶，阴为質、阳为用，一升一降永不分离。そのため万物（ばんぶつ）都有陰陽（いんよう）配合，各自形成類别。就像男子主動、女子主静，～を通じて这種関系就能体察天地（てんち）の本質。

【人物章第六】

人获得完整の気（先天元気（げんき）），物获得偏颇の気。霊性与生命，都源自上天赋予。人類本性有善有悪，物類本性也有善有悪，这是因为后天気質差異造成の，并非本然天性。是万物（ばんぶつ）自己偏离大道，并非大道偏私于某些事物。

【寓形章第七】

天下没有脱离理則の事物，世間没有背离大道の所在。（此処原文未完，按体例保持开放结尾）

龙虎章第八

万物に形あれば性あり、性あれば情あり、情あればその運行の理がある。道（タオ）は万物の形を通じて世に現れ、変化を示す。ゆえに教化し得ぬものなく、親しみ得ぬものはない。龍（りゅう、陽の気の象）と虎（とら、陰の気の象）のごとき猛きものも、欲なく求めなければ、自ずと従う。

龍の吟ずるは陽の道を得たゆえ、虎の吼えるは陰の兆しを得たゆえ。陰陽それぞれに玄妙あり。龍吟すれば雲集まり、虎吼えれば風起こる。風雲の変化は雷霆を生み、混沌と見えて一気が通じ、これこそ大道の造化の功なり。ゆえに聖人の行うことは神妙にして測りがたく、万物は自ずと帰し仰ぐ。

正位章第九

天は上に覆い、地は下に載け、万物その間に生ず。聖人は位を正して天下を安んずる。高きにあれば大任を担い、低きにあれば本分を尽くす。民を手足のごとく見、皆いずれも子のごとく愛する。ゆえに聖人が我を忘れれば民は憂いを忘れ、聖人が安らかなれば民も安らかに、聖人が無為なれば民は自在なる。尧帝（ぎょうてい）が天下を治め五十年、無為に見えたるは、この理なり。

谦德章第十

聖人は高位にあっても自ら大とせず、自ら貴ぶことなく、自らほめず、自ら傲らず、これ虚心して人に接するなり。妄りに尊大せざれば天下の衆を容れ、身価を高めずれば天下の賢を礼し、自ら标榜せざれば天下の実情を見通し、功に居ずれば公正に賞罰す。この謙徳はまず身に修め、次に人に施し、自ずと天下の敬を得る。

君臣章第十一

君主に臣なければ事を成しがたく、臣に君主なければ為しがたい。君臣同心すれば、天下誰も離間し得ぬ。君主が民を子のごとく見れば、百姓は君を母のごとく見る。母子相親すれば、天下自ずと和する。我が道に接するもまた然り。生ずるを母のごとく、守るを子のごとく、母子相守れば長生不死。これ我が異なるを好むにあらず、長生を求むる者は皆この法を離れ得ぬゆえなり。

道德章第十二

道は至善の源、徳は善行の根なり。至高の善は善を求めずして自ずと道に合い、至高の徳は徳を修めずして自ずと徳あり。真に修徳によって得たもの、いずこに外物を求めんや。

『道玄篇』白話解釈：

【寄禅章第十三】

真に明らかな道理とは、天下を他人に譲ることは容易いが、しかし適切な人選を見出すことは難しいということである。それゆえ聖人は自らを天下よりも重んじることはなく、むしろ天下そのものを第一に置く。人選を誤れば民は安定し、人選を誤れば民は動揺する。堯が舜に位を譲り息子には譲らなかったのは、舜が賢明で息子が不肖であったからであり、禹がまず益に譲ったが民が啓（禹の子）をより支持したのは、天意が啓にあることを示している。つまり真に天下を託すことのできる人物を見出してこそ、禅譲は成就するのである。

【保守章第十四】

天命を畏れることは身を全うすることであり、聖人の教えに従うことは法度を守ることである。身を全うできれば長久であり、法度を守れれば壮大となる。長久であれば家国に憂いなく、壮大であれば子孫に患いなし。危険も禍いもなければ、性命を全うし災いから遠ざかることができる。

【虚明章第十五】

鏡は空明であってこそ美醜を映し出し、心は虚静であってこそ善悪を見分ける。虚空であってこそ形を容れ、明澈であってこそ表象を見分ける。しかし形や表象はすべて虚幻であり、真実の本体ではない。それゆえ太上（道を指す）は虚空を最も重んじるのである。

【全形章第十六】

人は生きながらにして死を畏れない、それは険しい道で本性を見失うようなものである。手綱のない野馬のように、帰る場所も知らずに狂奔する。軽率で放縦、貪欲に利を求める者が自ら滅びを招くのをよく見る。それゆえ君子は天命を畏れ、本分を謹守し、厳粛恭敬にして、元気を保全し、心性を養う。こうして天地万物と自然に契合するのである。

【礼乐章第十七】

日常生活に礼楽なくしてはならない。礼制があれば心に恭敬が生じ、楽教があれば身に和諧が達せられる。心に恭敬を存すれば諸事秩序あり、身に和諧を達すれば万物調和する。礼楽が兼ね備われば内外が貫通し、これが聖人の教化の根本である。

身体が調和の状態に達すると、体内の百神（身体各部位の精神意識を指す）が安らかに定まる。神が定まれば、元気（げんき）が冲虚（丹田を指す）に満ちる。神を養うに長ける者は、昼夜を通じて内観返照を保つべきであり、息を調えるに長ける者は、意念と呼吸を一体にすべきである。神は気の中に居り、気は神室に居る。神と気が完全に融合すれば、太清（最高の修行の境地）の境に達する。

第十九章《神気章》

内のみに専念し外を軽んじること、あるいは外のみを重んじ内を疎かにすることは、いずれも正道ではない。人の本性は元来円満光明であり、内外を分つものではない。その本体は形も相もなく、働くときも痕跡を残さない。ゆえに君子の修道は、転がる円球のごとく自然に円融である。

第二十章《不足章》

善人は常に己を不足と覚え、不善なる者も己を不足と覚える。善人の不足は学びが足りないということであり、不善なる者の不足は欲が尽きないということである。学びの不足について思うことは人を明らかにし、欲の不足は人をいよいよ愚かにするだけである。明らかさは聖となり得るが、昧（暗）さは終に凡愚となる。明と昧の差は毫厘の間にある。いかに慎重を怠ってよいか。

第二十一章《絶学章》

衆人の学問を学ぶには、その中から善きものを選んで学ぶべきであり、万物の理を究めるには、わからないことを明らかにすべきである。雑学を断てば憂いはなく、根本を窮めれば通達する。憂いなきは本性を尽くし、本あるは大道に通ずる。本性と天道は相合し、自然にして成る。

第二十二章《中庸章》

中庸の道を行えるのは聖人のみであり、賢人でもなすことは難しく、まして愚人をや。聖人は事を処理するに円融であり、賢人は方正である。円融なる者は柔軟で固執せず、方正なる者は固執して柔軟でない。ゆえに聖人は言う、賢人は行き過ぎやすく、愚人は及ばないという。

第二十三章《威儀章》

聖人の心は深く測りがたく、広大無辺である。威厳ある威儀、顕赫なる文徳。三才五行（天地人の三才と金木水火土の五行）を運転しながら虚静を保ち、四時（春夏秋冬）を正して天下の法とする。天下の法となれば、万物は自然に帰属する。

第二十四章《運化章》

大道は空寂広漠であり、運行は風箱（天地の呼吸を指す）のごとし。この道というものは、浩渺として見ても境がなく、探っても果がない。大きくは天を包み地を裹み、小さくはあらゆる所に在る。我は道なり、道は我なり、無名の先にすでに存在していた。

『通玄章第二十五』

舌は話すことができるが、真の主は誰か。手は拳を握ることができるが、その背後で操る者は誰か。この道理を先に悟った者こそ、玄妙の境に通じることができる。

『道要章第二十六』

道を修める要点は、身体の関竅（かんきょう、人体の重要な経穴を指す）に隠れている。精（せい）が充足すれば真気（しんき）が生じ、真気が充足すれば元神（げんしん）が生じ、元神が充足すれば玄妙に通じる。この三者は一つも欠けてはならず、その一つを失えば残りの二つもまた失われる。それでいて何の道を修めると言えようか。

『得失章第二十七』

一時の得によって喜んではならず、一時の失によって悲しんではならない。得ても適度に止まることを知らなければ、最終的には必ず失う。失っても本心を守り通すことを知れば、失ったものはやがて再び得られる。ゆえに得はすなわち失であり、失はすなわち得である。得失の鍵を真に悟る者は、大道に通じた者だけが知ることができる。

『寧心章第二十八』

草木は土地に根を張って生長し、人は心性によって命を立つ。土地が肥沃ならば枝葉は茂り、心の境が澄明ならば道徳は円満となる。惜しむらくは世の人々は根本を理解せず、かえって心を用いて外物を追い求め、その結果、外物によって本心を惑わされる。感情によって身体を駆り立て、かえって身体によって感情を損耗される。ゆえに他人が失うものこそまさに我が得るものであり、我が失うものこそまさに他人が得るものである。したがって道を得た者は外物を貪り取らない。

『忘機章第二十九』

人に機心（きしん）がなければ、鳥さえ人を恐れない。人がひとたび心機を働かせれば、鳥はたちまち飛び去る。なぜか。形体は欺くことができても、精神は欺くことができないからである。我が精神がわずかに揺らめけば、相手の精神は即座に感知する。これは天理が昭然として覆い隠せないものである。ゆえに聖人（すなわち道を得た者）は万物と和合して共に在り、常に無心（むしん）の状態を保つ。

『真空章第三十』

道は本来形相を持たないが、形相に執着する者はかえって形相に囚われる。道は本来虚無ではないが、空無に執着する者はかえって空無に縛られる。形相や空無に執着するのは、いずれも道の根本を理解していないのである。ゆえに無相の相こそ真の相であり、不空の空こそ真の空である。真の相と真の空を悟れば、万物と一体に融け合うことができる。この道理を運用しつつ、なおこの道理を超脱できれば、変化に応じて窮まることがない。

『有無章第三十一』

有しながら有としないのが上等の境地であり、無いのに有るかのように装うのが下等の境地である。ゆえに君子（すなわち徳ある者）は広く学びながらも虚懐谷のごとく謙虚であり、小人（すなわち浅薄な者）は学識が浅いのに自らを正しいと考える。したがって私は天下の人々の先を争うことを敢えてしない（すなわち争わず奪わない）。これが老子の説く道理である。

『道玄篇』現代語訳

【謙虚の徳】

孔子は自ら「聖」「仁」の名を受けきれないと言い、顔回（孔子の弟子）は実りあふれているように見えながら謙虚を保った。ゆえに謙の徳を備える者は位は高く、徳の薄い者は位は低い。

【他者を敬う道】

人をどう扱えば、人もそう返す。物をも軽んじてはならない、まして人をや。ゆえに聖人は民を赤子のように守り、賢を礼し徳を重んじる。天下の人を軽んじないから、天下の人も自然に彼を敬する。

【治国の五原則】

天下を治めるには五つの原則がある。仁をもって天下に施せば民は安らぐ。義をもって天下を治めれば民は服する。礼をもって天下を教化すれば民は恭しくする。智をもって天下を明らかにすれば民は法を守る。信をもって天下に接すれば民は身を立てる。此五つは本は同じで表れだけ異なる。ゆえに聖人は道を行うときは虚無のように見え、用うれば余裕がある。

【道を観るは海を観るが如し】

大道を観るは海を観るが如し。下に居るを甘んじるゆえに百川を容れる。集まる波は深く、起つ浪は壮で、龍・魚・蝦・蟹も自在に生きる。聖人の胸は海の如く、天下の汚をも包む。心が虚静であるほど深く、行いが与えるほど豊かで、王侯と百姓が各々其の所に得る。これは、下に居る者がかえって上に立つことを示す。

【虚無と実相】

虚無は実相を生み、実相はまた虚無を載せる。虚無は心神を指し、実相は形体と気（き）を指す。心が虚静なら精神は舒び、形体と気は充ちる。心が昏ければ精神は背き、形体は自然に衰える。ゆえに聖人は常に心を虚静に保ち、精神と気を養うことを善くする。

【恒常の心】

恒心ある者には恒常の道あり、恒心なき者は常道を失う。恒心衰えず、常道は変わらず。恒心なければ、常道は存せぬ。ゆえに君子は常に内を清く保ち、時々自ら省む。

【忠孝の道】

真に忠を知る者は必ず孝を尽くし、真に孝を知る者は必ず忠を尽くす。家で父母に孝する者は、官にあって自然に忠なる。

『道玄篇』白話解釈：

【正性章第三十八】

父母に孝行を尽くすことは子としての本分であり、君主に忠誠を尽くすことは臣としての本分である。実のところ、君主と父母は本質的に同じであり、忠と孝もまた一つのことである。真に忠孝を理解する者とは、すなわち天道に従っているのである。孔子は喉が渇いても盗泉の水を飲まず、曾子は不孝の郷を迂回して避けた。古人は名が正しくない場所さえ避けたのだから、ましてや人として処世の根本原則においてはなおさらである。

【執中章第三十九】

聖人の処世の道とは中道を把握することである。天下の重任を担い、天下の大道を推し進める時には、高低貴賤を問わず平等に接する。不足するものには增益し、過剰なものには損減する。下位にある者は增益の道を推し進めれば上昇でき、上位にある者は損減の道を推し進めれば下方を兼済できる。このように調節して平衡を保てば、天下の万事はすべて中道にかなうのである。

【体用章第四十】

誠をもって道を体得すれば、道は自然に安らかであり、時に応じて道を用いれば、道は自然に利益をもたらす。内心が安らかであれば精神は和合し、外在的に利益があれば精神は通達する。静止をもって道を観れば、道は決して真に静止したことはなく、変動をもって道を観れば、道もまた決して真に変動したことはない。動も静も道にかなうことができ、鍵となるのは誠である。

【神虚章第四十一】

人の精神は天地の虚空霊明のごときものである。神というものは、意図的に考えたり、分別したり、記述したり、追い求めたりしてはならない。なぜなら意図的に考えれば霊験がなく、無理に分別すれば真実でなく、意図的に記述すれば純粋でなく、意図的に追い求めれば真切でないからである。精神は微小な身体に容れることができ、また宇宙全体を満たすことができ、微塵に浸透することができ、また水に入っても溺れず火に入っても焼けず、金石を貫き幽冥に通じる。この道理を理解する者は、鬼神さえも使役することができる。

【通達章第四十二】

心は固執してはならず、事は拘泥してはならない。心が固執すれば本性は通達せず、事に拘泥すれば道理は暢通しない。虚心であればこそ天性に契合し、道を行じ義理にかなえば自然に通達する。それゆえ聖人は心を無形の道に託し、事を処理すれば拘泥することがない。

【吉凶章第四十三】

吉人は自らを修養して天道に順応し、凶人は行為が穢れて利のみを謀る。天道に順応する道は倹約と克制を重んじ、利を謀る道は豊かなる所得のみを求める。しかし倹約する者は必ず厚い徳を積むことができ、天道は常に吉人を保佑し、貪得の者には必ず大きな損失があり、鬼神は専らこのような者を探し出して清算する。

（注：文中の「罔象」は無形無象の道を指し、「儉嗇」は道教の重要な修養原則であり、欲望を节制しエネルギーを蓄積することを指す）

【知止章第四十四】

道（タオ）はしばしば迷える人を惑わす。欲望が本性を乱すからである。魚は深い川で泳ぐことを知り、獣は高い山に栖むことを悟る。万物は己の帰るべき所を知っている。ただ人心だけは方向を失い、帰処を知らない。ゆえに心は身の主宰であり、本心を守れば盛んになり、本心を失えば衰えるという。

【務本章第四十五】

道の運行の理は、一を二に分け、互いに働きかけることにある。創造と滅亡は相い頼り、善と悪は相い対し、生と死は相い従い、強と弱は相い争い、恩と害は相い転ずる。根本を知らず表象を追う者は、迷える者である。道を真に体得する者は、本体（ほんたい＝本来の在り方）を保ち、理に順い、躁動から静寂へ還り、情を本性へ帰す。本性が虚静の境に至れば、真の道と合一し、天命を安んじて受ける。

【自然章第四十六】

蜘蛛は網を張り、蜣螂は糞球を転がす。学ばずして巧みを得るのは、天性の働きである。だから聖人は道の自然（しぜん）の法に倣い、民に質素を保つよう教える。井戸を掘って飲み、田を耕して食す。余計な知識を求めない。人々は互いに妨げず、老死するまで争いがない。こうした調和の社会では、政令があっても施す場所がない。

【感应章第四十七】

神霊の現れと隠れは、徳の顕彰である。龍虎の形の変化は、気運の流れである。聖人は天時に順じて動き、人心と相応する。ゆえに、神の変化は鬼魅にも窺えず、龍虎の変化は凡の獣にも見抜けず、聖人の変化は常人には穿けない。神が見透かされれば神にあらず、龍虎が見透かされれば凡の獣と同じであり、聖人が見透かされれば天下の至尊たり得ない。だから位に居る者は威厳を保ち、精神を正し、大道（だいどう）で天下を化し、天下は自然に帰属する。

【自恃章第四十八】

富に倚れば必ず骄り、功名に倚れば必ず浮躁（ふざう）し、文采に倚れば必ず軽薄になり、宠爱に倚れば必ず辱を受ける。この四つの「倚り」はいずれも人の病である。骄りは久からず、浮躁は長からず、軽薄は顕達し難く、辱は吉祥にあらない。ゆえに君子は富あっても自ら大にせず、功成しても功に居せず、学識深くても誇らず、宠爱あっても張らず、常に警戒を忘れない。

天地人のバランス（泰）を失うとき、天が乱れれば日月は光を失い、地が乱れれば山石は崩れ、人が乱れれば精気は散り、四季が乱れれば万物は育ちにくくなる。逆に、天が調和すれば清明となり日月は輝き、地が調和すれば安らかで山石は固く、人が調和すれば通じ、精気は凝り、四季が均衡すれば万物は繁る。この理に順じる者は陰陽の移ろいに随い、これに返る者は虚空の境地に入ることができる。

天地には昼夜の循環があり、それは気の往来である。人には生死の轮回があり、それは気の聚散である。昼夜も生死も同じ気の造化の理であり、昼あれば夜があり、生あれば死があり、来あれば往があり、聚まれば散る。ただ元神（げんしん、先天の霊性）だけは天地の間に恒く光明で、生じず滅せず、聚まらず散らず、言を用いずして知り、動かずして至り、思わずして得、動かずして成す。この理を悟る者は生死を超え、天地の縛りを離れる。

聖人は言を借りて大道を明らかにするが、その言は形式にとらわれない。賢人は言に執着して道を論じ、その言には常に具体の形象がある。ゆえに形式にとらわれない言は、真意はすでに言う前に在り、形象ある言は、真意はかえって言った後に残る。賢人が形の限りを超え、智巧を捨て、元神（先天の意識）を守って中に在すれば、現象の世界に身を置きながら執着せず、聖人となり得る。

真の道には争いがなく、争うものは道ではない。道には執着がなく、執着するものは道ではない。争いを好む者は分別心を生じ、執着を好む者は你我の別を抱く。この見解を持つ者は道に捨てられ、徳を失う。ゆえに聖人は粗布の衣に身を包み光を隠し、美玉を懐いて衆の中を歩むように、争わず執着せず、陰陽調和の太和の気を保ち、四季の運行と天地の理に完全に応する。

道は気に化し、気は血に化し、血は形に化し、形は万物を生む。これらの化する姿は異れども、その根底の元神（本体の意識）は一つである。気が浊れば元神は昏れ、気が清純なれば元神は光明である。無情は有情に化し、有情も無情に還り得る。いずれも本質は同じ元神の働きである。

『道玄篇（どうげんへん）』のこの部分には、二つの教えがあります。

第五十四の公心章は、官僚のあり方を説きます。道（どう）によって君主を助ける臣下は、自らを清廉に保ち、公平に職務を行うべきです。上に立つ人が恩恵の流れを妨げなければ、君主の仁徳は民へ届きます。下の人が自由に意見を述べられれば、民の事情は君主へ伝わります。上下がよく通じ合えば、国は長く安定します。君主に取り入って寵愛を得、権力を奪って横暴に振る舞う人は、必ず自ら滅びを招くと戒めます。

第五十五の正人章は、君子の品格を説きます。真に正しい人は、心がおおらかで誠実です。用いられれば朝廷で正道を行い、用いられなければ山林に隠棲します。富貴にあっておごらず、貧賤にあってへつらわず、進退に節度があり、動くときも静まるときも適切です。常に天命（てんめい）に従い、内心の誠実さを保つ人こそ、正しい君子と呼べます。

ここでの道は、自然の法則や宇宙の真理を指し、天命は自然の秩序と天の定めを意味すると説明されています。