《道玄篇》

《도현편(道玄篇)》 백화 해독

【대도장 제일】

대도(大道)는 천지를 감싸므로 천지를 창조할 수 있고, 천지는 만물을 감싸므로 만물을 길러 낼 수 있다. 세상 만물은 복잡하고 다양하지만 모두 도(道)의 법칙을 담고 있다. 도는 본래 형체도 질량도 없지만, 만물을 창조함으로써 본질을 드러낸다. 형체는 도가 머무는 곳이고, 정신은 도의 중심이다. 만물은 모두 태극(太極), 곧 우주의 근원을 품고 있으며, 만물의 운동과 변화는 대도와 긴밀히 이어져 있다.

【현극장 제이】

우주의 근원은 무극(無極), 곧 도라 하고, 사람 몸의 근원은 태극이라 한다. 사람의 몸 안에는 더 미묘한 존재가 숨어 있는데, 이것이 천심(天心), 곧 선천의 본성이다. 천심은 중정한 자리에 머물며, 신묘한 주재자의 통솔을 받아 허정하고 공명한 상태를 유지한다. 이 밝고 영묘한 상태를 지키면 본래의 참됨으로 돌아갈 수 있고, 영성이 물욕에 가려지면 대도에서 멀어진다. 도가 사람에게서 멀어지는 것이 아니라 사람이 스스로 도에서 멀어진다.

【부명장 제삼】

사람은 태어날 때 모두 천명을 받으며, 이 천명에는 본성이 담겨 있다. 본성은 원신(元神)이고 천명은 원기(元氣)다. 원신은 온몸을 주재하고 원기는 온몸을 기른다. 원신이 본래의 참됨을 지키고 원기가 조화를 유지해 신과 기가 어우러져 아직 나뉘지 않은 혼돈의 상태, 곧 도충(道沖)이 되면 오래 살며 세상의 번잡함을 초월할 수 있다.

【명리장 제사】

도는 저절로 드러나지 않으므로 만물을 창조해 자신을 나타내고, 도는 저절로 운행하지 않으므로 인간을 낳아 실천하게 한다. 그러므로 사람이 천지의 영원한 법칙을 깨닫고 음양(陰陽)의 변화 법칙을 알며 조화의 오묘한 이치를 통달하면 만물의 근본을 파악할 수 있다. 이 이치를 꿰뚫을 수 있는 이는 성인뿐일 것이다.

【묘용장 제오】

천지는 음양의 구체적인 모습이고, 음양은 천지 변화의 핵심이다. 양의 수는 홀수이고 음의 수는 짝수이며, 음은 바탕이고 양은 작용이다. 오르내림은 끊임없이 이어지며 결코 분리되지 않는다. 그러므로 만물에는 모두 음양의 짝이 있어 저마다 종류를 이룬다. 남자는 능동적이고 여자는 고요하듯, 이러한 관계를 통해 천지의 본질을 살필 수 있다.

【인물장 제육】

사람은 온전한 기(氣), 곧 선천의 원기를 받고, 사물은 치우친 기를 받는다. 영성과 생명은 모두 하늘이 부여한 것이다. 인간의 본성에 선과 악이 있듯 사물의 본성에도 선과 악이 있는 것은 후천적 기질의 차이에서 비롯되며, 본래 타고난 본성 때문은 아니다. 만물이 스스로 대도에서 벗어난 것이지, 대도가 특정한 사물만 편든 것이 아니다.

【우형장 제칠】

세상에 이치에서 벗어난 사물은 없으며, 세상 어디에도 대도를 등진 곳은 없다.

《도현편(道玄篇)》 해설

용호장(龍虎章) 제8:

만물은 형체가 있으면 특성이 있고, 특성이 있으면 감정이 있으며, 감정이 있으면 그에 따른 운행 법칙이 있다. 도(道)는 우주의 근원으로서 만물의 형상을 통해 세상에 드러나고, 그로써 변화를 나타낸다. 그러므로 교화할 수 없는 사물도 없고 가까이할 수 없는 존재도 없다. 용(龍)과 호랑이(虎)처럼 사나운 존재도 욕심 없이 구하는 바 없는 마음가짐을 지키면 자연히 길들여진다.

용이 울부짖는 것은 강건한 양의 도를 얻었기 때문이고, 호랑이가 포효하는 것은 부드러운 음의 징조를 얻었기 때문이다. 음양(陰陽)에는 저마다 오묘함이 있다. 용의 울음은 구름을 모으고, 호랑이의 포효는 바람을 일으킨다. 풍운의 변화가 우레와 벼락을 일으키니, 혼돈처럼 보이지만 실제로는 하나의 기운(氣)이 관통한다. 이것이 바로 대도(大道)가 조화를 이루어 창조하는 공능이 아니겠는가? 그러므로 성인이 일을 행할 때는 그 신묘한 변화가 헤아리기 어렵고, 만물이 자연히 귀의하여 우러러본다.

정위장(正位章) 제9:

하늘은 위에서 덮고 땅은 아래에서 받치며, 만물은 그 사이에서 자란다. 성인은 자리를 바로잡아 천하를 안정시킨다. 높은 자리에 있으면 큰 책임을 맡고, 낮은 자리에 있으면 자신의 본분을 다한다. 백성을 손발처럼 여기고, 모두 아이를 대하듯 아낀다. 그러므로 성인이 자신을 잊으면 백성은 근심을 잊고, 성인이 편안하고 즐거우면 백성도 편안하고 즐거우며, 성인이 무위(無爲)하면 백성도 자유롭다. 요제(堯帝)가 오십 년 동안 천하를 다스리면서도 무위한 듯했던 것이 바로 이런 이치다.

겸덕장(謙德章) 제10:

성인은 높은 자리에 있으면서도 자만하지 않고, 스스로 귀하게 여기거나 자랑하지 않으며, 교만하지 않는다. 이는 겸허하게 사람을 대하는 모습이다. 스스로를 높이지 않아야 천하의 사람들을 받아들일 수 있고, 자신의 가치를 높이지 않아야 천하의 현명한 이들을 예우할 수 있으며, 자신을 내세우지 않아야 천하의 실상을 살필 수 있고, 공을 내세우지 않아야 공로를 공정하게 포상할 수 있다. 이런 겸손의 덕은 먼저 자신을 수양한 뒤 남에게 행해지며, 그 결과 자연히 천하 사람들의 존경을 얻는다.

군신장(君臣章) 제11:

군주는 신하가 없으면 일을 이루기 어렵고, 신하는 군주가 없으면 뜻을 펼치기 어렵다. 군주와 신하가 한마음이면 천하에 이들을 이간할 자가 없다. 군주는 백성을 자식처럼 여기고 백성은 군주를 어머니처럼 여기니, 어머니와 자식이 서로 가까우면 천하는 자연히 화목해진다. 내가 도(道)를 대하는 것도 이와 같다. 도를 낳는 것은 어머니처럼 하고, 지키는 것은 자식처럼 하니, 어머니와 자식이 서로 지키면 오래 살아 죽지 않을 수 있다. 이는 내가 남과 다르게 보이려는 것이 아니라, 장수를 추구하는 사람이라면 누구나 이 법칙을 떠날 수 없기 때문이다.

도덕장(道德章) 제12:

도(道)는 지극한 선의 근원이고, 덕(德)은 선한 행위의 바탕이다. 가장 높은 선은 억지로 선을 구하지 않아도 자연히 도에 합치하고, 가장 높은 덕은 억지로 덕을 닦지 않아도 자연히 덕을 갖춘다. 참으로 덕을 닦아 얻은 것이라면 어찌 바깥의 것을 더 추구할 필요가 있겠는가?

《도현편(道玄篇)》 해설

【기선장(寄禪章) 제십삼】

참된 이치를 깨달으면 천하를 다른 사람에게 맡기기는 쉬워도 적합한 사람을 찾기는 어렵다는 것을 안다. 그러므로 성인은 자신을 천하보다 중히 여기지 않고 천하 자체를 으뜸으로 여긴다. 알맞은 사람을 뽑아 다스리게 하면 백성이 안정되고, 잘못된 사람을 뽑아 다스리게 하면 백성이 동요한다. 요(堯)가 아들에게 자리를 물려주지 않고 순(舜)에게 전한 것은 순은 현명하고 아들은 재목이 되지 못했기 때문이다. 우(禹)가 처음에는 익(益)에게 자리를 물려주었지만 백성이 계(啟)를 더 따랐다는 것은 천명(天命)이 계에게 있었음을 보여준다. 이처럼 천하를 맡길 만한 사람을 찾아야 선양을 이룰 수 있다.

【보수장(保守章) 제십사】

천명을 공경하고 두려워하면 자신을 보전할 수 있고, 성인의 가르침을 따르면 법도를 지킬 수 있다. 자신을 보전하면 오래갈 수 있고, 법도를 지키면 강성해질 수 있다. 오래가면 집안과 나라에 근심이 없고, 강성해지면 자손에게 우환이 없다. 위험과 우환이 없으면 생명을 보전하고 재앙을 멀리할 수 있다.

【허명장(虛明章) 제십오】

거울이 비어 있고 맑아야 아름다움과 추함을 비출 수 있고, 마음이 비어 있고 고요해야 선과 악을 가릴 수 있다. 비어 있어야 형상을 담을 수 있고, 맑아야 겉모습을 분별할 수 있다. 그러나 형상과 겉모습은 모두 허망하여 참된 본체가 아니므로, 태상(太上), 곧 도(道)는 비어 있음을 가장 중시한다.

【전형장(全形章) 제십육】

사람들이 살아 있으면서 죽음을 두려워하지 않는 것은 위험한 길에서 본성을 잃고 헤매는 것과 같다. 고삐 없는 야생마처럼 돌아갈 곳도 모른 채 내달린다. 경솔하고 방종하며 탐욕스럽게 이익을 좇다가 스스로 멸망을 부르는 사람을 흔히 본다. 그러므로 군자는 천명을 공경하고 두려워하며 본분을 삼가 지키고, 엄숙하고 공손하게 행동하며 원기(元氣)를 보전하고 마음과 본성을 닦는다. 그러면 천지 만물과 자연스럽게 어우러질 수 있다.

【예악장(禮樂章) 제십칠】

일상생활에는 예악(禮樂)이 있어야 한다. 예법이 있으면 마음에 공경이 생기고, 음악의 가르침이 있으면 몸이 조화로워진다. 마음에 공경을 품으면 모든 일이 질서 있게 되고, 몸이 조화로우면 만물이 서로 어울린다. 예악을 함께 갖추면 안과 밖이 이어지니, 이것이 성인의 교화에서 근본이 된다.

《도현편(道玄篇)》 해설

제십팔장 「신기장(神氣章)」

몸이 조화로운 상태에 이르면 몸의 모든 신(神), 곧 각 부위의 정신과 의식이 안정된다. 신(神)이 안정되면 원기(元氣)가 충허(沖虛), 곧 단전(丹田)을 가득 채운다. 신(神)을 잘 기르는 사람은 밤낮으로 내관반조(內觀返照)를 유지한다. 호흡을 잘 조절하는 사람은 생각과 호흡을 하나로 만든다. 신(神)은 기(氣) 안에 머물고 기(氣)는 신실(神室)에 머문다. 신(神)과 기(氣)가 완전히 어우러지면 태청(太清), 곧 가장 높은 수행 경지에 이를 수 있다.

제십구장 「원명장(圓明章)」

내면 수행에만 전념하고 외면을 소홀히 하거나, 외면에만 관심을 두고 내면을 등한시하는 것은 모두 올바른 도(道)가 아니다. 사람의 본성은 본래 원만하고 밝으며, 내면과 외면을 나누지 않는다. 그 본체는 형상도 모습도 없고, 작용할 때에도 흔적을 찾을 수 없다. 그러므로 군자가 도(道)를 닦는 모습은 굴러가는 둥근 공처럼 자연스럽고 원만하다.

제이십장 「부족장(不足章)」

선한 사람은 늘 자신이 부족하다고 여기고, 선하지 않은 사람도 자신이 부족하다고 여긴다. 선한 사람의 부족함은 배움이 모자란다고 여기는 것이고, 선하지 않은 사람의 부족함은 욕심이 끝없는 것이다. 배움의 부족함을 헤아리면 지혜로워지지만, 탐욕의 부족함은 더욱 어리석게 만들 뿐이다. 지혜로우면 성인이 될 수 있고, 어리석으면 끝내 평범하고 어리석은 사람이 된다. 밝음과 어두움의 차이는 아주 작은 데 있으니 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가?

제이십일장 「절학장(絶學章)」

여러 사람의 학문을 배울 때는 그중 좋은 것을 골라 배운다. 만물의 이치를 탐구할 때는 모르는 것을 분명히 알아낸다. 잡다한 학문을 끊어야 근심이 없고, 근본을 끝까지 탐구해야 통달한다. 근심이 없으면 본성을 온전히 드러낼 수 있고, 근본이 있으면 큰 도(道)에 통달할 수 있다. 본성과 천도(天道)는 서로 합하고, 일은 자연스럽게 이루어진다.

제이십이장 「중용장(中庸章)」

중용의 도(道)를 행할 수 있는 이는 성인뿐이다. 현인도 해내기 어려운데, 하물며 어리석은 사람이랴? 성인은 일을 원만하게 처리하고, 현인은 반듯하게 처리한다. 원만한 사람은 유연하고 고집하지 않으며, 반듯한 사람은 고집스럽고 유연하지 않다. 그러므로 성인은 현인은 지나치게 나아가기 쉽고 어리석은 사람은 미치지 못한다고 말한다.

제이십삼장 「위의장(威儀章)」

성인의 마음은 헤아릴 수 없이 깊고 넓으며 끝이 없다. 위엄 있는 몸가짐과 빛나는 문덕(文德)을 갖춘다. 삼재(三才)와 오행(五行)을 운행하면서도 허정(虛靜)을 유지하고, 사시(四時)를 바로잡아 천하의 법칙이 된다. 천하의 법칙이 되면 만물이 자연히 따른다.

제이십사장 「운화장(運化章)」

큰 도(道)는 텅 비고 고요하며 아득하고 넓다. 그 운행은 풀무와 같다. 이는 천지의 호흡을 가리킨다. 도(道)라는 것은 아득하고 끝이 없어 바라보아도 경계를 볼 수 없고, 더듬어도 끝을 찾을 수 없다. 크게는 하늘과 땅을 감싸고, 작게는 어디에나 존재한다. 나는 곧 도(道)이고 도(道)는 곧 나이며, 이름이 생기기 전부터 이미 존재했다.

《통현장 제이십오》

혀는 말을 할 수 있지만 진정한 주재자는 누구인가? 손은 주먹을 쥘 수 있지만 그 뒤에서 움직이는 자는 누구인가? 이 이치를 먼저 깨달은 사람은 현묘한 경지에 통달할 수 있다.

《도요장 제이십육》

도를 닦는 요점은 몸의 관규(關竅), 곧 인체의 중요한 혈자리에 깃들어 있다. 정기(精氣)가 충실하면 진기(眞氣)가 생기고, 진기가 충실하면 원신(元神)이 생기며, 원신이 충실하면 현묘함에 통달한다. 이 세 가지 가운데 하나라도 빠져서는 안 된다. 하나를 잃으면 나머지 둘도 잃게 되니, 그렇다면 무엇을 두고 도를 닦는다고 하겠는가?

《득실장 제이십칠》

한때 얻었다고 기뻐하지 말고, 한때 잃었다고 슬퍼하지 말라. 얻고도 그칠 줄 모르면 끝내 반드시 잃게 된다. 잃고도 본심을 굳게 지킬 줄 알면 잃은 것을 마침내 되찾는다. 그러므로 얻음은 곧 잃음이고, 잃음은 곧 얻음이다. 득실의 관건을 참으로 아는 이는 대도(大道)에 통달한 자뿐이다.

《영심장 제이십팔》

초목은 땅에 뿌리내려 자라고, 사람은 심성(心性)에 의지해 생명을 세운다. 땅이 비옥하면 가지와 잎이 무성하고, 마음이 맑고 밝으면 도덕이 원만해진다. 안타깝게도 세상 사람들은 근본을 알지 못하고 마음을 써서 바깥 사물을 좇는다. 그 결과 바깥 사물에 본심을 미혹당하고, 감정으로 몸을 움직이다가 도리어 몸에 감정을 소모당한다. 그러므로 남이 잃는 것이 바로 내가 얻는 것이고, 내가 잃는 것이 바로 남이 얻는 것이다. 따라서 도를 얻은 사람은 바깥 사물을 탐하지 않는다.

《망기장 제이십구》

사람에게 기심(機心)이 없으면 새도 사람을 두려워하지 않는다. 사람이 잔꾀를 부리면 새는 곧바로 날아간다. 어째서인가? 형체는 속일 수 있어도 신(神)은 속일 수 없기 때문이다. 내 신에 조금이라도 흔들림이 생기면 상대의 신이 즉시 알아차린다. 이는 하늘의 이치가 환히 드러나 가릴 수 없는 것이다. 그러므로 성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람은 만물과 조화롭게 지내며 언제나 무심한 상태를 유지한다.

《진공장 제삼십》

도는 본래 형상이 없는데 형상에 집착하는 사람은 도리어 형상에 얽매인다. 도는 본래 허무가 아닌데 공무에 집착하는 사람은 도리어 공무에 속박된다. 형상이나 공무에 집착하면 도의 근본을 모르는 것이다. 그러므로 형상 없는 형상이 참된 형상이고, 비어 있지 않은 비움이 참된 비움이다. 참된 형상과 참된 비움을 알면 만물과 하나가 될 수 있다. 이 이치를 활용하면서도 그 이치를 초월할 수 있다면 변화에 대응함이 끝없이 이어진다.

《유무장 제삼십일》

가지고도 차지하지 않는 것이 상등의 경지이고, 갖지 못했으면서 가진 체하는 것이 하등의 경지다. 그러므로 군자(君子), 곧 덕이 있는 사람은 널리 배우면서도 마음을 비우고, 소인(小人), 곧 식견이 얕은 사람은 배움이 얕으면서도 스스로 옳다고 여긴다. 그러므로 나는 감히 천하 사람들보다 앞서려 하지 않는다. 곧 다투거나 빼앗지 않는다는 뜻이며, 이것이 노자(老子)가 말한 이치다.

《도현편》 해설:

【겸허한 덕목】

공자는 자신이 ‘성인’과 ‘인자’라는 칭호를 감당할 수 없다고 했다. 안회(顏回)는 속이 가득 찬 듯하면서도 겸허함을 지킬 수 있었다. 그러므로 겸허한 덕을 갖춘 사람은 지위가 높고, 덕행이 얕은 사람은 지위가 낮다.

【타인을 존중하는 도】

그대가 남을 대하는 대로 남도 그대에게 보답한다. 물건조차 가볍게 여겨서는 안 되는데, 하물며 사람이랴? 그러므로 성인은 백성을 갓난아이처럼 보살피고, 현자를 예우하며 덕을 귀하게 여긴다. 천하 사람을 가볍게 여기지 않기에 천하 사람도 저절로 그를 존중한다.

【나라를 다스리는 다섯 원칙】

천하를 다스리는 데는 다섯 가지 원칙이 있다. 인애로 천하에 널리 베풀면 백성이 편안히 살아간다. 의로 천하를 다스리면 백성이 따른다. 예의로 천하를 교화하면 백성이 공경한다. 지혜로 천하를 살피면 백성이 규범을 지킨다. 신의로 천하를 대하면 백성이 굳건히 자리를 잡는다. 이 다섯 가지는 본질이 같고 드러나는 모습만 다르다. 그러므로 성인이 도법을 실천할 때는 비어 있는 듯하지만, 막상 쓰면 막힘이 없다.

【바다를 보듯 도를 바라보다】

대도(大道)를 바라보는 것은 바다를 보는 것과 같다. 낮은 곳에 있기를 기꺼이 하기에 온갖 물줄기를 받아들일 수 있다. 모여드는 파도는 깊고 그 솟구치는 물보라는 장관이어서 용과 물고기, 새우와 자라가 모두 자유롭게 살아간다. 성인의 마음은 바다와 같아 천하의 더러움을 품을 수 있다. 마음이 비고 고요할수록 깊어지며, 일할 때 베풀수록 더욱 넉넉해져 왕후와 백성이 각자 제자리를 얻는다. 이는 낮은 자리에 있기를 기꺼이 하는 사람이 오히려 높은 자리에 오를 수 있음을 보여 준다.

【허무와 실상】

허무에서 실상이 생기고, 실상은 다시 허무를 담아낸다. 허무는 심신을 가리키고, 실상은 형체와 기식(氣息)을 가리킨다. 마음이 비고 고요하면 정신이 편안해지고 형체와 기식이 충만해진다. 마음이 어두우면 정신이 떠나고 형체도 저절로 쇠약해진다. 그러므로 성인은 늘 마음을 비우고 고요하게 유지하며, 정신과 기식을 잘 기른다.

【변함없는 마음】

항심이 있는 사람에게는 변함없는 도가 있고, 항심이 없는 사람은 상도를 잃는다. 항심이 쇠하지 않으면 상도도 변하지 않고, 항심이 없으면 상도도 존재하지 않는다. 그러므로 군자는 늘 마음을 맑고 고요하게 유지하며, 때때로 자신을 돌아본다.

【충효의 도】

진정으로 충성을 아는 사람은 반드시 효도를 잘하며, 진정으로 효도를 아는 사람은 반드시 충성을 잘한다. 집에서 부모에게 효도하는 사람은 벼슬을 하면 저절로 충성한다.

『도현편』 풀이:

【정성장 제삼십팔】

부모에게 효도하는 것은 자녀의 본분이고, 임금에게 충성하는 것은 신하의 본분이다. 사실 임금과 부모는 본질이 같고, 충성과 효도도 같은 일이다. 참으로 충효를 아는 사람은 천도(天道)를 따르는 사람이다. 공자는 목이 말라도 도천(盜泉)의 물을 마시지 않았고, 증자는 길을 돌아 불효향(不孝鄕)을 피했다. 옛사람은 이름이 바르지 않은 곳조차 피했는데, 하물며 사람으로서 지켜야 할 근본 원칙이야 어떻겠는가?

【집중장 제삼십구】

성인의 처세법은 중도(中道)를 붙드는 것이다. 천하의 중임을 맡고 천하의 대도(大道)를 펼칠 때에는 높고 낮음과 귀하고 천함을 가리지 않고 평등하게 대한다. 부족한 것은 더해 주고, 넘치는 것은 덜어 낸다. 낮은 자리에 있는 사람이 더하는 도를 행하면 올라갈 수 있고, 높은 자리에 있는 사람이 덜어 내는 도를 행하면 아래까지 두루 이롭게 할 수 있다. 이처럼 균형을 조절하면 천하의 모든 일이 중도에 맞게 된다.

【체용장 제사십】

진실한 마음으로 도(道)를 체득하면 도는 저절로 안정되고, 때에 맞게 도를 운용하면 도는 저절로 이롭다. 마음이 안정되면 정신이 조화롭고, 바깥으로 이로우면 정신이 막힘없이 통한다. 고요함으로 도를 살펴도 도는 참으로 고요한 적이 없고, 변화를 통해 도를 살펴도 도는 참으로 변한 적이 없다. 움직임과 고요함 모두 도에 맞게 하는 핵심은 진실한 마음이다.

【신허장 제사십일】

사람의 정신은 천지의 텅 비고 신령한 밝음과 같다. 신(神)이라는 것은 일부러 생각하거나, 분별하거나, 묘사하거나, 찾아 나설 수 없다. 일부러 생각하면 영험하지 않고, 억지로 분별하면 참되지 않으며, 일부러 묘사하면 순수하지 않고, 일부러 찾아 나서면 진실하지 않기 때문이다. 정신은 작은 몸 안에 깃들면서도 온 우주를 가득 채울 수 있고, 미세한 티끌에도 스며들며 물에 들어가도 빠지지 않고 불에 들어가도 타지 않으며, 쇠와 돌을 꿰뚫고 그윽한 세계에까지 통한다. 이 이치를 아는 사람은 귀신도 부릴 수 있다.

【통달장 제사십이】

마음을 고집해서는 안 되고, 일을 구애받아서는 안 된다. 마음이 고집스러우면 본성이 통달하지 못하고, 일에 구애받으면 이치가 막힌다. 마음을 비워야 천성과 부합할 수 있고, 도를 행해 의리에 맞추면 자연히 통달한다. 그러므로 성인은 마음을 형체 없는 도(道)에 맡기고 일을 처리하므로 구애받지 않는다.

【길흉장 제사십삼】

길한 사람은 자신을 수양해 천도를 따르고, 흉한 사람은 행동이 더러우며 이익만 꾀한다. 천도를 따르는 데에는 절약하고 절제하는 것이 중요하고, 이익을 꾀하는 길은 오직 많은 것을 얻으려 한다. 그러나 절약하는 사람은 반드시 두터운 덕을 쌓고, 천도는 늘 길한 사람을 보살핀다. 욕심을 부리는 사람은 반드시 큰 손실을 입고, 귀신은 그런 사람을 찾아가 죗값을 치르게 한다.

(주: 글에서 ‘망상(罔象)’은 형체도 모양도 없는 도(道)를 가리키고, ‘검색(儉嗇)’은 욕망을 절제하고 기운을 쌓는다는 뜻으로, 도교의 중요한 수양 원칙이다.)

《도현편(道玄篇)》 풀이

【지지장(知止章) 제44장】

도(道)에 미혹된 사람은 늘 도에 대해 어리둥절해한다. 욕망이 본성을 어지럽히기 때문이다. 물고기는 깊은 강에서 헤엄치고, 들짐승은 높은 산에 깃들 줄 알며, 만물은 모두 자신의 돌아갈 곳을 안다. 오직 사람의 마음만 방향을 잃어 돌아갈 곳을 모른다. 그러므로 마음은 몸의 주재자이며, 본심을 지키면 번성하고 본심을 잃으면 쇠퇴한다고 한다.

【무본장(務本章) 제45장】

도의 운행 법칙은 하나가 둘로 나뉘고 서로 작용하는 것이다. 창조와 파괴는 서로 의존하고, 선과 악은 서로 대응하며, 삶과 죽음은 서로 뒤따르고, 강함과 약함은 서로 겨루며, 은혜와 해침은 서로 바뀐다. 근본을 모르고 겉모습만 좇는 이들은 길을 잃은 사람이다. 참으로 도를 터득한 사람은 본체, 곧 참된 상태를 지키고 법칙에 따르며, 들뜸에서 고요함으로 돌아가 감정을 본성으로 되돌린다. 본성이 허정한 상태에 이르면 참된 도와 합치하고 천명을 편안히 받아들인다.

【자연장(自然章) 제46장】

거미는 거미줄을 치고 쇠똥구리는 똥 경단을 굴리며, 배우지 않아도 기술을 익힌다. 이는 천성 때문이다. 그러므로 성인은 도의 자연 법칙을 본받아 백성에게 소박함을 지키도록 가르친다. 우물을 파서 물을 마시고 밭을 갈아 밥을 먹으며, 쓸데없는 지식을 추구하지 않게 한다. 사람들은 서로 간섭하지 않고 늙어 죽을 때까지 다툼 없이 살아간다. 이처럼 조화로운 사회에서는 정령이 있어도 시행할 곳이 없다.

【감응장(感應章) 제47장】

신령이 드러났다 숨는 것은 도덕이 드러나는 것이며, 용과 호랑이가 형상을 바꾸는 것은 기(氣)의 흐름이다. 성인은 하늘의 때에 따라 행동하고 사람들의 마음과 감응한다. 그러므로 신명의 변화를 귀신도 헤아리지 못하고, 용과 호랑이의 변화를 보통 동물은 알아보지 못하며, 성인의 변화를 보통 사람은 꿰뚫어 보지 못한다. 신명을 꿰뚫어 볼 수 있다면 신명이라 할 수 없고, 용과 호랑이를 꿰뚫어 볼 수 있다면 보통 동물과 다를 바 없으며, 성인을 꿰뚫어 볼 수 있다면 천하의 지존이 될 수 없다. 그러므로 높은 자리에 있는 사람은 위엄을 지키고 정신을 바르게 하며, 큰 도로 천하를 교화해야 한다. 그러면 천하가 저절로 귀의한다.

【자시장에서(自恃章) 제48장】

부귀에 기대면 반드시 교만해지고, 공명에 기대면 반드시 들뜨며, 문채에 기대면 반드시 경박해지고, 총애에 기대면 반드시 치욕을 당한다. 이 네 가지 의지는 모두 사람의 병폐다. 교만하면 오래 버티기 어렵고, 들뜨면 오래가기 어려우며, 경박하면 두각을 드러내기 어렵고, 치욕을 당하면 상서롭지 않다. 그러므로 군자는 부귀해도 거만하지 않고, 공을 이루고 이름을 얻어도 공을 내세우지 않으며, 학식이 넓어도 뽐내지 않고, 총애를 받아도 드러내지 않으며, 늘 경계심을 유지한다.

《도현편》 쉬운 해설

【태를 얻는 장 제49】

천지와 사람이 균형(泰)을 잃으면 하늘은 어두워지고 해와 달은 빛을 잃으며, 땅은 흔들려 산과 바위가 무너지고, 사람은 정(精)과 기(氣)가 흩어진다. 사계절이 균형을 잃으면 만물이 자라기 어렵다. 반대로 하늘이 균형을 지키면 맑아져 해와 달이 저절로 밝게 빛나고, 땅이 균형을 지키면 평온해져 산과 바위가 저절로 굳건해진다. 사람이 균형을 지키면 영묘하게 통하고 정과 기가 저절로 모이며, 사계절이 균형을 지키면 정상적으로 운행하여 만물이 저절로 무성해진다. 이 이치에 따르는 사람은 음양(陰陽)의 변화에 맞추고, 이 이치로 돌아가는 사람은 허공의 경지에 들어설 수 있다.

【조화의 장 제50】

천지에 밤낮의 순환이 있는 것은 기(氣)가 오가기 때문이고, 사람에게 생사의 윤회가 있는 것은 기가 모였다 흩어지기 때문이다. 밤낮과 생사는 모두 같은 기의 조화 법칙이다. 낮이 있으면 반드시 밤이 있고, 태어남이 있으면 반드시 죽음이 있으며, 오는 것이 있으면 가는 것이 있고, 모임이 있으면 흩어짐이 있다. 오직 원신(元神), 곧 선천의 영성만이 천지 사이에서 영원히 밝고, 생겨나지도 사라지지도 않으며 모이지도 흩어지지도 않는다. 말하지 않고도 알고, 움직이지 않고도 이르며, 생각하지 않고도 얻고, 움직이지 않고도 이루어낸다. 이 이치를 아는 사람은 생사를 넘어 천지의 속박에서 벗어날 수 있다.

【빌린 말의 장 제51】

성인은 말을 빌려 대도(大道)를 밝히지만, 하는 말에 형식을 고집하지 않는다. 현인은 말에 집착하여 도(道)를 논하고, 하는 말에는 늘 구체적인 형상이 있다. 그러므로 형식에 얽매이지 않는 말은 참뜻이 표현되기 전에 이미 담겨 있고, 형상이 있는 말은 오히려 표현한 뒤에야 참뜻이 드러난다. 현인이 형체의 한계를 넘고 지혜와 기교를 내려놓으며 원신(元神), 곧 선천의 의식을 중정에 지켜 현상 세계에 있으면서도 집착하지 않는다면 성인이 된다.

【다툼 없음의 장 제52】

참된 도(道)에는 다툼이 없고, 다투는 것은 도가 아니다. 도에는 집착이 없고, 집착하는 것은 도가 아니다. 다투기를 좋아하는 사람은 분별심을 일으키고, 집착하기 좋아하는 사람은 너와 나를 나눈다. 이런 견해를 지닌 사람은 이미 도에서 버림받아 덕을 잃은 것이다. 그러므로 성인은 거친 베옷을 입고 빛을 감추며, 아름다운 옥을 품고 사람들 사이를 걷는 것처럼 행동한다. 다투지도 집착하지도 않고 음양(陰陽)이 조화를 이룬 태화의 기(太和之氣)를 지키며, 사계절의 운행과 천지의 법칙에 온전히 부응한다.

【도의 변화의 장 제53】

도(道)는 기(氣)로 바뀌고, 기는 혈액으로 바뀌며, 혈액은 형체로 바뀌고, 형체는 만물을 낳는다. 이러한 변화의 모습은 서로 다르지만, 그 배후에 있는 원신(元神), 곧 본체의 의식은 하나다. 기가 탁하면 원신은 어두워지고, 기가 맑고 순수하면 원신은 밝아진다. 무정한 것이 유정한 것으로 바뀔 수 있고, 유정한 것도 다시 무정한 것으로 돌아갈 수 있다. 본질적으로는 모두 같은 원신의 작용이다.

《도현편(道玄篇)》의 이 경문은 주로 두 부분을 다룬다.

첫째, 「공심장(公心章)」 제54장은 관리가 지켜야 할 도리(道)를 말한다. 신하가 도(道)로 군주를 보좌할 때는 스스로 청렴함을 지키고 공정하게 일을 처리해야 한다. 윗자리에 있는 사람이 은택을 막지 않으면 군주의 어진 덕이 백성에게 미치고, 아랫자리에 있는 사람이 거리낌 없이 의견을 말할 수 있으면 백성의 사정이 하늘에까지 전해진다. 이렇게 위아래의 소통이 원활하면 나라가 오래도록 평안하게 다스려진다. 군주에게 아첨해 총애를 얻고 권력을 훔쳐 제멋대로 위세를 부리는 자는 반드시 스스로 멸망을 불러온다. 이는 빈말이 아니다.

둘째, 「정인장(正人章)」 제55장은 군자가 갖추어야 할 품성을 말한다. 참된 정인군자는 마음이 넓고 거리낌이 없다. 등용되면 조정에서 바른 도를 펼치고, 등용되지 않으면 산림에 은거한다. 부귀한 처지에서도 교만하지 않고, 가난하고 천한 처지에서도 아첨하지 않는다. 나아가고 물러남에 절도가 있고, 움직이고 멈춤이 알맞다. 언제나 천명에 따르며 마음속에 정직함을 지닌 사람이라야 정인군자라 할 수 있다.

「도(道)」는 도교의 핵심 사상인 자연의 법칙과 우주의 진리를 가리킨다. 「천명(天命)」은 자연의 법칙과 하늘의 안배를 가리킨다.