《修鍊須知》

本経文は、道教内丹修煉における「運火」（体内エネルギーの調整）の要領と注意点を述べている。

修煉の基本原理

伯陽真人（魏伯陽、東漢の煉丹家）は譬えで説く。陽燧（古代の取火具）は日光があって火を得、方諸（古代の取水器）は月光があって水を凝らす。人体内の陰陽二気は玄妙だが、心を込めて感応すれば相通する。修煉の要は胸中の陰陽を調和することであり、日月の配合や水火の相济に似ている。

修煉の要諦

性（内在の元神）は城主のように内に座し、情（後天の識神）は城壁のように外を守る。性と情の配合が肝心である。《黄庭経》は修道は独居静処すべきと言うが、縁督子（丹道の学者）は、世を避れ隠居するだけで真伝を得ぬ修煉者を批判する。無名子は、刻漏分午の時辰を正確に捉え、陰陽の変化を把握し、六十四卦・二十四節気などの自然の理を修煉に対応させる「火候」の厳密な掌握を強調する。

具体的な修煉法

瑩蟾子（白玉蟾、南宋の道士）は三関に分ける。初関は体内の「天癸」（精気）が発する機を見極める。中関は真息（先天の呼吸）を六虚（全身）に循環させる。上関はエネルギーを太玄関（下丹田）から逆流して天谷穴（頭頂）へ導き、再び黄房（中丹田）に降ろす。

要点

上陽子（陳致虚、元代の道士）は、「運火」を内外の薬火（エネルギー）の調整と説き、「符候」を身体の変化が天時と合うことと解する。修煉初期は鉛（先天の元気）と汞（後天の精気）を相遇させ、「黍米」ほどの丹頭（エネルギーの核）を結ばせる。

注意

時辰の誤りは厳に防ぐべきである。誤れば「姹女」（元神）が逃れ、「霊胎」（内丹）の成就は難しくなる。全体を通じて抽添（調節）の法を守り、エネルギーの運行に専念することが求められる。

この経文は道教の内丹修練において火候（修練のタイミング）を把握する要訣を述べたものであり、主にいくつかの要点に分かれている。

子の刻（23時～1時）に修練を始めるときは、陽気を素早く高める必要があり、これを「下手用工」と呼ぶ。このとき三分の武火（強い意念による誘導）を用いる。それは戦いのときに龍虎（心神と腎気）が交わり融合するようなものである。午の刻（11時～13時）になると姤卦の段階に入り、陰符（収斂して養うこと）に転じ、七分の文火（穏やかな意念）で陽気を内に包み込む。これを「罷功守城」と呼ぶ——すでに城が築かれたならば、ただ温かく養い患いを防ぐだけでよいようなものである。

要点は、修練のタイミングは人体自身のリズムから見出されるべきであり、文字に固執する必要はないということである。紫陽真人が言ったように、火候はただ時辰だけで判断できるものではなく、冬至（陽気が初めて生じる時）も必ずしも子の刻にあるとは限らない。修練者は、肝心な一点の真陽が身体の玄関（丹田の区域）に蔵されており、心や腎にあるのではないことを理解しなければならない。

文中では月の運行を比喩として用いている。毎月の朔日（一日）の子の刻、日月は癸の位（北方）で合し、それは生まれたばかりの微弱な陽気のようなものである。三日目の夕方に月が庚の位（西方）に現れ、真陽が芽生え始めることを象徴する。これは『易経』に言う「西南に朋を得る」（同類の助けを得る）のようなものであり、また八卦において坤卦の初爻が震卦に変わるようなものであり、採薬（先天の元気を採取すること）の最良の時機である——このときエネルギーは純粋で妨げられていない。

金丹派の祖師たちは強調する。このとき修行者は智慧の眼（内観の能力）を用いてこの先天の一気を捉えなければならない。それは月が初めて最初の陽光を受けたようなものであり、また純陰の中から生じた最初の一縷の陽気のようなものである。張紫賢真人が言うには、このとき鼎（丹田）内に陽気が初めて現れ、それは水銀（元気）が凝結して丹基となり始めるようなものである。

この経文は、道教の内丹（ないたん）修煉における「採薬（さいやく）煉丹」の過程を述べ、月の満ち欠けを煉丹の火候（かこう）の取り方にたとえている。全体はいくつかの要となる段階に分かれる。

まず「上弦の月」の段階（旧暦八日の酉（とり）の刻）である。月は糸を引いたように真っ直ぐに天の心にかかっている。この段階は「金半斤」を採ることを象徴する。金は元精（げんせい）を表す。《龍虎経》のいうところのように、坤卦（くんけ）という純陰が兑卦（だいけ）へ移り、陰の中に陽がわずかに入る。月は丁（ひのと）の位からのぼり、鼎（てい）の中の鉛汞（えんこう）（精気のたとえ）が凝り始める。このときは進火を止め（わざと意で導かない）、「沐浴洗心（もくよくせんしん）」だけを保つ、すなわち清浄自然を保つことである。

「望月」（十五日）になると日月は向かい合い、陰の中に三陽が十分に含まれる。鼎の鉛汞が満ち、真陽（しんよう）が充満した状態にたとえられる。金火の気が汞（こう）（元神（げんしん）のたとえ）と結び、母子が離れぬように恋い合う。のち月は欠け始める（「既望（きぼう）」）。乾卦（けんけ）が初めて巽卦（そんけ）に変わる。これは陰陽が次々に受け継ぐ理である。先に純陰が微陽を得て「薬」が生じ、次に陰が陽気を包んで「丹」となる。

下弦の月（二十三日）には月は丙（ひのえ）の方に現れ、「水半斤」を採ることを象徴する。水は元神を表す。このとき陰陽の気は再び均衡し、「陰符（いんぷ）」（退火の工夫）を止め、清浄だけを保つ。上弦の金半斤と下弦の水半斤を合わせて一斤の数となり、丹砂の凝結が完了する。

二十八日に月が乙（きのと）の位にあるとき、陰陽の気は充足し、金汞が結胎する。坎離（かんり）（水と火）が鼎の中で運転し、金丹が形づくられようとする段階を示す。晦日（みじる）（月末）になると日月は再び壬（じん）の位で相会し、陰極まって陽が生じ、新たな修煉の周期が始まることを意味する。

最後に上陽子（じょうようし）は言う。経文は明らかに述べているが、修行者は身体をもって晦朔弦望（かいさくげんぼう）（月相の変化）の法則を体得すべきであり、文字だけに拘泥してはならない。修煉の要は、これらの天時の変化が体内にどう応じるかを自ら実証することにある。

『修鍊須知』の白話解説（続き）

月は本来純陰（じゅんいん）のものである。太陽の陽気（ようき）を吸収しなければ、欠けてまた満ちるという巡りはあるまい。人も月に似て、二八（にはち）十六歳の少壮の年にあり、鴻濛（こうもう）未分の純陽（じゅんよう）の状態にあり、精気は充たされている。この時精液を泄らさぬままを保てば、純陽の体であり、「真人（しんじん）」と呼べる。ゆえに広成子は黄帝に告げた。「外物を見ず、雑音を聞かず、心に杂念なく、精神を以って形を守れば、長生し得る」。いったん精を泄れば、一分の陽気を失い陰気を帯び、離卦（りけ）となる。離は火の卦で、陽の中に陰を藏す象である。ここから情欲が萌え、纯朴は散り、精気は日に損われ、ついには陽気尽きて純陰の体となる。

金液還丹（きんえきかんだん）（道教内丹の語で、精を気に化す過程を指す）を悟らぬ者は、陽気尽きるのを待って死に至る。修煉する者は陽気を還す奥義を知り、陽気の未だ尽きぬうちに急いで修す。収摂薬火（しゅうせつやくか）（内丹の語で、体内の陰陽のエネルギーを調えることを指す）を以って還丹（かんだん）を煉り命を回復し、月が太陽の光を吸って再び明るくなるがごとし。

【防危護失】の部

緑督子は言う。全真道（ぜんしんどう）を学ぶ者、師の門径を得ても、具体的な修煉の段階を知らざればならぬ。神気相依（しんきそうい）（精神と気息の配合）を知っても、鉛汞交媾（えんこうこうぐ）（鉛は肾精、汞は心神の喻えで、心腎相交を指す）を悟らざればならぬ。鉛汞交媾を明らかにしても、性命混合（せいめいこんごう）（性は心神、命は元気）を解せず、火候進退（かこしんたい）（修煉のリズムの取り方）を妄りに推測すれば、結局は成真できぬ。

一陽子は指す。陽火過度は水旱の調子を乱すがごとく、厳冬が酷暑となる。陰符（いんぷ）（陰のエネルギー）を制御せざれば寒暖は乱れ、盛夏に寒霜を結ぶ。丹田（たんでん）（金宮）の平衡を失えば、薬鼎に虫蟻が生えるがごとし、重きは地動山揺（金虎は肺気、木龍は肝気の喻え）、軽きは風雨に飘摇するがごとく（坎男は腎陽、離女は心陰の喻え）。見るに、鉛汞を知るのみで火候を制せず、危を防がざれば、終に徒労となる。

上陽子は強調する。危を防ぐことは煉丹の第一の事である。かつて紫陽白真人（白玉蟾）は泥丸翁の真伝を得た時六十四歳にあり、直ちに煉丹の薬材を備え、千辛万苦を経て鉛汞相合し鼎に入れ烹煉した。彼は天资聡慧に…（原文ここで断れる）

修練の過程において、温養の段階ではひときわ慎重でなければならない。もし危険への防備を怠れば、「汞走鉛飛」（体内の精（せい）と気（き）が制御を失い流失することを指す）という事態を招き、その時にはもはや取り返しがつかなくなる。そのため私は一首の詩を書いて自らを戒めた。

「八両の日月の精華、半斤の雲霧の砕屑。軽きこと鴻毛の漂えるがごとく、重きこと千鈞の鉄塊のごとし。白きこと天上の雪のごとく、赤きこと猩猩の血のごとし。玉の葫蘆に収め入れ、秘密は決して漏らすべからず。半夜に俄かに風雷起こり、煙気が天際に満ち渡る。この奇妙な感受は、あたかも唖者が舌を噛み破りて言い出せぬがごとし。ただ腹を抱えて一笑し、心神を躁がせぬようにせよ。釣竿を再び整え、秋竹を伐りて釣具を作るべし。」

この詩から修練は必ず慎重でなければならないことがわかる。白真人（道教の修練で成就した者）の根基が堅固でなければ、凡人にどうして再び釣竿を整え、竹を伐って道具を作ることなどできようか。後に紫陽仙師が『金丹四百字』を伝え授け、危険を厳密に防ぐよう教え導いたことで、ようやく道を成すことができたのである。

危険の防備は一つの側面にとどまらず、次の諸点に注意を要する。まず、採薬（体内の精気を採取すること）を始めたばかりの時、陰陽（いんよう）が交わり日月が相会し、龍虎（陰陽の二気）がまさに交わろうとする。この時、真人（元神）は深淵に潜伏し、丹田（たんでん）を注意深く守護しなければならない。この時は必ず眼・耳・口の三宝を閉じ、専心致志しなければ、生命の危険が及ぶ。紫陽真人は「白虎の首経（腎精）は最も貴く、華池の神水（唾液）は真金のごとし」と言い、時を計って採取し、浮沈を制御し、進火（陽気を発動させること）の際には一層厳しく危険を防ぐべきで、これが最初の要訣であると強調した。次に、精気を採取する際に陰陽が錯乱し、日月（陰陽）が調和しなければ、外火（意念）は動いても内息（真気）が応じず、徒労に終わる。さらに、火候の掌握が適切でなければ、精気は水珠のように不安定で、源は濁り、薬物（精気）は純粋でなく、ただ徒らに神（しん）を傷つけるだけで、害あって益はない。また、黍米ほどの大きさの金丹を鼎（丹田）に入れた後は、温養して保護する必要がある。もし心神が安寧でなければ、火候が制御を失い、金丹が消散してしまう恐れがある。なお、ある修練者は艱難險阻を経験した後、常に心に恐懼を抱いている。金丹が入鼎する時には、これらの雑念を払い清め、清浄を保ち、旧日の憂慮に心神を乱させてはならない。これが「滌慮洗心」の沐浴の功夫である。少しでも油断すれば、精気が制御を失うことがある。十月懐胎（金丹の成熟期）が完了してはじめて、脱胎換骨し、鼎器（修練の段階）を転換することができるのである。

修行者が陽神（元神）を堅固に保てなければ、軽率に体外へ出れば方向を見失い、最終的に肉体を失って回帰できなくなる。これが第六の危険である。金丹が錬成された後もなお真偽を見分ける必要があり、功徳の修行が不足している時に突然様々な霊異現象を見たり、未来を予知するなどの神通力を得たりするならば、これらはすべて魔障の顕現であり、真の成就ではない。これらの邪魔の幻象は修道者に成就があるのを趁じて、人を邪道に誘い込もうとする。この時は必ず智慧を堅固にし、純陽の体を保養しなければならない。これが第七の危険である。これら七つの状況はすべて厳重に防がねばならず、少しでも油断すれば前功を尽く失うだけでなく、道基までも損なう恐れがある。

正陽祖師（鍾離権）は言う：無為自在の境地に達した後も、なお温養して真性を保全する必要がある。一年を通じて沐浴のように身心を清浄にし危険を防ぎ、沈淪を避けるにはさらに心を用いねばならない。だから危険を防ぐことは金丹修煉の最重要事である。

「卯酉刑徳」について：

紫陽真人（張伯端）は指摘する：兔（卯）鶏（酉）の月は重要な時節である。陽子は補足して言う：卯酉には多重の意味がある——天象では、房宿が卯（兔）に対応し、昴宿が酉（鶏）に対応する。一年では春分が卯（中和）であり、秋分が酉（中秋）である。毎月では初八が卯（上弦の月）であり、二十三が酉（下弦の月）である。毎日では日の出が卯（万物が蘇る）であり、日の入りが酉（万籟が静まる）である。一つの時辰の中にも卯酉の区別があり、これは時間を凝縮した規律である。一年の七十二候を一日の中に凝縮して観察すれば、一年の中の重要な時機が理解できる。

修煉の要諦

一日のうちで最も肝心な刻はひとつに限られる。真の修行者は、時刻を見極めることを知らなければならない。卯の刻（しちじからくじ、午前5〜7時）と酉の刻（いのとり、午後5〜7時）はとりわけ重要である。各刻は六つの「候」（こう、一候およそ二十分）に分かれる。採薬（さいやく、体内の精気をとる）し取鉛（しゅえん、先天の元気を煉化する）には六候の時間が要るが、実際に用いるのはそのうちの二候だけであり、三停（さんてい）のうち一停を使うに等しい。残りの四候には別の妙用がある。

いわゆる「刑徳」（けいとく、陰陽の消長を象徴する言い方）とは、陰陽の二八の数を指す。二八すなわち卯酉であり、これは陰陽が均衡する刻である。陽気は生発を主とするので「徳」、陰気は肃殺を主とするので「刑」という。卯月（旧暦二月）では陽気が四分、陰気が二分を占め、陰は退きつつも殺機は残る。このとき楡の葉は落ちるゆえ「刑」と呼ぶ。酉月（旧暦八月）では陰気が四分、陽気が二分を占め、陽は退きつつも生机は残る。このとき麦は萌え出すゆえ「徳」と呼ぶ。

正陽真人（しょうようしんじん、鍾離権）が戒めるのは、これらはいずれも天地の玄妙な陰陽の変化であり、修行者は初心を守り専念しなければならない、ということである。

「沐浴」（もくよく、修煉のうち進火を止めて温養する段階）について述べる。

指迷詩はいう。沐浴の要は調和にあり、乳母が乳児を育てるほどの精密さに似る。五行が調和し陰陽が均衡するとき、神と気は自然に交わる。

無名子は説く。陽気が天地の正中まで運行し、陰陽が各半で温度が適度の泰卦（たいけ）の状態に至ったとき、進火を止めることを「沐浴」と呼ぶ。陰気が中に居り陰陽が均衡し涼しく心地よい否卦（ひけ）の状態ができたとき、陰符を進めるのを止めることも「沐浴」と呼ぶ。

上陽子（じょうようし、陳致虚）は補う。沐浴とは陰陽が均等で、鉛汞（えんこう、神と気）がしばらく留まる刻である。このときは自然に交わるので、わざと進火や行符をせず、静かに養うのみがよい。

真の沐浴の境地とは、大修行者が平日の憂いや杂念をことごとく手放し、あらゆる執着と貪愛を離れ、形は枯木のごとく心は死灰のごとく超然とする状態である。

呂洞賓祖師（ろとうへいそし）は強調する。本性は元より清浄である。要は心猿（しんえん、騒ぐ心）を収めることにある。馬丹陽祖師（ばたんようそし）はいう。水中に火が発する（肾から陽気が生じる）ときは相に着かず、雪の中に花が開く（静極して動が生じる）ときは意想を減じねばならない、と。

《修煉須知》の白話解説

一般の人には清らかな心がなく、修道の人には世俗の妄念がない。修煉が一定の段階に達すると「沐浴」（もくよく）が要る。これは道教内丹の用語で、火候を調える修煉の状態を指す。その時機は卯の刻（朝五時から七時）と酉の刻（夕方五時から七時）に当たり、卦では否泰（天地が交わって泰となる状態）に応じ、気候は温と涼が移り替わり、天象は刑徳（陰陽の盛衰の法）として現れる。この段階では猛火を止め、温養に移し、城を守るように安定を保つ。

『参同契』は、このときはいっそう慎重に、温度の変化を細かく調え、周天が十二時を回り終えたあとも心を込めるべきだと言う。崔公は『入薬鏡』で、先天の元気（げんき）を得るは吉兆だが、功を一篑に欠くことを防ぎ、火候が足りたら過ぎて金丹（きんたん）を損なわぬようと述べる。天地の霊気による造化は尊い。

紫陽真人と白玉蟾（白紫清）は、沐浴の法は卯酉の刻にあるが、外の刻に固執せず、内丹の火候が整ったかどうかが肝心だと言う。古い歌诀は、刑徳（陰陽）が同時に働き、二八の門（陰陽の平衡点）に作用を与えるとある。このとき神水（体内の津液）で霊根（丹田）を潤し、閉口（へいこう）して金汞（精気）を蓄え、感覚を閉じて魂魄を養う。わざわざ火候を催す必要はなく、丹炉は自然に温かさを保つ。修行者がこの段階で慎重でないわけがない。

「生殺爻銖」（陰陽の盛衰の微細な変化）について。紫陽真人は、金液還丹（上級の内丹）を煉るには陰陽を徹底理解し、造化の理に通じねばならないと言う。陰陽二気を黄道（任督二脈）で巡らせ、精・気・神の三宝を丹田で会合させる。五行の気を集め、四象（青龍・白虎など）を調和させ、龍吟虎嘯や夫婦の和合のように釣り合わせる。

先師は、修道者は内外の薬（先天元気と後天の精気）の真意を握り、二つの働きがそろって天地の造化に合えば真伝を得られると言った。少しでもずれれば結果は天と地ほど違う。

上陽子は解するに、生殺は陰陽二物を指し、また龍虎二物（元神と元精）を指す。龍は陽中の陰で生長を司り、雲を起こし雨を降らして万物を潤すが、その陰の気は死をもたらす。人の陽気が尽き純陰だけになれば死ぬのと同じ。虎は陰中の陽で肃殺を司り、風を呼び吼えて殺機を見せるが、その陽の気は創生する。人の陰気が化け尽き純陽に達すれば仙となるのと同じ。

陰陽二物は、順行すれば凡人を生み、逆行すれば金丹を煉る。万物を生む方向へ進まず凡人にならなければ、金丹を成し得る。これが「生」の真意である。しかし何を生むのか。天と地を生むのか。人と物を生むのか。

この経文は、修行における「殺」の概念、陰陽の生殺の理、そして炼丹（れんたん）の際に卦象（けしょう）と爻銖（こうしゅ）をどう用いるかを説いています。

まず「殺」の修行上の意味について。五行（ごぎょう）――金・木・水・火・土――は万物を生み育てると同時に、強い霊性と変化の力を持ちます。修行における「殺」は人を殺すことではなく、二つの障りを断つことを指します。一つは無明煩悩（むみょうぼんのう）すなわち愚昧無知、もう一つは傍門左道（ぼうもんさどう）すなわち誤った修法です。旌陽祖師（けいようそし）が五童女の剣を用い、純陽帝君（じゅんようていくん）すなわち呂洞賓（りどうびん）が三清（さんせい）の剣を用い、仏が金剛王宝剣を用い、徳山和尚（とくざんおしょう）が入門棒を用うなど、流派を異にしながら同じ趣旨でこれらの修行の障りを「斬る」例が挙げられます。魑（ち）は痴、魅（び）は昧（めい）とされ、愚痴と暗昧を根から断ち切ってこそ、長生の道が成就すると説かれます。

次に炼丹の火候（かこ）の取り方です。《易経》の卦象をたとえに、爻は軽重のはかり、象卦は進退の機を表します。三百八十四爻が六十四卦を成し、三百八十四銖が十六両（一斤）に合する――炼丹の火候は秤量のように精密に合わせるべきだと説きます。修行者は軽と重、浅と深、難と易、退と進の関係を悟る必要があり、これは金丹（きんたん）すなわち内丹（ないたん）と外丹を煉する理に通じます。《道德経》の難易相生の教えを引き、聖人は難を重んじるゆえに、終には難がなくなるという趣旨も示されます。

具体的な炼丹の段階として、復卦・震卦は採薬の初段を象り、半斤（八両）を入薬の基本量とします。百爻を三十爻の文火（文か）と七十爻の武火（武か）に分け、採薬の難しさを示します。卦が円満になれば丹も「二八一斤」すなわち十六両の完状態に至ります。最後に《火記》の二百一十六（乾卦の総策数）や一百四十四などの数は、いずれも炼丹火候の計算法を指すとまとめられます。

要するに、修行者は秤で量るように修煉の火候を捉え、内心の愚昧と煩悩を尽くし断ち、金丹大道を成就すべきだという教えです。

この経文は主に修道と学問に求める態度と方法を述べており、その核心的な意味は、道を得ようとするならば必ず勤勉に学び精進しなければならず、古代の聖賢でさえ学ぶことを通じて初めて大道を悟ったということである。

陰陽の修練に関する部分では、陰（坤）と陽（乾）のエネルギーが平衡に達したとき、金丹（内丹修練の最高境地を指す）が錬成されるという。修道には七つの重要な事項があり、その中で最も重要なのは「精」——専注し深く極めることである。

文中では多くの聖賢の言葉を引用し、学ぶことの重要性を強調している。

• 老子は、私は生まれつきの聖人ではなく、学ぶことを通じて初めて道を得たと述べている。
• 孔子は何度も自ら「好学」を口にし、学ぶことが人を善に向かわせると考えた（君子は道を学んで人を愛し、小人は道を学んで使いやすくなる）。
• 『南華経』（すなわち『荘子』）には南伯子葵が女偊に道を問うた物語が記されており、修道には天賦の才（聖人の才）と真伝（聖人の道）の両方が必要であることを示している。
• 黄帝のような聖君でさえ、かつて跪いて広成子に長生の法を求めたのである。

著者は当時の多くの人々が傲慢で高慢ちきであり、謙虚に教えを請おうとしないことを批判している。それではどうして道を得ることができようか。

次に二つの伝道の方法を区別している。

第一に、綱常の道（君臣・父子などの倫理規範）：これは公開して講授することができ、ちょうど社会が専門の機関を設けてこれらの基本的な道徳規範を維持するようなものである。

第二に、率性の道（天性に順応する根本の大道）：これは心伝口授が必要であり、例えば孔子が言う「一以貫之」、孟子が言う「集義所生」など、これらの深遠な道理は先人の注釈にもほとんど触れられておらず、必ず明師に出会って直接伝授されなければならない。

簡単に言えば、基本的な道徳は誰でも教えることができるが、真の修道の秘訣は師弟間で秘密裏に伝授される必要があるということである。

この経文が説いているのは、修行の道における二つの伝授のあり方である。すなわち、公に語ることのできる普通の修行法門と、必ず心から心へと口伝えで授けられねばならない至高の大道とである。

現代の言葉で言えばこうなる。普通の修行法、たとえば丹を錬るための朱砂・硫黄・水銀といった外丹術、あるいは座禅や斎戒（菜食の戒律を保つこと）といった禅の修行は、普通の人でも聞いて理解し身につけることができるゆえ、公然と解説してよい。しかし、真の金丹大道（内丹修行の根本法）や「正法眼蔵」（禅宗最高の心法）のような至高の法門は、必ず明師が自ら指し示し心から心へと伝えねばならず、講義を聞くだけでは身につくものではない。

文中にはいくつかの例が挙げられている。

• 韓愈（昌黎）は学問は非常に広かったが、修行の真伝を得られなかった
• 朱熹（晦菴）は至る所で学を求めたが、崔子虚から大道を授かることはなかった
• 葛洪（葛仙翁）と白玉蟾はともに六十歳になって初めて真師に出会い、ついに道を得た

作者は最後に上陽子の見解を引く。真の「道」は自身と万物の中から体得すべきものである。大修行者は自己を究めるだけでなく万物を観察することによって、はじめて真に大道を悟ることができる。

重要な点：

1. 表層の修行は独学でも可能だが、核心の法門は必ず師伝を要する

2. たとえ聡明な人でも、師承がなければ大道を悟ることは難しい

3. 道を得るのに早い遅いはない。肝心なのは真師に出会うことである

4. 修道は内に自心を観ると同時に、外に万物を察しなければならない

（注：文中の「金丹大道」は内丹修行の最高境地を指し、「正法眼蔵」は禅宗の最も核心的な心法伝承であり、「一乗の道」とはすなわち最上乗の修行法門である）

本経文は、修道における悟りの三つの段階と、資質の異なる人々への説法のしかたを述べています。

修道における悟りについて。老子の『常清静経』は、内に心を観れば心は本より空寂であり、外に形を観れば形も虚妄であり、遠く万物を観れば万物も実在にあらず、と説く。これは「内・外・遠」の六つの角度から道を悟る道筋です。仏祖は、心でもなく仏でもなく、また物でもない、と説き、「心・仏・物」の三つの角度から道を悟ることを示します。三教の聖人は皆、具体の事物から大道を体得せよと教えますが、道と物の関係に留意すべきです。道は万物を包み、万物も道を映す。老子の「道は万物の本原」という言の如くです。

よくある修道の誤りについて。多くの人は、陰陽の調養と座禅だけに偏るか、戒律を固守して世俗を離れるか、あるいは炼丹に溺れるかのいずれかに陥り、これらはいずれも正しい修道の道ではありません。真に道を悟るには、常識を超えた独自の覚醒が要ります。

説法の三種の対象（上阳子の見解）。上等の資質とは、学問と品行に優れ、富貴を捨てられる人で、最も説法に適します。中等の資質とは、素朴で誠実、道法を信じ切り、情愛を手放し、精進して修行する人で、これも説法に値します。下等の資質とは、愚鈍ながら誠実で善良、改心して善に向かい、実践する勇気がある人で、その志は尊く、説法の対象となり得ます。

修善の重要性。「善」の一字は入道の階段です。善き言を聞けば肾を固め精を保ち、善き言を語れば心を養い神を守り、善き香を嗅げば肺を安め魄を定め、善き事を見れば肝を養い魂を育み、善き念を思えば脾胃から正气が生じます。修道者はいずれも勇猛精進し、智慧を増し、悪を抑え善を弘めるべきです。

修行の大道を歩む者に、これらの戒律を軽んじることはあってはならない。上陽子（うようし）は、修道にあって三つの戒めを厳に守るべきと説いた。

第一の戒めは「奸谲（かんけつ）」である。道を慕うふりをしながら、富貴に傲り、虚心して師を求めず、修行の誓いも立てない者がある。外見は慕道する者に見えて、実は虚偽である。

第二の戒めは「诳眩（こうげん）」である。傍門左道の小技を少し知っただけで、人と争い、小知恵を誇示する者がある。この浮薄な振る舞いに警戒すべきである。

第三の戒めは「不知命（ふちめい）」である。半信半疑のまま、生死の大事を心にかけず、身の修養より金銭を重んじる者がある。これは命の真実を悟らない態度である。

上陽子はまた、三種の人を遠ざけるべきと述べた。古人の過ちを論じ好む「聡明」な者——これは徳に欠ける。是非を搬弄し、古今を妄評する「善人」——これは心胸狭き。口では修道・向佛と言い、心は誠実でない偽善者——これは表裏不一である。

最後に、修行者は「酒色财气（しゅしょくさいき）」を区別して扱うべきと特に強調する。酒について：俗人は酒に乱れ性を失うが、修行者は酒を戒め静坐し、神志を清明に保つ。色について：俗人は情欲に溺れるは蛾が火に飛ぶがごとく、修行者は「色即是空（しきそくくう）」の理を体得する。財と気について：俗人は金銭と気性に左右されやすいが、修行者はこれを超然として扱う。

経文は譬えて言う。酒に乱れなければ、人は失態しない。山林に火が起きなければ、妖怪は身を隠す場がない。真の修行者は外見は常人と変わらぬように見えて、内心は超脱し、紅塵の中でも本性を保つことができる。

『修鍊須知』のこの一節は、主に修行者が外物と欲望をどのように見なすかについて述べている。経文はいくつかの比喩を用いて説明している。

第一段は蓮の花を比喩に用いている。蓮の花の香りは十里に届き、花も美しいが、修行者はこれらの外面的なものを重んじず、ただ「信」（内なる誠心と道心を指す）のみを重んじる。蓮の花はやがて萎れ、香りも消え去るが、蓮の実は長く保たれる。これこそが最も価値あるものである。これは『道徳経』の「その中に精あり、その精は甚だ真なり」という言葉と同じである。

第二段は川を渡ることを比喩に用いている。川の水は船を対岸へ運ぶことができるが、船も水も外物である。ちょうど祖師が道を得た後、丹を煉る器具をすべて捨て去ることができるのと同じである。また雨を比喩にも用いている。旱魃の時には黒雲が立ち込め、雨が降り終わればまた晴れる。雨雲は見えなくなっても、万物はすべて潤いを得ている。これは『維摩経』が説くように、欲望の地に入るのは衆生を教化するためである。

第三段は月を比喩に用いている。月には朔望の満ち欠けの変化があり、形は定まらないが、運行の法則は確かである。ちょうど人生には生死の循環があり、この道理を理解しなければならないのと同じである。普通の人は財を貪り足ることを知らず、石崇のように財を集めて災いを招く。しかし修行者が財を得るのは丹薬を煉るためであり、成功した後は余分なものはすべて散じてしまう。これが違いである。

最後に、普通の人はつまらない怒りを争い、身心を乱し、貧しい人を欺き圧迫することを好み、因果応報を顧みないと指摘している。しかし修行者はこれらの外物がすべて無常であることを理解し、それらに束縛されないのである。

（注：文中に言及される「上陽子」は元代の著名な道士・陳致虚の道号である。「石崇」は西晋の著名な富豪である。「緑珠」は石崇の愛妾であり、これらは原文において典故として用いられている。）

この経文は讲的是修行中最关键的道理：人们常常〜である了一些微不足道的小事争斗，却そのため失去更重要的东西。就像项羽那样，〜であるが曾经是盖世英雄，最終的に却在乌江自刎，连尸体都被分割。后来的人再看这段历史，他ただし成了汉朝的陪衬。修行之人追求的东西和常人不同，他们争夺的是"先天真一之气"（宇宙最本源的能量）。

上阳子（一位得道（とくどう）高人）说：无论是修仙还是成佛，依靠的都是这种先天真一之气。もしない这种能量，再怎么修練也无法获得長生（ちょうせい）。这つまり修行与世俗追求的根本区别。

（この経文は特别強調する，真正的修行者追求的是超越世俗的先天能量，而ではない世间名利这些转瞬すなわち逝的东西。）