《修鍊須知》

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 운화(運火), 곧 몸 안의 기운을 조절하는 요령과 주의점을 주로 설명한다.

1. 수련의 기본 원리

백양진인(伯陽眞人), 곧 동한 시대의 연단가 위백양(魏伯陽)은 비유를 들어 설명한다. 햇빛이 있어야 불을 피울 수 있는 양수(陽燧)와 달빛이 있어야 물을 맺을 수 있는 방제(方諸)처럼, 몸 안의 음양(陰陽) 두 기운은 오묘하지만 마음을 기울여 감응하면 서로 통할 수 있다. 수련의 핵심은 마음속의 음양을 조화시키는 일이며, 이는 해와 달이 어울리고 물과 불이 서로 돕는 것과 같다.

2. 수련의 요령

• 성정의 조화: 성(性)은 성 안에 자리한 원신(元神)과 같고, 정(情)은 후천적인 식신(識神)과 같아 성을 호위한다.
• 수행 환경: 《황정경(黃庭經)》은 도를 닦을 때 홀로 고요한 곳에 머물러야 한다고 한다. 그러나 단도 학자 연독자(緣督子)는 세상을 피하여 은거하기만 하고 참된 전수를 얻지 못한 수행자들을 비판한다.
• 화후 조절: 무명자(無名子)는 시각과 음양의 변화를 정밀하게 파악해야 한다고 강조한다. 육십사괘(六十四卦)와 이십사절기(二十四節氣) 등 자연의 법칙을 수련에 대응시켜야 한다.

3. 구체적인 수련 방법

영섬자(瑩蟾子), 곧 남송 시대 도사 백옥섬(白玉蟾)은 수련을 세 단계로 나눈다. 초관에서는 체내의 정기인 천계(天癸)가 생겨나는 때를 알아차린다. 중관에서는 선천의 호흡인 진식(眞息)이 육허(六虛), 곧 온몸을 순환하도록 조절한다. 상관에서는 기운을 태현관(太玄關), 곧 하단전(下丹田)에서 역류시켜 천곡혈(天谷穴)로 이끈 다음 황방(黃房), 곧 중단전(中丹田)으로 내린다.

4. 핵심 요점

상양자(上陽子), 곧 원나라 도사 진치허(陳致虛)는 운화가 안팎의 약화, 곧 기운을 조절하는 일이라고 설명한다. 부후(符候)는 몸의 변화가 천시와 들어맞는 것을 가리킨다. 수련 초기에는 연(鉛), 곧 선천의 원기와 홍(汞), 곧 후천의 정기가 만나 결합하여 좁쌀 크기의 단두(丹頭), 곧 기운의 핵심을 이루게 해야 한다.

5. 주의점

시각을 잘못 맞추지 않도록 반드시 주의해야 한다. 그렇지 않으면 자녀(奼女)가 달아나고 영태(靈胎)가 이루어지기 어렵다. 전 과정에서 추첨(抽添)의 법을 지키며 기운의 운행에 집중해야 한다.

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련에서 화후(火候), 곧 수련의 시기를 파악하는 요령을 설명하며, 몇 가지 핵심으로 나뉜다.

자시(子時, 23시~1시)에 수련을 시작할 때는 양기(陽氣)를 빠르게 끌어올려야 한다. 이를 ‘하수용공(下手用工)’이라 한다. 이때는 삼분 무화(武火), 곧 강한 의념으로 이끄는 방법을 써야 한다. 이는 전쟁터에서 용호(龍虎), 곧 심신과 신기(腎氣)가 맞붙어 하나로 융합하는 것과 같다. 오시(午時, 11시~13시)에는 구괘(姤卦)의 단계에 들어서며, 음부(陰符), 곧 거두어들여 기르는 방법으로 전환한다. 칠분 문화(文火), 곧 부드러운 의념으로 양기를 안에 감싸는데, 이를 ‘파공수성(罷功守城)’이라 한다. 성을 이미 쌓았으니 따뜻하게 기르며 우환을 막기만 하면 된다는 뜻이다.

핵심은 수련의 시기를 인체 자체의 리듬에서 찾아야 한다는 점이다. 글자에 얽매일 필요는 없다. 자양진인(紫陽眞人)이 말했듯이, 화후는 시각만 보고 판단할 수 없으며 동지(冬至), 곧 양기가 처음 생겨나는 때도 반드시 자시에 오는 것은 아니다. 수련자는 중요한 진양(眞陽) 한 점이 몸의 현관(玄關), 곧 단전(丹田) 부위에 깃들어 있으며, 심장과 신장에 있는 것이 아님을 알아야 한다.

본문은 달의 운행을 비유로 든다. 매월 초하루 삭일(朔日)의 자시에 해와 달이 계위(癸位), 곧 북쪽에서 합하는 것은 막 생겨난 미약한 양기와 같다. 초삼일 저녁 달이 경위(庚位), 곧 서쪽에 나타나는 것은 진양이 싹트기 시작함을 상징한다. 이때는 『역경(易經)』의 ‘서남득붕(西南得朋)’, 곧 같은 부류의 도움을 얻는다는 말과 같으며, 팔괘(八卦)에서 곤괘(坤卦)의 초효가 진괘(震卦)로 바뀌는 것과도 같다. 약을 채취하는 가장 좋은 시기로, 이때의 기운은 순수하여 아직 방해받지 않았다.

금단(金丹)파의 조사들은 이때 수련자가 지혜의 눈, 곧 내관 능력으로 선천일기(先天一氣)를 붙잡아야 한다고 강조한다. 이는 달이 처음으로 한 줄기 햇빛을 받는 것과 같고, 순음(純陰)에서 첫 양기가 생겨나는 것과도 같다. 장자현진인(張紫賢眞人)이 말했듯이, 이때 솥, 곧 단전 안에 양기가 처음 나타나는 모습은 수은, 곧 원기(元氣)가 응결하여 단기(丹基)를 이루기 시작하는 것과 같다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 약을 채취하고 단을 단련하는 과정을 말하며, 달의 위상 변화로 단련의 화후 조절을 비유한다. 전체 과정은 몇 가지 중요한 단계로 나뉜다.

먼저 상현달 단계인 음력 초파일 유시에는 달이 곧게 당긴 줄처럼 하늘 한가운데 걸려 있다. 이 단계는 ‘금 반 근’을 채취하는 것을 상징하며, 여기서 금은 원정(元精)을 가리킨다. 『용호경(龍虎經)』에서 말하듯 곤괘(坤卦), 곧 순음이 태괘(兌卦), 곧 음 가운데 양이 있는 괘로 바뀐다. 달은 정위(丁位)에서 떠오르고, 솥 안의 연과 수은은 정기(精氣)를 상징하며 응결하기 시작한다. 이때는 화를 더하는 일을 멈추고, 의념으로 억지로 이끌지 않는다. 그저 ‘목욕하여 마음을 씻듯’ 맑고 자연스러운 상태를 유지한다.

보름인 십오 일이 되면 해와 달이 서로 마주하고, 음 가운데 삼양(三陽)이 온전히 들어 있다. 이는 솥 안의 연과 수은이 충분하고 진양(眞陽)이 가득 찬 것과 같다. 이때 금화의 기운이 수은, 곧 원신(元神)과 결합하며, 어미와 자식이 서로 사랑하여 떨어지지 않는 것과 같다. 이후 달이 기울기 시작하는 기망(既望)에는 건괘(乾卦)가 처음으로 손괘(巽卦)로 바뀐다. 이는 음양이 서로 이어지는 이치다. 먼저 순음이 미약한 양을 얻어 ‘약’을 낳고, 그다음에는 음이 양기를 감싸 ‘단’을 이룬다.

하현달인 이십삼 일이 되면 달은 병방(丙方)에 나타나며, 이는 ‘수 반 근’을 채취하는 것을 상징한다. 여기서 수는 원신(元神)을 가리킨다. 이때 음양의 기운이 다시 균형을 이루므로 음부(陰符), 곧 불을 물리는 수련을 멈추고 맑은 상태만 유지한다. 상현의 금 반 근과 하현의 수 반 근을 합하면 한 근이 되어 단사의 응결이 완성된다.

이십팔 일이 되어 달이 을방(乙方)에 이르면 음양의 기운이 충족되고, 금과 수은이 태를 맺으며 감리(坎離), 곧 물과 불이 솥 안에서 운행한다. 이는 금단(金丹)이 곧 형성되려는 것을 상징한다. 그믐이 되면 해와 달이 다시 임위(壬位)에서 만나며, 음이 극에 이르면 양이 생겨 새로운 수련 주기가 시작됨을 나타낸다.

마지막으로 상양자(上陽子)는 경문의 뜻이 분명하게 쓰여 있지만, 수행자는 그믐(晦)·초하루(朔)·현(弦)·보름(望)의 규칙을 몸으로 체득해야 하며 글자에만 얽매여서는 안 된다고 일깨운다. 수련의 핵심은 이러한 천시의 변화가 몸 안에서 어떻게 대응하는지 직접 실증하는 데 있다.

달은 본래 순음의 물건이므로 태양의 양기(陽氣)를 흡수하지 않으면 어찌 이지러졌다가 다시 둥글어질 수 있겠는가? 사람도 달과 같아서 열여섯 살의 젊고 왕성한 나이(이팔은 열여섯 살을 가리킨다)에는 천지가 아직 나뉘지 않은 순양의 상태(홍몽은 천지가 열리기 전의 혼돈 상태를 가리킨다)에 있어 정기(精氣)가 충만하다. 이때 정액을 배출하지 않는 상태를 지키면 순양의 몸이 되며, 이를 진인(眞人)이라 부를 수 있다. 그러므로 광성자(廣成子)는 황제(黃帝)에게 “외물을 보지 않고 잡음을 듣지 않으며 마음에 잡념을 두지 않고, 정신(精神)으로 형체를 지켜야 장수할 수 있다”라고 일렀다. 정액을 한 번 배출하면 양기를 조금 잃고 음기에 물들어 이괘(離卦)가 된다(이는 불의 괘로, 양 가운데 음이 감춰진 것을 상징한다). 그때부터 정욕이 싹트고 순박함이 흩어지며 정기가 날로 줄어들어, 마침내 양기가 다하고 순음의 몸이 된다.

금액환단(金液還丹)을 모르는 사람은 양기가 다하면 죽는다. 수행자는 양기를 되돌리는 비결을 알기에 양기가 다하기 전에 서둘러 수련하고, 약화(藥火)를 거두어 조절해(내단 수련에서 몸 안의 음양 에너지를 조절하는 것을 가리킨다) 환단(還丹)을 빚어 생명을 회복한다. 이는 달이 태양의 빛을 흡수해 다시 밝아지는 것과 같다.

연독자(緣督子)는 이렇게 말한다. “전진도(全眞道)를 배우는 사람이 스승에게서 입문의 길을 전해 받더라도 구체적인 수련 절차를 모르면 안 된다. 신기(神氣)가 서로 의지해야 한다는 것을 알면서도 연홍교구(鉛汞交媾)를 모르고, 연홍교구를 알면서도 성명혼합(性命混合)을 모르며(성은 심신을 가리키고, 명은 원기를 가리킨다), 화후 진퇴를 제멋대로 추측하며(수련 시 리듬 조절), 끝내 진인이 될 수 없다.”

일양자(一陽子)는 이렇게 지적한다. “양화(陽火)가 지나치면 물과 가뭄의 균형이 깨진 듯하고, 혹한이 혹서로 변한다. 음부(陰符)가 통제되지 않으면 춥고 따뜻한 기운이 뒤섞이며 한여름에 서리가 내린다. 단전(丹田), 곧 금궁(金宮)의 균형이 무너지면 약솥에 벌레와 개미가 생기는 것과 같고, 심하면 땅이 흔들리고 산이 무너지는 듯하다(금호는 폐기를, 목룡은 간기를 가리킨다). 가벼우면 바람과 비에 흔들리는 듯하다(감남은 신양을, 이녀는 심음을 가리킨다). 그러므로 연홍만 알고 화후를 조절하는 법을 모르며 위험을 막지 않으면 끝내 헛수고가 된다.”

상양자(上陽子)는 위험을 미리 막는 일이 단약을 빚는 데 가장 중요한 일이라고 강조한다. 예전에 자청백진인(紫清白眞人), 곧 백옥섬(白玉蟾)은 니환옹(泥丸翁)에게 참된 전수를 받았을 때 이미 예순네 살이었다. 그는 곧바로 단약 재료를 마련하고, 온갖 고생을 겪으며 연홍을 서로 합쳐 솥에 넣고 달였다. 그는 비록 천성이 총명했으나…

수련 과정에서 온양 단계는 각별히 신중해야 한다. 위험을 막는 데 주의하지 않으면 “수은이 달아나고 납이 흩어진다”(체내의 정기(精氣)가 통제를 잃고 빠져나가는 것을 가리킨다)고 하며, 그때는 되돌리기 어렵다. 이를 경계하기 위해 다음 시를 지어 스스로 타일렀다.

“여덟 냥의 해와 달의 정화, 반 근의 구름과 안개의 부스러기.

기러기 털처럼 가벼워 나부끼고, 천 균의 쇳덩이처럼 무겁다.

하늘의 눈처럼 희고, 성성이의 피처럼 붉다.

옥 표주박에 거두어 담으니, 비밀을 누설해서는 안 된다.

한밤중에 갑자기 바람과 우레가 일고, 연기와 기운이 하늘 끝까지 퍼진다.

이 기묘한 느낌은 벙어리가 혀를 깨물고도 말하지 못하는 것과 같다.

그저 배를 움켜쥐고 웃을 뿐, 심신(心神)을 들뜨게 해서는 안 된다.

낚싯대를 다시 손질하고, 가을 대나무를 베어 낚시 도구를 만든다.”

이 시를 보면 수련에는 신중함이 필요하다는 것을 알 수 있다. 백진인(白眞人)이 근본을 굳건히 다졌기 때문에 낚싯대를 다시 손질하고 대나무를 베어 도구를 만들 수 있었다. 보통 사람이라면 어찌 그럴 수 있었겠는가? 뒤에 자양 선사(紫陽仙師)가 《금단사백자》(金丹四百字)를 전해 위험을 엄밀히 막아야 한다고 가르쳤고, 그제야 도를 이룰 수 있었다.

위험을 막는 데는 여러 측면이 있으며, 다음 사항에 유의해야 한다.

첫째, 처음 채약(採藥, 체내의 정기를 거두는 일)을 할 때 음양(陰陽)이 만나 해와 달이 서로 마주하고, 용과 호랑이(음양의 두 기운)가 곧 교합하려 한다. 이때 진인(眞人, 원신(元神))은 깊은 못에 잠복한 듯 단전(丹田)을 조심스럽게 지켜야 한다. 눈과 귀와 입의 삼보(三寶)를 닫고 전심전력해야 한다. 그렇지 않으면 목숨이 위태로울 수 있다. 자양 진인(紫陽眞人)은 “백호의 첫 경락(白虎首經, 신정(腎精))은 가장 귀하고, 화지의 신수(華池神水, 침)는 진금과 같다”고 말했다. 때에 맞춰 취하고 오르내림을 조절해야 하며, 불을 들일 때(양기를 움직일 때)에는 더욱 위험을 엄격히 막아야 한다. 이것이 첫 단계의 관건이다.

둘째, 정기를 취할 때 음양이 뒤섞이고 해와 달(음양)이 조화를 이루지 못하면, 바깥의 불(의념)이 움직여도 안의 호흡(진기(眞氣))이 응하지 않아 헛수고가 된다.

셋째, 화후(火候)를 제대로 조절하지 못해 정기가 물방울처럼 안정되지 않고 근원이 탁하면, 약물(정기)이 순수하지 않다. 이러면 헛되이 정신만 소모하고 이로움 없이 해가 된다.

넷째, 좁쌀 크기의 금단(金丹)을 솥(단전)에 들인 뒤에는 온양하며 보호해야 한다. 심신이 불안하면 화후가 통제를 벗어나 금단이 흩어질까 염려된다.

다섯째, 고난과 위험을 겪은 뒤 마음속에 두려움을 품는 수련자가 있다. 금단을 솥에 들일 때는 반드시 이런 잡념을 없애고 청정함을 지켜, 지난날의 근심이 심신을 어지럽히지 않도록 해야 한다. 이것이 “생각을 씻고 마음을 닦는” 목욕 공부다. 조금이라도 조심하지 않으면 정기가 통제를 잃을 수 있다.

열 달 동안 태를 기르는 과정(금단이 성숙하는 시기)을 마쳐야 비로소 탈태환골하고 솥의 그릇(수련 단계)을 바꿀 수 있다.

《수련수지(修煉須知)》 백화 해독:

수련자가 양신(陽神), 곧 원신(元神)을 굳건히 하지 못한 채 경솔하게 출규하면 방향을 잃고, 끝내 육신을 잃어 돌아오지 못한다. 이것이 여섯 번째 위험이다. 금단(金丹)을 이룬 뒤에도 진짜와 가짜를 가려야 한다. 공덕과 수행이 부족한데 갑자기 여러 영이한 현상을 보거나 미래를 예지하는 신통을 얻는다면, 이는 모두 마장(魔障)이 드러난 것이며 진정한 성취가 아니다. 이런 사마의 환상은 수도자가 성취를 이루려 할 때 사람을 꾀어 사도에 들어서게 한다. 이때 반드시 지혜를 굳게 세우고 순양의 몸을 보양해야 한다. 이것이 일곱 번째 위험이다. 이 일곱 가지 상황은 모두 엄히 경계해야 한다. 조금이라도 소홀히 하면 앞서 쌓은 공이 모두 허사가 될 뿐 아니라 도의 기반마저 잃을 수 있다.

정양조사(正陽祖師) 종리권(鍾離權)은 말한다. 무위(無爲)와 자재의 경지에 이른 뒤에도 참된 본성을 따뜻하게 기르고 온전히 보전해야 한다. 한 해 동안 목욕하듯 몸과 마음을 깨끗이 하여 위험을 경계해야 하며, 타락을 피하려면 더욱 마음을 써야 한다. 그러므로 위험을 경계하는 일이 금단 수련에서 가장 중요한 일이다.

“묘유형덕(卯酉刑德)”에 관하여:

자양진인(紫陽眞人) 장백단(張伯端)은 말한다. 토끼인 묘월과 닭인 유월은 중요한 시기다. 양자(陽子)는 다음과 같이 덧붙인다. 묘와 유에는 여러 의미가 있다. 천상에서는 방수(房宿)가 묘, 곧 토끼에 해당하고, 묘수(昴宿)가 유, 곧 닭에 해당한다. 한 해에서는 춘분이 묘, 곧 중화(中和)이고 추분이 유, 곧 중추(中秋)다. 한 달에서는 초여드레가 묘, 곧 상현달이고 스무사흘이 유, 곧 하현달이다. 하루에서는 해가 뜨는 때가 묘, 곧 만물이 깨어나는 때이고 해가 지는 때가 유, 곧 만물이 고요해지는 때다. 각 시진에도 묘와 유가 나뉘니, 이는 시간의 법칙을 압축해 보여 준다. 한 해의 칠십이후(七十二候)를 하루에 압축하여 살펴보면 한 해의 중요한 때를 알 수 있다.

수련 요결

하루 중 가장 중요한 때는 단 하나이므로, 참된 수행자는 시각을 분별할 줄 알아야 한다. 묘시(卯時, 새벽 5시부터 7시)와 유시(酉時, 저녁 5시부터 7시)가 특히 중요하다. 각 시각은 여섯 후(候)로 나뉘며, 한 후는 약 20분이다. 채약(採藥, 몸속의 정기(精氣)를 취함)과 취연(取鉛, 선천의 원기(元氣)를 단련함)에는 여섯 후가 필요하지만, 실제로는 그중 두 후만 쓴다. 세 정지점 가운데 한 곳만 쓰는 것과 같다. 나머지 네 후에도 따로 쓰임이 있다.

이른바 형덕(刑德)은 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 것을 나타내며, 음양의 이팔수(二八數)를 가리킨다. 이팔은 곧 묘시와 유시로, 음양이 균형을 이루는 때다. 양기(陽氣)는 생겨나고 자라게 하므로 덕(德)이라 하고, 음기(陰氣)는 거두고 죽이므로 형(刑)이라 한다. 묘월(卯月, 음력 2월)은 양기가 넷, 음기가 둘을 차지한다. 음기는 물러나려 하지만 죽이는 기운은 아직 남아 있어, 이때 느릅나무 잎이 시들므로 형이라 한다. 유월(酉月, 음력 8월)은 음기가 넷, 양기가 둘을 차지한다. 양기는 물러나려 하지만 생기는 아직 남아 있어, 이때 보리 싹이 돋으므로 덕이라 한다.

정양진인(正陽眞人) 종리권(鍾離權)은 이것이 모두 천지의 오묘한 음양 변화이므로, 수행자는 초심을 오롯이 지키고 간직해야 한다고 일깨운다.

목욕(沐浴)은 수련 중 화(火)를 더하는 일을 멈추고 온양하는 단계다.

• 지미시(指迷詩)는 목욕의 요체가 조화에 있다고 말한다. 유모가 아기를 기르듯 정확하게 해야 한다. 오행(五行)이 조화롭고 음양이 균형을 이루면 신기(神氣)가 저절로 어우러진다.
• 무명자(無名子)는 양기가 천지의 한가운데에 이르러 음양이 반반이고 온도가 알맞은 태괘(泰卦)의 상태가 되면 화를 더하는 일을 멈추는데, 이를 목욕이라 한다고 풀이한다. 음기가 가운데 자리하여 음양이 균형을 이루고 서늘하며 쾌적한 비괘(否卦)의 상태가 되면 음부(陰符)를 더하는 일도 멈추는데, 이 또한 목욕이라 한다.
• 상양자(上陽子) 진치허(陳致虛)는 목욕이 음양이 같아지고 연(鉛)과 홍(汞), 곧 신기(神氣)가 잠시 머무는 때라고 덧붙인다. 이때는 저절로 교합하므로 일부러 화를 더하거나 부(符)를 행하지 말고, 마음을 고요히 하여 기르면 된다.

참된 목욕의 경지는 다음과 같다.

큰 수행자는 평소의 근심과 잡념을 완전히 내려놓고, 모든 집착과 탐애에서 벗어나야 한다. 형체는 마른 나무 같고 마음은 식은 재와 같은 초연한 경지에 이르러야 한다.

여동빈(呂洞賓) 조사(祖師)는 본성은 본래 청정하므로, 요동치는 마음을 거두는 데 힘써야 한다고 강조한다. 마단양(馬丹陽) 조사는 물속에서 불이 일어날 때, 곧 신장 속 양기가 일어날 때 형상에 집착하지 말고, 눈 속에 꽃이 필 때, 곧 고요함이 극에 이르러 움직임이 생길 때는 생각을 줄여야 한다고 말한다.

보통 사람에게는 맑고 고요한 심경이 없고, 도를 닦는 사람에게는 세속의 잡념이 없다. 수련이 어느 단계에 이르면 ‘목욕’이 필요한데, 이는 도교 내단(內丹) 용어로 화후를 조절하는 수련 상태를 가리킨다. 이때는 묘시와 유시에 해당하고, 괘상으로는 비괘와 태괘에 해당하며, 천지가 교류하고 화합하는 상태를 뜻한다. 기후는 따뜻함과 서늘함이 번갈아 나타나고, 천상에는 형덕이 드러나는데, 이는 음양(陰陽)이 성하고 쇠하는 규율을 나타낸다. 이 단계에 이르면 맹렬한 불을 멈추고 온화하게 기르는 쪽으로 전환해야 한다. 성을 지키듯 안정된 상태를 유지해야 한다.

《참동계(參同契)》에서는 이때 각별히 삼가며 온도의 변화를 세심하게 조절해야 하고, 주천 운행이 열두 시진을 채운 뒤에는 더욱 마음을 써야 한다고 말한다. 최공은 《입약경(入藥鏡)》에서 선천의 원기(元氣)를 얻는 것은 길한 징조지만, 일이 마지막 단계에서 실패하지 않도록 경계해야 한다고 했다. 화후가 충분할 때 지나치게 하지 말아야 금단(金丹)을 상하지 않는다. 천지 사이의 신령한 기운과 조화는 매우 귀하다.

자양진인과 백옥섬(白紫清)은 목욕의 법이 묘시와 유시에 있지만, 바깥의 시각에 얽매여서는 안 되며 내단의 화후가 알맞게 되었는지를 살펴야 한다고 했다. 옛 노래 구결에서는 형덕, 곧 음양이 함께 작용하여 이팔의 문에서 영향을 미친다고 한다. 이때 신수로 영근인 단전(丹田)을 적시고, 입을 닫아 금과 수은을 보존하며, 감각 기관을 닫아 혼백을 기른다. 일부러 화후를 재촉할 필요 없이 단로는 저절로 따뜻함을 유지한다. 수행자가 이 단계에 이르고도 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가?

‘생살효수’란 음양이 성하고 쇠하는 미세한 변화를 가리킨다.

자양진인은 금액환단을 제련하려면 반드시 음양을 철저히 이해하고 조화의 이치를 깊이 알아야 한다고 했다. 음양 두 기운이 황도, 곧 임맥과 독맥을 따라 운행하게 하고, 정(精)·기(氣)·신(神)의 세 보물이 단전에서 모이게 해야 한다. 오행(五行)의 기운을 모으고 사상(四象), 곧 청룡과 백호 등이 조화를 이루게 해야 한다. 용이 울고 호랑이가 포효하며 부부가 서로 호응하듯 조화를 이루어야 한다.

선사께서는 도를 닦는 사람은 안팎의 약물, 곧 선천의 원기와 후천의 정기를 다루는 진리를 반드시 익혀야 한다고 말씀했다. 두 가지 작용이 모두 온전하고 천지 조화의 법칙에 부합해야 참된 전수를 얻을 수 있다. 조금만 어긋나도 결과는 크게 달라진다.

상양자는 생살이 음양 두 사물을 가리키며, 용과 호랑이 두 사물, 곧 원신과 원정도 가리킨다고 풀이했다. 용은 양 가운데의 음으로, 생장을 주관한다. 구름을 일으키고 비를 내려 만물을 기르지만, 그 음의 기운은 죽음에 이르게 할 수도 있다. 사람의 양기가 다하고 순음만 남으면 죽는 것과 같다. 호랑이는 음 가운데의 양으로, 숙살을 주관한다. 바람을 부르고 포효하며 살기를 드러내지만, 그 양의 기운은 생명을 낳을 수도 있다. 사람의 음기가 모두 사라져 순양을 이루면 신선이 되는 것과 같다.

음양 두 사물은 순행하면 범인을 낳고, 역행하면 금단을 제련할 수 있다. 만물을 낳는 방향으로 나아가지 않고 범인이 되지 않으면 금단을 이룰 수 있다. 이것이 ‘생’의 참뜻이다. 그러나 대체 무엇을 낳는다는 말인가? 하늘과 땅을 낳는다는 것인가? 사람과 만물을 낳는다는 것인가?

이 경문은 수행에서 ‘살’의 개념과 음양(陰陽)의 생살 원리, 그리고 단약을 단련할 때 괘상과 효수로 화후를 계산하는 방법을 주로 설명한다.

1. ‘살’이 수행에서 갖는 의미:

• 오행(五行)인 금·목·수·화·토는 만물을 낳고 기를 뿐 아니라 강한 영성과 변화의 능력도 지닌다.
• 수행에서 말하는 ‘살’은 사람을 실제로 죽인다는 뜻이 아니다. 무명번뇌와 잘못된 수행법이라는 두 가지 장애를 끊어 없앤다는 뜻이다.
• 허손(許遜), 곧 정양조사(旌陽祖師)는 오동녀검으로, 여동빈(呂洞賓), 곧 순양제군(純陽帝君)은 삼청검으로, 불조(佛祖)는 금강왕보검으로, 덕산화상(德山和尚)은 입문봉으로 수행의 장애를 ‘베어 없앤다’.
• 어리석고 어두운 마음을 철저히 없애야 장생의 도를 이룰 수 있다고 강조한다. 여기서 치(魑)는 어리석음이고, 매(魅)는 어두움이다.

2. 단약을 단련할 때 화후를 조절하는 방법:

• 『역경』(易經)의 괘상으로 비유한다. 효(爻)는 가볍고 무거운 정도를 헤아리는 기준이고, 괘상은 나아가고 물러날 때를 나타낸다.
• 384효는 64괘를 이루고, 384수(銖)는 16량(兩), 곧 한 근을 이룬다. 이는 단약을 단련할 때의 화후를 저울질하듯 정밀하게 조절해야 한다는 뜻이다.
• 수행자는 가벼움과 무거움, 얕음과 깊음, 어려움과 쉬움, 물러남과 나아감의 관계를 알아야 한다. 이것이 금단(金丹), 곧 내단(內丹)과 외단을 단련하는 원리와 같다.
• 『도덕경』(道德經)의 말을 인용해 어려움과 쉬움은 서로 생겨난다고 설명한다. 성인은 어려움을 중히 여기므로, 마침내 어려움이 없어진다.

3. 구체적인 단약 수련법:

• 복괘와 진괘를 약을 채취하기 시작하는 단계의 상징으로 삼는다.
• 반 근, 곧 여덟 량을 약재의 기본 분량으로 삼는다.
• 백효를 나누어 30효는 온화한 화후인 문화로, 70효는 강한 화후인 무화로 삼아 약을 채취하는 일이 어렵다는 점을 설명한다.
• 괘상이 원만해지면 단약도 ‘이팔일근’, 곧 열여섯 량의 완전한 상태에 이른다.
• 끝으로 『화기』(火記)에 적힌 216, 곧 건괘의 총 책수와 144 등의 수를 언급한다. 이 숫자들은 모두 단약을 단련하는 화후의 계산법을 가리킨다.

핵심은 수행자가 저울질하듯 정밀하게 수련의 화후를 조절하고, 마음속의 어리석음과 번뇌를 철저히 없애야 금단대도를 이룰 수 있다는 가르침이다.

이 경문은 주로 도(道)를 닦고 배우는 태도와 방법을 다루며, 핵심은 도를 얻으려면 부지런히 배우고 정진해야 한다는 것이다. 고대의 성현도 배움을 통해 대도(大道)를 깨달았다.

음양(陰陽)을 닦는 부분에서는 음(陰)에 해당하는 곤(坤)과 양(陽)에 해당하는 건(乾)의 기운이 균형을 이루면 금단(金丹)을 이룰 수 있다고 한다. 여기서 금단은 내단(內丹) 수련의 최고 경지를 가리킨다. 도를 닦는 데에는 일곱 가지 핵심 사항이 있으며, 그중 가장 중요한 것은 정(精), 곧 한곳에 집중해 깊이 파고드는 것이다.

글에서는 여러 성현의 말을 인용해 배움의 중요성을 강조한다.

• 노자(老子)는 자신이 태어날 때부터 성인이었던 것이 아니라, 배워서 도를 얻었다고 말한다.
• 공자(孔子)는 여러 차례 자신이 배우기를 좋아한다고 말했으며, 배움은 사람을 선하게 만든다고 여겼다. 군자가 도를 배우면 사람을 사랑하고, 소인이 도를 배우면 사람을 부리기 쉽다고 했다.
• 『남화경(南華經)』, 곧 『장자(莊子)』에는 남백자규(南伯子葵)가 여우(女偊)에게 도를 묻는 이야기가 실려 있다. 이는 도를 닦으려면 성인의 자질을 타고나는 것뿐 아니라 성인의 도를 전수받아야 한다는 점을 보여 준다.
• 황제(黃帝) 같은 성군조차 광성자(廣成子)에게 장생의 법을 배우려고 무릎으로 걸어갔다.

글쓴이는 당시 많은 사람이 오만하고 자만해 겸허히 가르침을 구하지 않는다고 비판한다. 그런 태도로 어떻게 도를 얻을 수 있겠는가?

이어 도를 전하는 두 가지 방식을 구분한다.

1. 강상(綱常)의 도, 곧 군신과 부자 사이의 윤리 규범은 공개적으로 가르칠 수 있다. 사회가 이런 기본 윤리 규범을 지키도록 전문 기관을 세우는 것과 같다.

2. 솔성(率性)의 도, 곧 천성을 따르는 근본적인 대도는 마음으로 전하고 입으로 가르쳐야 한다. 공자가 말한 ‘하나로 일관한다’는 말과 맹자(孟子)가 말한 ‘의로움을 쌓아 생겨난다’는 말이 이에 해당한다. 이런 깊은 이치는 이전 사람들의 주석에도 거의 다뤄지지 않았으므로 반드시 밝은 스승을 만나 직접 전수받아야 한다.

요컨대 기본 윤리는 누구나 가르칠 수 있지만, 진정한 수련의 비결은 스승과 제자 사이에서 비밀리에 전수해야 한다.

이 경문은 수련의 두 가지 전수 방식을 말한다. 공개적으로 논할 수 있는 일반적인 수련법과 마음으로 전하고 입으로 전수해야 하는 지극히 높은 도(道)다.

현대적인 말로 하면 다음과 같다.

일반적인 수련법에는 단약을 만들 때 쓰는 주사, 유황, 수은 같은 외단술이나 좌선, 재계(채식을 지키는 계율) 같은 수행법이 있다. 이런 것은 평범한 사람도 듣고 익힐 수 있으므로 공개적으로 설명할 수 있다. 그러나 진정한 금단대도(金丹大道), 곧 내단(內丹) 수련의 근본 방법과 ‘정법안장(正法眼藏)’ 같은 지극히 높은 법문은 반드시 밝은 스승이 직접 마음으로 전하고 가르쳐야 한다. 강의를 듣는 것만으로는 배울 수 없다.

글에서는 몇 가지 사례를 든다.

• 한유(韓愈), 곧 창려(昌黎)는 학문이 깊었지만 수련의 참된 전수를 받지 못했다.
• 주희(朱熹), 곧 회암(晦菴)은 여러 곳에서 배움을 구했지만 최자허(崔子虛)에게서 대도(大道)를 전수받지 못했다.
• 갈홍(葛洪), 곧 갈선옹(葛仙翁)과 백옥섬(白玉蟾)은 모두 예순 살에 이르러서야 참된 스승을 만나 마침내 도를 얻었다.

마지막으로 저자는 상양자(上陽子)의 견해를 인용한다. 참된 도(道)는 자기 자신과 만물에서 깨달아야 한다. 크게 수행하는 사람은 자기 자신을 탐구하는 동시에 만물을 살펴야 대도(大道)를 참으로 깨달을 수 있다.

핵심은 다음과 같다.

1. 겉으로 드러나는 수행은 혼자 익힐 수 있지만, 핵심 법문은 스승에게 전수받아야 한다.

2. 아무리 총명한 사람이라도 스승의 전승이 없으면 대도(大道)를 깨닫기 어렵다.

3. 도를 얻는 데 이르고 늦음은 중요하지 않으며, 참된 스승을 만나는 것이 관건이다.

4. 도를 닦으려면 마음을 안으로 살피고 만물을 밖으로 관찰해야 한다.

(주: 글에서 ‘금단대도(金丹大道)’는 내단(內丹) 수련의 최고 경지를 가리키며, ‘정법안장(正法眼藏)’은 선종의 핵심 심법 전승을 뜻한다. ‘일승지도(一乘之道)’는 가장 높은 단계의 수행법문을 뜻한다.)

이 경문은 도(道)를 깨닫는 세 가지 경지와 자질이 서로 다른 사람들에게 어떻게 도(道)를 전해야 하는지를 설명한다.

도(道)를 깨닫는 과정에 관하여,

1. 노자(老子)의 《상청정경(常清靜經)》에는 이렇게 나온다. 안으로 마음을 살펴보면 마음은 본래 공적하고, 밖으로 몸을 살펴보면 몸 또한 허망하며, 멀리 만물을 바라보면 만물은 모두 실재하지 않는다. 이는 안과 밖, 먼 곳이라는 여섯 가지 관점에서 도(道)를 깨닫는 것이다.

2. 불조(佛祖)는 마음도 아니고 부처도 아니며 사물도 아니라고 말했다. 이는 마음과 부처, 사물이라는 세 가지 관점에서 도(道)를 깨닫는 것이다.

3. 삼교(三教)의 성인들은 모두 구체적인 사물에서 대도(大道)를 깨달으라고 가르쳤다. 다만 도(道)와 사물의 관계를 살펴야 한다. 도(道)는 만물을 포함하고 만물에도 도(道)가 드러난다. 노자(老子)가 도(道)는 만물의 근원이라고 한 것과 같다.

흔히 저지르는 도(道) 수행의 잘못을 비판하면,

많은 사람은 음양(陰陽)을 조절하고 좌선하는 데만 치중하거나, 계율만 고집하며 세속과 단절하거나, 단약술에 빠진다. 이런 수행 방식은 모두 잘못이다. 참으로 도(道)를 깨달으려면 관습적인 사고를 넘어 독특한 깨달음에 이르러야 한다.

상양자(上陽子)가 말한 도(道)를 전할 세 부류의 대상은 다음과 같다.

상등 자질을 지닌 사람은 학식과 교양이 높고 품행이 바르며 부귀를 버릴 수 있어 도(道)를 전하기에 가장 알맞다.

중등 자질을 지닌 사람은 소박하고 진실하며 도법을 굳게 믿고 애정을 내려놓을 수 있으며 정진하여 수행하므로 도(道)를 전할 만하다.

하등 자질을 지닌 사람은 비록 우둔하더라도 정직하고 선량하며, 잘못을 고치고 선을 행하려 하고 실천에 나설 용기가 있다. 그 뜻이 가상하므로 도(道)를 전해도 된다.

선을 닦는 일은 중요하다.

‘선’은 도(道)에 들어가는 사다리다. 늘 선한 말을 들으면 신장을 튼튼히 하고 정(精)을 보전할 수 있다. 선한 말을 하면 마음을 기르고 신(神)을 지킬 수 있다. 선한 향기를 맡으면 폐를 편안히 하고 백을 안정시킬 수 있다. 선한 일을 보면 간을 기르고 혼을 키울 수 있다. 선한 생각을 하면 비위에서 바른 기운이 생겨난다. 도(道)를 닦는 사람은 모두 용맹하게 정진하고 지혜를 키우며 악을 억누르고 선을 북돋아야 한다.

《수련수지(修鍊須知)》의 이 경문은 수행자가 경계해야 할 계율과 멀리해야 할 행동을 주로 다룬다. 현대적인 말로 풀이하면 다음과 같다.

큰 도(道)를 수행하는 사람이 어찌 이런 계율을 소홀히 하겠는가? 상양자(上陽子)는 도를 닦을 때 반드시 경계해야 할 세 가지 계율을 제시한다.

첫째는 ‘간휼’이다. 도를 닦고 싶어 하면서도 부귀를 믿고 교만하고 자만하여 겸손히 가르침을 구하지 않고 수행의 맹세도 세우지 않는 사람이 있다. 이런 사람은 겉으로는 도를 사모하지만 실제로는 거짓되다.

둘째는 ‘광현’이다. 변변찮은 이단의 술법을 조금 알고는 사람들과 논쟁하며 잔재주를 뽐내기 좋아하는 사람이 있다. 이런 허황된 태도를 경계해야 한다.

셋째는 ‘명을 알지 못함’이다. 반신반의하며 삶과 죽음이라는 중대한 일을 마음에 두지 않고, 자기 수양보다 재물을 중히 여기는 사람이 있다. 이는 생명의 참뜻을 알지 못하는 모습이다.

상양자는 또 멀리해야 할 세 부류의 사람을 제시한다.

1. 옛사람의 잘못을 논하기 좋아하는 영리한 사람은 덕행에 흠이 있다.

2. 시비를 옮기고 옛일과 지금 일을 함부로 평하는 ‘선한 사람’은 도량이 좁다.

3. 입으로는 도를 닦고 부처(佛)를 믿는다고 하면서 마음은 진실하지 않은 위선자는 겉과 속이 다르다.

마지막으로 수행자는 ‘술과 색욕, 재물과 기운’을 분별해 대해야 한다고 특히 강조한다.

• 술: 보통 사람은 술을 마시면 본성을 잃기 쉬우므로 수행자는 술을 끊고 고요히 앉아 정신을 맑게 유지해야 한다.
• 색욕: 보통 사람이 욕정에 빠지는 것은 불나방이 불에 뛰어드는 것과 같으므로 수행자는 색(色)이 곧 공(空)이라는 이치를 알아야 한다.
• 재물과 기운: 보통 사람은 재물과 성질에 쉽게 좌우되므로 수행자는 세속의 일에 초연해야 한다.

경문은 비유를 들어 말한다. 술로 본성을 어지럽히지 않으면 사람이 실태를 보이지 않으며, 이는 산림에 불이 나지 않으면 요괴가 모습을 드러낼 곳이 없는 것과 같다. 참된 수행자는 겉보기에는 보통 사람과 다르지 않지만, 내면은 초탈하여 속세에서도 본성을 지킨다.

《수련수지(修鍊須知)》의 이 경문은 수행자가 외물과 욕망을 어떻게 바라보아야 하는지를 주로 말한다. 경문은 몇 가지 비유로 이를 설명한다.

첫째 단락은 연꽃을 비유로 든다. 연꽃 향기는 십 리까지 퍼지고 꽃도 아름답지만, 수행자는 이런 외적인 것을 중요하게 여기지 않고 ‘믿음’, 곧 내면의 정성과 도심(道心)을 중요하게 여긴다. 연꽃은 시들고 향기는 사라지지만 연밥은 오래 보존되므로 이것이 가장 가치 있다. 이는 《도덕경(道德經)》의 “그 가운데 정(精)이 있고, 그 정은 지극히 참되다”라는 말과 같다.

둘째 단락은 강을 건너는 일을 비유로 든다. 강물은 배를 맞은편으로 실어 나르지만 배와 물은 모두 외물이다. 조사(祖師)가 도를 얻고 나면 단약을 만드는 도구도 버릴 수 있는 것과 같다. 또 비가 오는 일로 비유한다. 가뭄에는 먹구름이 짙게 끼고, 비가 그친 뒤에는 다시 하늘이 갠다. 비구름은 보이지 않게 되지만 만물은 이미 촉촉이 적셔졌다. 이는 《유마경(維摩經)》에서 욕망의 세계에 들어가는 것은 중생을 교화하기 위해서라고 한 말과 같다.

셋째 단락은 달을 비유로 든다. 달은 초하루와 보름을 거치며 차고 기울어 모양이 일정하지 않지만, 운행의 법칙은 정해져 있다. 인생에도 생사의 순환이 있으므로 이 이치를 알아야 한다. 보통 사람은 재물을 탐해 만족할 줄 모르고, 석숭(石崇)처럼 재물을 모으다가 화를 부른다. 수행자는 재물을 얻으면 단약을 만드는 데 쓰고, 일을 이루고 나면 남은 것을 모두 흩어 버린다. 이것이 서로 다른 점이다.

마지막으로 보통 사람은 쓸데없는 화를 다투며 몸과 마음을 어지럽히고, 가난한 사람을 억누르기를 좋아하며 인과응보를 돌아보지 않는다고 지적한다. 수행자는 이런 외적인 것들이 모두 무상함을 알아 그것에 얽매이지 않는다.

이 경문은 수행에서 가장 중요한 도리를 말한다. 사람들은 흔히 사소한 일로 다투다가 그보다 중요한 것을 잃는다. 항우(項羽)도 그러했다. 한때 세상을 뒤덮을 영웅이었지만 끝내 오강(烏江)에서 스스로 목숨을 끊었고, 시신마저 여러 조각으로 나뉘었다. 뒷날 사람들이 이 역사를 돌아보면, 그는 그저 한나라(漢朝)의 들러리에 지나지 않는다. 수행하는 사람이 추구하는 것은 보통 사람과 다르다. 그들이 다투어 얻으려는 것은 ‘선천진일지기(先天眞一之氣)’(우주에서 가장 근원적인 에너지)다.

득도한 고인인 상양자(上陽子)는 이렇게 말한다. 신선이 되든 부처가 되든 모두 이 선천진일지기에 의지한다. 이 에너지가 없다면 아무리 수련해도 장생을 얻을 수 없다. 이것이 수행과 세속적인 추구의 근본적인 차이다.

(이 경문은 참된 수행자가 세속을 넘어서는 선천의 에너지를 추구하며, 세상의 명리처럼 순식간에 사라지는 것을 추구하지 않는다고 특별히 강조한다.)