《太平經鈔》

《太平経鈔》甲部第一巻には、「太平金闕帝晨後聖帝君」（道教の尊神）の由来と教化の経緯が記されている。この聖君は天地の運行の理に従い気候の変化を見守り、賢能な者を選び、修行の法則を定めた。

ある者が尋ねた。「天地の運行の周期は往復し、人間には必ず聖主が降臨する。かの聖主の姓名と由来を知ることはできるか。」聖君は答えた。「よく尋ねた。明師は遇い難く、好機は逃れやすい。虚心に求めるは無礼ではない。これは天が汝の口を借りて後世に真理を開示するのだ。わしが言わねば、天意は明らかにならぬまい。静かに座し、詳しく語ろう。」

古来より天地には始めと終わりがあり、初めは善く後は乱れ、中には盛衰成敗がある。「陽九百六」（道教でいう大劫難の周期）の時、天地は崩れ万物は滅し、ただ善を積み徳を蓄えた者だけが災いを免れ、「種民」（劫後に残る有德の者）となる。種民の中にも智慧の高低があり、なお聖君・明師の教えにより修煉して長生に至る必要がある。

この長生の聖主の尊号は「太平真正太一妙気皇天上清金闕後聖九玄帝君」、姓は李、玉皇大帝の後裔である。太皇十五年丙子年に天兆を感じ、皇平元年甲申年に形を現し、上和七年庚寅年九月初三甲子日卯時（朝の五時から七時）、刑徳相生・陰陽調和の神聖な刻に、北玄玉国天岡霊境の人鳥閣蓬莱山中李谷に降生した。

母は上玄虚生之母、山谷の陰面の九玄房に住む。母が妊娠したとき玄雲と日月が身を巡る夢を見、六気（天地の精気）が神魂を発し、陽気に感じて胎を宿した。真人が生まれたとき東方に三日同輝があり、生後九条の神龍が水を吐いて沐浴したため、霊谷を姓とし、日光を名とした。三歳のときにはすでに…

この経文は、ある修道者が修行から得道・成聖に至る一連の道筋と、世間の災厄の根源についての見識を述べている。

修道者ははじめ、日月と陰陽（いんよう）を観想して修する。昼は太陽を仰ぎ陽気の充満を感じ、夜は月に向かい陰気の欠けを嘆く。魂魄（こんぱく）を収め、体内の精（せい）を守り、血脈を固めるといった修法を重ね、七年で光を吞み、雲霞を服する境地に達する。十四のときには金玉のごとき容貌を得、俗情を離れ、教化の準備を整える。

年ごとの成就は次のように記される。二十一で鋒を収め独り修する。二十八で身と外境を調和する法を得る。三十五で道の真実を広める。四十二で「後聖帝君」の封号を授かり、先代の得道帝君と同格となる。得道の後は上清境（じょうせいけい）に通じ、太極宮（たいききゅう）を往来し、下方では十方（じっぽう）を治め、億万の生霊を掌し、天地河海を監する。

七十のとき長生不老の術を極め、秘伝の経、符咒、図録などの貴重な道法を玉匣に納め、神霊に守護させ、定めた儀礼に従って有縁に授ける。文中はこれらの道法が「種民（しゅみん）」――修道の根がある者――にのみ伝わり、縁なき者は修せないと強調する。

後半は世の災厄の根源を論じる。上古の淳風が散じて以来、諸々の災いが相次ぐ。修道者は、戦乱、疫病、水火の災など四大の禍は、人の心の邪と行いの偽りにより「五徳」（仁・義・礼・智・信）を損ない「六情」（喜・怒・哀・楽・愛・惡）を放ちすぎた結果、天地の秩序が乱れ、日月星辰の運行が失常し、ついに各種の灾異を招くと指摘する。

最後に、これらの教訓を心に刻み、早く備えを整えるよう戒める。尧帝の時代の洪水から商湯の世の災いまで、歴史の戒めは今も警戒に値する。

この経文は、道教における「陽九百六」（道教用語で、天地の運行周期における災厄の時期を指す）に関する予言と、善悪応報の道理を述べたものである。

火災などの災いは、人の罪業の軽重に応じて降りかかる。陽九百六の劫難には大小があり、その中には必ず大小の甲申の年（道教が考える災厄の年）が現れる。甲申の年には、鬼怪が人と対立し、災いの軽重は人の罪過と福報によって決まる。年や地域によって、災いの現れ方も異なる。

人の運命は上・中・下の三等に分かれる。中等の運命の人は定められた時に劫難に遭う。上下等の運命の人は昇降が定まらない。悪を行うと寿命が縮み、善を行うと寿命が延びる。精進して修行しなければ道を得ることはできず、功徳の多少によって劫難が訪れる時期が決まるのみである。

経文は大小の甲申の年の違いを詳しく述べている。小甲申の年には戦乱・疫病・火災が交替で起こり、大甲申の年には三つの災いが同時に現れ、さらに大洪水が起こる。甲申の年が到来する前に、様々な妖異現象が頻繁に現れ、疫病・戦乱・洪水が大地を席巻し、十五年から三十年続く。

この時期、善良な人は「種民」（道教用語で、劫難を生き残った有徳の人を指す）となり、凶悪な人は淘汰される。劫難の後、最も善良な人は十分の一を保つことができ、中等の善良な人は半分が生き残り、下等の善良な人も次第に栄える。この時、聖君・明師・大臣が現れて衆生を教化する。

小甲申の年の後、壬申の年の前に、賢明な君主が現れる。しかし『太平経』を深く学ばず、太平の道を長く実践しなければ、長生を得ることはできない。人の生死は天庭の「青録」（善行を記録する名簿）と「黒文」（悪行を記録する名簿）に記されており、天道は公正無私で、善を行う者だけを護る。

この経文は、太平道の修行体系と神仙の位階を述べている。善人とともに太平道を修めれば太平の境地に至り、小太平と大太平の区別がある。大太平君（李君）は壬辰年三月六日に顕化して世に出て、三素景輿（さんそけいよ）に乗り、万龍が随行する。善行を積む者は種民（しゅみん）となり、修道する者は仙官（せんかん）に昇る。科儀経典（かぎきょうてん）を立てて善行を賞し悪を絶ち、罪の根源を防ぎ、福徳の蓄積を促す。精進して修する者は神真となり天帝と同心同徳に至り、懈怠して退転する者は悪道に堕ち、悪業が日々増す。

智慧ある高士は物事を明らかにし、勤修精進して天帝の教えと大神君の補佐の恩を忘れず、すれば聖君明辅と霊官の護佑を得、不死の種民となって仙官に昇り、終には後聖（李君）の位に至る。

後聖李君の太師（たいし）は彭姓で、李君より早く道に得て、太微左真人（たいびさしんじん）の位にある。太古の世、保皇道君（ほうこうどうくん）が彼に百姓の治めを命じ、李君の太師として太微北塘宮・霊上光台に治めを置いた。二千五百年ごとに名号を改め、太虚を巡り八方に行き、上は無極、下は無尽まで及び、真官でもその真容を見ることは稀である。

続いて李君を補佐する四位の仙真を挙げる。上相方諸宮青童君、上保太丹宮南極元君、上傅白山宮太素真君、上宰西城宮総真王君。この師一人と辅四人を「辅」と尊び、父のように李君を扶持する。左輔右弼（さほうひつ）は疑いを断じ、前疑後承は進言し、宰官は教化を宣し、傅官は悟りを開き、保官は信念を固める。五位の辅佐（ほさく）の臣は共に李君の修行と伝道を助け、平時は各その職を司り、疑義あれば互いに相談する。

本経文は、道教の修行体系における「四輔（しほう）」——四つの重要な補佐の職——の役割分担と、李君（老子）が修行によって「高真太師（こうしんたいし）」の位に至った経緯を述べている。

四輔の職掌について言えば、保・師・傅・宰の四職は各々の務めを担う。「保（ほう）」は内部の事を司り、陰に属し、静止と守真を象る。「師（し）」は外に教えを施し、陽に属し、行動と帰寂を象る。「傅（ふ）」は前方で経義を説き、「宰（さい）」は後方で是非を裁く。神仙の体系全体には、公卿・仙真・聖品など三百六十一の官があり、三万六千の従属を統し、三十六万の民を治める。

経文は特に、二十四の真人が志ある弟子に密かに教えを授けること、そうした弟子は皆方諸上相（ほうしょじょうしょう）——上級の仙官——の管轄に入ることを強調する。修行者は大筋を押さえ、細部は自然に明らかになるという。

後半は問答の形で、李君がいかに修行して高真太師となったかを説く。修行は長く善行を積むことであり、その中で最も肝心なのは経典『霊書紫文（れいしょしぶん）』である。東華玉保高晨師青童大君（とうかぎょくほうこうしんしせいだいくん）が丹殿黄房（たんでんこうぼう）で三年清修し、ついに上清金阙（じょうせいきんけつ）——最高天界——に至った光景が描かれる。

金阙は四天帝が掌し、太平道君（たいへいどうくん）が左右に侍す。侍女と衆真五万人、毒龍電虎が守り、飛龍異鳥が巡る。天威は赫々として風は仙旗を揺らし、玉樹は天籁を響かせ、衆仙は霊歌を合唱し、鳳凰麒麟が舞う。最後に青童大君は恭しく進み、『霊書紫文』二十四条の口诀の伝授を受ける。

本段は、道教神仙体系の厳密な組織と、長い修行と経典の守持によって到りうる最高の境地を示している。

この一節は、仙人になるための二十四の修行法と禁忌を記します。第一は真の道の奥義を覚えること、第二は修仙（しゅうせん）の禁忌を知ることです。天地の霊気や太陽の精を採る、開明霊符（かいめいれいふ）や陰生符（いんせいふ）の符水（ふすい）を服す、月の精華を吸収する、三魂七魄（さんこんしちはく）を制御する、皇象符（こうしょうふ）や五神符（ごしんふ）を身に付けるなどの方法が挙げられます。

華丹（かたん）、黄水（こうすい）、回水（かいすい）、水湯（すいとう）、雲腴（うんゆ）といった仙薬もあります。食物には、金属の精華とされる鐶剛（かんごう）、鳳凰の脳、松梨、スモモやナツメ、タケノコ、大鳥の干し肉があります。白銀や紫金（しきん）を作ることも含まれます。最後の作鎮（さくちん）は、陣を設けて心神を守ることかもしれません。

二十四法を十分に修めれば、欲界・色界・無色界（よくかい・しきかい・むしきかい）の三界を超え、六合（りくごう）の天地を遊び、災害や邪魔に妨げられないと説きます。信じず従わなければ、大道（たいどう）から離れて苦しむと警告し、志ある者に早く修行を考え、貴重な教えを無駄にしないよう勧めています。