《太玄真一本際妙經》

『太玄真一本際妙経』第一品「付嘱品」には次のように記されている。

元始天尊（げんしてんそん）は、道教における最高神であり、当時協晨霊観の峻しい高台にて、太上道君（たいじょうどうくん）という道教の重要な尊神と、十二億の得道高真・上聖とともに白玉の獅子座に座し、深奥な教義を説き、玄妙な法門を開いた。天尊と同じ修行の境地に達した者だけが、この集会に参加することができた。

そのとき、元始天尊は五色の微妙な光明を放ち、十方の世界を照らした。光の中から様々な声が響き、各地の人々は自分の馴染みの言葉でそれを理解した。天尊は示して言った。世間の一切の事物は無常であり、苦悩に満ち、汚れ不浄で、永遠に変わらないものは何一つない。夢のようにあっという間に過ぎ去る。汝らはこの世に対して厭離の心を抱くべきである。寿命億万年の神仙であっても、最後には死を免れない。三清境（さんせいきょう）の衆聖も常に無常の変化の中にある。ゆえに世間に永く頼れるものはない。

元始天尊は汝らを教化するため、暫く身形を現したにすぎない。今や度化の任は果たし、誓願は円満となり、永遠の寂静・不動の本源の境地に帰るべき時である。まだ疑問があれば今申せ。これは我が最後の教えである。

続いて天尊は神力で大地を震わせ、すべての众生を一時苦悩から離れた。その日、遠近を問わず無量の众生が集会に集まった。皆恭敬の心を抱き、目を離さず道君を仰ぎ、悲しみを止めて偈（げ）で讃えた。

「至高の元始天尊よ、

今や世を離れ本源に帰られます。

御智は清浄無碍、

言葉では尽くしがたい。

我らが完全に理解できるものではありませんが、

慈悲深く現身され、

初発心の修行者たちを、

乳を欲する子牛のごとく、

法乳の滋養を得て

道果を成就せられんことを願います。

あなたこそ众生の唯一の依り所。」

『太玄真一本際妙経』のこの一節は、太上道君（道教の高級神格）と元始天尊（道教の最高神）が衆生の救済について交わした対話を描いている。

太上道君は、世の衆生が根本を見失い、拠り所を失っているのを目にして、立ち上がり、元始天尊に懇願した。「どうか大いなる慈悲を起こし、長く世に留まって衆生を教え導き、皆が道を得て成就できるようにしてくださいませ」。元始天尊はこれに答えた。「私が道を得てこのかた、無数の劫難を経てきたが、一度も世を離れたことはない。私の真身を見ることができるかどうかは、衆生の機縁による。今、私は玄妙の境地に昇ろうとしている。お前たちの肉眼で私の真実の身を見ることができないときは、三つの方法によって修行することができる。第一に、正観（正しい修行の観想）を修めれば、自然に私を見ることができる。第二に、もし観想の力が足りなければ、紫金をもって私の形象を鋳造し、礼拝し供養することができる。第三に、貧しい者は泥・木・銅・彩などの材料を用い、力に応じて像を造り供養することができる。どの方法であれ、誠心があれば、功徳は等しいものである」。

元始天尊は特に強調した。形象と真身は本質的にいずれも虚幻であり、肝心なのは修行者の誠心である。たとえ最も粗末な供養であっても、真心から出たものであれば、最終的には皆道を証し、将来大羅天（道教の最高天界）において私と相会することができる、と。最後に太上道君に対し、疑問を抱く衆生のために疑惑を解くよう言い添えた。

このとき、太極法師真人徐来勒（道教の重要な真人）が恭敬に太上道君に請い尋ね、このような殊勝な法会に参与できることを光栄に思うと述べた。この経文は主に「心誠なれば則ち霊験あり」という修行の要旨、および修行者の器根に応じて異なる修行方法を用いるという教義を説いている。

本節は、顔加という修行者が天尊に道法を請うた経緯を述べている。

顔加は恭しく、三宝洞極位上真法師という高位の道教修行指導の職に就いているものの、心にはなお不安と恐れがあると告白する。勇を出して天尊に問う。法師の任に当たった以上、正道を広めるべきだから、おそれ多くもここに来て教えを請うた、という趣旨である。

太上道君は来勒という別の修行者に告げる。長く功徳を積み、すでに聖者の顕化の兆しを得た。大法師として後学を導く身であり、今こそ疑問に答える時である、と。

来勒は衣冠を整え、厳かに天尊の前に進み、五体投地の大礼を行い、涙を浮かべて申す。先ほど聖光の中ですでに指示を受け、また道君の督促も蒙ったので、浅はかさを弁えずお伺いした、という。

天尊は喜び、答える。問うるに時宜を得ている。国王が七宝と国庫を持ち、四方を巡って民を利し、また智ある大臣を委ねて国を治めるのと同じように、われも大法王として玄妙な真法を道君に委ね、修行は精進するが善縁に乏れる者を助けさせている。汝は無量劫の修行を経て、欲を捨て真を守り、智慧明達である。故に今、大法を発心して問うるに至った。われは福慧円満にして汝の疑いを解くに足り、汝が深奥な教法を受ける力あることを知る。道君を補佐して大道を弘め、衆生を利益することができる、と。

このとき太极真人もその場に加わる……（以下、原文に続く部分は未提供）。

『太玄真一本際妙経』のこの一節は、正統の道法と邪説を見分けることについて述べている。天尊（てんそん、道教の最高神）はまず、大道そのものは言葉では表せないが、迷える衆生が理解できるように、文字を借りて真理を伝えてきたと説く。ただし、経典の文字は世俗の文章に似て見えても、その内涵はまったく異なることに留意すべきだという。

天尊は正法を見極める十二の「法印」（ほういん、標準）を授け、そのうち前五つを次のように解く。

第一に、世の中のあらゆる形あるものは無常である。流水や稲妻、駆ける馬や旋風のように、あっという間に過ぎ去る。天人の寿命にも限りがあり、業によって輪廻し、三悪道（地獄・餓鬼・畜生）に堕ちることもある。凡夫は目に見える生滅しか分からないが、三清（さんせい、道教の最高の修行境地）の聖人は無常の本質を透見するゆえ、執着せず安楽を得る。

第二に、万物に独立して変わらない「我」はない。すべての存在は互いに依存しており、真実永遠の本体ではない。

第三に、心識の働きがあるものは苦をもたらす。苦には、生老病死や愛別離苦・求不得など明白なものと、一念一念の生滅による微細な損耗があり、後者は常人には気づかれにくい。

第四に、世のことは一切皆不浄である。明白な穢れは血肉や大小便、死体の腐敗など；微細なものは煩悩や妄念であり、智者はこれを遠ざけるべきだ。

第五に、万物の本性は空である（永遠不変の実体がないという意味）。

（篇幅の都合で、ここでは前五つの法印まで解説する。これらの標準は、智慧で世界の本質を観じ、表象に惑わされないことを教えており、仏教の「諸行無常・諸法無我」と通じるが、道教特有の修行の視座を帯びている。）

『太玄真一本際妙経』のこの経文は、主に修行によって道を得るための十二の重要な法門と、初心者のための十の修行段階について述べています。以下は平易な解釈です。

【十二法門の要義】

世の中の万物には本来固定不変の実体はなく、すべては因縁が和合して生じたものです。至高の大道は永遠に存在し、清浄自然にして生も滅もなく、人為的な造作の相を超越しています。妨げのない智慧と自在な神通を備え、縁に随って化現し、弁才は滞ることがありません。二元対立を超越し、欲望の束縛から脱し、心が寂然として安らかな状態を「大我」の境地と呼びます。真性（先天の本性）は純浄で汚れがなく、一切の表象を超脱していることを清浄と呼びます。大道は真実にして虚ならず、成就した金剛不壊の身を善有と呼びます。世間法も出世間法もすべては方便の教化であり、縁に随って教えを設け、衆生を度するために名相を建立したものです。正道の真性は生滅・有無などの対立概念を超越しており、これを中道と呼びます。

【修行の要点】

修行者はこの十二法印（根本教義）を心に刻むべきであり、これらの教法に合致するものこそ修持することができます。天尊は神通をもって衆生を観察し、法に従って修行する者に対して様々な化身（天人や凡人など）を現じて接引し護持されます。

【初学の十段階】

天真皇人が初学の修行方法を請い尋ねたところ、天尊は十の漸進的な段階を開示されました。まず善に向かう意志と歓喜の心を起こすこと。次に善知識（徳行の高い修行の仲間）に親しむこと。明師（真の伝承を持つ師）を拝謁して妙法を学ぶこと。

（後続の段階は原文が途切れているため完全には示されていませんが、おおよそ持戒・読経・座禅などの漸進的な修行方法が含まれます。修行は梯子を登るように、基礎から順を追って進めるものです。）

注：文中の「金剛身」とは修煉によって成就した不壊の法身を指し、「中道」とは両極に偏らない究竟の真理観を指し、「法印」とは正法を印証する基準のことです。これらの概念は道教の修煉体系において特定の意味を持っています。

『太玄真一本際妙経』のこの経文は、主に修行者が十の段階を通じて次第に解脱の境地に達する過程、および「登頂」という修行の境地の特徴について述べている。

修行者が成し遂げるべき十の事柄とは、第一に道教の真義を広く伝えること、第二に正しい法の教えを聞くこと、第三に経典を堅持して読誦すること、第四に出家して修行し、謙虚で柔和な態度を保ち性命を全うすること、第五に世俗の束縛から遠ざかること、第六に戒律を厳守して言行を正すこと、第七に山林に隠棲して独り修行すること、第八に常に大道の真理を心に銘じること、第九に経典を煩悩を癒す良薬と見なすこと、第十に師を尊び道を重んじることである。これら十種の修行法は、修行者が階段を登るように徐々に向上し、最終的に最高の境地に達することを助ける。

「登頂」の境地の特徴について、初学者は十種の善行を修行の基盤とし、次第に衆生には本来実体がないという真理を悟り、微塵にも真実の本性がないことを理解し、すべては虚幻であると明らかにする。この揺るぎない不退転の覚悟の状態を「登頂」と呼び、山の頂に登った後はもはや転落しないことに喩えられる。この境地に達した後もさらに精進を続ければ、より深い智慧を得て、真の道力を生み出すことができる。

経文は「正法輪」の作用を三つの比喩で説明している。第一に、車輪が人を安楽の地へ運ぶことができるように、第二に、国王の宝輪が敵を降伏させることができるように、第三に、真実の智慧を象徴し、人を三界（欲界、色界、無色界）を超越させ、永遠の寂静の至高の境地（玉清境）に到達させる。この智慧は魔障を打ち破り、心を瑠璃のように清澄で汚れなくし、最終的に煩悩の輪廻を完全に断ち切ることができる。

この経文は、四魔（煩悩魔・五陰魔・死魔・天魔の四つの魔）と邪道の怨敵を正しい方法で破ることを説いており、そのため「正法輪」（仏法が車輪のように邪見を砕く比喩）とも呼ばれる。修行者が正しい理解と正しい観照によって最高の境地に至る姿を示す。

黄帝の師である皇人が問う。修行者が悪浊の世にあって衆生を教化するには、まず何の方法で彼らの成長を助けるべきか。指導を得て、双方とも益を得たい。

天尊は答える。名高い医師が医術に通じてあらゆる病を治すのと同じく、この経典は世の良医であり、衆生に煩悩の病を治す要諦を教える。なぜか。経典に触れぬ者は、衆生が悪を造る根源と颠倒の病相を知らず、治断の方法も悟らない。愚痴の者が重病にかかり良医に会わず薬を乱用すれば、病は治まらず短命に終わる。初学の修行者がこの経典に遇わぬときも同じで、密かに邪道を修して自らを救おうとしても、度せず三悪道（地獄・餓鬼・畜生）に堕ちる。ゆえにこの経典を聞き受持し、良医の妙術を得て、虚妄迷惑の諸病を治し、生死を超えて神仙となるべきである。

具体的にはどうするか。修行者が衆生を度化せんとするには、まず入定して衆生の因縁・好み・根器の差を観察する。

贪欲の強い者には、身体の不净污秽を見せて贪恋の執着を破る。嗔恨の多い者には四無量心（慈・悲・喜・捨）を修させ、仁慈無我を学び怨念を解く。愚痴の障りの重い者には諸善巧の法門で導き智慧を得させる。心が散乱する者には守一（一点に専念）の法を教え、魂魄を収め心を一に柔和にし、赤子のように純真にする。諸見に執着する者には空相を示し分別計量を消す。傲慢な者には無我相を悟らせ、依り所なるものはなく、慢心はやがて磨れ、死の来るときは苦のみであることを知らせる。

無常・苦の理で諸病に対治し、常に正道の平等で衆生を癒す。これが衆生を成熟させる姿である。根器が熟してから、「重玄兼忘」（有無を超え物我を兼ね忘る玄妙の境）の平等正法を説き、真実の境に証入させる。これが大乗教化の法である。この経典はかく開示する。よく受持せよ。

『太玄真一本際妙経（たいげんしんいちほんさいみょうきょう）』のこの経文は、経典の不思議な効能と修行の要点を説く。

経典を良医の処方にたとえている。優れた医師が症状に応じて薬を処方するように、この経典は衆生のさまざまな悩みと病苦を治せるという。知恵を生じさせ、悩みから離れさせるため、知恵の薬と呼ぶ。迷いや苦悩を除くだけでなく、甘露（かんろ）を服して不老長生を得るように、永遠の安楽も得られると強調する。

ただし、柔軟に活用することを知らず、文字どおりの意味に固執すると、かえって悩みを増すと戒める。甘露を服しても調整を怠れば薬の作用に傷つけられるのと同じである。正しく理解した上で、自分の状況に応じて真意を悟る必要がある。

後半は、高位の神である上相青童君（じょうしょうせいどうくん）が天尊（てんそん）に教えを求める場面を記す。すでに正法（しょうぼう）に通じていたが、初心者の手本となるため、あえて知らないふりをし、修行の段階を尋ねた。天尊は衆生のために教えを請う行いを称え、説法には簡潔な説明と詳しい説明の二つがあり、聴衆の資質に応じて選ぶべきだと述べる。

本経文は、修行における「広略」（かんりゃく）の教法と、「善欲」（ぜんよく）と「悪欲」（あくよく）の区別、そして真の善知識（善しき知り手）を見分ける方法を述べています。

教法については、修行者の根器（こんき）——悟性の高低——によって、説法は簡略にも詳細にもなります。根器の高い者には簡潔な指導で悟れる一方、普通の者には丁寧な説明が要ります。これは、根機の異なる修行者をそれぞれに配慮するためです。

欲望については、経文は人のあらゆる行いは欲望に由来すると説きます。善欲は人を善へ導き、悪欲は悪を行わせます。根器が異れば生じる欲望も異なり、清らかな気（き）を受けた者は善欲を生じやすく、浊気（だくき）の影響を受けた者は悪欲を生じやすいとされます。長く積み重なった欲望は、変え難い本性となります。

青童君（せいどうくん）が善友に近づく法を問うと、天尊（てんそん）は友を二種に分けて答えます。

悪き友は、人生の境遇はすべて天命であり、修行は不要で現状に安んじればよいと勧めます。このような言説は修行を妨げるため、遠ざけるべきです。

真の善知識は、一切の果報は業力（ごうりき）——因果応報——から来ると説き、肉眼では三世（過去・現在・未来）の因果は見えないから、すべてが自然に成ったと考えるべきではないと教えます。善心を発し、師に拜师（はいし）して道を求め、正法を修し、来世に善根を蒔くべきだと言います。このような人は法身（ほうしん）——修得の功德の身——の成就を助け、現世・来世の福報をもたらすので、多く親しむべきです。

要するに、教法は因材施教（おのれおのれの材に応じて教える）であり、欲望は善悪に分かれ、長く積むと習性となること、修行を勧めない者から離れ、善い修行へ導く良師益友に近づくこと、が本経の趣旨です。

青童君（道教の神仙）が問いかけた。「善知識（修行上の良き師や友）に親しむことは大いに益があると聞きますが、どのような人が真の明師と言えるのでしょうか。」

天尊はお答えになった。「師には二種類ある。虚華な師と真実の師である。虚華な師は内に真の学識がなく、外見だけはよく理解しているふりをし、華やかな言葉で他人を欺き、人々を盲目的に従わせる。これは愚師であり、頼ることはできない。真の師は内なる修養が完全で、行いに欠けたところがなく、たとえ粗末な衣服や履物を身に着けていても、謙虚に低く身を隠し、その光を包み隠している。外見は平凡に見えても、実は大丈夫（偉大な人物）である。もし善友の紹介によってこのような師に出会ったなら、恭敬に侍り、虚心に教えを請うべきである。

もし師が教えるのが小乗の修行（個人の解脱を求める修行法）に執着し、得ることを強調し、生滅の現象に執着し、有無や因果などの観念を説くならば、これは愚昧な師である。もし修と得、滅と生、有と無、因と果の対立を超越し、善巧に因縁仮名（事物はすべて因縁の和合による一時的な現象であること）を用いて中道（偏りのない真理）を明らかにするならば、これこそが明師である。」

青童君はさらに問うた。「このような大師は確かに得難いものです。では、真の出家とは何でしょうか。」

天尊は説明された。「出家の意義は非常に深遠であり、利益は広大である。家には二種類ある。一つは恩愛の家、二つは諸有の家（輪廻における様々な存在状態）である。初学の者は明師に出会った後、もし勤勉に刻苦し、恭敬に侍り、教えを受け入れるならば。もし俗世の家にあれば、父母や妻子の愛欲に縛られ、牢獄にいるかのように自在を得られない。ゆえに从容として志を立て、師に従って遠くへ行き、玄妙な修行を請うべきである。それゆえ父母に別れを告げ、妻子を離れ、家庭を捨て、山林を遠遊し、道観に身を寄せ、世俗の衣装を捨てて道袍道巾を身に着け、世間の栄華を捨て、専心に道を修める。これが初歩の恩愛の家を出離することである。

出家後は勤めて斎戒を修め、三悪道（地獄、餓鬼、畜生）に堕ちることを避け、信心の基盤を築き、静定を修めて空の境地に入り、三界（欲界、色界、無色界）の愛欲を遠ざけ、最終的に九清天界（道教最高の修行境地）に達する。これこそが諸有の家を出離することであり、真の出家である。」

青童君は言った。「私はすでに三悪道の家を出離しました。願わくは諸有の家を出離したいと望みます。真の正教とは何でしょうか。」

天尊はお答えになった。「もし経典が十二種の印証（道教の正統に適合する十二の特徴）を備え、三洞経書（道教最高の経典：洞真、洞玄、洞神の三部）と相応するならば、それが正経である。それ以外はすべて邪法であり、修習してはならない。明師に請うて仔細に辨别すべきである。」

青童君は問うた。「戒律とは何でしょうか。」

天尊（てんそん、道教の最高神）は、戒律を二種に分けて説かれる。一つは有為戒（ういかい、具体的な行動規範）、一つは無為戒（むいかい、心性の境地）である。有為戒には三戒、五戒、八戒、九戒、十戒、二十七戒、百八十戒、三百大戒などがあり、これらは悪行を止め過ちを防ぐが、いまだ究竟の解脱には至らず、有為戒と呼ばれる。衆生を地獄・餓鬼・畜生の三悪道の苦、および人間の苦から救い出す助けにはなるが、まだ道法の真髄には入っていない。もし一切法の本質が空寂であると認め得れば、それこそ真の正戒——わざわざ守らなくても犯さず、これは正観（しょうかん、正しい認知）を開く法門であり、修道の根本である。

青童君（せいどうくん、道教の仙人）が問う。山林に隠れる真の意味とは何か。

天尊は答える。これにも二つの境地がある。下なる修行者は内心が弱く、常に塵世に染まることを恐れるため、深山幽谷に身を隠して汚れを避け、静かに坐して寂滅の法を修する。上なる修行者は塵世に身を置きても俗務を恐れず、人間にあっても染まらない。明珠美玉のごとく本性は清浄である。彼らは智慧の山に安住し、無相（むそう、形相を超える境地）の境に依って、これこそ山林隠逸の真意を知る者である。

青童君が問う。「念道（ねんどう）」の表れとは何か。

天尊は説く。念道の人には、道が一切の悪業の根源を断つ力がある。金剛の刀のごとく無坚不摧、烈火のごとく無物不焚である。念道には二つある。一つは天尊の「生身（しょうじん、化身）」を観想すること。七十二相、八十一好などの勝れた相貌を具足し、人天三界で最も尊い者、我らが帰依し庇護を請う依処である。二つは「法身（ほっしん、本体）」を観想すること。虚空のごとく円満清浄、これが真の道そのものであり、道身または道性とも呼ばれる。常にこの正念を保ち他の杂念を交えない、これが真の念道である。

青童君が请教する。「経を念ずる（ねんきょう）」正しい作法とは。

天尊は言う。経典には大乗・小乗・中乗の三類がある。経典を一心に受持し、常に信心と敬慕を抱き、心念を専一にして移らず、これが出世間の真理であると明らかにし、他の杂念を起こさない、これを念経と呼ぶ。もし諸法は本来文字の束縛がないと悟り、正観によって実相（真の本性）を体得し、経典の真義に通じるなら、これも念経であり、経を念ずる真意を知る表れである。

青童君が最後に問う。いかに「師を念ずる（ねんし）」べきか。

天尊は教える。師は父のごとく、師の指導なくしては道に得られない。ゆえに遠近を問わず追随し、心中に常に師の形貌を観想し、一刻も忘れず、杂念を起こさない、これを念師と呼ぶ。同時に一切の得道した聖真を正しく観想することも求められる。

《太玄真一本際妙経》のこの一節は、元始天尊が衆仙聖に真身の奥義を開示する場面を描いている。

衆の聖真仙師は、いずれも我らを導く良き師であり福田（善果を生む修行の依処）である。心を一にして皈依し、正念を断たず、邪念を起こさぬこと、これが真の「念師」の修行である。

青童君（道教の重要な神仙）は言う。開示を蒙り明悟して以来、一切の疑いは永く断たれ、来世男に生まれ女に生まれても、再び迷うことはない。衆仙は礼を終え、各々着座する。

元始天尊は手を挙げて大衆に告げる。汝ら知るべし、我が真身は清浄にして碍なし、虚空のごとく、不生不滅、永く至善寂静の大智の本源に安住する。深遠にして測りがたくも、その精要は真実にして信ずべきものである。無量の劫（極めて長い時間）を経てこの真実の本体を証し、永く安穏にして動かず、一切を超越する。これは聖者も尽く知り得ず、凡夫はなおさら理解しがたい。众生を度するため、我は応化身を現し、縁に随って五道（天・人・畜生・餓鬼・地獄）に入り、諸々の善巧の方便で众生を悟らせる。この応化身もまた生灭去来なく、永く変わらず众生を利益するのみ、ただ隠顕の様相が異なるだけで、众生の精進を発起するのである。

元始天尊が説き終えると、空中に飛雲・丹霄・八景玉舆（神仙の車駕）などの祥瑞が現れ、満天に幡旗宝蓋、天女が花を散らし、神龍が楽を奏し、諸相が一時に顕れる。天尊は玉舆に登り、ゆっくりと昇天する。衆仙は仰ぎ見ても姿を見えず、父母を失ったかのごとく悲咽し、転じて太上道君に礼し、偈を誦して讃える。

「無上清浄の真智身、寂滅無相にして見えず。

ただ応身が本源に帰るを見るゆえ、我らは大きな憂苦を抱く。

太上無極の尊に依り、孤児が慈父に依るがごとし。

我らは憂火に溺れ、唯願わくは甘露の雨を降らせたまえ。

颠倒执着の心を断ち、邪見を消して正道に帰らせたまえ。」

太上道君は最後に四座の大衆に開示する。汝ら知るべし、一切の現象の本質は空寂にして、生死の道場（修行の場）の実性に差別なし。妄りに去来の想いを生じてはならぬ。初発心の修行においては無常を認め、各々生死の苦から解脱を求むべきである。

（この一節は主として道教最高神の真身と応化身の教義を述べ、修行者は正念を専一にし执着を破り、諸法空相の本質を認識し、聖真に皈依して解脱を求むべきことを強調している。）

この経文は、道教の最高神の一柱である天尊（てんそん）が、人々に教えを授ける場面を描いています。

天尊は明確な教えと戒律を残し、熱心に修行して、早く解脱を得るよう皆に諭します。また、憂いや悩みを抱えていては、修行によって積み重ねた善功（ぜんこう）、すなわち功徳を無駄にしてしまうと注意します。そう語った後、天尊は従者を連れ、仙人の住む伝説の山、玉京山（ぎょくけいざん）へ帰ります。

その場には十方（じっぽう）、つまりあらゆる方角から、道教の尊神である道君（どうくん）を拝するために訪れた仙人たちもいました。教えを聞き終えると、彼らは道君に礼をして、ともに退出しました。

この段落は、修行にたゆまず励むこと、心の平静を保つこと、そして仙人の世界にも厳格な礼儀の決まりがあることを主に強調しています。