《太玄真一本際妙經》

《태현진일본제묘경(太玄眞一本際妙經)》 제1품 「부촉품(付囑品)」에 기록한다.

원시천존(元始天尊)은 당시 협신영관(協晨靈觀)의 가파른 누대에서 태상도군(太上道君)과 도를 얻은 고진(高眞) 및 상성(上聖) 12억 명과 함께 백옥 사자좌에 앉아 있었다. 천존은 모두에게 심오한 교의를 설하고 현묘한 법문을 열었다. 천존과 같은 수행 경지에 이른 이들만이 이 모임에 참여할 수 있었다.

이때 원시천존은 오색의 오묘한 빛을 내어 시방 세계를 비추었다. 빛 속에서 여러 소리가 들려왔으며, 각 지역 사람은 자신에게 익숙한 말로 이를 알아들었다. 천존은 이렇게 일깨웠다. 세상의 모든 것은 무상하고, 고통과 번뇌로 가득하며, 더럽고 깨끗하지 않다. 영원히 변하지 않는 것은 아무것도 없다. 모든 것은 꿈처럼 눈 깜짝할 사이에 사라진다. 그대들은 모두 이 세상에 염리하는 마음을 내야 한다. 수억 년을 사는 신선이라도 끝내 죽음을 피할 수 없다. 삼청경(三清境)의 성인들도 늘 무상하게 변한다. 그러므로 세상에는 영원히 의지할 것이 없다.

원시천존은 그대들을 교화하기 위해 잠시 모습을 드러냈다. 이제 중생을 제도하는 일을 마치고 서원을 이루었으니, 영원히 고요하고 움직이거나 변하지 않는 본원 경계로 돌아가려 한다. 아직 의문이 있다면 지금 물어도 좋다. 이것이 나의 마지막 가르침이다.

이어 천존은 신력으로 대지를 진동시켜 모든 중생이 잠시 고통에서 벗어나게 했다. 그날에는 멀고 가까운 곳에서 무량한 중생이 모여들었다. 모두 공경하는 마음으로 눈을 떼지 않고 도군을 바라보며 슬픔을 거두고 게송으로 찬탄했다.

“지극히 높고 위없는 원시천존(元始天尊)이시여,

이제 세상을 떠나 본원으로 돌아가려 하신다.

그대의 지혜는 맑고 걸림이 없어

말로는 형용할 수 없다.

우리는 온전히 이해할 수 없지만,

그대는 자비로 모습을 드러내어

처음 마음을 낸 수행자인 우리에게

젖을 먹어야 하는 송아지처럼

그대의 법유로 길러지기를 바라게 하신다.

마침내 도의 과위를 이루기를 바라며,

그대는 중생의 유일한 의지처이시다.”

《태현진일본제묘경(太玄眞一本際妙經)》의 이 경문은 태상도군(太上道君)과 원시천존(元始天尊)이 중생을 널리 구제하는 일을 두고 나눈 대화를 묘사한다.

태상도군은 세상 중생이 근본을 잃고 의지할 곳도 잃은 것을 보고 일어나 원시천존에게 간청한다. “자비를 크게 베풀어 오래도록 세상에 머물며 중생을 가르쳐, 그들이 모두 도(道)를 얻어 성취하게 해 주십시오.” 원시천존이 대답한다. “내가 도를 얻은 뒤로 수없는 겁난을 겪었지만 한 번도 세상을 떠난 적이 없다. 나의 참모습을 볼 수 있는지는 중생의 인연에 달려 있다. 이제 내가 현묘한 경계로 오르려 하니, 너희가 육안으로 나의 참모습을 볼 수 없을 때는 세 가지 방법으로 수행할 수 있다. 첫째, 바른 관상 수행을 하면 자연히 나를 볼 수 있다. 둘째, 관상하는 힘이 부족하다면 자금으로 나의 형상을 만들어 예배하고 공양할 수 있다. 셋째, 가난한 사람은 진흙이나 나무, 구리, 채색 재료 등으로 형편에 맞게 상을 만들어 공양할 수 있다. 어느 방법이든 정성을 다하면 공덕은 모두 같다.”

원시천존은 형상과 참모습이 본질적으로 모두 허망하며, 수행자의 정성이 핵심이라고 특별히 강조한다. 아무리 소박한 공양이라도 진심을 다하면 마침내 도를 증득하고, 훗날 대라천(大羅天)에서 자신을 만나게 된다고 한다. 마지막으로 태상도군에게 의문을 품은 중생의 의혹을 풀어 주라고 당부한다.

이때 태극법사진인(太極法師眞人) 서래륵(徐來勒)이 공손히 태상도군에게 가르침을 청하며, 이처럼 수승한 법회에 참여할 수 있어 매우 영광이라고 말한다. 이 경문은 주로 “마음이 정성스러우면 영험이 있다”는 수행의 요지와, 각기 다른 근기에 따라 서로 다른 수행 방법을 택한다는 가르침을 설명한다.

이 경문은 안가(顏加)라는 수행자가 천존(天尊)에게 도법(道法)을 청하는 과정을 묘사한다.

안가(顏加)는 삼보동극위상진법사(三寶洞極位上眞法師)라는 직책을 맡았지만, 마음속으로는 여전히 두렵고 불안하다고 공손히 아뢴다. 법사의 책임을 맡은 만큼 바른 도를 널리 펼쳐야 한다고 생각해, 외람되지만 가르침을 청하러 왔다고 말한다.

태상도군(太上道君)은 내륵(來勒)에게 말한다. “그대는 오랫동안 공덕을 쌓아 성자가 나타나는 징조를 얻었다. 대법사로서 후학을 이끌게 되었으니, 지금이 그대의 의문에 답할 때다.”

이에 내륵(來勒)은 옷매무새를 가다듬고 엄숙하게 천존(天尊) 앞으로 나아가 오체투지의 예를 올린다. 그는 눈물을 흘리며 아뢴다. “방금 성스러운 빛 속에서 이미 지시를 받았고, 도군(道君)의 재촉까지 받았으므로 부족한 줄 알면서도 가르침을 청하러 왔다.”

천존(天尊)은 기쁘게 답한다. “그대는 마침 알맞은 때에 물었다. 왕이 칠보(七寶)와 국고를 갖추고 사방을 순시하며 백성을 이롭게 하더라도, 지혜로운 신하를 임명해 나라를 다스리는 일을 돕게 한다. 나 또한 대법왕으로서 현묘한 참된 법을 도군(道君)에게 맡겨, 수행에 힘쓰지만 선한 인연이 부족한 이들을 돕게 한다. 그대는 헤아릴 수 없는 겁(劫) 동안 수행하며 욕망을 버리고 참됨을 지켜, 지혜가 밝고 통달했다. 그러므로 이제 마음을 내어 대법을 물을 수 있다. 나는 복과 지혜를 원만히 갖추었으므로 그대의 의혹에 답할 수 있다. 그대가 이 심오한 가르침을 받아들일 능력이 있음을 알며, 도군(道君)을 도와 대도(大道)를 널리 펼치고 중생을 이롭게 할 수 있다.”

이때 태극대진인(太極大眞人)도 그 자리에 함께한다… (뒤의 내용은 제공되지 않았다.)

《태현진일본제묘경(太玄眞一本際妙經)》의 이 경문은 정통 도법과 사설을 어떻게 가려내는지 설명한다. 천존(天尊)은 먼저 큰 도(道) 자체는 말로 표현할 수 없지만, 미혹한 중생이 이해하도록 글을 빌려 진리를 전한다고 밝힌다. 다만 경전의 글이 세속의 문장과 비슷해 보여도 그 속뜻은 전혀 다르다.

천존은 정법을 가려내는 열두 가지 법인, 곧 기준을 전한다. 여기서는 그중 앞의 다섯 가지를 설명한다.

첫째, 세상의 형체 있는 모든 것은 무상하다. 흐르는 물과 번개, 달리는 말과 회오리바람처럼 눈 깜짝할 사이에 사라진다. 천인의 수명에도 끝이 있으며, 결국 업력에 따라 윤회하고 삼악도, 곧 지옥과 아귀와 축생의 세계에 떨어질 수도 있다. 보통 사람은 드러난 생멸만 볼 수 있지만, 삼청(三清)의 성인은 무상의 본질을 꿰뚫어 보므로 집착하지 않고 오히려 안락을 얻는다.

둘째, 세상의 만물에는 독립적이고 변하지 않는 ‘자아’가 없다. 모든 존재는 서로 의지해 있을 뿐, 참되고 영원한 본체가 아니다.

셋째, 마음의식이 움직이는 데에는 모두 괴로움이 따른다. 괴로움에는 두 가지가 있다. 생로병사와 사랑하는 이와의 이별, 바라는 것을 얻지 못하는 일처럼 뚜렷한 괴로움이 있고, 매 순간 생각이 생겼다 사라지며 생기는 소모처럼 미세한 괴로움도 있다. 보통 사람은 이를 알아차리지 못한다.

넷째, 세상의 모든 것은 부정하다. 몸속의 피와 살, 대소변이나 시체의 부패처럼 드러나는 더러움이 있고, 번뇌와 망념처럼 미세한 더러움도 있다. 지혜로운 사람은 이를 멀리해야 한다.

다섯째, 만물의 본성은 모두 공하다. 이는 영원히 변하지 않는 실체가 없다는 뜻이다.

분량의 한계로 여기서는 앞의 다섯 가지 법인만 해설한다. 이 기준들은 지혜로 세계의 본질을 관찰해 겉모습에 현혹되지 않도록 가르친다. 불교의 ‘제행무상’과 ‘제법무아’ 교리와 통하는 점이 있지만, 도교 고유의 수행 관점도 담고 있다.

《태현진일본제묘경(太玄眞一本際妙經)》의 이 경문은 수행하여 도(道)를 얻는 열두 가지 핵심 법문과 초학자를 위한 열 단계의 수행 과정을 주로 설명한다. 알기 쉽게 풀면 다음과 같다.

【열두 법문의 요지】

1. 세상 만물에는 본래 고정되어 변하지 않는 실체가 없으며, 모두 인연이 모여 생겨난다.

2. 지극히 높은 도(道)는 영원히 존재하고, 청정하고 자연스러우며, 생겨나거나 사라지지 않는다. 인위적인 조작으로 생긴 모습도 초월한다.

3. 걸림 없는 지혜와 자유자재한 신통력을 갖추어 인연에 따라 모습을 드러내고, 막힘없이 말한다.

4. 둘로 나뉘는 대립을 초월하고 욕망의 속박에서 벗어나, 마음이 고요하고 편안한 경지를 ‘대아’라 한다.

5. 참된 본성은 선천적으로 순수하여 더러움에 물들지 않고, 모든 겉모습을 초월한다. 이를 청정이라 한다.

6. 도(道)는 참되고 헛되지 않으며, 수행으로 이룬 금강불괴의 몸을 선유라 한다.

7. 세속의 법과 세속을 벗어난 법은 모두 교화를 위한 방편이다. 인연에 따라 가르침을 세우며, 중생을 제도하기 위해 이름과 개념을 마련한다.

8. 바른 도(道)의 참된 본성은 생멸과 유무 등의 대립 개념을 초월한다. 이를 중도(中道)라 한다.

【수행의 요점】

수행자는 이 열두 법인(法印), 곧 근본 가르침을 명심해야 하며, 이 가르침에 부합해야 수행할 수 있다. 천존(天尊)은 신통력으로 중생을 살펴보고, 가르침에 따라 수행하는 이들에게 천인이나 범인 등 여러 화신을 나타내어 이끌고 보호한다.

【초학자를 위한 열 단계】

천진황인(天眞皇人)이 초학자의 수행 방법을 묻자, 천존(天尊)은 점진적인 열 단계를 일러 준다.

1. 먼저 선을 행하려는 뜻과 기쁜 마음을 일으킨다.

2. 선지식, 곧 덕행이 높은 수행 벗을 가까이한다.

3. 명사, 곧 참된 전승을 지닌 스승을 찾아뵙고 묘법을 배운다.

이후 단계는 원문이 중간에서 끊겨 온전히 드러나지 않는다. 대략 계율을 지키고, 경전을 읽고, 좌선하는 등 점진적인 수행 방법을 포함한다. 수행은 사다리를 오르는 것과 같아서 기초부터 차례로 나아가야 한다.

글에서 말하는 금강신(金剛身)은 수행으로 이룬 무너지지 않는 법신을 가리키고, 중도(中道)는 어느 한쪽에도 치우치지 않는 궁극의 진리관을 가리킨다. 법인(法印)은 정법을 확인하는 기준을 뜻한다. 이러한 개념은 도교 수행 체계에서 특정한 의미를 지닌다.

《태현진일본제묘경(太玄眞一本際妙經)》의 이 경문은 수행자가 열 가지 단계를 거쳐 점차 해탈의 경지에 이르는 과정과 ‘정상에 오름’이라는 수행 경지의 특징을 주로 설명한다.

수행자는 열 가지 일을 해야 한다. 1) 도(道)의 참된 뜻을 널리 전한다. 2) 바른 법의 가르침을 듣는다. 3) 경전을 꾸준히 외운다. 4) 출가해 수행하고 겸손하고 온순한 태도로 생명을 보전한다. 5) 세속의 속박에서 벗어난다. 6) 계율을 엄격히 지켜 말과 행동을 바르게 한다. 7) 산림에 은거해 홀로 수행한다. 8) 대도(大道)의 진리를 늘 마음에 새긴다. 9) 경전을 번뇌를 치유하는 좋은 약으로 여긴다. 10) 스승을 공경하고 도를 중히 여긴다. 이 열 가지 수행법은 계단을 오르듯 수행자의 경지를 점차 높여 마침내 가장 높은 경지에 이르게 한다.

‘정상에 오름’의 경지에서는 초심자가 열 가지 선행을 기초로 삼아 점차 중생에게 본래 실체가 없다는 진리를 깨닫는다. 티끌조차 참된 본성이 없고 모든 것이 허망하다는 사실을 알게 된다. 흔들림 없이 물러서지 않는 이 깨달음의 상태를 ‘정상에 오름’이라 한다. 산꼭대기에 오른 뒤에는 다시 떨어지지 않는 것과 같다. 이 경지에 이른 뒤에도 계속 정진하면 더욱 깊은 지혜를 얻고 참된 도력(道力)을 갖추게 된다.

경전은 ‘정법륜(正法輪)’의 작용을 세 가지 비유로 설명한다. 1) 수레바퀴처럼 사람을 안락한 곳으로 데려간다. 2) 국왕의 보륜(寶輪)처럼 적을 항복시킨다. 3) 참된 지혜를 상징하며, 사람이 삼계(三界)인 욕계(欲界), 색계(色界), 무색계(無色界)를 초월해 영원한 적정의 지고한 경지인 옥청경(玉清境)에 이르게 한다. 이 지혜는 마장(魔障)을 깨뜨리고 마음을 유리처럼 맑고 물들지 않게 하며, 마침내 번뇌와 윤회를 완전히 끊는다.

이 경문은 올바른 방법으로 네 가지 마장, 곧 번뇌마(煩惱魔)·오음마(五陰魔)·사마(死魔)·천마(天魔)와 사도와 원수를 물리치는 법을 말한다. 그래서 삿된 견해를 수레바퀴처럼 짓누르는 불법에 비유해 ‘정법륜(正法輪)’이라 부른다. 이는 수행자가 바르게 이해하고 관조하여 최고의 경지에 이르는 모습을 나타낸다.

황제(黃帝)의 스승인 황인(皇人)이 여쭈었다. “수행자가 악하고 혼탁한 세상에서 중생을 교화하려면, 먼저 어떤 방법으로 그들의 성장을 도와야 하는가? 가르침을 얻어 양쪽 모두 이롭게 되기를 바란다.”

천존(天尊)이 답했다. “뛰어난 의사가 의술에 정통해야 온갖 병을 치료할 수 있듯이, 이 경전은 세상의 훌륭한 의사로서 중생에게 번뇌라는 병을 고치는 요령을 가르친다. 왜 그런가? 이 경전을 보지 못한 사람은 중생이 악업을 짓는 근원과 뒤바뀐 병의 모습을 알지 못하고, 이를 치료하고 끊는 방법도 알지 못하기 때문이다. 어리석은 사람이 중병에 걸렸는데 좋은 의사를 만나지 못해 함부로 약을 먹으면, 병은 낫지 않고 오히려 목숨을 일찍 잃는 것과 같다. 수행을 처음 시작한 사람이 이 경전을 만나지 못해도 마찬가지다. 몰래 사도를 닦아 스스로를 구하려 하지만, 구제받기는커녕 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생에 떨어진다. 그러므로 이 경전을 듣고 받아 지녀 훌륭한 의사의 묘한 의술을 익혀야 한다. 그래야 온갖 허망한 미혹의 병을 고치고 생사를 초월해 신선이 될 수 있다.

구체적으로 어떻게 해야 하는가? 수행자가 중생을 제도하려면 먼저 선정에 들어 중생의 인연과 좋아하는 것, 근기의 차이를 살펴야 한다.

• 탐욕이 강한 사람에게는 몸이 깨끗하지 않고 더럽다는 사실을 보게 하여 탐착을 끊게 한다.
• 성내는 마음이 많은 사람에게는 사무량심(四無量心), 곧 자애·연민·기쁨·평정을 닦도록 가르쳐 인자하고 사심 없는 마음을 익히고 원한을 풀게 한다.
• 어리석음의 장애가 큰 사람에게는 여러 선교방편으로 깨우쳐 지혜를 얻게 한다.
• 마음이 산란한 사람에게는 수일(守一), 곧 한곳에 마음을 모으는 법을 가르쳐 혼백을 거두고 마음을 한결같고 부드럽게 하여 갓난아이처럼 순수하게 한다.
• 여러 견해에 집착하는 사람에게는 공상(空相)을 보여 분별과 따짐을 없앤다.
• 교만한 사람에게는 아상(我相)이 없고 참으로 의지할 만한 것은 아무것도 없음을 깨닫게 한다. 교만한 마음은 결국 닳아 없어지고, 죽음이 닥치면 고통만 남는다.

무상과 고의 이치로 온갖 병을 다스리고, 늘 정도를 생각하며 평등하게 중생을 치유하는 것이 중생을 성숙하게 하는 모습이다. 그들의 근기가 성숙한 뒤에야 유와 무를 초월하고 만물과 나를 함께 잊는 현묘한 경지인 중현겸망(重玄兼忘)의 평등한 정법을 설명하여 참된 경지에 들게 할 수 있다. 이것이 대승의 교화법이다. 이 경전은 이와 같이 가르치니 잘 받아 지녀야 한다.”

『태현진일본제묘경(太玄眞一本際妙經)』의 이 경문은 이 경전의 신기한 효능과 수행의 요령을 주로 이야기한다.

이 경문은 이 경전을 훌륭한 의원이 짓는 약방에 비유한다. 뛰어난 의원이 환자의 여러 증상에 맞춰 약을 쓰듯, 이 경전은 중생의 여러 번뇌와 병고를 다스린다. 그래서 ‘지혜의 약’이라 부른다. 이 약은 사람에게 지혜를 일으켜 번뇌에서 벗어나게 하기 때문이다. 경문은 이 경전이 미혹과 번뇌를 없앨 뿐 아니라 영원한 안락도 얻게 한다고 강조한다. 감로(甘露)를 마시면 불로장생하듯이 말이다.

하지만 경문은 수행자에게 이치를 살펴 유연하게 적용하지 않고, 글자 그대로를 고집하면 오히려 번뇌가 늘어날 수 있다고 일깨운다. 감로를 마시면서 몸을 제대로 돌보지 않으면 오히려 약성에 해를 입는 것과 같다. 그러므로 올바르게 이해한 바탕 위에서 자신의 상황에 따라 진리를 깨달아야 한다.

뒷부분에는 상상청동군(上相青童君)이 천존(天尊)에게 가르침을 청하는 장면이 기록되어 있다. 청동군(青童君)은 이미 정법(正法)을 깊이 알았지만, 초심자에게 본보기를 보이기 위해 일부러 모르는 체하며 수행의 단계에 관해 천존에게 묻는다. 천존은 중생을 위해 법을 청하는 그의 행동을 칭찬하고, 설법에는 간략한 방식과 자세한 방식이 있으며 듣는 이의 근기에 따라 선택해야 한다고 말한다.

이 경문은 수행에서 ‘넓고 간략하게 가르치는’ 방법과 ‘선한 욕망과 악한 욕망’의 차이, 그리고 참으로 훌륭한 수행 지도자를 알아보는 방법을 주로 설명한다.

가르치는 방법에 관해서는 수행자의 근기(根器), 곧 깨달음의 정도에 따라 가르침을 간략하게 하거나 상세하게 할 수 있다. 깨달음이 높은 사람은 간단히 짚어 주어도 이해하고, 보통 수준인 사람은 자세한 설명이 필요하다. 이는 서로 다른 바탕을 지닌 수행자를 배려하기 위함이다.

욕망에 관해서는 사람의 모든 행동이 욕망에서 비롯된다고 경문은 말한다. 선한 욕망은 사람을 선으로 이끌고, 악한 욕망은 악행을 하게 한다. 사람마다 근기가 달라 생기는 욕망도 다르다. 맑고 순수한 기(氣)를 받은 사람은 선한 욕망을 쉽게 내고, 탁한 기(氣)의 영향을 받은 사람은 악한 욕망을 쉽게 낸다. 오랫동안 쌓인 욕망은 바꾸기 어려운 본성을 이룬다.

청동군(青童君)이 어떻게 선한 벗을 가까이할 수 있는지 묻자, 천존(天尊)은 벗에는 두 종류가 있다고 답한다.

나쁜 벗은 이렇게 권한다. “인생의 처지는 모두 운명으로 정해져 있으니 수행할 필요가 없다. 그저 현재에 만족하면 된다.” 이런 말은 수행을 가로막으므로 멀리해야 한다.

참으로 훌륭한 수행 지도자는 이렇게 말한다. “모든 과보는 업력(業力), 곧 인과응보에서 비롯된다. 육안으로는 삼세(三世), 곧 과거와 현재와 미래의 인과를 볼 수 없으므로 모든 것이 저절로 이루어진다고 여겨서는 안 된다. 선한 마음을 내고 스승을 찾아 도(道)를 구하며 바른 법을 수행해 내세의 선근(善根)을 심어야 한다.” 이런 사람이라야 수행자가 법신(法身), 곧 수행으로 얻는 공덕의 몸을 이루도록 돕고, 현세와 내세의 복을 가져오므로 가까이해야 한다.

간단히 말하면 다음과 같다.

1. 가르침은 사람의 바탕에 맞게 해야 한다.

2. 욕망에는 선한 것과 악한 것이 있으며, 오래 쌓이면 습관이 된다.

3. 수행하지 말라고 권하는 사람은 멀리하고, 선과 수행으로 이끄는 훌륭한 스승과 벗은 가까이해야 한다.

《태현진일본제묘경(太玄眞一本際妙經)》의 쉬운 해설:

청동군(青童君)이 묻는다. “선지식, 곧 수행에서 좋은 스승과 벗을 가까이하는 것이 이롭다고 들었다. 어떤 사람을 참된 명사라고 하는가?”

천존(天尊)이 답한다. “스승에는 두 종류가 있다. 겉만 번지르르한 스승과 참된 스승이다. 겉만 번지르르한 스승은 속에 참된 재능과 학식이 없으면서도 겉으로는 잘 아는 체하고, 화려한 말로 남을 속여 맹목적으로 따르게 한다. 이런 사람은 어리석은 스승이므로 의지해서는 안 된다. 참된 스승은 속으로 수행을 완전히 갖추고 행동에 흠이 없다. 낡은 옷과 신발을 신더라도 겸손하고 낮은 자세로 자신의 빛을 감출 수 있다. 겉보기에는 평범하지만 실은 대장부다. 좋은 벗의 소개로 이런 스승을 알게 되면 마땅히 공경하며 섬기고 겸허하게 가르침을 청해야 한다.

스승이 소승 수행, 곧 개인의 해탈을 추구하는 수행법에 집착하고, 얻을 것이 있다고 강조하며, 생멸의 현상에 매달리고, 유무와 인과 같은 관념을 논한다면 어리석은 스승이다. 수행과 얻음, 멸함과 생겨남, 있음과 없음, 원인과 결과의 대립을 넘어 인연으로 붙인 임시 이름을 능숙하게 활용해 중도(中道)를 밝힌다면 비로소 명사라고 할 수 있다.”

청동군이 다시 묻는다. “그런 큰 스승은 참으로 만나기 어렵다. 그렇다면 참된 출가란 무엇인가?”

천존이 설명한다. “출가의 뜻은 매우 깊고 이로움도 크다. 집에는 두 종류가 있다. 하나는 은애의 집이고, 다른 하나는 제유의 집, 곧 윤회 속 여러 존재 상태다. 처음 수행하는 사람이 명사를 만나 부지런히 정진하고 공경히 섬기며 가르침을 받는다고 하자. 속세의 집에 있으면 부모와 아내와 자녀에 대한 애욕에 얽매여 감옥에 있는 것처럼 자유롭지 못하다. 차분하게 뜻을 세우고 스승을 따라 먼 길을 떠나 현묘한 수행을 청해야 한다. 그러므로 부모와 작별하고 아내와 자녀를 떠나 가정을 버리고 산림을 유람하며 도관에 의지하고, 세속의 옷을 벗어 도포와 도건을 입으며 세상의 영화도 버리고 오로지 도(道)를 닦아야 한다. 이것이 은애의 집에서 처음 벗어나는 일이다.

출가한 뒤에는 부지런히 재계하고 삼악도에 떨어지지 않도록 하며 믿음의 바탕을 세워야 한다. 고요한 선정(靜定)을 닦아 공의 경지에 들어가고 삼계(三界)의 애욕에서 벗어나 마침내 구청천계에 이르러야 한다. 이것이 제유의 집에서 벗어나는 일이며 참된 출가다.”

청동군이 말한다. “나는 이제 삼악도의 집에서 벗어났고, 제유의 집에서도 벗어나기를 바란다. 무엇이 참된 정교인지 모르겠다.”

천존이 답한다. “경전이 열두 가지 증거를 갖추고 도교의 최고 경전인 삼동경서(三洞經書), 곧 동진·동현·동신의 세 부와 서로 부합한다면 정경이다. 그 밖의 것은 모두 사법이므로 닦아서는 안 된다. 명사에게 청해 자세히 가려야 한다.”

청동군이 묻는다. “계율이란 무엇인가?”

천존(天尊)은 계율에 두 가지가 있다고 말한다. 하나는 유위계(有爲戒), 곧 구체적인 행동 규범이고, 다른 하나는 무위계(無爲戒), 곧 심성의 경지다. 유위계에는 삼계(三戒), 오계(五戒), 팔계(八戒), 구계(九戒), 십계(十戒), 이십칠계(二十七戒), 일백팔십계(一百八十戒), 삼백대계(三百大戒) 등이 있다. 이런 계율은 악행을 막고 잘못을 예방할 수 있지만, 궁극적인 해탈에 이르지는 못하므로 유위계라 한다. 이 계율은 중생이 지옥·아귀·축생이라는 삼악도(三惡道)의 고통과 인간 세상의 고통에서 벗어나도록 도울 수 있지만, 도법의 참뜻에 실제로 들어선 것은 아니다. 모든 법의 본질이 공적(空寂)함을 깨닫는 것이 참된 정계(正戒)다. 일부러 지키려 애쓰지 않아도 범하지 않으며, 이는 바른 관찰을 여는 법문이자 도를 닦는 근본이다.

청동군(青童君)이 묻는다. “산림에 은거하는 참뜻은 무엇인가?”

천존이 답한다. “이 또한 두 가지 경지가 있다. 낮은 경지의 수행자는 마음이 약해 세속에 물들까 늘 두려워하므로, 더러움을 피해 깊은 산속에 들어가 고요히 앉아 적멸의 법을 닦는다. 높은 경지의 수행자는 세속에 있으면서도 세속의 일상을 두려워하지 않는다. 인간 세상에 살면서도 물들지 않으며, 그 본성은 밝은 구슬과 아름다운 옥처럼 맑고 깨끗하다. 지혜의 산에 머물고 무상(無相)의 경지에 의지하니, 이것이 산림에 은거하는 참뜻을 진정으로 아는 것이다.”

청동군이 묻는다. “도를 생각하는 모습은 어떠한가?”

천존이 설명한다. “도를 생각하는 사람에게 도는 모든 악업의 근원을 끊는다. 금강의 칼이 무엇이든 꿰뚫고, 맹렬한 불길이 무엇이든 태우는 것과 같다. 도를 생각하는 방식에는 두 가지가 있다. 하나는 천존의 생신(生身), 곧 화신을 관상하는 것이다. 일흔두 가지 모습과 여든한 가지 좋은 특징을 갖춘 그분은 인간계와 천계, 삼계에서 가장 존귀한 분이며, 우리가 귀의하고 보호를 구하는 의지처다. 다른 하나는 법신(法身), 곧 본체를 관상하는 것이다. 이는 허공처럼 원만하고 깨끗하며, 참된 도 자체로서 도신(道身) 또는 도성(道性)이라고도 한다. 늘 이러한 바른 생각을 간직하고 다른 잡념을 섞지 않는 것이 참된 염도(念道)다.

청동군이 묻는다. “경전을 생각하는 올바른 방법은 무엇인가?”

천존이 말한다. “경전에는 대승(大乘)·소승(小乘)·중승(中乘)의 세 종류가 있다. 경전을 한결같은 마음으로 받아 지니고, 늘 믿고 공경하며 사모하고, 마음을 오롯이 하여 흔들리지 않으며, 이것이 출세간의 진리임을 알고 다른 잡념을 일으키지 않는 것을 염경(念經)이라 한다. 모든 법에는 본래 문자에 얽매임이 없음을 깨닫고, 바른 관찰로 실상(實相), 곧 참된 본성을 깨달아 경전의 참뜻에 통달하는 것 역시 염경이라 한다. 이것이 염경의 뜻을 진정으로 아는 모습이다.”

청동군이 마지막으로 묻는다. “어떻게 스승을 생각해야 하는가?”

천존이 가르친다. “스승은 아버지와 같아서 스승의 이끌음이 없으면 도를 얻을 수 없다. 그러므로 멀고 가까움을 따지지 말고 스승을 따라야 한다. 마음속으로 늘 스승의 모습을 관상하고 잠시도 잊지 않으며 잡념을 일으키지 않는 것을 염사(念師)라 한다. 또한 바른 생각으로 도를 얻은 모든 성진(聖眞)을 관상해야 한다.”

『태현진일본제묘경(太玄眞一本際妙經)』의 이 경문은 원시천존(元始天尊)이 여러 선성에게 참된 몸의 비밀을 일러주는 장면을 묘사한다.

여러 성진과 선사들은 우리를 가르칠 수 있는 훌륭한 스승이자 복전(福田), 곧 선한 과보를 낳는 수행의 의지처다. 마음을 오로지하여 귀의하고 바른 생각을 끊임없이 유지하며 삿된 생각을 일으키지 않는 것, 이것이 참된 ‘스승을 염하는’ 수행이다.

청동군(青童君)이 말한다. “가르침을 받고 깨달음을 얻은 뒤로 모든 의혹이 영원히 끊어졌다. 앞으로 남자로 태어나든 여자로 태어나든 다시는 혼란이 생기지 않을 것이다.” 여러 선인이 예를 올리고 각자 자리에 앉는다.

원시천존이 손을 들어 대중에게 말한다. “너희는 나의 참된 몸이 청정하여 막힘이 없고, 허공과 같아 생겨나지도 사라지지도 않으며, 영원히 지극한 선과 고요함의 큰 지혜의 근원에 머문다는 것을 알아야 한다. 비록 심오하여 헤아리기 어렵지만 그 요체는 참되고 믿을 만하다. 헤아릴 수 없는 겁을 거쳐 이 참된 본체를 깨달으면 영원히 편안하고 흔들림 없이 만물을 초월한다. 이는 성자도 완전히 알 수 없고 범부는 더욱 이해하기 어렵다. 중생을 제도하기 위해 나는 응화신을 드러내 인연을 따라 오도(五道), 곧 하늘·사람·축생·아귀·지옥의 세계에 들어가 여러 방편으로 중생을 이끌어 깨닫게 한다. 이 응화신 또한 생겨남과 사라짐, 오고 감이 없고, 영원히 변함없이 중생을 이롭게 한다. 다만 숨고 드러나는 방식이 달라 중생이 정진하여 수행하도록 이끈다.”

원시천존이 말을 마치자 공중에 나는 구름과 단소, 팔경옥여(八景玉輿) 등 상서로운 징조가 나타나고, 하늘 가득 깃발과 보개가 펼쳐진다. 천녀들이 꽃을 뿌리고 신룡이 음악을 연주하며 온갖 광경이 한꺼번에 나타난다. 천존이 옥여에 올라 천천히 하늘로 오르자 여러 선인은 우러러보지만 자취를 볼 수 없다. 그들은 부모를 잃은 듯 슬피 목메어 울다가 태상도군(太上道君)에게 예를 올리고 게송을 읊어 찬탄한다.

“더없이 청정한 참된 지혜의 몸은 고요히 사라져 형상이 없어 볼 수 없네.

응신이 근원으로 돌아가는 모습만 보이니 우리 마음에 큰 슬픔이 가득하네.

태상무극존(太上無極尊)께 의지하니 외로운 아이가 자애로운 아버지에게 기대는 듯하네.

우리는 근심의 불길에 잠겨 있으니 오직 감로의 비를 내려 주시길 바라네.

뒤집힌 집착의 마음을 끊고 삿된 견해를 없애 바른 길로 돌아가게 하소서.”

태상도군이 마지막으로 사좌의 대중에게 일러 말한다. “너희는 모든 현상의 본질이 공적하며, 생사의 도량인 수행처의 본성이 서로 다르지 않다는 것을 알아야 한다. 오고 간다는 생각을 함부로 일으키지 말고, 처음 수행의 마음을 낼 때부터 무상을 알아 각자 생사의 괴로움에서 벗어날 길을 찾아야 한다.”

이 경문은 도교 최고신의 참된 몸과 응화신에 관한 가르침을 주로 설명한다. 수행자는 바른 생각에 전념하고 집착을 깨뜨리며, 모든 법의 본질이 공한 모습을 알아 성진에게 귀의하여 해탈을 구해야 한다고 강조한다.

이 경문은 천존(天尊)이 여러 사람에게 가르침을 전하는 장면을 묘사한다.

천존(天尊)은 분명한 가르침과 계율을 남기며, 사람들이 부지런히 수행해 하루빨리 해탈을 얻으라고 타이른다. 또한 걱정과 번뇌를 품지 말라고 일깨우며, 그러지 않으면 쌓아 온 선공(善功)을 헛되이 낭비하게 된다고 말한다. 이 말을 마친 뒤 천존(天尊)은 시종들을 거느리고 옥경산(玉京山)으로 돌아간다.

그때 시방(十方)에서 온 다른 신선들도 도군(道君)을 찾아와 예를 올린다. 가르침을 들은 뒤 그들은 모두 도군(道君)에게 예를 갖추고 함께 물러난다.

이 경문은 주로 몇 가지 점을 강조한다. 수행에는 부지런함과 꾸준함이 필요하다. 마음의 평정을 유지하는 것이 중요하다. 신선 세계에도 엄격한 예법이 있다.