《太上洞玄靈寶八仙王教誡經》

この経典が述べるのは、道教の至高神「無上大道元始天尊（むじょうだいどうげんしいてんそん）」が三位の「至孝真王（しこうしんおう）」と化現した物語である。

はじめに、大道から化生した気が神聖な霊胎を孕み、九万劫（きゅうまんこう）という極めて長い静寂の修煉を経て、この霊胎が世に応じて現れた。降生のとき天地は震え、生まれながらに宝花を踏み、身から金光を放ち、背には北斗七星、胸には太陽の像があり、紫気が天に衝した。至る所には祥雲がかかり、蓮花を座とし、天楽が鳴り響き、飲む泉の水は病を癒し、容貌は老らぬ。

のち元始天尊はこの三霊を童子の姿に化し、真母に預けて育てさせた。天尊は彼らを「至孝真王」と封じ、中原および四方の衆生を教化する任に当たらせ、人々に父母に孝し、天を敬び地を愛し、生命を惜しみ万物を憐れむことを教えた。三位の真王はそれぞれ日・月・北斗の中で天界の運行を司り、衆生の祈りに瞬時に応じ、影が形に従うように自然である。

彼らは天界に住しながら下界の衆生を普く救い、高低遠近を分けず、縁に応じて教化する。至孝の心ゆえに、天地を転じ陰陽を駆するほどの無辺の神力を持ち、翼なしに九万里を瞬息で越え、一呼吸のうちに诸天を巡る。あらゆる神通は、父母への至孝と慈悲の心に根ざしている。

（注：文中の「劫（こう）」は道教の時間単位で、極めて長い周期を指す。「三真」は三位の得道の真聖を指し、「至孝真王」は孝の教化を司る神である。）

この経文は主に、道教の修行における「孝道」の重要性、そして孝道に背く場合と孝道を実践する場合の異なる結果について述べています。

まず、孝道に合致しない行為が挙げられています。生命を憐れまず、生き物を殺し、肉を食べ酒を飲むこと。男女間の行いが慎み深くないこと。胎児の遺体を適切に処理しないこと。他人を傷つけて流血させること。盗みや強奪。悪事を語ることを好むこと。身心が清らかでなく、怠惰で修行しないこと。信仰が堅固でなく、心が浮ついていること。これらの行為は修行者の心と気を散乱させ、生老病死の輪廻に陥らせ、死後には地獄に堕ちて永遠に苦しむことになります。

次に、孝道を修めることの利益が説かれています。修行者がもし孝道を実践できれば、大道と合一し、以下の境地に達することができます。道と徳を同じくすること（道徳の合一）。道と光を同じくすること（光明の普照）。道と真を同じくすること（本源への回帰）。道と身を同じくすること（身心の合一）。道と神を同じくすること（精神の昇華）。道と変を同じくすること（自在な変化）。道と寿を同じくすること（長生久視）。道と有を同じくすること（大道を有すること）。道と無を同じくすること（有無の超越）。

この境地に達した後は、心のままに応化し、異なる身分（帝王、忠臣、賢人、孝子など）を顕現することができます。道士や国師となり、清修苦行に励むこと。良将となり戦わずして勝利すること。被災者を救済すること。疾病を医治すること。灯を点じて照らすこと。時間の長短を変えること。神通を展現すること（例えば一本の針の先に十方世界を収めること）。

経文は最後にこう強調しています。孝道を奉行すれば不可思議の境地に入り、不可思議の事を成し遂げることができる。孝道に背けば、苦しみを救う暇さえなく、永遠に生死の輪廻の中にいることになるのです。

本経は、孝道を修めることによって得られるさまざまな福報と、孝道の広大な力を述べている。内容はおおむね二部に分かれる。

第一部は、孝道の修行によって得られる七種の福報・果位である。一つ目は、生死の恐れを離れ、永生不死の果位を得ること。二つ目は、暗闇と障りを離れ、光明の果位を得ること——昼は神明の光が輝き、夜は天灯が照し、やがて身自体が光り、昼夜の区別がなくなる。三つ目は、饥寒の恐れを離れ、天厨（てんちゅう）・天衣の果位を得ること。四つ目は、あらゆる試練の恐れを離れ、魔王も猛獣も服して仕えること。五つ目は、形体の束縛を離れ、無形の果位を得ること——凡身が道身となり、光気とともに昇り、自由に聚散する。六つ目は、孝道が天下を治め、自身を治め、病を治め、万物を治め、山川を治めること。七つ目は、孝道が天を感じ地を動かし、風雨が調い万物が安らかになり、祥瑞が現れること。

第二部は、父母が早く亡くなった場合にいかに孝を尽くすかという問いへの答えである。天地を敬し、日月星辰（三光）を礼ぶことは、父母に孝を尽くすことに等しい。大地の気に順い、五岳名山を拝する。日常生活では値年神（たいすい）に衝犯せず、四季の変化に順応する。八節という重要な節気で修持し、罪を悔い改める。心身を清浄に保ち、真実に修行する。修行は精進し、真の道法を求めねば、邪道に迷いやすいと強調する。

経文は特に、孝道は宇宙の根本法則であり、道とともに生じ、暗闇を照らし、あらゆる生命が存続する根幹であると指摘している。

この経文は、おおむね次のような意味を重ねて述べています。

第一の段は、道教を利用して私利私欲を満たす者への警告です。そのような人は罪が深く、死後は地獄に堕ちて苦しみ、転生しても畜生や身障・貧苦の身となり、正しい道を聞くこともできないと説きます。

第二の段は、真に徳のある者についてです。孝の心を抱き、天地の大道（たいどう）と一体となる者は、天地も害せず、尊い舍利（しゃり）のように壊れないとされます。例として、四十年にわたり枯れ木に礼拝を続けた修道者が大道に感動され、枯木が花を咲かせ、彼も得道して真人となった話が挙げられます。

第三の段は、修道の名を借りて財を集める者を批判します。道法の灵验を見て金銭を集め、欲に溺れ慈悲を失う者は天地も容れず、真の修道者は彼らを避け、罪を明らかにし、不当な収得を没収して貧病の救済に充てるべきだとします。

第四の段は、修行の場の清浄を強調します。道観（どうかん）は厳粛に整え、行いが乱れ、身に汚れ、酒色に耽り、肉食にふける者の入場を禁じ、とくに斎厨（さいちゅう）の仕事に関わらせてはならないとします。

第五の段は、避けるべき悪行を列挙します。十悪五逆（じゅうあくごぎゃく）などの重罪、不孝、陰に人を害する行い、正道をそしること、嫉妬と傲慢、淫乱と酒、肉や狩りへの嗜好など、修道者が断たねばならないものとして挙げられています。

（注：文中の「舍利」は道教では修煉の成就者が残す不朽のものを指し、「十悪五逆」は元来仏教の語で十種の重大な悪行をいいますが、ここでは道教の経典に借用されています。）

本経文は道教の『太上洞玄霊宝八仙王教戒経』に収められた教えであり、悪を離れ、孝道を行うことを説く。まず、捕生、盗みや強奪、邪道への帰依、慈悲と孝心の欠如、貧を嫌い富を好むこと、人を嘲ること、好勇で争いを好むこと、常に武器を携えること、忍辱できないこと、利己的に他人を害することなど、数々の不善を挙げる。これらはいずれも孝道に背く行いであり、人が恐れ、大道の真理を聞くに値しない者であるから、そういう人から離れるべきだとする。

至高の大道（道教における最高の真理）がこれらの教戒を説くのは、世の明君が孝道によって天下を治め、孝子が父母の恩に報いる助けとなるためである。この教えは家と国を正し、天下太平にし、八方が服し、人々が至孝の道に従うようにする。

経文は、男女・貴賤を問わず、この経を得た者は朝夕に読誦すべきだと強調する。読誦し経義を行うことで、天のように大きな父母の恩に報いる。経が説かれるとき、天上に奇異の灯火が現れ、あたり光明に満ちる。天鐘・天磬（天上の楽器）が自ら鳴り、天界の音楽が空中に響く。天香と天花が風に乗って漂う。一家一家がこの経典を恭しく供養し、その深い意味を思い、実践に移し、また他人を勧めて学ばせるべきだと説く。

最後に、修行を志す者は良質の紙と筆を用い、沐浴して身を清め、焚香してこの経を千百巻写し、広く流布して供養すべきだと教える。常に香火を絶やさず、心に懈怠を抱かないこと。かく修行すれば必ず得道成真し、その功德は計り知れないという。

（八仙王（はっせんおう）とは道教の八人の得道した仙真を指し、こうした教戒によって世を善へと導くとされる。本経は孝道と修行を結びつける道教の特色を示し、孝道を行うことを修道の重要な基盤と見なしている。）