《洞玄靈寶太上真人問疾經》

当時、霊耀宝蔵天尊（道教の高位の神霊）は北方の龍玄幾仁賢世界の龍牙山において、騫華（けんか）と名づけられた宝樹の下に、十方世界から集まった無数の聖賢とともに座していた。法会に参じた聖衆の数は計り知れず、恒河の砂のごとくであった。彼らはともに大乗経典『五千文』を研究討論し、日夜その中に没頭しながらも、常に尽きぬ思いを抱き、少しも厭倦や疲労を感じなかった。

法会の場には各方面の得道者が集まっていた。すでに道果を証した者、証道に近づいている者、そしていまだ入門に至っていない者がいた。このほか四大天王、梵炁天王、天帝釈（仏教の護法神）、崑崙山の諸仙王とその統べる三十二天の梵王、各種の鬼神、天魔王、山海神王、暘谷神王など無数の神霊が参じた。三界の衆生は、人類であれその他の生霊であれ、九十八種の外道修行者や無数の鬼神をも含め、すべてが参加した。転輪聖王、日月天子など十方世界の統治者たちもまた、随従・乗騎・宮殿を伴って来臨した。

この経文は、修行において高い成就を遂げた真人（道教の修行で極めて高い境地に到達した者）たちが集う場面を描写している。これらの真人には大通真人、無量真人、玄寂真人などが含まれ、彼らは前世において大乗経法（高位の修行法門）を修めたがゆえに、現在真人の位に列することができた。一方、前世に大乗法を修めなかった者は、小劫身（修行の層次が低い修行者）にとどまるのみである。

この時、第五の弟子である無始真人が天尊（道教の最高神）に礼を行い教えを請うた。彼はこう述べた。「いま大乗法を講じても、多くの者が理解できず受け入れ難い状況ですが、供養と修行を堅持すれば、将来必ず無上真道を成就できるでしょう。」天尊はこう応じた。「いま大乗法を講じてあなた方に理解させるのは、将来の劫難における衆生のためである。」天尊は特に無始真人と定光真人を指名し、賢劫（仏教の概念で、現在のこの劫期を指す）において導師を務めるよう定め、それぞれに「無始天師」と「定光天師」の称号を授けた。

この経文は、道教の至高神である元始天尊（虚皇）が弟子たちに示した奥秘を記録している。その中で「宝君」は元始天尊が異なる劫運の時期に現した三つの化身であると述べられている。第一劫の時は「神宝君」と称し、第二劫の時は「霊宝君」と称し、第三劫の時は「太極宮神宝君」と称した。

元始天尊はこう説明した。「霊」は万物の本源であり、父のごとく万物を創造する力を持つ。「宝」は万物の母体であり、万物を孕み育む力を持つ。霊宝の法とは、末劫の時期に沈淪する衆生を済度するための根本大法にほかならない。天尊はさらに自らの十の名号を列挙した。当来、過去、見在、常住、導世、慈悲、清浄、虚空、有無、天地である。弟子たちにはこれらの聖号を銘記するよう求められた。

この時、無始真人（元始天尊の化身）が疑問を呈した。末法の時代の衆生は深遠な教義を理解し難いので、平易な方法で解説してほしいと。彼は特に、なぜ天尊でさえも病痛に苛まれ、最終的には死を免れないのかと問うた。

この経文は修道者のさまざまな「大病」（重大な過失）を列挙しており、いくつかの問題に分類できる。

第一に修行の態度の問題である。たとえば、外見は華美に装いながら内心は専一でも誠実でもないこと。修行において懈怠し退縮すること。重要な道法を伝授する際に天地の法則に従わないこと。経典の伝授において儀軌と規範を講じないこと。魔障の試練に遭ったとき、これを克服できないこと。これらはいずれも修行者が犯しやすい根本的な過ちである。

第二に為人処世の問題である。衆生に対して慈悲心を欠くこと。父母に孝行せず妻子を慈しまないこと。家庭が不和で親族関係が円満でないこと。仁義を欠くこと。貧しい民を欺くこと。借金を返さず売買において量目をごまかすこと。悪言で人を傷つけ嘘をつくこと。これらの行為はいずれも修行の根基を損なう。

第三に社会関係の問題である。国王の臣民でありながら驕慢であること。不正な手段で富貴を得ること。吝嗇で貪欲であること。生命を殺し口腹の欲を貪ること。師長や朋友を敬わないこと。正直な友人を欺くこと。

この経文は修道者が避けるべき七十二種の「大病」（重大な過失）を列挙し、道教の修行において身心の清浄を重んじ自然に順うという核心的な理念を明らかにしている。

まず、日常生活における放縦な行為はすべて修行の大いなる禁忌であると指摘する。過度の飲酒、暴飲暴食、生臭い魚肉を好み食すこと、五辛（葱、蒜などの刺激性の食物）を貪ることは、いずれも修行を損なう。起居の時間が不規則であること、慈悲心を欠くこと、斎戒の日（道教の特別な修行日）に怒りや嫉妬を起こすこと、殺生して戒律を破ることなどは、すべて重大な過失である。

人間関係においても多くの禁忌がある。夫婦が陰陽の科儀（道教の双修の規範）に従わないこと、貧しく病む者を嘲笑すること、他人の得失を論じること、他人の成否を嫉妬することなどは、いずれも徳行を腐敗させる。水源を汚染すること、樹木を伐採すること、殺生して埋葬することなど自然環境を破壊する行為は、すべて天道に背く大過と見なされる。

より深い層の修行の障害としては、財物を惜しんで学法して業を消すことを拒むこと、因果応報を信じないこと、鬼神の存在を否定すること等がある。

この経文は生死無常の哲理と修道による解脱の方法を説いている。大意はこうである。

人がこの世に生を受けて以来、永遠に変わらぬものは何もない。万物は春に芽生え、夏に繁茂し、秋に枯れ、冬に凋む。これが自然の法則である。楽しみは常に短く、苦しみは常に付きまとう。死がもたらす苦しみは殊に深く重く、人の精神は超脱しがたく、長き夜の中で沈淪し煎熬される。

しかし経文はこう指摘する。いわゆる「我」は実は真実の存在ではない。「我が死は死にあらず、我が生もまた生にあらず。」この苦しみは我に属するように見えるが、実は真の我ではない。苦しみを持たないように見える「我」こそが、真実の本体なのである。多くの衆生はこうした生死の対立の中に囚われ、解脱できずにいる。

天尊（道教の最高神）は解脱の道をこう教える。大乗の法を修め、斎戒を通じて身心を浄化すべきである。具体的な方法としては、三洞（洞真・洞玄・洞神）の符籙（ふろく）を佩びること、三洞の経書を持ち守ること、毎日六つの時辰に修行を行うことが含まれる。

この経文は主に、修道者が持戒修行を通じて得られる二種の神通能力、すなわち普聞（超常的な聴覚）と普見（超常的な視覚）について述べている。

「普聞」について。修道者は世間のあらゆる音を同時に聞きながらも混乱することがない。これらの音には、天界の仙楽、諸天の説法、龍鳳の和鳴などの神聖な音が含まれる。また人間界の国王の宮殿の楽声、軍隊の操練の声、文人の吟詩の声も含まれる。さらに道士の誦経の声、児童を教化する声、治病救人の声などの善き音も含まれる。同時に地獄で苦しむ者の哀嚎、動物が殺される惨叫、人間の争いと嘆きなどの悪しき声も含まれる。これらすべての音を明瞭に弁別できるのは、持戒修行によって得られた特殊な能力である。

「普見」について。修道者は常人には見ることのできない光景を目にすることができる。諸天の聖真が説法する荘厳な場面、日月が運行する玄妙な法則、陰陽（いんよう）が相生する自然の道、龍鳳が飛舞する瑞祥の景象などの神聖な画面が含まれる。この超常的な視覚もまた持戒修行の果報である。

この経文は修行者が戒律を持ち守ることで得られる神通能力を描写しており、眼・鼻・口・手の四つの部分に分けられている。

天地の間にさまざまな情景が起こるとき——たとえば天尊が空中で衆生を導き、帝王将相が楽しみを享受し、道士が経を講じ法を説き、人々が過ちを懺悔し、生死離別に悲痛し、地獄で苦しみ、囚人が刑を受け、飢渇に耐え難く、動物が互いに殺し合い、殺生して祭祀し、淫乱に堕落し、嘘をつき誹謗し、陰険に嫉妬し、懈怠して不平を言うなど——修行者はこれらすべてを明瞭に見ながらも惑わされない。これは眼戒を持ち守ることで得られた神通である。

修行者は天上人間のさまざまな不思議な芳香を嗅ぎ分けることができる。諸天の自然の陀羅香、沙摩泥鱗香、波提漫華香、青華・白華・紫華などの各色の花香、金剛宝色の香、十方の高真（高位の仙真）の身から発する香気、天界の仙女の気息、檀香と沈香、青桂の香、安息香、各種の薬草の香、童男童女の体香など、すべてを弁別しながらも耽溺しない。これは鼻戒を持ち守ることの果報である。

この経文は心性の修練と戒律の持守を通じて神通（超自然的な能力）を得る道理を説いている。心性の修練が極致に達すると、ことさらに力を用いずとも自然にさまざまな不思議な境地に達することができる。手を動かさずとも物が自ら寄ってきて、掴まずとも品物が自ら持ち上がり、器に盛らずとも自然に満ち溢れる。これはすべて神明と感応し通じ合った結果である。

第七品は特に心性の玄妙なる作用を説く。修練を積んだ心は三界（欲界・色界・無色界）を統摂し、宇宙を運転し、妖魔を降伏させ、精霊を点化することができる。宮殿楼閣を幻化させることも、陰陽（いんよう）の二気を調和させて日月の運行を導くこともできる。道場を荘厳にすることも、上界の仙真（高位の神霊）とともに遊ぶこともできる。心念の至るところ、光明と化し、微観の世界に入ることもでき、宏大な景象を顕現させることもでき、水火風土などの自然元素を操ることもできる。このような心は天地の衆生を救済し、地獄の亡魂を超度し、あらゆる災厄と煩悩を解消し、万千の形態に変化しながらも本心を見失うことがない。

この経文は、『洞玄霊宝太上真人問疾経』を虔誠に誦読することで得られるさまざまな不思議な効果について説いている。この経典を誠心をもって修めさえすれば、さまざまな不可思議な願いを実現できるのである。

経文は二十余種の実現可能な願いを列挙している。意のままに大小の形態を変化させることができ、天地山海のあらゆる環境に適応でき、寒暑剛柔を調節できる。十方世界の仙真（道教において修行が成就した者）に会いその説法を聴きたいと思えば会うことができる。空中に自然と形成される宮殿、天界の歌舞音楽を見たいと思えば、すべて願いのままになる。須弥山が統べる三十二天帝（仏教と道教に共通する天界の統治者）、梵炁天王（道教の高位の天神）、転輪聖王（仏教の理想的な統治者）など高位の神霊の真身をも見ることができる。

この経文は、説法（道教の教義を宣講すること）を通じてさまざまな福報と願望の成就が得られることを説いている。経文は多くの状況を列挙している。

性別の転換を望む者は、説法を通じて最終的に男女の転換の願いを実現できる。隠士や導師（道教の修行を指導する者）になることを望む者は、説法を通じて所願を達成できる。妖魔精怪を制伏し、世の安寧を祈り、宅墓の不安を解決することを望む者は、説法を通じてすべて願いのままになる。

経文はさらに、説法を通じて多くの困難を解決できると述べている。家中で絶え間なく続く厄運や喪事を消除し、世間の禁忌や鬼神の仕業を破り、仕途の通達を得、生計の問題を解決し、怨敵の紛争を和解させることができる。福地や有道の境地に生まれたいと望む者、家族の繁栄と子孫の和睦を望む者、王侯の家に転生することを望む者は、説法を通じてすべて願いを実現できる。

しかし経文は、多くの人がこれらの真実の教えを理解できないと指摘する。

この経文は主に二つの内容を述べている。一つは各種の善行功徳を列挙し、善行を積む者が早く道を得て真人となれることを説明するもの。もう一つは天尊（道教の最高神）が慈父慈母のごとき胸懐をもって衆生を普く済度することである。

第一の部分では二十種の善行が列挙されている。これらは人が早く道を成就する助けとなるものである。たとえば布施と放生、道観や静室の建立を助けること、法師を供養すること、人の誦経を助けること、斎醮（さいしょう）の法事に参与すること、道法を聴聞して後に懺悔改過すること、慈悲心を懐くこと、貧弱な者を救助すること、夜間に灯火を点じて照明すること、正法を護持することなどである。経文によれば、これらの善行はすべて仙界の「金格玉簡」（道教において功過を記載する仙籍）に記録され、前世に積み重ねた善縁によるものである。

第二の部分では徳覆の譬喩（慈悲をもって衆生を覆うことの比喩）を用いて、天尊の衆生に対する恩徳を説明する。天尊は自らを衆生の父母と称し、慈悲をもって一切の生命を護佑する。魚が深淵を得るがごとく、子が母を得るがごとく、飢えた者が食物を得るがごとく、病人が良医を得るがごとく、貧者が珍宝を得るがごとく、囚人が赦免を得るがごとくである。

この章は前世の悪業が今生に報応として現れるという因果の法則を説き、さまざまな悪行とそれに対応する現世の報いを列挙している。

前世に他人を殺し、一族を滅ぼした者は、今生に子孫が絶える。前世に嬰児を殺し、あるいは堕胎した者は、今生に子女が早世するか、仇敵のような子女が生まれる。前世に人の災難を見て幸災楽禍した者は、今生に長く艱難に遭う。前世に人の得失を嫉妬した者は、今生に常に人から誹謗される。

前世に貧者を嘲笑し、窃盗・強奪し、不正な手段で財を斂め、借金を返さなかった者は、今生に牛に転生し、終日重荷を負って働き、草を食べ水を飲むことだけを考える。前世に高利貸しを行った者は、今生に貧困に苦しむ。前世に病人（瘡瘍、癩病などの患者）を嫌った者は、今生に同じ病を得る。

この経文は因果応報の道理を説いている。現代の言葉で言えば、今の生活状況はすべて過去の行為がもたらした結果である。

まず悪報の例を挙げる。今、不孝の子がいるのは、父母が前世において兄弟妻子に十分な慈愛を施さなかったからである。家庭が不和で常に争い、人に笑われるのは、前世に常に他人を自分の奴僕にしたいと望んだからである。今生に奴婢となった者は、前世に他人を奴にする願を立てたからである。これらの因果応報は千糸万縷に絡み合い、ここでは簡単に例を挙げるにとどめる。

次に善報の例を挙げる。今生に富裕であるのは、前世に喜んで善を施したからである。国王となれるのは、前世に虔誠に仏・法・僧の三宝を供養したからである。衆生を善く教化する法師となったのは、前世に心に大乗の法を念じたからである。聡明で智慧があるのは、前世に勤勉に経典を学んだからである。人に敬畏されるのは、前世の善行の果報である。

この経文は無始真人と天尊の対話の場面を描写し、道教における劫難・修行・真理についての深い教義を明らかにしている。

在場の人々はみな歓喜し讃嘆し、天尊の説く奥妙な真理を理解できることを願った。無始真人はこう指摘した。天尊の要旨は極めて精妙であり、衆生の心を翻して道に向かわせることができると。しかしその中に含まれる修行の次第と法門は億万種に及び、多くの衆生にはいまだ理解し難い。彼は強調した。ただ「道」のみが「道」を理解でき、ただ「真」のみが「真」を理解でき、ただ「無」のみが「無」を理解できると。

無始真人は自ら末劫の時代に「無始天師」として太上大乗の法門を弘揚すると称した。彼は在場の多くの者がいまだ悟りを開いていないことを観察し、比喩を用いてこう説明した。天尊の劫身（天尊が異なる劫難の時期に顕現する法相）は、太陽の谷にある光のようなものであると。

この経文は主に生命の輪廻と善悪の報応との関係を述べている。経文によれば、胎生・卵生・化生を問わず、あらゆる衆生の悪業はすべて我が眼前に顕現する。人々はしばしば目前にある真相を見ようとしない。ある者は真聖（道教の尊神を指す）はあまりに高遠だと言い、ある者は神明の存在を否定する。

経文は父母への孝順の重要性を強調する。父母に孝行すれば霊気の庇護を得、不孝であれば禍患を招く。胎生の父母はただ因縁によって成り立った仮の宿にすぎない。この道理を真に理解する者はごく少ない。大乗（道教の最高の修行境地を指す）を修めるには善縁を積み重ねる必要があり、功徳が不足すれば輪廻転生を続けることになる。しかし福根を絶やさずに保つことができれば、来世には富貴賢徳の家に生まれ、容貌は端正で、常に善神の導きがあり、明師の指導に出会い、風水の良い地に葬られる。

この経文は主に天尊（道教の最高神）が伝授した無上の真理と修行法について述べている。天尊の金口から発せられた言葉は軽視したり毀謗したりしてはならない。軽慢する者は禍を招き、恭敬する者は福佑を得る。もし大乗の道を志す者がいれば、虔誠に経典を供奉し誦読し、その真義を深く思索すべきである。こうすることで今生の罪過を解消し、前世の悪縁を消除し、九代の祖先の災殃を超度し、一切の苦難を救済することができる。将来、道を求める際には精神を清明にして純正に保ち、鬼神の護佑を得、魔王でさえも恭しく礼拝するようになる。ただし、これらの真伝を得るためには、金銀の宝物を誠心の象徴として準備し、千日にわたる長斎（長期の斎戒）を持ち守ってこそ、伝授を受けることができるのである。

無始真人（道教の高位の仙人）は語った。自らが領悟した「無為」の道とは、実は万物の運行の根本たる気息にほかならないと。

この経文は修行の道の要義を説いている。無始真人（道教の至高神の一）はこう指摘した。道家の修身養性の方法は恒河の砂のごとく多く、すべてを学び尽くすことはできない。肝要なのは根本に専注することである。たとえば符水を服したり、導引吐納（古代の養生術）を行ったりする功夫は、修行が不十分であれば効果も限られる。しかしもしこの経典を誠心をもって供奉し、礼拝と誦読を堅持し、潜心して研鑽し、堅固な信念を保って少しも懈怠しなければ、飛昇して仙人となる果報を得ることができ、九代の祖先もともに超度されるのである。

文中では特に「百姓の心をもって心となす」という理念が強調されている。これは修行者が常人の心に順い、他人を苛責しないことを意味する。かつて多くの修行者は教義理論の議論に執着したが、実際には理解の深浅にかかわらず、真人はすべてを包容し受け入れることができる。

この経文は主に、世の人々が生死・修行・孝道について抱く誤った認識と、正しい修行法について説いている。凡人と修道者の異なる観念を対比することで、世俗の行いの虚妄を明らかにしている。

経文はこう指摘する。普通の人はただ肉体という外なる殻（四大、すなわち地水火風で構成される肉身を指す）を愛惜することしか知らず、内なる精神を養い護ることを理解しない。人が死んだ後に残された家屋が長く存続できないのと同じように、精神がひとたび離散すれば、輪廻に陥って解脱を得られない。愚かな人は豪華な墳墓を大々的に建造し、殺生をして厚く葬ることが孝道だと思い込むが、これがかえって亡者の冥界における罪業の負担を重くすることを知らない。

真の修行者が追求するのは速やかに輪廻を超脱することであり、寿命の長短にはこだわらない。修行者の功徳がまだ満ちていないにもかかわらず世を去らねばならないとき、弟子は法師を招いて二十一日間の儀式を執り行うべきである。

この経文は主に二つの内容を述べている。前半は世俗の礼教と修道者との区別を論じ、後半は修道者があるべき心境を強調している。

世俗の礼教について。経文はこう指摘する。世間が定めた喪葬の儀礼規範、たとえば父母兄弟、叔父伯父姉妹など六親が亡くなった際に喪服を着て服喪するといったことは、すべて普通の人のために設けられた規則である。真に上乗の道法を修める者はこれに拘泥すべきではない。修道者は父母が亡くなった際、発心して功徳を積み、父母が転化して真の父母（輪廻を超脱した仙真を指す）として重生し、二度と生死の輪廻に堕ちないよう祝願すべきであり、世俗の祭祀を行う必要はない。喪礼に過度に執着すれば、かえって修道の心を乱し、混乱の始まりとなる。

無始真人（道教の高位の仙真）は後学の弟子たちにこう戒めた。最も忌むべきは貪欲であると。

天尊（道教の最高の神霊）は無上の威力と神通を具えており、その目的は世の衆生を救度することにある。この力は三界（欲界・色界・無色界）における無形の存在のようなものであり、目には見えないが宏大な声を発し、触れることはできないが巨大なエネルギーを内に蔵している。虚空の中で日月星辰が自然に運行しながらいかなる物体にも依附しないのと同様である。

人の身体もまたこのように運作している。体内の気息が通暢であれば、神力を感応することができる。人が純真な本性を保てば、真性は人とともにある。人が神明を敬えば、神明もまた人を護佑する。人が霊性を珍愛すれば、霊性もまた人を眷顧する。人が気息を忘れれば、気息もまた人を離れる。人が大道（タオ）を軽んじれば、大道もまた人から遠ざかる。

善縁のある者は光明からいっそう深い光明へと進み、覚悟からいっそう深い覚悟へと進み、解脱からさらに大いなる解脱を得、楽しみからさらなる楽しみへと至る。

この経文は主に道教修行の重要な理念と誦経の功徳について述べている。核心的な意味はこうである。

天地の運転にはそれぞれの自然法則があり、ただ天師（道教の最高の修行者）の出現のみがこの法則に順応できる。真の経典の教義には大小・前後・高下の区別はなく、本質においてはすべて相通じている。玄都旧格、玉清三十一巻、紫微三十六巻、太清三巻など異なる品級の経典は、いずれも聖人が衆生を済度するために設けたものである。

修行の鍵は内面の修養にあり、災禍は往々にして内面の失調に起因するのであって外因によるものではない。内心の安定を保てば、神気は自ずと正しい位置に帰する。これを「黙神」（静かに心を守り神を養う修行の状態）と呼ぶ。上等の修行は無為自然を追い求め、下等の修行は心身を労する。罪業を消除してはじめて、心神は真に安寧となり、長生久視の境地に達することができる。

この経文は道教の修練において、特定の方法で身体を調理する要訣を描写している。修練者は次のことを実践しなければならない。舌を平らに置き、泉水を引くがごとく月の精華（月精）を吸収し、津液で喉を潤す。脊柱（高柱）は堂々として力強くあるべきであり、両手は柔らかくても内外を掌握でき、両足は強健にして玄空の境を踏み、内心は端正にして安寧であり魔障を制伏する。

五臓にはそれぞれ対応する修練の法門がある。肝臓は明るく泰山（岱宗）のごとく安定すべきであり、肺臓の白い気息は華山（華陰）のごとく純浄であるべきであり、腎臓の力は恒山のごとく充沛であるべきであり、脾臓が受ける気息は嵩山のごとく豊盈であるべきであり、胆の威勢は霊力をして回響を生ぜしめるべきである。

経文は最後にこう強調する。これらの境地はすべて刻苦の修練を経てこそ達成できるのであり、自然に得られるものではない。