《洞玄靈寶太上真人問疾經》

그때 영요보장천존(靈耀寶藏天尊)이 북쪽 용현기인현세계(龍玄幾仁賢世界)의 용아산(龍牙山)에서 건화(騫華)라는 보배 나무 아래 열방세계에서 온 수많은 성현과 모였다. 법회에 참석한 성중의 수는 항하의 모래알처럼 헤아리기 어려웠다. 그들은 함께 대승 경전인 《오천문(五千文)》을 연구했고, 밤낮으로 그 안에 몰두해도 늘 아쉬움이 남아 조금도 지치거나 싫증 내지 않았다.

법회에는 여러 곳에서 도를 얻은 이들이 모였다. 이미 도의 경지를 증득한 이, 증득에 가까운 이, 아직 수행에 들어서지 못한 이가 있었다. 이 밖에도 사대천왕(四大天王), 범기천왕(梵炁天王), 천제석(天帝釋), 곤륜산(崑崙山)의 여러 선왕과 그들이 거느린 삼십이천범왕(三十二天梵王), 여러 귀신, 천마왕, 산해신왕, 양곡신왕(暘谷神王) 등 수많은 신령이 있었다. 삼계의 중생은 인간과 다른 생령을 막론하고, 구십팔종의 외도 수행자와 수많은 귀신까지 모두 참석했다. 전륜성왕(轉輪聖王), 일월천자(日月天子) 등 열방세계의 통치자들도 시종과 탈것, 궁전의 권속을 데리고 건화나무 아래에 와서 설법을 들었다.

천존이 풀이한 대승의 경의는 심오하고 이해하기 어려웠다. 듣는 이들 대부분은 완전히 이해하지 못했지만, 마음속에 법희가 가득해 향기로운 꽃을 뿌려 공양하며 참뜻을 깨닫기를 빌었다. 천존은 이렇게 밝혔다. “내가 설하는 대승의 경의와 삼달(三達)의 경지는 보통 사람이 쉽게 이해할 수 있는 것이 아니다.” 삼달은 과거와 현재, 미래를 두루 통달하는 지혜를 가리킨다.

청중 가운데에는 수행을 이루어 진인(眞人)의 경지에 오른 이들이 많았다. 세상에 늘 머무는 이, 과거에 수행을 이루어 성취한 이, 현세에 성취한 이가 있었으며, 그 수 또한 헤아릴 수 없었다. 대승의 경의에 정통한 제자는 팔만 육천 명이었고, 그중에는 무시진인(無始眞人), 천황진인(天皇眞人), 태극진인(太極眞人), 고황진인(高皇眞人), 상황진인(上皇眞人), 태일진인(太一眞人), 태평진인(太平眞人), 태소진인(太素眞人), 태시진인(太始眞人), 경황진인(景皇眞人), 장야진인(長夜眞人), 정일진인(正一眞人), 정광진인(定光眞人), 나교진인(羅翹眞人), 묘음진인(妙音眞人), 유라진인(留羅眞人), 태허진인(太虛眞人), 현묘진인(玄妙眞人), 지칭진인(智稱眞人) 등 도를 얻은 이들이 있었다.

이 경문은 수행을 높은 경지에 이룬 진인(眞人)들이 모인 장면을 묘사한다. 대통진인(大通眞人), 무량진인(無量眞人), 현적진인(玄寂眞人) 등은 전생에 대승 경법을 수행했기 때문에 지금 진인의 지위에 오를 수 있었다. 전생에 대승법을 수행하지 않은 이들은 수행 경지가 낮은 소겁신(小劫身)이 될 수밖에 없다.

이때 다섯째 제자인 무시진인(無始眞人)이 천존(天尊)에게 예를 올리고 가르침을 청한다. 그는 지금 대승법을 강설해도 많은 사람이 이해하지 못하고 받아들이기 어렵지만, 공양과 수행을 꾸준히 하면 훗날 무상진도(無上眞道)를 이룰 수 있다고 말한다. 천존은 지금 대승법을 강설해 그들을 깨닫게 하는 것은 훗날 겁난을 겪을 중생을 위한 것이라고 답한다. 특히 무시진인과 정광진인(定光眞人)이 현겁(賢劫)에 스승의 역할을 맡을 것이라며, 각각 ‘무시천사(無始天師)’와 ‘정광천사(定光天師)’라는 칭호를 내린다.

이어서 천존은 정일진인(正一眞人)과 현묘진인(玄妙眞人)이 탁겁(濁劫)에 삼승법(三乘法)을 널리 펼 것이라며, 각각 ‘삼천법사(三天法師)’와 ‘육도법사(六度法師)’라는 칭호를 내린다. 이 네 제자는 과거·현재·미래 삼세를 거치며 거친 단계부터 정묘한 단계까지 수행했다. 심지어 법왕의 아들로 태어나 중생을 제도하고, 지옥의 고통을 구하며, 여러 하늘을 교화하기도 했다.

천존은 자신이 지금 천백억으로 몸을 나누는 것은 중생의 고통을 구제하기 위해서라고 밝힌다. 그는 삼승법 가운데 가장 중요한 삼동경(三洞經)이 천억 가지 경서로 흩어져 전해질 것이라고 말한다. 첫 번째 겁에는 옥청궁(玉清宮)의 천보군(天寶君)이 자신의 첫 번째 화신이었고, 두 번째 겁에는 자미궁(紫微宮)의 …이라고 하지만, 경문은 여기서 끊긴다.

이 경문은 도교의 최고신인 원시천존(元始天尊), 곧 허황(虛皇)이 제자들에게 비밀스러운 가르침을 전한 내용을 기록한다. 여기서 ‘보군(寶君)’은 원시천존이 서로 다른 겁운의 시기에 드러낸 세 화신을 가리킨다. 첫 번째 겁에는 신보군(神寶君), 두 번째 겁에는 영보군(靈寶君), 세 번째 겁에는 태극궁 신보군(太極宮神寶君)이라 불린다.

원시천존은 “‘영(靈)’은 만물의 근원으로, 아버지가 만물을 낳을 수 있는 것과 같다. ‘보(寶)’는 만물의 모체로, 만물을 길러 낼 수 있다. 영보(靈寶)의 법은 말겁에 가라앉은 중생을 제도하는 근본적인 큰 법이다”라고 설명한다. 천존은 또 자신의 열 가지 존호인 당래(當來), 과거(過去), 견재(見在), 상주(常住), 도세(導世), 자비(慈悲), 청정(清淨), 허공(虛空), 유무(有無), 천지(天地)를 열거하며, 제자들에게 이 성스러운 존호들을 명심하라고 한다.

이때 무시진인(無始眞人), 곧 원시천존의 화신이 의문을 제기한다. 말법 시대의 중생은 깊고 오묘한 가르침을 이해하기 어려우니, 알기 쉽게 설명해 달라고 청한다. 특히 천존조차 왜 병고에 시달리며 끝내 죽음을 피할 수 없는지 묻는다.

천존은 여덟 빛깔의 상서로운 광채를 드러내고, 질문이 좋다고 칭찬한다. 그리고 모든 병고의 근원은 ‘몸이 있음’, 곧 형체를 지닌 데 있다고 가르친다. 천지가 열린 이래 병고는 항하의 모래알처럼 끝없이 많았으며, 바로 이 육신을 지녔기에 병고가 몸에 달라붙게 되었다고 한다. 이는 도교의 ‘형신구묘(形神俱妙)’ 수련관에서 형체가 수행을 가로막는 핵심 요인이라는 사상을 드러낸다.

뒤의 「문질품(問疾品)」에서 천존은 후대 수행자들의 고질적인 문제를 특별히 지적한다. 겉으로는 법의(法衣)를 입고 수행하는 듯하지만, 마음속에는 음험하고 악한 생각이 가득하다는 것이다. 이처럼 겉과 속이 다른 수행이 선도(仙道)를 이루기 어려운 근본 원인이다. 이 가르침은 수행의 요점을 바로 짚으며, 안팎이 한결같아야 한다는 수도의 원칙을 강조한다.

이 경문은 도를 닦는 사람의 여러 ‘큰 병폐’, 곧 중대한 잘못을 열거하며, 이를 몇 가지 문제로 정리할 수 있다.

첫째는 수행 태도의 문제다. 겉모습은 화려하게 꾸미면서 마음은 한결같이 성실하지 않은 일, 수행하다가 게으름을 피우고 물러서는 일, 중요한 도법(道法)을 전할 때 천지의 법칙을 따르지 않는 일, 경전을 전하면서 의례와 규범을 지키지 않는 일, 마장(魔障)의 시험을 받을 때 통과하지 못하는 일 등이 있다. 이는 수행자가 저지르기 쉬운 근본적인 잘못이다.

둘째는 사람을 대하는 태도의 문제다. 중생을 향한 자비심이 부족하고, 부모에게 효도하지 않으며 처자식을 사랑하지 않는 일, 집안이 화목하지 않고 친척과 불화하는 일, 어질고 의롭지 못하게 행동하는 일, 가난한 백성을 속이는 일, 빚을 갚지 않거나 장사할 때 양을 속이는 일, 악담으로 남을 해치고 거짓말로 속이는 일이 포함된다. 이런 행위는 모두 수행의 뿌리를 해친다.

셋째는 사회적 관계의 문제다. 왕의 신하이면서 교만하고 거만하게 구는 일, 부정한 방법으로 부귀를 얻는 일, 인색하고 탐욕스러운 일, 입맛을 위해 생명을 죽이는 일, 스승과 벗을 공경하지 않는 일, 정직한 벗을 속이는 일, 스승과 벗을 업신여기고 소홀히 하는 일, 스승의 잘못을 비웃는 일, 가르침을 받는 제자를 아끼지 않는 일, 참된 경전을 숨기고 거짓 경전을 퍼뜨리는 일 등이 있다. 이런 일은 수행자의 사회적 관계를 무너뜨린다.

넷째는 신앙의 문제다. 도·경전·스승의 삼보(三寶)를 믿고 받들지 않는 일, 귀신과 신령을 두려워하고 공경하지 않는 일, 사악한 신을 받드는 일, 남의 재능을 질투하면서 자신을 자랑하는 일, 공덕을 남에게 돌리려 하지 않는 일, 자기 생각만 고집하고 알지 못하면서 아는 체하는 일, 소리와 색에 빠져 즐거움을 탐하는 일, 정법을 버리고 거짓 도를 따르는 일, 소승 수행을 탐하는 일, 외도의 수행을 동경하는 일이 포함된다. 이는 모두 신앙이 굳건하지 않다는 징표다.

마지막으로 구체적인 악행도 언급한다. 군주를 해치려고 모략하는 일, 군주와 아버지의 명을 따르지 않는 일, 군주와 아버지가 도리에 어긋나게 행동하는 일, 해와 달과 별을 업신여기는 일, 전생의 악업이 사라지지 않아 이번 생이 험난한데도 남을 원망하는 일, 스승의 은혜를 저버리는 일, 빚을 주고받거나 거래할 때 남을 속이는 일 등이다.

이러한 ‘큰 병폐’는 수행자가 개인의 수양과 사회적 관계, 신앙의 추구 등 여러 영역에서 저지를 수 있는 잘못을 두루 담고 있다. 도를 닦는 사람에게 늘 자신의 말과 행동을 돌아보라고 일깨운다.

이 경문은 수도하는 사람이 피해야 할 일흔두 가지 ‘큰 병폐’를 열거하고, 도교 수행에서 몸과 마음을 깨끗이 하고 자연에 따르는 일을 중요하게 여기는 핵심 이념을 밝힌다.

먼저 일상에서 방종하는 행위는 모두 수행에 큰 금기라고 지적한다. 술을 지나치게 마시거나 폭식하고, 피비린내 나는 생선과 고기를 즐겨 먹으며, 파와 마늘 같은 자극적인 오신채를 탐하는 일은 수행을 해친다. 생활 리듬이 불규칙하고 자비심이 없거나, 재계일에 화를 내고 질투하며, 살생하고 계율을 깨뜨리는 일도 모두 중대한 과실이다.

사람들과 어울리는 일에도 여러 금기가 있다. 부부가 음양(陰陽)의 의례에 따르지 않고 행동하거나, 가난하고 병든 사람을 비웃고, 남의 득실을 논하며, 남의 성공과 실패를 질투하면 덕행을 해친다. 수원을 오염시키고 나무를 베며, 살생하고 매장하는 등 자연환경을 훼손하는 행위는 천도(天道)를 거스르는 큰 잘못으로 여긴다.

더 깊은 수행의 장애로는 재물을 아까워해 법을 배우고 업을 씻으려 하지 않는 일, 인과와 윤회를 믿지 않는 일, 귀신의 존재를 부정하는 일, 보시하여 가난한 사람을 돕지 않는 일, 보물을 모으는 일, 죽어가는 사람을 보고도 구하지 않는 일이 있다. 이런 행위는 수행자를 오랫동안 윤회에 빠지게 한다.

경문은 특히 지수화풍의 네 가지 큰 요소로 이루어진 육신이 질병의 근원이라고 강조한다. 참으로 깨달은 사람은 네 가지 큰 요소가 없다는 진리를 알고, 육신이 허망하다는 사실을 깨달아야 윤회에서 벗어날 수 있다. 육신에 집착하면 천도(天道), 인도(人道), 축생도(畜生道), 아귀도(餓鬼道), 지옥도(地獄道)의 오도에서 끝없이 윤회한다.

마지막으로 수행의 참뜻을 밝힌다. ‘형체를 바꾸고 기를 흩는’ 수행을 통해 자신을 일흔두 성인, 곧 서로 다른 경지에 이른 도인으로 바꾸고, ‘있음 속의 없음과 없음 속의 있음’이라는 오묘한 경지를 깨달아야 한다. 상승 수행자는 ‘기 없음’을 참된 몸인 원신(元神)으로 바꿀 수 있지만, 하승 수행자는 ‘기 있음’의 육신에 집착한다. 육신이 허망하다는 것을 꿰뚫어 보아야만 장생구시하는 수행의 성취를 얻을 수 있다.

이 경문은 생사의 무상함에 관한 이치와 도를 닦아 해탈하는 방법을 이야기한다. 대체로 다음과 같은 뜻이다.

사람이 세상에 사는 동안 영원히 변하지 않는 것은 없다. 만물은 봄에 자라나고, 여름에 무성해지며, 가을에 시들고, 겨울에 쇠락하는 것이 자연의 이치다. 즐거움은 늘 짧고 괴로움은 언제나 뒤따른다. 죽음이 가져오는 괴로움은 특히 깊어 사람의 정신은 그로부터 벗어나기 어렵고, 기나긴 밤 속에서 가라앉아 고통받는다.

그러나 경문은 이른바 ‘나’가 사실 참으로 존재하는 것이 아니라고 말한다. “내가 죽어도 죽는 것이 아니며, 내가 태어나도 태어나는 것이 아니다.” 이 괴로움은 나에게 속하는 듯하지만 실은 참된 내가 겪는 것이 아니며, 괴로움이 없는 듯한 ‘나’가 참된 본체다. 대부분의 중생은 이러한 생사의 대립에 갇혀 벗어나지 못한다.

천존(天尊)은 해탈의 길을 가르친다. 대승 불법을 닦고 재계로 몸과 마음을 깨끗이 해야 한다. 구체적인 방법은 다음과 같다.

1. 삼동(三洞), 곧 동진(洞眞)·동현(洞玄)·동신(洞神)의 부록(符籙)을 몸에 지닌다.

2. 삼동의 경서를 받들어 지킨다.

3. 하루의 여섯 시진 동안 쉬지 않고 경을 외우며 수행한다.

이 여섯 시진은 여섯 가지 감각의 욕망을 없애는 데 각각 대응한다.

• 첫째 시진에는 눈의 의식이 빛깔을 탐하는 욕망을 없앤다.
• 둘째 시진에는 코의 의식이 향기를 탐하는 욕망을 없앤다.
• 셋째 시진에는 입의 의식이 맛을 탐하는 욕망을 없앤다.
• 넷째 시진에는 귀의 의식이 소리를 탐하는 욕망을 없앤다.
• 다섯째 시진에는 의식이 욕념을 탐하는 마음을 없앤다.
• 여섯째 시진에는 몸의 의식이 감촉을 탐하는 욕망을 없앤다.

수행을 꾸준히 이어 가면 육정(六情), 곧 기쁨·분노·슬픔·즐거움·사랑·미움을 없애고 여섯 가지 지혜를 열어 육도(六度), 곧 보시·지계·인욕·정진·선정·지혜를 원만히 이루게 된다. 그러면 마장(魔障)을 넘어 신통을 얻고, 장생구시(長生久視), 곧 장수하고 건강하여 눈이 밝은 경지에 이르러 근심과 괴로움이 없어진다.

경문은 또 두 가지 중요한 수행법을 언급한다.

1. 등을 밝히는 일은 지혜의 광명으로 어둠의 세계를 비추고, 칠세의 부모와 모든 중생을 제도함을 상징한다.

2. 향을 사르는 일은 침향과 단향 같은 귀한 향료로 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계의 더러운 기운을 정화하여 지옥을 향기롭고 깨끗한 곳으로 바꾸는 일이다. 특히 ‘귀약’ 또는 ‘의란’이라 불리는 선초를 언급하는데, 그 향기는 사백 리까지 퍼져 중생의 업장병을 치료할 수 있다.

이러한 수행으로 마침내 육정과 오상(五常), 곧 인·의·예·지·신을 없애고 다섯 가지 은덕, 곧 부모의 은덕·스승과 어른의 은덕·군주의 은덕·중생의 은덕·천지의 은덕에 보답할 수 있다.

이 경문은 계율을 지키며 수행하는 도인(道人)이 얻는 두 가지 신통력, 곧 보문(普聞)이라는 비범한 청각 능력과 보견(普見)이라는 비범한 시각 능력을 주로 설명한다.

‘보문’에 관해서는 도인이 세상의 온갖 소리를 동시에 듣고도 혼란스러워하지 않는다고 한다. 천계의 선악(仙樂), 여러 하늘의 설법, 용과 봉황이 화답하는 소리 같은 신성한 소리뿐 아니라, 인간 세상의 왕궁에서 울리는 음악과 군대의 훈련 소리, 문인이 시를 읊는 소리도 듣는다. 도사가 경전을 외우는 소리와 아이들을 가르치는 소리, 병자를 치료해 구하는 소리 같은 선한 소리도 듣고, 지옥에서 고통받는 이들의 신음과 동물이 도살될 때 내는 비명, 인간 세상의 다툼과 하소연 같은 악한 소리도 듣는다. 이 모든 소리를 또렷이 구별하는 능력은 계율을 지키며 수행해서 얻는 특별한 능력이다.

‘보견’에 관해서는 도인이 보통 사람이 볼 수 없는 광경을 본다고 한다. 여러 하늘의 성진(聖眞)이 설법하는 장엄한 모습, 해와 달이 운행하는 오묘한 법칙, 음양(陰陽)이 서로 낳는 자연의 도(道), 용과 봉황이 날아다니는 상서로운 광경 같은 신성한 장면이 여기에 포함된다. 이러한 비범한 시각 능력도 계율을 지키며 수행한 결과다.

경문은 이러한 신통력이 허상이 아니라 실제로 존재하는 수행의 경지라고 특히 강조한다. 도인은 계율을 지키고 부지런히 수행하면 보통 사람을 뛰어넘는 지각 능력을 점차 계발할 수 있다. 여기서 말하는 오덕(五德), 곧 다섯 가지 기본 도덕 규범은 수행의 기초이며, 왕을 공경하고 백성을 보살피는 등의 사회 윤리를 포함한다.

이 경문은 수행자가 계율(戒律)을 지켜 얻는 신통(神通)을 눈, 코, 입, 손의 네 부분으로 나누어 설명한다.

천지 사이에 여러 장면이 벌어질 때, 예를 들어 천존(天尊)이 허공에서 중생을 이끌고, 제왕과 장상(將相)이 즐거움을 누리고, 도사(道士)가 경전을 강설하고, 사람들이 잘못을 참회하고, 생사의 이별로 슬퍼하고, 지옥에서 고통받고, 죄수가 형벌을 받고, 굶주림과 목마름을 견디기 힘들어하고, 동물들이 서로 죽이고, 살생해 제사를 지내고, 음란과 타락에 빠지고, 거짓말과 비방을 하고, 음험하게 질투하고, 게으름과 불평에 빠지는 모습을 수행자는 모두 뚜렷이 보면서도 미혹되지 않는다. 이것이 눈의 계율을 지켜 얻는 신통이다.

수행자는 천상과 인간 세상의 여러 기이한 향기를 맡을 수 있다. 여러 하늘의 자연스러운 타라향(陀羅香), 사마니린향(沙摩泥鱗香), 파제만화향(波提漫華香), 청화·백화·자화 등 여러 꽃향기, 금강보색향(金剛寶色香), 시방의 고진(高眞), 곧 높은 경지의 선진(仙眞)이 지닌 체취, 천계 선녀의 향기, 단향과 침향, 청계향, 안식향, 여러 약초의 향기, 동남동녀의 체취 등을 모두 분별하면서도 빠져들지 않는다. 이것이 코의 계율을 지켜 얻는 신통이다.

수행자는 천계의 여러 진미를 맛볼 수 있다. 달콤하고 신묘한 맛, 해와 달의 정화가 담긴 운치, 생멸이 없는 현묘한 맛, 녹수와 황정(黃精), 곧 약재의 맛, 소나무와 측백나무의 달콤한 향기 등을 모두 누리면서도 탐내어 집착하지 않는다. 이것이 입의 계율을 지켜 얻는 신통이다.

마지막으로 손의 계율이 지닌 신통을 말한다. 두 손은 애써 얻으려 하지 않아도 저절로 풍족해지고, 애써 움직이지 않아도 넉넉하고 원만해지며, 안정된 상태를 지키면 균형을 얻는다. 이 네 가지 신통은 모두 엄격하게 계율을 지키며 수련해 얻는 특별한 능력이다.

이 경문은 심성을 닦고 계율을 지켜 신통(神通), 곧 초자연적인 능력을 얻는 이치를 설명한다. 심성을 지극한 경지까지 닦으면 일부러 힘쓰지 않아도 저절로 온갖 신묘한 경지에 이른다. 손을 움직이지 않아도 물건이 저절로 다가오고, 붙잡지 않아도 물건이 저절로 들리며, 그릇에 담지 않아도 저절로 가득 차오른다. 이는 모두 신명(神明)과 감응하여 서로 통하기 때문이다.

제칠품은 심성의 오묘한 작용을 집중해서 설명한다. 수련을 쌓은 마음은 삼계(三界), 곧 욕계·색계·무색계를 거느리고 우주를 운행하며 요마를 굴복시키고 정령을 교화할 수 있다. 궁전과 누각을 환화해 내고, 음양(陰陽)의 두 기운을 조화시키며, 해와 달의 운행을 이끌 수 있다. 도량을 장엄하게 꾸미고 상계의 선진(仙眞), 곧 높은 경지의 신령과 함께 노닐 수도 있다. 마음이 이르는 곳마다 빛으로 변해 미시 세계에 들어갈 수 있고, 장대한 장면을 드러내며 물·불·바람·흙 같은 자연의 원소를 다룰 수도 있다. 이러한 마음은 천지의 중생을 구제하고 지옥의 망혼을 천도하며 온갖 재앙과 번뇌를 풀어 준다. 무수한 모습으로 변화하면서도 본심을 잃지 않는 이 능력은 모두 계율을 지키며 수련한 결과다.

천존(天尊)이 가르쳐 말씀한다. 지수화풍 네 가지 원소로 이루어진 이 몸도 법도에 따라 계율을 지키기만 하면 현생에 온갖 신통을 얻을 수 있다. 비록 아직 대도의 참뜻을 깨닫지 못했더라도 신령과 같은 자재함은 이미 갖추게 된다. 계속 정진하며 수련을 기초부터 차츰 깊이 해 나가면 마침내 영원히 장생하는 경지에 이르러 지옥·아귀·축생의 삼악도에서 겪는 고통을 벗어난다.

제팔품은 신선이 되기를 바라며 도를 구하는 모든 이에게 수행의 길을 밝혀 준다. 변화하여 날아오르거나 단약을 복용하거나 토납으로 기(氣)를 단련하거나 도인으로 몸을 기르려는 경우, 경전을 연구하거나 태허를 노닐거나 용과 봉황을 타거나 진경에 늘 머물고자 하는 경우, 나아가 시공을 넘나들고 마군을 굴복시키며 유와 무를 초월하고 일을 이루려는 경우에도 이 경전을 경건하게 외우고 익히면 모두 바라는 대로 이룰 수 있다. 경문은 이러한 신묘한 능력을 얻는 근본이 ‘몸을 무위(無爲)에 두는 것’, 곧 억지로 구하지 않고 자연의 흐름에 따라 수행하는 데 있다고 특별히 강조한다.

이 경문은 『동현영보태상진인문질경(洞玄靈寶太上眞人問疾經)』을 경건하게 외워 읽으면 얻을 수 있는 여러 가지 신기한 효과를 말한다. 이 경전을 정성껏 수련하기만 하면 온갖 불가사의한 소원을 이룰 수 있다.

경문은 이룰 수 있는 스무 가지가 넘는 소원을 열거한다. 크기와 형태를 마음대로 바꾸고, 천지와 산해의 온갖 환경에 적응하며, 추위와 더위, 굳셈과 부드러움을 조절할 수 있다. 시방 세계의 선진(仙眞, 도교 수련을 통해 성취를 이룬 이들)을 만나 그들의 설법을 듣고 싶으면 그렇게 할 수 있고, 하늘에 저절로 생겨난 궁전과 천계의 노래와 춤, 음악을 보고 싶어도 뜻대로 된다. 심지어 수미산(須彌山)을 거느리는 삼십이천의 제제(三十二天帝, 불교와 도교가 함께 말하는 천계의 통치자), 범기천왕(梵炁天王, 도교의 높은 천신), 전륜성왕(轉輪聖王, 불교에서 이상으로 삼는 통치자) 같은 높은 신들의 참모습도 볼 수 있다.

경문은 천계의 대장군, 여러 방위 세계의 천왕과 천자, 마왕의 궁전, 삼계(三界)의 귀신, 양곡신왕(暘谷神王, 해가 떠오르는 곳의 신왕), 오방천제(五方天帝, 청제·적제·황제·백제·흑제), 용과 봉황 같은 신수의 참모습도 볼 수 있다고 말한다. 마지막으로 총명하고 지혜로운 몸을 얻거나, 가난과 액운에서 벗어나 복을 얻고 싶을 때도 경전을 정성껏 외워 읽고 수련하면 이룰 수 있다고 특별히 밝힌다.

이러한 묘사는 도교 경전의 ‘독경감응(誦經感應)’ 사상을 보여준다. 특정 경전을 경건하게 외워 읽으면 수행자가 신명과 감응하여 여러 신통과 복을 얻을 수 있다고 강조한다.

이 경문은 설법, 곧 도교의 교의를 선포하면 여러 복을 얻고 소원을 이룰 수 있다고 말한다. 경문은 여러 경우를 든다.

성별을 바꾸고 싶은 사람은 설법을 통해 남녀를 바라는 대로 바꿀 수 있다. 은자나 도사, 곧 도교 수행을 이끄는 사람이 되고 싶은 사람도 설법을 통해 소원을 이룬다. 요괴와 정괴를 제압하고 세상의 평안을 빌며 집과 묘가 불안한 문제를 해결하려는 사람도 설법으로 뜻을 이룬다.

경문은 설법으로 여러 어려움도 해결할 수 있다고 말한다. 집안에 잇따르는 액운과 장례를 없애고, 세상의 금기와 귀신의 조화를 물리치며, 벼슬길을 순탄하게 하고 생계 문제를 해결하며 원수 사이의 다툼을 풀 수 있다. 복된 땅이나 도가 있는 경지에 태어나고 싶은 사람, 집안이 번성하고 자손이 화목하기를 바라는 사람, 왕후의 집안에 다시 태어나고 싶은 사람도 설법으로 소원을 이룬다.

그러나 경문은 많은 사람이 이러한 참된 가르침을 알아듣지 못한다고 지적한다. 향과 등불, 음식, 보물, 화개, 깃발, 비단 장막, 옷, 침구, 높은 자리, 전당 등을 법사, 곧 도를 전하는 사람에게 공양하며 이러한 수행을 꾸준히 이어 간다면 후한 보답을 얻는다. 마치 씨앗 하나를 심어 만 배의 열매를 거두는 것과 같다.

경문의 마지막 부분은 앞선 겁, 곧 우주 주기에서 중생들이 여러 수행을 통해 이미 도를 얻었다고 말한다. 삼보(三寶), 곧 도와 경전과 스승에게 공양한 이, 동경을 외운 이, 재계를 지킨 이, 복기와 도인을 수련한 이, 특정한 시기에 오악과 삼하에 상주를 올린 이, 법사에게 옷을 공양한 이들이 모두 오래전에 참된 도를 이루었다.

이 경문은 주로 두 가지 내용을 다룬다. 첫째, 여러 선행과 공덕을 열거하며 선행을 하는 사람은 일찍 도를 얻어 진인이 될 수 있다고 설명한다. 둘째, 천존(天尊)이 자애로운 부모와 같은 마음으로 중생을 널리 구제한다고 말한다.

첫 번째 부분에서는 일찍 도를 이루도록 돕는 스무 가지 선행을 열거한다. 보시하고 방생하기, 도관과 정실을 짓는 일 돕기, 법사를 공양하기, 다른 사람의 독경을 돕기, 재초 의례에 참여하기, 도법을 듣고 참회하며 잘못을 고치기, 자비로운 마음 품기, 가난하고 약한 사람 돕기, 밤에 등불을 밝혀 길을 비추기, 정법을 수호하기 등이다. 경문은 이러한 선행이 모두 선계의 ‘금격옥간’에 기록된다고 말한다. 이는 전생에 쌓은 선한 인연에서 비롯된 것이다.

두 번째 부분에서는 덕이 중생을 덮는 비유로 천존이 중생에게 베푸는 은혜를 설명한다. 천존은 자신을 중생의 부모라 칭하며 모든 생명을 자비로 보호한다. 마치 물고기가 깊은 못을 얻고, 아이가 어머니를 얻으며, 굶주린 사람이 음식을 얻고, 병든 사람이 명의를 얻으며, 가난한 사람이 보물을 얻고, 죄수가 사면받는 것과 같다. 천존의 법문은 하늘을 가득 채운 구름과 비처럼 만물을 적시지만, 중생은 그 은혜에 감사하며 보답할 줄 모른다. 경문은 끝으로 천존의 가르침에 따라 선행을 하고 도를 닦지 않으면 악도와 지옥에 떨어진다고 경고한다. 죄업을 면하고 오래도록 즐거운 과보를 얻으려면 부지런히 수행해야 한다.

이 장에서는 전생에 악업을 지어 금생에 과보를 받는 인과 법칙을 설명하고, 여러 악행과 그에 따른 현세의 과보를 열거한다. 구체적인 대응 관계는 다음과 같다.

전생에 다른 사람을 죽이거나 그 집안의 씨를 말린 사람은 금생에 자손이 끊긴다. 전생에 아기를 죽이거나 낙태한 사람은 금생에 자녀가 일찍 죽거나 원수처럼 지내는 자녀를 낳는다. 전생에 남이 재난을 당하는 모습을 보고 기뻐한 사람은 금생에 오랫동안 곤경을 겪는다. 전생에 남의 득실을 질투한 사람은 금생에 자주 남에게 비방을 당한다.

전생에 가난한 사람을 비웃거나 도둑질과 강도질을 하고, 부당한 수단으로 재물을 모으거나 빌린 돈을 갚지 않은 사람은 금생에 소로 태어나 하루 종일 무거운 짐을 지고 일하며 풀을 먹고 물을 마실 생각만 한다. 전생에 고리대금을 놓은 사람은 금생에 가난에 시달린다. 전생에 종기나 나병 같은 병을 앓는 사람을 꺼린 사람은 금생에 같은 병에 걸린다.

전생에 똑똑한 사람을 질투한 사람은 금생에 어리석고 우매해진다. 전생에 신발을 신은 채 청정한 도량을 짓밟은 사람은 금생에 다리가 불편해 제대로 걷지 못한다. 전생에 밤중에 남의 집에 들어가 도둑질한 사람은 금생에 두 눈이 먼다. 전생에 부자로 살면서 재산을 혼자 누리고 가난한 사람을 돕지 않은 사람은 다음 생에 문명이 열리지 않은 변방에 태어나 이류가 된다.

전생에 들었으면서도 못 들은 척하거나 귀먹은 사람을 싫어한 사람은 금생에 귀가 먹는다. 전생에 근친상간을 한 사람은 다음 생에 당나귀나 말로 변한다. 전생에 생물을 죽여 고기를 먹은 사람은 다음 생에 가축이나 들짐승이 되어 사람에게 도살당하며 빚을 갚는다. 전생에 생물을 산 채로 순장한 사람은 자신이 죽였던 생물의 모습으로 변한다.

전생에 남의 사위를 죽인 사람은 금생에 딸을 시집보내지 못한다. 남의 아내를 죽인 사람은 금생에 자신이 아내를 얻지 못한다. 전생에 남이 학문을 배우려는 것을 막은 사람은 금생에 어리석고 무지해진다. 전생에 관리로 있으면서 서로 모함한 사람은 금생에 도리어 남에게 무고를 당한다.

전생에 귀신과 신에게 제사를 지낼 때 제물을 훔쳐 먹은 사람은 금생에 늘 배불리 먹지 못한다. 전생에 악담으로 남을 해친 사람은 금생에 자주 욕을 먹거나 개로 태어난다. 전생에 술에 취해 소란을 피운 사람은 금생에 정신이 혼란해진다. 전생에 부모에게 불효한 사람은 금생에 자기 자녀에게도 불효를 당한다.

(주: 곤궁하여 뜻을 이루지 못함을 뜻하며, 문명이 열리지 않은 변방은 문명이 발달하지 않은 외진 지역을 뜻하고, 육축(六畜)은 말·소·양·닭·개·돼지 같은 가축을 뜻한다.)

이 경문은 인과응보의 이치를 말한다. 현대적인 말로 하면 지금의 생활 형편은 모두 과거의 행동이 낳은 결과다.

먼저 악한 과보의 예를 든다. 지금 효도하지 않는 자식이 있다면 부모가 전생에 형제와 아내를 충분히 사랑하지 않았기 때문이다. 집안이 화목하지 못하고 자주 다투어 사람들의 웃음거리가 된다면 전생에 늘 남들이 자기 노비가 되기를 바랐기 때문이다. 지금 노비가 된 사람은 전생에 남을 노비로 삼겠다고 서원했기 때문이다. 이러한 인과응보는 실타래처럼 복잡하게 얽혀 있으며, 여기서는 간단히 예를 들었을 뿐이다.

다음으로 선한 과보의 예를 든다. 현생에 부유한 것은 전생에 선행을 즐겨 베풀었기 때문이다. 국왕이 될 수 있는 것은 전생에 부처와 법과 승려라는 삼보(三寶)를 경건하게 공양했기 때문이다. 중생을 잘 교화하는 법사가 되는 것은 전생에 대승(大乘) 불법을 마음에 품었기 때문이다. 총명하고 지혜로운 것은 전생에 경전을 부지런히 배웠기 때문이다. 사람들의 공경을 받는 것은 전생에 계율을 삼가 지켰기 때문이다. 의식 걱정 없이 지내는 것은 전생에 가난한 사람을 구제했기 때문이다. 높은 관직에 오를 수 있는 것은 전생에 생명을 해치지 않았기 때문이다. 용모가 단정한 것은 전생에 삼보를 비방하지 않았기 때문이다. 말이 점잖고 조리 있는 것은 전생에 대승 경전을 설했기 때문이다. 사람들의 신뢰를 받는 것은 전생에 중생을 아끼고 보살폈기 때문이다. 사람들에게 양보를 받는 것은 전생에 다른 사람의 선행을 이루도록 도왔기 때문이다.

이러한 선악의 과보는 해와 달의 운행, 바다의 파도와 조수, 사계절의 교체, 오행(五行)의 순환처럼 자연스럽다. 수레바퀴가 돌듯 털끝만큼도 어긋남이 없다. 경문은 끝에서 거듭 묻는다. 너희는 이치를 알겠느냐? 깨달았느냐? 이 이치를 받아들일 수 있느냐? 자신의 말과 행동을 삼가겠느냐?

(주: 여기서 삼보(三寶)는 도교의 삼보인 도·경·사 또는 불교의 삼보인 불·법·승을 가리킨다. 대승(大乘)은 중생을 두루 구제하는 수행법을 가리킨다. 육정(六情)은 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 여섯 감각 기능을 가리킨다.)

이 경문은 무시진인(無始眞人)과 천존(天尊)이 대화하는 장면을 묘사하며, 도교의 겁난과 수행, 진리에 관한 깊은 가르침을 드러낸다.

자리에 모인 사람들은 모두 기뻐하며 찬탄하고, 천존이 말한 오묘한 진리를 이해하기를 바란다. 무시진인은 천존이 말한 요지가 지극히 정묘하여 중생이 마음을 돌려 도(道)를 향하게 한다고 말한다. 그러나 그 안에 담긴 수행의 단계와 법문은 억만 가지에 이르러 많은 중생이 여전히 이해하기 어렵다. 그는 오직 도(道)만이 도(道)를 이해할 수 있고, 오직 참됨만이 참됨을 이해할 수 있으며, 오직 없음만이 없음을 이해할 수 있다고 강조한다.

무시진인은 말겁 시대에 무시천사(無始天師)가 되어 태상대승(太上大乘) 법문을 널리 전하겠다고 한다. 그는 자리에 모인 사람 가운데 아직 도를 깨닫지 못한 이가 많음을 보고 비유를 들어 설명한다. 천존의 겁신(劫身), 곧 천존이 여러 겁난의 시기에 드러내는 법상은 태양곡(太陽谷) 안의 궁전과 같다. 그 안에는 사방 팔십만 리에 이르는 수령대(水靈臺)가 있고, 금모래가 가득하다. 모래알은 겨자씨만큼 작으며, 만 년마다 한 알씩 사라진다. 모래가 모두 사라져야 비로소 소겁 하나가 된다. 또 북방의 곤륜산(昆侖山) 백팔십 개가 거느리는 삼만 팔천 개의 세계에서 모든 산과 땅이 티끌로 변해 허공에 흩어져야 비로소 천존의 대겁 법상이 이루어진다.

무시진인은 대겁의 주기가 지나도 중생은 여전히 깨닫기 어렵다고 탄식한다. 일반 신도뿐 아니라 여러 하늘의 제왕과 사부대중도 완전히 이해하기 어려우니, 하물며 탁한 세상의 중생은 어떠하겠느냐고 한다. 그는 믿음, 앎, 깨달음, 받아들임, 만남, 봄, 받듦이라는 일곱 수행 경지에 이르기가 모두 어렵고, 스승으로서 법을 전하는 일도 몹시 어렵다고 말한다.

마지막으로 《도덕경》 오천 자가 영요보장(靈耀寶藏)임을 밝힌다. 천존의 오체, 곧 머리와 손과 발에 깃든 신령도 노자(老子)의 화신이다. 노자 오백 명이 함께 이 가르침을 풀이한다. ‘영’은 중생의 아버지이고, ‘보’는 중생의 어머니이며, ‘요’는 태양의 빛이 만물을 두루 비춤이고, ‘장’은 만물을 포용하는 근원이다. 천존은 천억 수미세계(須彌世界), 곧 불교 우주관에서 중심이 되는 세계의 모든 중생을 살핀다. 여기에는 선악을 막론하고 수행 여부와 관계없이 인간과 비인간의 온갖 생명 형태가 포함된다.

이 경문은 생명의 윤회와 선악의 응보가 어떤 관계인지 주로 설명한다. 경문에 따르면 태생이든 난생이든 화생이든, 중생의 모든 악업은 눈앞에 드러난다. 사람들은 가까이에 있는 진실을 자주 외면한다. 어떤 이는 참된 성인, 곧 도교의 존귀한 신들이 너무 아득히 높다고 하고, 어떤 이는 신명의 존재를 부정한다.

경문은 부모에게 효도하는 일이 중요하다고 강조한다. 부모를 공경하면 영기(靈氣)의 보살핌을 받고, 불효하면 재앙을 부른다. 태생의 부모는 인연이 모여 잠시 머무는 곳일 뿐이라는 이치를 참으로 아는 사람은 드물다. 대승, 곧 도교에서 가장 높은 수행 경지를 닦으려면 선한 인연을 쌓아야 한다. 공덕이 부족하면 계속 윤회하며 다시 태어난다. 그러나 복의 뿌리를 끊임없이 이어 갈 수 있다면, 다음 생에는 부귀하고 어진 집안에 태어나 단정한 용모를 갖추고, 선신의 인도를 자주 받으며, 밝은 스승의 가르침을 얻고, 풍수 좋은 곳에 묻히며, 어진 아내를 맞아 넉넉하게 살아간다.

반대로 삼보(三寶), 곧 도·경전·스승을 믿지 않고 성현을 비방하며 선하지 않게 행동하면 가난하고 미천한 집안에 태어난다. 이런 사람은 어리석은 스승을 만나고 흉한 땅에 묻히며, 거칠고 비루한 아내를 맞는다. 재산을 잃고 송사에 휘말리며 선신의 보살핌을 받지 못하고 흉신에게 시달린다. 이는 모두 전생의 인과에 따른 것이다. 사람마다 운명은 그에 해당하는 성수(星宿), 곧 도교에서 사람이 태어날 때 그 사람과 대응한다고 여기는 성군이 주재한다. 선한 사람은 선한 별에 속하고, 악한 사람은 악한 별에 속한다.

경문은 생사의 윤회가 매우 분명한 법칙에 따라 일어난다고 말한다. 대승의 경지를 이루지 못하면 여기서 벗어나기 어렵다. 안타깝게도 중생은 외도의 그릇된 설을 자주 믿는다. 글에는 외도가 백구십팔 가지라고 나오지만, 그 모두가 천존(天尊), 곧 도교의 최고신이 화현한 모습이다. 시방 세계 중생은 마음과 성품이 서로 다르며, 그중에는 귀신을 믿지 않는 이도 있다. 그래서 천존은 여러 방식으로 가르치고 중생의 근기에 맞추어 이끌어, 그들이 점차 바른 도를 깨닫게 한다.

마지막으로 경문은 정일(正一), 곧 도교의 근본 교의가 지닌 참뜻을 밝힌다. 정일에는 안과 밖, 겉과 속, 정밀함과 거침의 구분이 없으며, 이원적 대립에 빠지지 않는다. 수행의 요체는 마음가짐에 있고, 어둠과 밝음의 이치는 매우 미묘하다. 중생은 경외하는 마음을 지녀야 한다. 보든 보지 못하든, 두려워하든 두려워하지 않든, 언제나 신명 앞에 선 듯해야 한다. 수행하든 수행하지 않든 수행하는 마음가짐을 지켜야 한다. 경문에 따르면 삼백육십 가지 계율을 따르면 참과 거짓을 가려낼 수 있다. 이 경전은 바로 이러한 진리를 밝힌다.

이 경문은 주로 천존(天尊)이 전한 더없이 높은 진리와 수행 방법을 설명한다. 천존의 친히 하신 말씀을 가볍게 여기거나 헐뜯어서는 안 된다. 업신여기는 자는 재앙을 부르고, 공경하는 자는 복과 보살핌을 얻는다. 대승의 도에 뜻을 둔 사람이라면 정성껏 공양하고 경전을 읽으며 그 참뜻을 깊이 생각해야 한다. 그러면 현생의 죄를 풀고 전생의 악연을 없애며, 구대 조상의 재앙을 건져 내고 모든 고난에 빠진 이를 구제할 수 있다. 훗날 도를 구할 때 정신을 맑고 순수하게 하며 귀신의 보살핌을 받고, 마왕마저 공경하여 예배하게 한다. 그러나 이 참된 가르침을 얻으려면 정성의 표시로 금은보화를 마련하고, 장재(長齋)를 천 일 동안 지켜야 전수받을 수 있다.

무시진인(無始眞人)은 자신이 깨달은 무위(無爲)의 도가 실은 만물이 운행하는 근본 기운이라고 말한다. 시(始)는 만물이 응집한 정기(精氣)를 뜻하며, 생사윤회의 이치가 모두 내 몸에 드러난다. 경전은 상징적인 이름 열 가지를 든다. 용아산(龍牙山), 용신(龍身), 용간(龍肝), 봉명(鳳鳴), 사자두(獅子頭), 소겁(小劫), 상주(常住), 견재(見在), 당래(當來), 과거(過去)가 그것이며, 이는 모두 도의 서로 다른 드러남이다. 이 신산은 둘레가 넓어 팔천억만 리에 이르고, 산 아래에는 건화수(騫華樹)가 있으며 그 둘레는 사백억만 리다. 한 겁마다 상성고진(上聖高眞)이 이 산에 내려와 대승 경전을 설하고 대중을 모아 법을 듣게 한다.

천존은 그때 여러 방식으로 설법하여 듣는 이마다 각자의 근기에 따라 깨닫게 한다. 새와 벌레의 왕들까지도 같은 진리를 이해할 수 있다. 이 신산에는 황금으로 만든 단, 백은으로 만든 계단, 칠보(七寶)로 된 나무가 있고, 상서로운 구름이 꽃처럼 피어나며 용과 봉황과 천수가 깃든다. 많은 중생은 이런 광경을 한 번도 보지 못했다.

천존은 큰 자비를 베풀어 사람들이 이 신산의 모습을 보게 한다. 이것 또한 전생에 수행한 인연이다. 대승 불법을 부지런히 닦는 사람은 누구나 마침내 이 산에 이를 수 있다. 산 위에는 칠보 궁전과 저절로 울리는 천악이 있으며, 이 나라에는 사계절의 변화가 없고 음양(陰陽)의 기후가 늘 한결같다. 대승 경전은 진리의 한 부분일 뿐이며, 이를 펼치면 천만억 가지 형태로 나타날 수 있다. 용거(龍車)로도 실어 나를 수 없고 동정(東井)의 물로도 견줄 수 없다. 이 진리는 오천언(五千言), 곧 《도덕경》이며, 공(空)이자 허(虛)이고 무(無)이자 유(有)이며, 하늘이자 땅이고 만물이다. 시방세계의 상주고진은 모두 이 진리를 생각하며 결코 싫증 내지 않는다. 그 가운데 글자 하나하나가 천존의 숨겨진 명호이며, 늘 세상 중생에게 드러나지만 사람들은 깨닫지 못한다. 후세에 도를 얻은 자와 현성, 총명하고 지혜로운 사람, 유학자는 그 참뜻을 이해할 수 있다.

이 경문은 수행의 도(道)에서 핵심이 무엇인지를 말한다. 무시진인(無始眞人)은 도가에서 몸을 닦고 본성을 기르는 방법은 항하의 모래처럼 많아 모두 배울 수 없으므로, 근본에 전념하는 일이 중요하다고 지적한다. 부수(符水)를 마시거나 도인토납(導引吐納)과 같은 양생술은 수행이 충분하지 않으면 효과가 제한된다. 그러나 이 경전을 진심으로 받들고, 꾸준히 예배하고 외우며, 마음을 다해 익히고 흔들림 없이 믿음을 지키면 날아올라 신선이 되는 과보를 얻고, 아홉 대의 조상까지 함께 제도할 수 있다.

글에서는 특히 ‘백성의 마음을 마음으로 삼는다’는 뜻을 강조한다. 수행자는 보통 사람의 마음을 따르고 남을 지나치게 탓하지 않아야 한다는 뜻이다. 예전 수행자들은 교리와 이론을 논하는 데 집착했지만, 이해가 깊든 얕든 진인은 모두 받아들일 수 있다.

원시진인(元始眞人)의 송가는 《도덕경(道德經)》 오천 자에 담긴 오묘함을 드러낸다. 지극히 높은 도(道)는 본래 형체와 자취가 없으며, 갈라져 드러난 뒤에는 헤아리기 어렵다. 삼일(三一), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)은 제군(帝君), 즉 몸 안의 신명과 하나가 되고, 삼승(三乘), 곧 수행의 경지는 본래 차이가 없다. 그러나 중생은 늘 의혹을 품으므로 설법을 통해 깨달음을 얻어야 한다. 악연을 끊으면 늙음과 병으로 인한 근심에서 벗어나고, 상서로운 구름을 타고 도를 얻어 신선이 되어 높은 진인과 성현들과 태허에서 노닐 수 있다.

마지막으로 후학에게 수행을 게을리하고 믿음이 한결같지 않으며, 심지어 질투심을 품으면 구유지옥(九幽地獄), 곧 도교에서 말하는 가장 깊은 저승에 떨어져 삼악도(三惡道), 곧 지옥·아귀·축생의 세계를 윤회하고 다시는 선한 과보를 얻을 인연이 없다고 경고한다. 전겁 시기의 수행자들은 늘 오래 살고 죽지 않기를 바라면서도 세속에 미련을 두어 근심했다. 아내와 자식, 재물, 질병, 생사, 빈부 등을 걱정했다. 이런 집착은 장생의 도와 정반대이므로, 세속의 미련에서 벗어나야 비로소 진정으로 근심이 없어진다.

이 경문은 주로 세상 사람들이 생사와 수행, 효도에 대해 잘못 알고 있는 점과 올바른 수행 방법을 설명한다. 범인과 도를 닦는 사람의 서로 다른 관념을 대비해 세속적인 방식이 헛됨을 드러낸다.

경문은 보통 사람이 몸이라는 겉껍데기를 아끼는 줄만 알고 그 안의 정신을 보살필 줄은 모른다고 지적한다. 사대(四大)는 땅·물·불·바람으로 이루어진 육신을 가리킨다. 사람이 죽은 뒤 남은 집이 오래가지 못하듯, 정신이 흩어지면 윤회에 빠져 벗어나지 못한다. 어리석은 사람은 호화로운 무덤을 크게 짓고 생명을 죽여 후하게 장례를 치르는 것이 효도라고 여기지만, 그것이 망자의 저승에서의 죄업을 더 무겁게 한다는 사실은 알지 못한다.

참된 수행자는 윤회에서 빨리 벗어나기를 추구하며 수명의 길고 짧음에는 마음을 두지 않는다. 수행자가 공덕을 다 쌓지 못한 채 세상을 떠나려 하면, 제자들은 법사에게 21일 동안 ‘삼칠재(三七齋)’ 의식을 거행해 달라고 청해야 한다. 첫째 이레에는 수역을 관장하는 신령인 수관(水官)을 통해 죄를 씻고, 둘째 이레에는 땅을 관장하는 신령인 토관(土官)을 통해 잘못을 풀며, 셋째 이레에는 삼계의 중생을 지옥의 고통에서 벗어나도록 천도한다. 그동안 《오천문(五千文)》, 곧 《도덕경(道德經)》을 열 번 읽고 법사와 도교의 삼보인 도(道)·경(經)·사(師)를 받든다.

경문은 살아 있을 때 선행을 하고 덕을 쌓아 복전을 세울 줄 모르다가, 죽은 뒤에야 보물과 옷을 함께 묻는 세태를 비판한다. 이는 오히려 망자에게 짐이 된다. 실제로는 계절에 맞춰 간소한 옷만 준비해 함께 묻으면 된다. 마지막으로 무시진인(無始眞人)은 앞으로 세상 사람들의 마음이 조급해져 지금처럼 소박하지 못할 것이라고 예언하며, 지혜로운 이들이 이러한 도리를 후대에 전해야 한다고 말한다.

이 경문의 핵심은 참된 효도가 물질적으로 후하게 장례를 치르는 데 있지 않고 재초 의식으로 망혼을 천도하는 데 있으며, 수행의 요체는 육신을 오래 보존하는 것이 아니라 정신이 초탈하는 데 있다는 것이다.

이 경문은 주로 두 부분을 다룬다. 앞부분에서는 세속의 예법과 도를 닦는 사람의 차이를 논하고, 뒷부분에서는 도를 닦는 사람이 갖추어야 할 마음가짐을 강조한다.

세속의 예법에 관해 경문은 다음과 같이 말한다. 부모와 형제, 백부와 숙부, 자매 등 육친이 세상을 떠났을 때 상복을 입고 상을 치르는 것과 같은 세상의 상례 규범은 보통 사람을 위해 만든 규칙이다. 상승의 도법을 참으로 닦는 사람은 이에 얽매여서는 안 된다. 부모가 세상을 떠나면 도를 닦는 사람은 그들을 위해 공덕을 쌓겠다는 마음을 내고, 그들이 참된 부모, 곧 윤회에서 벗어난 선진으로 거듭나 더는 생사의 윤회에 떨어지지 않기를 기원해야 한다. 그러므로 세속의 제례를 치를 필요가 없다. 상례에 지나치게 집착하면 도를 닦는 마음이 어지러워지며, 이는 혼란의 시작이다.

무시진인(無始眞人)은 후학 제자들에게 탐욕을 부려 만족할 줄 모르고 인륜의 도리를 어기면서 사사로운 이익을 꾀하는 일을 가장 경계하라고 일깨운다. 그런 사람은 경법을 배우고 부록(符籙)을 몸에 지니며, 도인과 토납을 익히고 재계를 지키며 선약을 먹고 음식을 절제해도 몸만 헛되이 괴롭힐 뿐이다. 겉으로는 선도를 닦는 듯해도 실제로는 선도와 감응하지 못하고, 오히려 천계의 벌을 더 빨리 받는다. 도를 닦는 일은 명예와 이익을 다투는 수단이 아니다. 도를 닦는다는 이름을 빌려 세속의 일을 하는 사람은 죽은 뒤 악귀에게 죽임을 당하고 지옥에 떨어져 고통을 받는다.

도를 닦는 사람은 다음과 같은 마음가짐을 길러야 한다. 벌레와 개미를 대할 때도 온화하고, 집짐승과 새와 짐승을 대할 때도 온화하며, 귀신을 대할 때도 온화해야 한다. 선한 사람과 악한 사람을 모두 온화하게 대하고, 나무를 비롯한 만물에도 똑같이 선한 마음을 품어 조금도 성내거나 탓하는 마음을 일으키지 않아야 한다. 이를 해내면 귀신의 보호를 받고 삼계(三界), 곧 욕계와 색계와 무색계의 천거를 받아 자연히 진선이 될 수 있다.

끝으로 무시진인(無始眞人)은 천존(天尊)과 자신이 과거와 미래의 모든 일을 거울이 사물을 비추듯 분명히 꿰뚫어 본다고 말한다. 이때 천존(天尊)이 이마에서 자줏빛 광채를 내뿜자, 곤륜산(崑崙山)을 포함한 무수한 대천세계의 시방이 환히 밝아진다. 모든 중생이 황금 같은 그 빛을 보고, 빛 속에서는 수백 수천 가지 아름다운 소리가 울려 퍼진다. 중생은 그 빛을 따라 자신도 모르게 건화수(騫華樹) 아래에 이르러 천존(天尊)이 인과의 근본을 풀이하는 것을 듣는다. 이처럼 큰 위신력이 드러나는 기회는 매우 드물어, 한 대겁이 지나야 한 번 나타날 수도 있다. 도를 닦는 사람은 이와 같은 인연을 소중히 여기고 정진해야 한다.

천존(天尊)은 도교의 최고 신령으로서 무상한 위력과 신통력을 지니며, 이는 세상의 중생을 구제하기 위함이다. 이러한 힘은 삼계(三界), 곧 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)에 있는 형체 없는 존재와 같다. 보이지 않아도 웅장한 소리를 내고, 만질 수 없어도 거대한 에너지를 품으며, 마치 허공에서 해와 달과 별이 어떤 물체에도 기대지 않고 자연스럽게 운행하는 것과 같다.

사람의 몸도 이와 같이 작용한다. 몸 안의 기운이 막힘없이 흐르면 신력을 감응할 수 있다. 사람이 순수한 본성을 지키면 참된 본성이 그와 함께한다. 사람이 신명을 공경하고 받들면 신명도 그를 보호하고, 사람이 영성을 아끼면 영성도 그를 보살핀다. 사람이 기운을 잊으면 기운도 그를 떠나고, 사람이 대도(大道)를 소홀히 하면 대도도 그에게서 멀어진다.

선한 인연이 있는 사람은 밝음에서 더 밝음으로, 깨달음에서 더 깊은 깨달음으로, 해탈에서 더 큰 해탈로, 즐거움에서 더 높은 즐거움으로 나아간다. 반대로 선한 인연이 없는 사람은 잘못에서 더 큰 잘못으로 빠지고, 어둠에서 더 깊은 어둠으로 떨어지며, 고통 속에서 더 많은 고통을 겪는다. 이것이 중생이 윤회하는 근본 원인이다.

미래의 겁난 시기에 믿고, 실천하고, 받들어 지키고, 수련하고, 선행을 행하며, 정진하는 사람이야말로 참된 법사(法師)다. 이들은 천존의 가르침을 올바르게 전하고 중생을 법문으로 이끌며, 재계와 경전 독송, 참회와 기도를 통해 생사의 속박에서 벗어나게 한다. 구체적인 의례는 매우 많으며, 후세의 성인들이 상세히 엮어낼 것이다.

공덕을 쌓는 일은 작은 것부터 시작해야 한다. 하나에서 열까지, 백에서 천까지, 천에서 만까지 쌓아간다. 비단과 보물을 마련해 재관(齋官), 곧 재초를 주관하는 도사에게 보시하고 세 몫으로 나눈다. 한 몫은 영보삼사(靈寶三師), 곧 경사(經師)·적사(籍師)·도사(度師)에게 공양하고, 한 몫은 지고한 신성에게 공양하며, 한 몫은 선한 인연이 있는 사람에게 공양한다. 이러한 보시는 ‘있음’과 ‘없음’의 변증적 관계와 같으며, 있음과 없음 사이에서 참된 도(道)를 드러낸다.

진인(眞人)은 다시 설명한다. 세 몫의 공양 가운데 한 몫은 재관에게, 한 몫은 법을 전하는 법사에게 주며, 이 공양은 1년에서 3년 동안 이어가야 한다. 나머지 한 몫은 도사와 조사에게 준다. 두 스승이 이미 세상을 떠났다면 적사에게 맡겨 삼천(三天), 곧 청미천(清微天)·우여천(禹餘天)·대적천(大赤天)의 법도에 따라 처리하게 한다.

‘진인’이라는 존호를 얻는 데는 엄격한 기준이 있으며, 지극히 높은 도에 이르기까지는 아직 멀었다. 진인은 신통이 자재하고 귀신을 부릴 수 있지만, 그래도 공덕을 계속 쌓고 겁난을 겪으며 정진해야 비로소 지극히 높은 경지에 점차 이를 수 있다. 이러한 성취자들은 모두 여러 겁에 걸쳐 수련해 온 것이며, 하루아침에 이루어진 것이 아니다.

생명은 어둠과 인과로 긴밀히 이어져 있다. 게으름으로 물러나면 다시 오도(五道), 곧 천도(天道)·인도(人道)·축생도(畜生道)·아귀도(餓鬼道)·지옥도(地獄道)의 윤회에 빠진다. 나는 천존의 가르침을 받들어, 미래의 겁난 속에서 부모가 자녀를 가르치듯 중생이 악업을 멀리하도록 일러준다. 이 가르침을 신중히 헤아려야 한다.

이 경문은 도교 수행의 중요한 이념과 경전을 외우는 공덕을 주로 이야기한다. 핵심은 다음과 같다.

천지가 운행하는 데에는 자연의 법칙이 있으며, 천사(天師)가 나타나야만 그 법칙에 따를 수 있다. 참된 경전의 가르침에는 크고 작음, 앞섬과 뒤짐, 높고 낮음의 구별이 없고, 본질은 모두 서로 통한다. 현도구격, 옥청의 서른한 권, 자미의 서른여섯 권, 태청의 세 권처럼 품계가 다른 경전도 모두 성인이 중생을 제도하려고 마련한 것이다.

수행의 핵심은 내면을 닦는 데 있으며, 재앙은 흔히 외부의 원인이 아니라 내면의 불균형에서 비롯된다. 마음을 안정시키면 신기(神氣)가 저절로 제자리를 찾는데, 이를 ‘묵신’이라 한다. 이는 마음을 고요히 하고 신을 지키는 수행 상태다. 높은 단계의 수행은 무위(無爲)와 자연을 추구하고, 낮은 단계의 수행은 마음과 몸을 힘들게 한다. 죄업을 없애야만 마음과 신이 참으로 평안해지고, 장생구시의 경지에 이를 수 있다.

경문은 경전을 외우는 뛰어난 공덕을 특히 강조한다. 국가의 재난, 군왕의 병고, 역병의 유행, 백성의 고통, 천문 현상의 이상, 흉년과 전란, 집안의 변고는 물론 수행의 퇴보와 말다툼과 비방이 있을 때에도 이 《동현영보태상진인문질경》을 정성껏 외우면 감응을 얻을 수 있다. 경전을 외우는 소리가 태허에 이르면 여러 하늘의 신성들이 감응하여 내려오며, 마왕조차 공경하여 절한다.

오랫동안 수행을 이어 가면 마침내 천도와 하나가 되어 서른두 가지 장엄한 법상을 이룬다. 머리카락은 푸르고 검어지며, 목에는 자줏빛 광채가 돌고, 눈썹은 초승달 같으며, 귀는 총명해지고, 눈빛은 맑아지며, 입과 이는 반듯하고 희어지는 등 범속을 뛰어넘는 모습을 갖춘다. 이러한 성취는 경전을 꾸준히 외우고 점차 신정에 들어가면서 저절로 드러난다.

이 경문은 도교 수련에서 특정한 방법으로 몸을 다스리는 요결을 설명한다. 수련자는 혀를 평평하게 두고, 샘물을 끌어들이듯 달의 정화인 월정(月精)을 받아들여 진액이 목을 적시게 해야 한다. 척추인 고주(高柱)는 곧고 힘차야 하며, 두 손은 부드러우면서도 안팎을 다스릴 수 있어야 한다. 두 발은 굳세어 현공(玄空)의 경지를 밟을 수 있어야 하고, 마음은 바르고 고요하여 마장(魔障)을 제압해야 한다.

오장(五臟)에는 각각 대응하는 수련법이 있다. 간(肝)은 태산(泰山), 곧 대종(岱宗)처럼 밝고 굳건해야 한다. 폐(肺)의 흰 기운은 화산(華山), 곧 화음(華陰)처럼 맑아야 한다. 신(腎)의 힘은 항산(恆山)처럼 충만해야 한다. 비(脾)가 받아들이는 기운은 숭산(嵩山)처럼 풍성해야 한다. 담(膽)의 위세는 영력이 메아리치게 해야 한다.

경문은 이런 경지에 이르려면 모두 부지런히 수련해야 하며, 저절로 얻을 수 있는 것이 아니라고 끝맺는다. 여기 언급된 오악의 명산인 태산(泰山), 화산(華山), 항산(恆山), 숭산(嵩山)은 모두 도교 수련에서 오장에 대응하는 상징이다.